El cristianismo es la religión más predominante en los Estados Unidos . Las estimaciones de 2021 sugieren que de toda la población estadounidense (332 millones), alrededor del 63% es cristiana (210 millones). [1] La mayoría de los cristianos estadounidenses son cristianos protestantes (140 millones; 42%), aunque también hay un número significativo de católicos romanos estadounidenses (70 millones; 21%) y otras denominaciones cristianas como los Santos de los Últimos Días , los cristianos ortodoxos y cristianos ortodoxos orientales y testigos de Jehová (alrededor de 13 millones en total; 4%). [2] Estados Unidos tiene la población cristiana más grande del mundo y, más específicamente, la población protestante más grande del mundo, con casi 210 millones de cristianos y, a partir de 2021, más de 140 millones de personas afiliadas a iglesias protestantes , aunque otros países tienen mayores porcentajes de cristianos entre sus poblaciones. El "Censo 2020 de Religión Estadounidense" del Public Religion Research Institute , realizado entre 2014 y 2020, mostró que el 70% de los estadounidenses se identificaron como cristianos durante este intervalo de siete años. [3] En una encuesta de 2020 realizada por el Pew Research Center , el 65% de los adultos en Estados Unidos se identificaron como cristianos. [4] Eran el 75% en 2015, [5] [6] el 70,6% en 2014, [7] el 78% en 2012, [8] el 81,6% en 2001, [9] y el 85% en 1990. Alrededor del 62% de los encuestados afirman ser miembros de una congregación eclesiástica . [10]
Todas las denominaciones protestantes representaban el 48,5% de la población, lo que hacía que el protestantismo fuera la forma de cristianismo más predominante en el país y la religión mayoritaria en general en los Estados Unidos, mientras que la Iglesia católica por sí sola, con un 22,7% de la población, es la más grande. denominación individual si el protestantismo se divide en varias denominaciones en lugar de contarse como una sola categoría. [11] La segunda iglesia más grande del país y la denominación protestante más grande es la Convención Bautista del Sur . [12] Entre las denominaciones cristianas orientales , hay varias iglesias ortodoxas orientales y ortodoxas orientales , con poco menos de 1 millón de seguidores en los EE. UU., o el 0,4% de la población total. [13] El cristianismo es la religión predominante en todos los estados y territorios de Estados Unidos. La conversión al cristianismo ha aumentado significativamente entre los coreanos , los chinos y los japoneses en los Estados Unidos. En 2012, el porcentaje de cristianos en estas comunidades era del 71%, 30% y 37% respectivamente. [14]
El cristianismo fue introducido en América durante los asentamientos europeos que comenzaron en los siglos XVI y XVII . La inmigración aumentó aún más el número de cristianos. Desde su fundación, Estados Unidos ha sido llamado una nación protestante por una variedad de fuentes. [15] [16] [17] [18] Cuando las categorías de " irreligión " y "no afiliados" se incluyen como categorías religiosas para fines estadísticos, el protestantismo técnicamente ya no es la categoría religiosa de la mayoría; sin embargo, esto es principalmente el resultado de un aumento de estadounidenses, como los estadounidenses de ascendencia o origen protestante, que no profesan ninguna afiliación religiosa , en lugar de ser el resultado de un aumento de afiliaciones religiosas no protestantes, y el protestantismo sigue siendo, con diferencia, la mayoría o Forma dominante de religión en los Estados Unidos entre los cristianos estadounidenses y aquellos estadounidenses que declaran una afiliación religiosa. [19] Hoy en día, la mayoría de las iglesias cristianas en los Estados Unidos son protestantes tradicionales , protestantes evangélicas o católicas . [20]
Las denominaciones cristianas en Estados Unidos suelen dividirse en tres grandes grupos: dos tipos de protestantismo ( evangélico y tradicional ) y catolicismo . También hay denominaciones cristianas, que constituyen un porcentaje menor, que no caen dentro de los confines de estos grupos, como la ortodoxia oriental y oriental y varios grupos restauracionistas como los Santos de los Últimos Días , los adventistas y los testigos de Jehová .
Una encuesta de 2004 en los Estados Unidos identificó los porcentajes de estos grupos como 26,3% (evangélicos), 17,5% (católicos) y 16% (principales); los demás grupos representaron el 2,7%. [21] En un Statistical Abstract of the United States , basado en un estudio de 2001 sobre la autodenominada identificación religiosa de la población adulta, los porcentajes para estos mismos grupos son 28,6% (evangélicos), 24,5% (católicos) y 13,9%. % (Línea principal). Los grupos religiosos cristianos constituían el 76,5% de la población total, mientras que los otros grupos religiosos representaban el 3,7%. [22]
En el uso típico, el término principal se contrasta con evangélico .
La Asociación de Archivos de Datos Religiosos (ARDA) cuenta con 26.344.933 miembros de iglesias principales frente a 39.930.869 miembros de iglesias protestantes evangélicas. [23] Hay evidencia de que ha habido un cambio en la membresía de las denominaciones principales a iglesias evangélicas. [24] Además, el estudio de ARDA de 2010 indicó que los bautistas eran el grupo protestante más grande en todo Estados Unidos, seguidos por los protestantes no confesionales. En 2014, el Pew Research Center determinó que los protestantes no confesionales e interconfesionales se convirtieron en el segundo grupo cristiano más grande, seguido de los bautistas en tercer lugar. [25] El censo religioso de ARDA de 2020 también consideró que el movimiento superó a los bautistas, que representan más del 13,1% de la población religiosa y el 6,4% de la población general. [26] [27]
Como se muestra en la siguiente tabla (de 2015), algunas denominaciones con nombres similares y vínculos históricos con grupos evangélicos se consideran principales.
El evangelicalismo es un movimiento cristiano protestante. En el uso típico, el término principal se contrasta con evangélico . La mayoría de sus seguidores consideran que las características clave del evangelicalismo son: la creencia en la necesidad de la conversión personal (o de "nacer de nuevo "); alguna expresión del evangelio en esfuerzo; un gran respeto por la autoridad bíblica ; y un énfasis en la muerte y resurrección de Jesús . [29] David Bebbington ha denominado estos cuatro aspectos distintivos conversionismo , activismo , biblicismo y crucicentrismo , diciendo: "Juntos forman un cuadrilátero de prioridades que es la base del evangelicalismo". [30]
Tenga en cuenta que el término "evangélico" no equivale a cristianismo fundamentalista , aunque este último a veces se considera simplemente como el subconjunto teológicamente más conservador del primero. Las principales diferencias dependen en gran medida de los puntos de vista sobre cómo considerar y abordar las Escrituras ("Teología de las Escrituras"), así como de interpretar sus implicaciones más amplias para una visión del mundo. Si bien la mayoría de los evangélicos conservadores creen que la etiqueta se ha ampliado demasiado más allá de sus distintivos tradicionales más limitantes, esta tendencia es lo suficientemente fuerte como para crear una ambigüedad significativa en el término. [31] Como resultado, la dicotomía entre denominaciones "evangélicas" versus "principales" es cada vez más compleja (particularmente con innovaciones como el movimiento de la " Iglesia Emergente ").
El uso contemporáneo del término en América del Norte está influenciado por la controversia evangélica/fundamentalista de principios del siglo XX. El evangelicalismo a veces puede percibirse como el término medio entre el liberalismo teológico de las denominaciones principales (protestantes) y el separatismo cultural del protestantismo fundamentalista . [32] Por lo tanto, el evangelicalismo ha sido descrito como "la tercera de las corrientes principales del protestantismo estadounidense, a caballo entre la división entre fundamentalistas y liberales". [33] Si bien la percepción norteamericana es importante para comprender el uso del término, de ninguna manera domina una visión global más amplia, donde el debate fundamentalista no fue tan influyente.
Históricamente, los evangélicos sostenían la opinión de que los partidos modernistas y liberales en las iglesias protestantes habían comprometido las enseñanzas cristianas al adaptarse a las opiniones y valores del mundo secular . Al mismo tiempo, criticaron a los fundamentalistas por su separatismo y rechazo del evangelio social tal como lo habían desarrollado los activistas protestantes durante el siglo anterior. Argumentaron que era necesario reafirmar el Evangelio central y su mensaje para distinguirlo de las innovaciones y tradiciones de los liberales y fundamentalistas.
Buscaron aliados en iglesias denominacionales y tradiciones litúrgicas, sin tener en cuenta los puntos de vista de la escatología y otros "no esenciales", y se unieron también a las variedades trinitarias del pentecostalismo . Creían que al hacerlo simplemente estaban volviendo a familiarizar al protestantismo con su propia tradición reciente. El objetivo del movimiento desde el principio era recuperar la herencia evangélica en sus respectivas iglesias, no comenzar algo nuevo; y por esta razón, después de su separación de los fundamentalistas, el mismo movimiento ha sido mejor conocido simplemente como "evangelicalismo". A finales del siglo XX, este fue el desarrollo más influyente en el cristianismo protestante estadounidense. [ cita necesaria ]
La Asociación Nacional de Evangélicos es una agencia estadounidense que coordina el ministerio cooperativo para sus denominaciones miembros.
Un estudio de 2015 estimó que Estados Unidos tiene alrededor de 450.000 cristianos de origen musulmán, la mayoría de los cuales son evangélicos o pentecostales. [34]
Las principales denominaciones cristianas protestantes son aquellas denominaciones protestantes que fueron traídas a los Estados Unidos por sus grupos históricos de inmigrantes; por esta razón, a veces se las denomina iglesias patrimoniales. [35] Las más grandes son las iglesias episcopal ( inglesa ), presbiteriana ( escocesa ), metodista ( inglesa y galesa ) y luterana ( alemana y escandinava ).
El protestantismo tradicional , incluidos los episcopales (76%), [36] los presbiterianos (64%), [36] y la Iglesia Unida de Cristo tiene el mayor número de títulos de grado y posgrado per cápita, [6] de cualquier cristiano. denominación en los Estados Unidos, [37] así como las personas con mayores ingresos . [38]
Los episcopales y presbiterianos tienden a ser considerablemente más ricos [39] y mejor educados que la mayoría de los demás grupos religiosos estadounidenses, [40] y están representados desproporcionadamente en las altas esferas de los negocios , [41] el derecho y la política estadounidenses , especialmente el Partido Republicano . [42] Muchas de las familias estadounidenses más ricas y prósperas, como los Vanderbilt y los Astor , Rockefeller , Du Pont , Roosevelt , Forbes , Whitney , Morgan y Harriman, son históricamente familias protestantes tradicionales . [39]
Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman , una revisión de los premios Nobel estadounidenses otorgados entre 1901 y 1972, el 72% de los premios Nobel estadounidenses se han identificado como de origen protestante . [43] En general, el 84,2% de todos los premios Nobel concedidos a estadounidenses en química , [43] el 60% en medicina , [43] y el 58,6% en física [43] entre 1901 y 1972 fueron ganados por protestantes.
Algunos de los primeros colegios y universidades de Estados Unidos, incluidos Harvard , [44] Yale , [45] Princeton , [46] Columbia , [47] Dartmouth , Williams , Bowdoin , Middlebury y Amherst , fueron fundados por los protestantes principales. como lo fueron más tarde Carleton , Duke , [48] Oberlin , Beloit , Pomona , [49] Rollins y Colorado College . Sin embargo, la mayoría de estas escuelas se identifican como instituciones independientes y no sectarias, sin vínculos jurídicos con la religión formal. [50]
Muchas denominaciones principales enseñan que la Biblia es la palabra de Dios en función, pero tienden a estar abiertas a nuevas ideas y cambios sociales. [51] Han estado cada vez más abiertos a la ordenación de mujeres .
Las iglesias tradicionales tienden a pertenecer a organizaciones como el Consejo Nacional de Iglesias y el Consejo Mundial de Iglesias .
William Hutchison llamó a las siete denominaciones protestantes principales más importantes de Estados Unidos las "Siete Hermanas del Protestantismo Americano" [52] [53] en referencia a los principales grupos liberales durante el período comprendido entre 1900 y 1960.
Éstas incluyen:
La Asociación de Archivos de Datos Religiosos también considera que estas denominaciones son principales: [23]
La Asociación de Archivos de Datos Religiosos tiene dificultades para recopilar datos sobre denominaciones tradicionalmente afroamericanas . Las iglesias con mayor probabilidad de ser identificadas como principales incluyen estos grupos metodistas :
La Iglesia Católica llegó a lo que hoy es los Estados Unidos continentales durante los primeros días de la colonización europea de las Américas . Se aseguró y se estableció formalmente ya en 1565, con el establecimiento de la primera parroquia católica de los Estados Unidos en San Agustín, Florida . Se extendió en el siglo XVII a través de misioneros, incluidos misioneros jesuitas como Eusebio Kino , Jacques Marquette , Isaac Jogues y Andrew White (jesuita) . [68] [69] En el momento en que se fundó el país (es decir, las Trece Colonias en 1776, a lo largo de la costa atlántica), sólo una pequeña fracción de la población era católica, principalmente en Maryland , un "propietario católico", establecido en 1634 por el segundo Lord Baltimore, Cecilius Calvert, segundo barón de Baltimore ; [70] sin embargo, como resultado de la expansión en los antiguos territorios franceses , españoles y mexicanos (es decir, la compra del territorio de Luisiana, de Florida, la adquisición de territorio después de la guerra entre México y Estados Unidos), y la inmigración a lo largo de la historia del país, el número El número de seguidores ha crecido dramáticamente y ahora es la denominación más grande en los Estados Unidos en la actualidad. Con más de 67 millones de residentes registrados que profesan la fe en 2008, Estados Unidos tiene la cuarta población católica más grande del mundo después de Brasil , México y Filipinas , respectivamente.
El órgano rector de la Iglesia en Estados Unidos es la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos , formada por la jerarquía de obispos y arzobispos de Estados Unidos y de las Islas Vírgenes Estadounidenses , aunque cada obispo es independiente en su propia diócesis , respondiendo únicamente ante el Papa .
No existe ningún primado para los católicos en los Estados Unidos. La Arquidiócesis de Baltimore tiene Prerrogativa de Lugar , que confiere a su arzobispo un subconjunto de las responsabilidades de liderazgo otorgadas a los primados en otros países, posiblemente porque en el momento en que se creó una arquidiócesis (y sede metropolitana) en 1808, cuatro diócesis recién creadas ( Boston, Nueva York, Bardstown [KY] y Filadelfia) estaban sujetos a ella. [71] Además, los "principales elementos determinantes en el carácter del catolicismo estadounidense" parecieron fusionarse bajo el liderazgo del arzobispo John Carroll de Baltimore (el primer obispo de los Estados Unidos, consagrado en Londres, 1790) [72] y su Católicos nativos de Maryland, descendientes de las familias católicas originales de los propietarios católicos de Maryland. [73] En este sentido, Baltimore tenía, entre otras cosas, una "prerrogativa de lugar", tanto histórica como culturalmente, en la mente católica estadounidense y en Roma. Esto cambiaría, por supuesto, con la inmigración y la adquisición de nuevos territorios que actualmente componen los Estados Unidos continentales. Es importante señalar, sin embargo, la apertura de Carroll al experimento estadounidense. Ya en 1784, afirmó "de todo corazón" el patrón de relaciones Iglesia-Estado que entonces surgía en el nuevo país y que más tarde sería incorporado a la Constitución. También elogió la promesa que la libertad civil y religiosa ofrecía a todas las denominaciones, señalando en un discurso a los católicos ( Annapolis , MD), que "si tenemos la sabiduría y el temperamento para preservar, Estados Unidos puede llegar a exhibir una prueba al mundo". , que la tolerancia general e igualitaria, al dar libre circulación a argumentos justos, es el método más eficaz para llevar a todas las denominaciones cristianas a una unidad de fe." [74]
El número de católicos creció desde principios del siglo XIX a través de la inmigración y la adquisición de las antiguas posesiones predominantemente católicas de Francia, España y México, seguido a mediados del siglo XIX por una rápida afluencia de inmigrantes irlandeses , alemanes , italianos y polacos de Europa, convirtiendo al catolicismo en la denominación cristiana más grande de Estados Unidos. Este aumento fue respondido por prejuicios y hostilidad generalizados, que a menudo resultaron en disturbios y el incendio de iglesias, conventos y seminarios. [75] La integración de los católicos en la sociedad estadounidense estuvo marcada por la elección de John F. Kennedy como presidente en 1960. Desde entonces, el porcentaje de estadounidenses católicos se ha mantenido en alrededor del 25%. [76]
Según la Asociación de Colegios y Universidades Católicas en 2011, hay aproximadamente 230 universidades y colegios católicos romanos en los Estados Unidos con casi 1 millón de estudiantes y unos 65.000 profesores. [77] 12 universidades católicas figuran entre las 100 mejores universidades nacionales de Estados Unidos. [78] Las escuelas católicas educan a 2,7 millones de estudiantes en los Estados Unidos y emplean a 150.000 profesores. En 2002, los sistemas católicos de atención sanitaria, que supervisaban 625 hospitales con unos ingresos combinados de 30.000 millones de dólares, constituían el mayor grupo de sistemas sin fines de lucro del país. [79]
Grupos de inmigrantes de varias regiones diferentes, principalmente de Europa del Este y Medio Oriente , trajeron la ortodoxia oriental a los Estados Unidos. [80] Desde entonces, esta rama tradicional del cristianismo oriental se ha extendido más allá de los límites de las comunidades étnicas de inmigrantes y ahora incluye parroquias y membresías multiétnicas. Actualmente, hay entre 6 y 7 millones de cristianos orientales en los Estados Unidos de América. Existen varias jurisdicciones eclesiásticas ortodoxas orientales en Estados Unidos, organizadas dentro de la Asamblea de Obispos Canónicos Ortodoxos de los Estados Unidos de América . [81] Estadísticamente, los cristianos ortodoxos orientales se encuentran entre las denominaciones cristianas más ricas de los Estados Unidos, [38] y también tienden a estar mejor educados que la mayoría de los otros grupos religiosos en Estados Unidos, en el sentido de que tienen un alto número de graduados ( 68%) y títulos de posgrado (28%) per cápita. [37]
Varios grupos de inmigrantes cristianos, principalmente de Oriente Medio , el Cáucaso , África y la India , trajeron la ortodoxia oriental a Estados Unidos. [82]
Esta antigua rama del cristianismo oriental incluye varias jurisdicciones eclesiásticas en los EE. UU., incluida la Iglesia Apostólica Armenia en los Estados Unidos , [83] la Iglesia Ortodoxa Copta en los Estados Unidos , [84] la Iglesia Ortodoxa Etíope , la Iglesia Ortodoxa de Eritrea , la Iglesia Ortodoxa Siria , [85] y Iglesia Siria Ortodoxa de Malankara . La Iglesia Siria Malankara Mar Thoma , un organismo protestante oriental en la tradición cristiana de Santo Tomás , también tiene congregaciones en Estados Unidos.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es una denominación restauracionista no trinitaria . La iglesia tiene su sede en Salt Lake City y es la más grande originada del movimiento Santo de los Últimos Días que fue fundado por José Smith en el norte del estado de Nueva York en 1830. Constituye la mayoría en Utah , la pluralidad en Idaho y altos porcentajes en Nevada. , Arizona y Wyoming ; además de cifras considerables en Colorado , Montana , Washington , Oregón , Alaska , Hawái y California . La membresía actual en los EE. UU. es de 6,7 millones [87] y la membresía total es de 16,7 millones en todo el mundo, a diciembre de 2020. [88]
En 2021, alrededor del 12% al 13% de los Santos de los Últimos Días vivían en Utah, el centro de influencia cultural del movimiento Santos de los Últimos Días. [89] Los Santos de los Últimos Días de Utah (así como los Santos de los Últimos Días que viven en Intermountain West ) son en promedio más cultural y políticamente conservadores y libertarios que aquellos que viven en algunos centros cosmopolitas en otras partes de los EE. UU. [90] Los habitantes de Utah se autoidentifican ya que los Santos de los Últimos Días también asisten a la iglesia un poco más en promedio que los Santos de los Últimos Días que viven en otros estados. (Sin embargo, ya sea que vivan en Utah o en cualquier otro lugar de los EE. UU., los Santos de los Últimos Días tienden a ser más cultural y políticamente conservadores que los miembros de otros grupos religiosos de los EE. UU.) [91] Los Santos de los Últimos Días de Utah a menudo ponen mayor énfasis en los pioneros. herencia que los Santos de los Últimos Días internacionales, quienes generalmente no son descendientes de los primeros pioneros Santos de los Últimos Días . [92]
La Comunidad de Cristo (anteriormente la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) es una denominación restauracionista trinitaria con sede en Independence, Misuri , en el teológicamente significativo Temple Lot . La Comunidad de Cristo es la segunda denominación más grande del movimiento Santo de los Últimos Días con 130.000 miembros en los Estados Unidos y 250.000 en todo el mundo (consulte las estadísticas de membresía de la Comunidad de Cristo ). La iglesia posee algunos de los primeros sitios históricos Santos de los Últimos Días, incluido el Templo de Kirtland , cerca de Cleveland, Ohio, y las propiedades de José Smith en Nauvoo, Illinois . La Comunidad de Cristo ha adoptado un enfoque ecuménico y progresista en los últimos años, incluida la incorporación al Consejo Nacional de Iglesias , la ordenación de mujeres al sacerdocio de la iglesia desde 1984 y, más recientemente, la aprobación de la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.
Las iglesias pequeñas dentro del movimiento Santo de los Últimos Días incluyen la Iglesia de Cristo (Temple Lot) , la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , las Ramas de Restauración y la Iglesia Remanente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días .
El cristianismo fue introducido durante el período de la colonización europea . Los españoles y los franceses llevaron el catolicismo a las colonias de Nueva España y Nueva Francia respectivamente, mientras que los británicos y los alemanes introdujeron el protestantismo. Entre los protestantes, los seguidores del anglicanismo , la Iglesia Bautista , el calvinismo , el congregacionalismo , el presbiterianismo , el luteranismo , el cuaquerismo , el anabautismo , el metodismo y la Iglesia morava fueron los primeros en establecerse en las colonias americanas.
Los holandeses fundaron la colonia de Nueva Holanda en 1624; [93] establecieron la Iglesia Reformada Holandesa como religión oficial de la colonia en 1628. [94] Cuando Suecia estableció Nueva Suecia en el valle del río Delaware en 1638, la Iglesia de Suecia era la religión de la colonia.
España estableció misiones y pueblos en lo que hoy son Texas , Nuevo México , Arizona , Florida y California . Muchas ciudades y pueblos todavía conservan los nombres de los santos católicos que dieron nombre a estas misiones; un excelente ejemplo de esto es el nombre legal completo de la ciudad de Los Ángeles: El Pueblo de Nuestra Señora Reina de Los Ángeles del Río Porciúncula , o The Town of Our Lady, Queen of the Angels of the Porciuncula River . La ciudad fue fundada por frailes franciscanos, quienes nombraron a su pequeña iglesia y más tarde al pueblo que se formó a su alrededor el nombre de la Virgen María, también conocida por los católicos como Nuestra Señora, Reina de los Ángeles. Patrones similares surgieron dondequiera que fueron los españoles, como San Antonio, Texas (llamado así por Antonio de Padua ), Santa Fe, Nuevo México (llamado así por Francisco de Asís ) y San Agustín, Florida (llamado así por Agustín de Hipona ), al igual que El condado de Saint Lucy y Port Saint Lucy en Florida llevan el nombre de Santa Lucía/Santa Lucía, aunque San Petersburgo, Florida no recibió el nombre de San Pedro, sino de la ciudad del mismo nombre en Rusia.
La conversión de los nativos americanos al catolicismo era el objetivo principal de los misioneros católicos, especialmente los jesuitas. Esto era común en lugares donde la influencia francesa era fuerte, como Detroit o Luisiana. Sin embargo, el cristianismo también está implicado en la muerte de un tercio de la población indígena de California . [95]
Muchas de las colonias británicas de América del Norte que eventualmente formaron los Estados Unidos de América fueron colonizadas en el siglo XVII por hombres y mujeres que, ante la persecución religiosa europea , se negaron a comprometer sus convicciones religiosas apasionadamente sostenidas y huyeron de Europa.
Un capellán anglicano estuvo entre el primer grupo de colonos ingleses y llegó en 1607. La Iglesia de Inglaterra se estableció legalmente en la colonia en 1619; en 1624 habían llegado un total de 22 clérigos anglicanos. En la práctica, "establecimiento" significaba que los impuestos locales se canalizaban a través de la parroquia local para atender las necesidades del gobierno local, como carreteras y ayuda a los pobres, además del salario del ministro. Nunca hubo un obispo en la Virginia colonial; la sacristía local estaba formada por laicos que controlaban la parroquia. [96] Los colonos eran típicamente distraídos, desinteresados y aburridos durante los servicios religiosos, según los ministros, quienes se quejaban de que la gente dormía, susurraba, se comía con los ojos a las mujeres elegantemente vestidas, caminaba y entraba y salía, o en el mejor de los casos miraba hacia afuera. las ventanas o mirando fijamente al vacío. [97] Había muy pocos ministros para la población tan dispersa, por lo que los ministros alentaron a los feligreses a volverse devotos en casa, utilizando el Libro de Oración Común para la oración y la devoción privada (en lugar de la Biblia). El énfasis en la piedad personal abrió el camino para el Primer Gran Despertar , que alejó a la gente de la iglesia establecida y los incorporó a los movimientos bautistas y metodistas no autorizados. [98]
Un grupo que más tarde se conoció como los Peregrinos estableció la Colonia de Plymouth en Plymouth , Massachusetts en 1620, buscando refugio de la persecución en Europa.
Los puritanos , un grupo mucho más numeroso que los peregrinos, establecieron la colonia de la bahía de Massachusetts en 1629 con 400 colonos. Los puritanos eran protestantes ingleses que deseaban reformar y purificar la Iglesia de Inglaterra en el Nuevo Mundo de lo que consideraban residuos inaceptables del catolicismo. En dos años, llegaron 2.000 colonos más. De 1620 a 1640, los puritanos emigraron a Nueva Inglaterra desde Inglaterra para escapar de la persecución y obtener la libertad de practicar el culto que quisieran independientemente de la Iglesia de Inglaterra , ya que Inglaterra estaba al borde de la Guerra Civil Inglesa . La mayoría se estableció en Nueva Inglaterra, pero algunos llegaron hasta las Indias Occidentales . Teológicamente, los puritanos eran " congregacionalistas no separatistas ". Los puritanos crearon una cultura profundamente religiosa, socialmente unida y políticamente innovadora que todavía está presente en los Estados Unidos modernos. Esperaban que esta nueva tierra sirviera como una " nación redentora ". [99]
La expansión del cristianismo tuvo consecuencias para los pueblos indígenas de Estados Unidos, que se remontan a la Guerra del Rey Felipe , 1675-1676. Desde los púlpitos de los teólogos puritanos de Nueva Inglaterra llegó "un mensaje invariable" del "genio nativo malvado" que necesitaba ser tratado. [100]
Roger Williams , que predicaba la tolerancia religiosa , la separación de la Iglesia y el Estado y una ruptura total con la Iglesia de Inglaterra, fue desterrado de Massachusetts y fundó Rhode Island Colony , que se convirtió en un refugio para otros refugiados religiosos de la comunidad puritana. Algunos inmigrantes que llegaron a la América colonial buscaban la libertad de practicar formas de cristianismo que estaban prohibidas y perseguidas en Europa. Como no existía una religión estatal y el protestantismo no tenía una autoridad central, la práctica religiosa en las colonias se volvió diversa.
Los cuáqueros se formaron en Inglaterra en 1652, donde fueron severamente perseguidos en Inglaterra por atreverse a desviarse tanto del cristianismo anglicano ortodoxo. Muchos buscaron refugio en Nueva Jersey, Rhode Island y especialmente en Pensilvania, que era propiedad de William Penn , un rico cuáquero. Los cuáqueros mantuvieron el control político hasta que estallaron las guerras indias; Los cuáqueros eran pacifistas y cedieron el control a grupos que estaban ansiosos por luchar contra los indios. [101]
A partir de 1683, muchos inmigrantes de habla alemana llegaron a Pensilvania desde el valle del Rin y Suiza. A partir de la década de 1730, el Conde Zinzendorf y los Hermanos Moravos intentaron ministrar a estos inmigrantes mientras también iniciaban misiones entre las tribus nativas americanas de Nueva York y Pensilvania. Heinrich Melchior Muehlenberg organizó el primer Sínodo Luterano en Pensilvania en la década de 1740. [102]
En las colonias inglesas, el catolicismo se introdujo con la colonización de Maryland . Las fortunas católicas fluctuaron en Maryland durante el resto del siglo XVII, a medida que se convirtieron en una minoría cada vez más pequeña de la población. Después de la Revolución Gloriosa de 1689 en Inglaterra, las leyes penales privaron a los católicos del derecho a votar, ocupar cargos públicos, educar a sus hijos o practicar el culto público. Hasta la Revolución Americana , los católicos de Maryland, como Charles Carroll de Carrollton , eran disidentes en su propio país pero se mantenían leales a sus convicciones. En el momento de la Revolución, los católicos constituían menos del 1% de la población de las trece colonias; en 2007, los católicos constituían el 24% de la población estadounidense.
El evangelicalismo es difícil de fechar y definir. Los estudiosos han argumentado que, como movimiento autoconsciente, el evangelicalismo no surgió hasta mediados del siglo XVII, tal vez no hasta el propio Gran Despertar. La premisa fundamental del evangelicalismo es la conversión de los individuos de un estado de pecado a un " nuevo nacimiento " a través de la predicación de la Palabra. El Gran Despertar se refiere a un movimiento de avivamiento protestante del noreste que tuvo lugar en las décadas de 1730 y 1740.
La primera generación de puritanos de Nueva Inglaterra exigía que los miembros de la iglesia pasaran por una experiencia de conversión que pudieran describir públicamente. Sus sucesores no tuvieron tanto éxito en cosechar almas redimidas. El movimiento comenzó con Jonathan Edwards , un predicador de Massachusetts que buscaba volver a las estrictas raíces calvinistas de los peregrinos . El predicador británico George Whitefield y otros predicadores itinerantes continuaron el movimiento, viajando por las colonias y predicando con un estilo dramático y emotivo. Los seguidores de Edwards y otros predicadores de religiosidad similar se llamaron a sí mismos las "Nuevas Luces", en contraste con las "Viejas Luces", que desaprobaban su movimiento. Para promover sus puntos de vista, las dos partes establecieron academias y universidades, incluidas Princeton y Williams College . El Gran Despertar ha sido considerado el primer evento verdaderamente estadounidense.
Los partidarios del Despertar y su impulso evangélico ( presbiterianos , bautistas y metodistas ) se convirtieron en las denominaciones protestantes estadounidenses más grandes en las primeras décadas del siglo XIX. En la década de 1770, los bautistas estaban creciendo rápidamente tanto en el norte (donde fundaron la Universidad de Brown ) como en el sur. Los opositores al Despertar o aquellos divididos por él (anglicanos, cuáqueros y congregacionalistas) quedaron atrás.
El Primer Gran Despertar de la década de 1740 aumentó la religiosidad en la mayoría de las colonias. En 1780, el porcentaje de colonos adultos que formalmente eran miembros de una iglesia estaba entre el 10 y el 30%. Carolina del Norte tuvo el porcentaje más bajo, alrededor del 4%, mientras que New Hampshire y Carolina del Sur estaban empatados en el porcentaje más alto, alrededor del 16%. Muchos otros se asociaron informalmente con las iglesias. [103]
La Revolución dividió algunas denominaciones, en particular la Iglesia de Inglaterra, la mayoría de cuyos ministros apoyaban al rey. Los cuáqueros y algunas sectas alemanas eran pacifistas y permanecían neutrales. La práctica religiosa sufrió en ciertos lugares debido a la ausencia de ministros y la destrucción de iglesias, pero en otras áreas la religión floreció.
Gravemente heridos, los anglicanos se reorganizaron después de la guerra. Se convirtió en la Iglesia Episcopal Protestante . [104]
En 1794, el misionero ortodoxo ruso San Herman de Alaska llegó a la isla Kodiak en Alaska y comenzó a evangelizar significativamente a los pueblos nativos. Casi todos los rusos se marcharon en 1867, cuando Estados Unidos compró Alaska, pero la fe ortodoxa oriental permaneció.
Lambert (2003) ha examinado las afiliaciones y creencias religiosas de los Padres Fundadores de los Estados Unidos . De los 55 delegados a la Convención Constitucional de 1787, 49 eran protestantes y dos católicos (D. Carroll y Fitzsimons). [105] Entre los delegados protestantes a la Convención Constitucional, 28 eran de la Iglesia de Inglaterra (o episcopales , después de que se ganó la Guerra Revolucionaria Americana ), ocho eran presbiterianos , siete eran congregacionalistas , dos eran luteranos , dos eran reformados holandeses y dos eran Metodistas . [105]
Después de la independencia, los estados americanos se vieron obligados a redactar constituciones que establecieran cómo se gobernaría cada uno. Durante tres años, de 1778 a 1780, las energías políticas de Massachusetts estuvieron absorbidas en la redacción de una carta de gobierno que los votantes aceptaran. Una de las cuestiones más polémicas fue si el estado apoyaría financieramente a la iglesia. Los ministros y la mayoría de los miembros de la Iglesia Congregacional, que recibía apoyo financiero público, durante el período colonial defendían esta política. Los bautistas se adhirieron tenazmente a su antigua convicción de que las iglesias no deberían recibir apoyo del estado [ cita necesaria ] . La Convención Constitucional optó por apoyar a la iglesia y el Artículo Tres autorizó que un impuesto religioso general se dirigiera a la iglesia elegida por los contribuyentes.
Estas leyes fiscales también entraron en vigor en Connecticut y New Hampshire .
En octubre de 1801, los miembros de las Asociaciones Bautistas de Danbury escribieron una carta al nuevo presidente electo Thomas Jefferson . Los bautistas, al ser una minoría en Connecticut, todavía debían pagar tarifas para apoyar a la mayoría congregacionalista. Los bautistas encontraron esto intolerable. Los bautistas, muy conscientes de las creencias heterodoxas del propio Jefferson, lo buscaron como un aliado para hacer de toda expresión religiosa un derecho humano fundamental y no una cuestión de generosidad gubernamental.
En su respuesta del 1 de enero de 1802 a la Asociación Bautista de Danbury, Jefferson resumió la intención original de la Primera Enmienda y utilizó por primera vez en cualquier lugar una frase ahora familiar en los círculos políticos y judiciales de hoy: la enmienda, escribió, establecía un " "Muro de separación entre la Iglesia y el Estado". En gran medida desconocida en su día, esta frase se ha convertido desde entonces en una importante cuestión constitucional. La primera vez que la Corte Suprema de Estados Unidos citó esa frase de Jefferson fue en 1878, 76 años después.
El Segundo Gran Despertar fue un movimiento protestante que comenzó alrededor de 1790, cobró impulso en 1800 y, después de 1820, la membresía aumentó rápidamente entre las congregaciones bautistas y metodistas cuyos predicadores lideraron el movimiento. Había pasado su apogeo en la década de 1840. Fue una reacción contra el escepticismo, el deísmo y el cristianismo racional, y resultó especialmente atractiva para las mujeres jóvenes. [106] Millones de nuevos miembros se inscribieron en denominaciones evangélicas existentes y condujeron a la formación de nuevas denominaciones. Muchos conversos creían que el Despertar anunciaba una nueva era milenaria . El Segundo Gran Despertar estimuló el establecimiento de muchos movimientos reformistas diseñados para remediar los males de la sociedad antes de la anticipada Segunda Venida de Jesucristo . [107] La red de sociedades de reforma voluntaria inspiradas en el Despertar se llamó Imperio Benevolente . [108]
Durante el Segundo Gran Despertar surgieron nuevas denominaciones protestantes como los adventistas , iglesias del Movimiento de Restauración y grupos como los Testigos de Jehová y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días . Mientras que el Primer Gran Despertar se centró en revivir la espiritualidad de las congregaciones establecidas, el Segundo se centró en los no creyentes y buscó inculcarles un profundo sentido de salvación personal como el que se experimenta en las reuniones de avivamiento.
La principal innovación producida por los avivamientos fue la reunión campestre . Cuando se reunían en un campo o en el borde de un bosque para una reunión religiosa prolongada, los participantes transformaban el lugar en un campamento. El canto y la predicación fueron las principales actividades durante varios días. Los avivamientos fueron a menudo intensos y crearon emociones intensas. Algunos se alejaron, pero muchos, si no la mayoría, se convirtieron en miembros permanentes de la iglesia. Los metodistas y bautistas los convirtieron en una de las firmas evangélicas de la denominación. [109]
El cristianismo de la población negra se basaba en el evangelicalismo. El Segundo Gran Despertar ha sido llamado el "evento central y definitorio en el desarrollo del afrocristianismo". Durante estos avivamientos, los bautistas y metodistas convirtieron a un gran número de negros. Sin embargo, muchos se sintieron decepcionados por el trato que recibieron de sus compañeros creyentes y por el retroceso en el compromiso de abolir la esclavitud que muchos bautistas y metodistas blancos habían defendido inmediatamente después de la Revolución Americana.
Cuando no se pudo contener su descontento, los enérgicos líderes negros siguieron lo que se estaba convirtiendo en un hábito estadounidense: formaron nuevas denominaciones. En 1787, Richard Allen y sus colegas en Filadelfia se separaron de la Iglesia Metodista y en 1815 fundaron la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME) .
Después de la Guerra Civil, los bautistas negros que deseaban practicar el cristianismo lejos de la discriminación racial, rápidamente establecieron varias convenciones bautistas estatales separadas. En 1866, los bautistas negros del sur y el oeste se combinaron para formar la Convención Bautista Americana Consolidada. Esta convención finalmente colapsó, pero en respuesta se formaron tres convenciones nacionales. En 1895 las tres convenciones se fusionaron para crear la Convención Bautista Nacional . Ahora es la organización religiosa afroamericana más grande de los Estados Unidos.
La "secularización de la sociedad" se atribuye a la época de la Ilustración . En Estados Unidos, la observancia religiosa es mucho mayor que en Europa, y la cultura estadounidense es conservadora en comparación con otras naciones occidentales, en parte debido al elemento cristiano.
El cristianismo liberal , ejemplificado por algunos teólogos, buscó llevar a las iglesias nuevos enfoques críticos de la Biblia. A veces llamado "teología liberal", el cristianismo liberal es un término general que abarca movimientos e ideas dentro del cristianismo de los siglos XIX y XX. Nuevas actitudes se hicieron evidentes y la práctica de cuestionar la ortodoxia cristiana casi universalmente aceptada comenzó a pasar a primer plano.
En la era posterior a la Primera Guerra Mundial, el liberalismo fue el sector de más rápido crecimiento de la iglesia estadounidense. Los sectores liberales de las denominaciones estaban en aumento, y un número considerable de seminarios también se celebraban y enseñaban desde una perspectiva liberal. En la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, la tendencia comenzó a volver al campo conservador en los seminarios y estructuras eclesiásticas de Estados Unidos.
En 1850, los católicos se habían convertido en la denominación individual más grande del país. Entre 1860 y 1890 la población de católicos en Estados Unidos se triplicó gracias a la inmigración; al final de la década, llegaría a siete millones. Estos enormes números de inmigrantes católicos procedían de Irlanda , Quebec , el sur de Alemania, Italia, Polonia y Europa del Este . Esta afluencia eventualmente traería un mayor poder político para la Iglesia Católica y una mayor presencia cultural que llevó al mismo tiempo a un miedo creciente a la "amenaza" católica. A medida que avanzaba el siglo XIX, la animosidad disminuyó; Los estadounidenses protestantes se dieron cuenta de que los católicos no estaban tratando de tomar el control del gobierno.
El fundamentalismo protestante comenzó como un movimiento a finales del siglo XIX y principios del XX para rechazar las influencias del humanismo secular y la crítica de las fuentes del cristianismo moderno. En reacción a los grupos protestantes liberales que negaban doctrinas consideradas fundamentales para estos grupos conservadores, buscaron establecer principios necesarios para mantener una identidad cristiana, los "fundamentos", de ahí el término fundamentalista.
Con el tiempo, el movimiento se dividió, y los grupos más pequeños y de línea dura conservaron la etiqueta de Fundamentalista . Los evangélicos se han convertido en el principal identificador de los grupos que mantienen las ideas más tempranas y moderadas del movimiento.
En Estados Unidos y en otras partes del mundo, ha habido un marcado aumento del ala evangélica de las denominaciones protestantes , especialmente aquellas que son más exclusivamente evangélicas, y un correspondiente declive en las principales iglesias liberales.
La década de 1950 vio un auge en la iglesia evangélica en Estados Unidos. La prosperidad experimentada en Estados Unidos después de la Segunda Guerra Mundial también tuvo sus efectos en la iglesia. Se erigieron grandes cantidades de edificios de iglesias y las actividades de la iglesia evangélica crecieron junto con este crecimiento físico expansivo. En el sur de Estados Unidos, los evangélicos, representados por líderes como Billy Graham , han experimentado un notable aumento desplazando la caricatura de los predicadores del fundamentalismo del país que golpeaban desde el púlpito. [ cita necesaria ] Los estereotipos han cambiado gradualmente.
Aunque la comunidad evangélica en todo el mundo es diversa, los lazos que unen a todos los evangélicos siguen siendo evidentes: una "alta visión" de las Escrituras, la creencia en la Deidad de Cristo, la Trinidad, la salvación por gracia mediante la fe y la resurrección corporal de Cristo.
El Consejo Federal de Iglesias, fundado en 1908, marcó la primera expresión importante de un creciente movimiento ecuménico moderno entre los cristianos de los Estados Unidos. Participó activamente en la presión para que se reformaran las políticas públicas y privadas, particularmente en lo que afectaban las vidas de quienes vivían en la pobreza, y desarrolló un Credo Social integral y ampliamente debatido que sirvió como una "declaración de derechos" humanitaria para quienes buscaban mejoras en la vida estadounidense. vida.
En 1950, el Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo en Estados Unidos (generalmente identificado como Consejo Nacional de Iglesias , o NCC) representó una expansión espectacular en el desarrollo de la cooperación ecuménica. Fue una fusión del Consejo Federal de Iglesias, el Consejo Internacional de Educación Religiosa y varios otros ministerios intereclesiásticos. Hoy en día, la NCC es una empresa conjunta de 35 denominaciones cristianas en los Estados Unidos con 100.000 congregaciones locales y 45.000.000 de seguidores. Sus comuniones miembros incluyen iglesias protestantes principales , ortodoxas orientales , ortodoxas orientales , afroamericanas, evangélicas e históricas de la paz. El NCC asumió un papel destacado en el movimiento por los derechos civiles y fomentó la publicación de la ampliamente utilizada Versión Estándar Revisada de la Biblia , seguida de una Nueva Versión Estándar Revisada actualizada , la primera traducción que se benefició del descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto. La organización tiene su sede en la ciudad de Nueva York y una oficina de políticas públicas en Washington, DC. El NCC está relacionado fraternalmente con cientos de consejos de iglesias locales y regionales, con otros consejos nacionales de todo el mundo y con el Consejo Mundial de Iglesias . Todos estos órganos se gobiernan de forma independiente.
Carl McIntire dirigió la organización del Consejo Americano de Iglesias Cristianas (ACCC), ahora con siete organismos miembros, en septiembre de 1941. Era una organización más militante y fundamentalista creada en oposición a lo que se convirtió en el Consejo Nacional de Iglesias.
La Asociación Nacional de Evangélicos para la Acción Unida se formó en St. Louis, Missouri, del 7 al 9 de abril de 1942. Pronto acortó su nombre a Asociación Nacional de Evangélicos (NEA). Actualmente hay 60 denominaciones con alrededor de 45.000 iglesias en la organización. La NEA está relacionada fraternalmente con la World Evangelical Fellowship .
En 2006, 39 comuniones y 7 organizaciones cristianas lanzaron oficialmente Christian Churches Together in the USA (CCT). CCT proporciona un espacio que incluye la diversidad de tradiciones cristianas en los Estados Unidos: iglesias evangélicas/pentecostales, ortodoxas orientales, ortodoxas orientales, católicas, protestantes históricas e históricas negras. CCT se caracteriza por su énfasis en las relaciones y la oración. Cada año, estas comuniones y organizaciones se reúnen durante cuatro días para discutir cuestiones sociales críticas, orar y fortalecer sus relaciones. [110]
Otro acontecimiento digno de mención en el cristianismo del siglo XX fue el surgimiento del movimiento pentecostal moderno . El pentecostalismo , que tuvo sus raíces en el movimiento del pietismo y la santidad , muchos citarán que surgió de las reuniones de 1906 en una misión urbana en la calle Azusa de Los Ángeles, pero en realidad comenzó en 1900 en Topeka, Kansas con un grupo dirigido por Charles Parham y la Escuela Bíblica Bethel. Desde allí se propagó por aquellos que experimentaron lo que creían que eran movimientos milagrosos de Dios allí.
El pentecostalismo daría origen más tarde al movimiento carismático dentro de denominaciones ya establecidas, y continúa siendo una fuerza importante en el cristianismo occidental.
A principios del siglo XX, aproximadamente una sexta parte de la población de Estados Unidos era católica. Los inmigrantes católicos modernos llegan a los Estados Unidos desde Filipinas , Polonia y América Latina , especialmente desde México. Este multiculturalismo y diversidad han tenido un gran impacto en el sabor del catolicismo en los Estados Unidos. Por ejemplo, muchas diócesis prestan servicios tanto en inglés como en español .
Mientras que en la época colonial los niños y jóvenes eran tratados como adultos pequeños, en el siglo XIX creció la conciencia de su estatus y necesidades especiales, cuando una tras otra las denominaciones grandes y pequeñas comenzaron programas especiales para sus jóvenes. El teólogo protestante Horace Bushnell en Christian Nurture (1847) enfatizó la necesidad de identificar y apoyar la religiosidad de niños y jóvenes. A partir de la década de 1790, las denominaciones protestantes establecieron programas de escuela dominical . Proporcionaron una fuente importante de nuevos miembros. [111] Los eclesiásticos protestantes urbanos establecieron los programas interdenominacionales de la YMCA (y más tarde la YWCA ) en ciudades a partir de la década de 1850. [112] Los metodistas consideraban a sus jóvenes como potenciales activistas políticos, brindándoles oportunidades para participar en movimientos de justicia social como la prohibición. Los protestantes negros, especialmente después de que pudieron formar sus propias iglesias separadas, integraron a sus jóvenes directamente en la comunidad religiosa más amplia. Su juventud jugó un papel importante en el liderazgo del Movimiento de Derechos Civiles de las décadas de 1950 y 1960. Los evangélicos blancos del siglo XX crearon clubes bíblicos para adolescentes y experimentaron con el uso de la música para atraer a los jóvenes. Los católicos crearon toda una red de escuelas parroquiales y, a finales del siglo XIX, probablemente más de la mitad de sus miembros jóvenes asistían a escuelas primarias dirigidas por parroquias locales. [113] Algunas iglesias luteranas alemanas y reformadas holandesas del Sínodo de Missouri también establecieron escuelas parroquiales. En el siglo XX, todas las denominaciones patrocinaron programas como los Boy Scouts y Girl Scouts. [114]
El Instituto de Estudios de Religión de la Universidad de Baylor llevó a cabo una encuesta que cubrió varios aspectos de la vida religiosa estadounidense. [116] Los investigadores que analizan los resultados de la encuesta han categorizado las respuestas en lo que llaman los "cuatro dioses": un Dios autoritario (31%), un Dios benevolente (25%), un Dios distante (23%) y un Dios crítico. Dios (16%). [116] Una implicación importante que surge de esta encuesta es que "el tipo de dios en el que cree la gente puede predecir sus actitudes políticas y morales más que simplemente mirar su tradición religiosa". [116]
En cuanto a la tradición religiosa, la encuesta determinó que el 33,6% de los encuestados son protestantes evangélicos, mientras que el 10,8% no tenía ninguna afiliación religiosa. De los que no están afiliados, el 62,9% todavía indicó que "cree en Dios o en algún poder superior". [116]
Otro estudio, realizado por la revista Christianity Today con Leadership , intentó comprender el alcance y las diferencias entre los cristianos estadounidenses. Una encuesta nacional de actitudes y comportamientos encontró que sus creencias y prácticas se agrupaban en cinco segmentos distintos. El crecimiento espiritual de dos grandes segmentos de cristianos puede estar ocurriendo de maneras no tradicionales. En lugar de asistir a la iglesia los domingos por la mañana, muchos optan por formas personales e individuales de esforzarse espiritualmente. [117]
Gallup International indica que el 41% [118] de los ciudadanos estadounidenses informan que asisten regularmente a servicios religiosos , en comparación con el 15% de los ciudadanos franceses , el 10% de los ciudadanos británicos , [119] y el 7,5% de los ciudadanos australianos . [120]
El Cinturón Bíblico es un término informal para una región del sur de los Estados Unidos en la que el protestantismo evangélico socialmente conservador es una parte importante de la cultura y la asistencia a la iglesia cristiana en todas las denominaciones es generalmente mayor que el promedio del país. Por el contrario, la religión desempeña el papel menos importante en Nueva Inglaterra y en el oeste de los Estados Unidos . [121]
.svg/1280px-Weekly_religious_service_attendance_by_US_State_gradient_(2014).svg.png)
La asistencia a la iglesia varía significativamente según el estado y la región. En una encuesta de Gallup de 2014, menos de la mitad de los estadounidenses dijeron que asistían a la iglesia o sinagoga semanalmente. Las cifras oscilaron entre el 51% en Utah y el 17% en Vermont . [122]
A continuación se muestra el porcentaje de población cristiana en los territorios de EE. UU. en 2015. [123]
Los datos del Pew Research Center muestran que en 2008, la mayoría de los estadounidenses blancos eran cristianos , y alrededor del 51% de los estadounidenses blancos eran protestantes y el 26% eran católicos.
El estudio metodológicamente más riguroso sobre la afiliación religiosa de los hispanos y latinos americanos hasta la fecha fue la Encuesta Nacional de las Iglesias Hispanas en la Vida Pública Estadounidense (HCAPL), realizada entre agosto y octubre de 2000. Esta encuesta encontró que el 70% de todos los hispanos y latinos americanos son católicos, El 20% son protestantes, el 3% son "cristianos alternativos" (como los Santos de los Últimos Días o los Testigos de Jehová ). [124] Según un estudio del Public Religion Research Institute realizado en 2017, la mayoría de los hispanos y latinos americanos son cristianos (76%), [125] y alrededor del 11% de los estadounidenses se identifican como hispanos o latinos cristianos. [125]
La mayoría de los afroamericanos son protestantes (78%), muchos de los cuales siguen las iglesias históricamente negras . [126] [127] Un estudio del Pew Research Center de 2012 encontró que el 42% de los estadounidenses de origen asiático se identifican como cristianos . [128]
A partir de 1600, los colonos del norte de Europa introdujeron la religión anglicana y puritana , así como las denominaciones bautista , presbiteriana, luterana , cuáquera y morava . [129]
A partir del siglo XVI, los españoles (y más tarde los franceses e ingleses) introdujeron el catolicismo. Desde el siglo XIX hasta la actualidad, los católicos llegaron a Estados Unidos en grandes cantidades debido a la inmigración de irlandeses , alemanes , italianos , hispanos, portugueses , franceses , polacos , húngaros , libaneses ( maronitas ) y otros grupos étnicos.
La mayoría de los seguidores ortodoxos orientales en los Estados Unidos descienden de inmigrantes de origen europeo del este o del Medio Oriente , especialmente de origen griego , ruso , ucraniano , árabe , búlgaro , rumano o serbio . [80] [130]
La mayoría de los seguidores ortodoxos orientales en los Estados Unidos son de origen armenio , copto - egipcio y etíope - eritreo .
Junto con los cristianos etíopes - eritreos también vinieron las Iglesias Evangélicas P'ent'ay , una parte del evangelicalismo que mantiene el calendario cristiano oriental y otras tradiciones culturales. [82]
La mayoría de los seguidores tradicionales de la Iglesia del Este en los Estados Unidos son étnicamente asirios . [131]
Los datos del Pew Research Center muestran que en 2013 había alrededor de 1,6 millones de cristianos de origen judío , la mayoría de ellos protestantes . [132] [133] [134] Según los mismos datos, la mayoría de los cristianos de ascendencia judía fueron criados como judíos o son judíos por ascendencia. [133]
Un estudio de 2015 estimaba que unos 450.000 musulmanes estadounidenses se habían convertido al cristianismo , la mayoría de los cuales pertenecen a una comunidad evangélica o pentecostal . [34] En 2010 había aproximadamente 180.000 árabe-estadounidenses y alrededor de 130.000 estadounidenses iraníes que se convirtieron del Islam al cristianismo. Dudley Woodbury, un estudioso Fulbright del Islam, estima que 20.000 musulmanes se convierten al cristianismo anualmente en Estados Unidos . [136] Muchos inmigrantes drusos en los Estados Unidos se convirtieron al protestantismo y se convirtieron en comulgantes de las Iglesias presbiterianas o metodistas . [137] [138]
También se ha informado que la conversión al cristianismo está aumentando significativamente entre los estadounidenses de origen coreano , [139] los estadounidenses de origen chino , [140] y los estadounidenses de origen japonés . [141] Para 2012, el porcentaje de cristianos dentro de las comunidades mencionadas era del 71%, [142] más del 30% [143] y del 37%. [144]
Judaísmo mesiánico (o Movimiento Mesiánico) es el nombre de un movimiento protestante que comprende varias corrientes, cuyos miembros pueden considerarse judíos. [145] Combina elementos de la práctica religiosa judía con el protestantismo evangélico. El judaísmo mesiánico afirma credos cristianos como el mesianismo y la divinidad de " Yeshua " (el nombre hebreo de Jesús) y la naturaleza trina de Dios, al mismo tiempo que se adhiere a algunas leyes y costumbres dietéticas judías. En 2012 [update], las estimaciones de población de Estados Unidos estaban entre 175.000 y 250.000 miembros. [146]
Un informe del Pew Research Center de 2013 encontró que 1,7 millones de adultos judíos estadounidenses , 1,6 millones de los cuales se criaron en hogares judíos o tenían ascendencia judía, se identificaban como cristianos o judíos mesiánicos , pero también se consideraban étnicamente judíos. [147] [148] Según un estudio de 2020 realizado por el Pew Research Center , el 19% de los que dicen haber sido criados como judíos se consideran cristianos. [149]
Esta tabla enumera la membresía total y el número de congregaciones en los Estados Unidos para organismos religiosos con más de 1 millón de miembros. Las cifras provienen de informes en los sitios web oficiales, que pueden variar ampliamente según la fuente de información y la definición de membresía.
La Universidad de Duke tiene vínculos históricos, formales, continuos y simbólicos con el metodismo, pero es una institución independiente y no sectaria... Duke no sería la institución que es hoy sin sus vínculos con la Iglesia Metodista.
Sin embargo, la Iglesia Metodista no es propietaria ni dirige la Universidad.
Duke es y se ha desarrollado como una corporación privada sin fines de lucro que pertenece y está gobernada por una Junta Directiva autónoma y que se perpetúa a sí misma.
{{cite web}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )Muchos de los drusos han optado por restar importancia a su identidad étnica y algunos se han convertido oficialmente al cristianismo.
Los drusos estadounidenses se establecieron en ciudades pequeñas y mantuvieron un perfil bajo, uniéndose a iglesias protestantes (generalmente presbiterianas o metodistas) y, a menudo, americanizando sus nombres.
Eso significa que un tercio de los criados como judíos o con padres judíos no son judíos hoy en día, ya sea porque se identifican con una religión distinta al judaísmo (incluido el 19% que se considera cristiano) o porque no Actualmente no se identifica como judío ni por religión ni fuera de ella.