Jonathan Edwards (5 de octubre de 1703 - 22 de marzo de 1758) fue un predicador , filósofo y teólogo congregacionalista estadounidense .
Edwards, una figura destacada de la Ilustración estadounidense , es ampliamente considerado como uno de los teólogos filosóficos más importantes y originales de Estados Unidos. El trabajo teológico de Edwards tiene un alcance amplio pero está arraigado en la herencia puritana pedobaptista ( bautismo de niños ), como se ejemplifica en las Confesiones de Fe de Westminster y Saboya . Estudios recientes han enfatizado cuán profundamente Edwards basó el trabajo de su vida en concepciones de belleza, armonía y idoneidad ética, y cuán central fue la Era de la Ilustración para su forma de pensar. [3] Edwards jugó un papel fundamental en la configuración del Primer Gran Despertar y supervisó algunos de los primeros avivamientos en 1733-1735 en su iglesia en Northampton, Massachusetts . [4] Su trabajo teológico dio origen a una escuela de teología distinta conocida como teología de Nueva Inglaterra .
Edwards pronunció el sermón " Pecadores en manos de un Dios enojado ", un clásico de la literatura estadounidense temprana , durante otro avivamiento en 1741, después de la gira de George Whitefield por las Trece Colonias . [5] Edwards es bien conocido por sus numerosos libros, como El fin para el cual Dios creó el mundo y La vida de David Brainerd , que inspiraron a miles de misioneros a lo largo del siglo XIX, y Afecciones religiosas que muchos evangélicos calvinistas todavía leen hoy. [6] Edwards murió a causa de una inoculación de viruela poco después de comenzar la presidencia en el College of New Jersey en Princeton . [7]
Jonathan Edwards nació el 5 de octubre de 1703, el quinto de 11 hijos y el único hijo de Timothy Edwards (1668-1759), un ministro en East Windsor, Connecticut (hoy South Windsor ), quien complementó su salario dando clases particulares a niños para colega. Su madre, Esther Stoddard, hija del reverendo Solomon Stoddard de Northampton, Massachusetts , parece haber sido una mujer de inusuales dotes mentales e independencia de carácter. [8] [ página necesaria ] [9] Timothy Edwards mantuvo al menos a una persona esclavizada en la casa de los Edwards, un hombre negro llamado Ansars. [10] Jonathan fue preparado para la universidad por su padre y sus hermanas mayores, quienes recibieron una excelente educación. Su hermana Esther, la mayor, escribió un tratado semihumorístico sobre la inmaterialidad del alma, que a menudo se ha atribuido erróneamente a Jonathan. [11] [ se necesita verificación ]
Ingresó en la Universidad de Yale en 1716, cuando tenía poco menos de 13 años. Al año siguiente, conoció el Ensayo sobre el entendimiento humano de John Locke , que le influyó profundamente. [12] Durante sus estudios universitarios, mantuvo cuadernos titulados "La Mente", "Ciencias Naturales" (que contenían una discusión sobre la teoría atómica ), "Las Escrituras" y "Misceláneas", tenía un gran plan para un trabajo sobre la naturaleza y la naturaleza. Filosofía mental y elaboró reglas para su composición. [9] Estaba interesado en la historia natural y, cuando era un niño precoz de 11 años, había observado y escrito un ensayo que detallaba el comportamiento de globo de algunas arañas. Edwards editó este texto más tarde para adaptarlo al floreciente género de la literatura científica, y su "La araña voladora" encaja fácilmente en los estudios contemporáneos sobre las arañas. [13] [14] Aunque estudió teología durante dos años después de graduarse de Yale, Edwards continuó interesado en la ciencia. Aunque muchos científicos europeos y clérigos estadounidenses encontraron que las implicaciones de la ciencia los empujaban hacia el deísmo , Edwards creía que el mundo natural era evidencia del diseño magistral de Dios. A lo largo de su vida, Edwards solía ir al bosque como su lugar favorito para orar y adorar ante la belleza y el consuelo de la naturaleza. [15]
Edwards estaba fascinado por los descubrimientos de Isaac Newton y otros científicos de este período. Antes de comenzar a trabajar como pastor de tiempo completo en Northampton, escribió sobre diversos temas de filosofía natural, incluida la luz y la óptica, además de las arañas. Si bien se preocupaba por aquellos de sus contemporáneos que parecían preocupados por el materialismo y la fe únicamente en la razón, consideraba que las leyes de la naturaleza se derivaban de Dios y demostraba su sabiduría y cuidado. Los sermones escritos y los tratados teológicos de Edwards enfatizan la belleza de Dios y el papel de la estética en la vida espiritual. Se cree que anticipó una corriente de estética teológica del siglo XX, representada por figuras como Hans Urs von Balthasar . [16] [17]
De 1722 a 1723, fue durante ocho meses pastor "suplente" no ordenado (un clérigo empleado para predicar y ministrar en una iglesia por un tiempo definido pero no establecido como pastor) de una pequeña iglesia presbiteriana en William Street en Nueva York. Ciudad de York. [18] La iglesia lo invitó a quedarse, pero él rechazó el llamado. Después de pasar dos meses estudiando en casa, en 1724-1726, fue uno de los dos tutores en Yale encargados de dirigir la universidad en ausencia de un rector. El anterior rector de Yale, Timothy Cutler , perdió su puesto cuando desertó a la Iglesia Anglicana . Después de dos años, no había sido reemplazado. [19]
Registró parcialmente los años 1720 a 1726 en su diario y en las resoluciones de conducta que redactó en esta época. Durante mucho tiempo había sido un ávido buscador de la salvación y no estuvo completamente satisfecho en cuanto a su propia conversión hasta una experiencia en su último año en la universidad, cuando perdió el sentimiento de que la elección de algunos a la salvación y de otros a la condenación eterna era "una horrible doctrina", y la consideró "sumamente agradable, brillante y dulce". Ahora experimentó un gran y nuevo gozo al contemplar las bellezas de la naturaleza y se deleitó con la interpretación alegórica del Cantar de los Cantares . El equilibrio de estas alegrías místicas es el tono severo de sus Resoluciones, en las que es casi ascético en su afán de vivir con seriedad y sobriedad, de no perder el tiempo y de mantener la más estricta templanza al comer y beber. [20] [9]
El 15 de febrero de 1727, Edwards fue ordenado ministro en Northampton y asistente de su abuelo Solomon Stoddard , un destacado ministro. Era un pastor erudito, no un pastor visitante, y su regla era 13 horas de estudio por día. [9] Ese mismo año se casó con Sarah Pierpont . Sarah, que entonces tenía 17 años, provenía de una notable familia clerical de Nueva Inglaterra: su padre era James Pierpont (1659-1714), fundador del Yale College; y su madre era nieta de Thomas Hooker . [21] La devoción espiritual de Sarah no tenía igual, y su relación con Dios había demostrado durante mucho tiempo una inspiración para Edwards. La primera vez que destacó su gran piedad fue cuando tenía 13 años. [22] Ella era de carácter brillante y alegre, un ama de llaves práctica, una esposa modelo y madre de sus 11 hijos, entre los que se encontraba Esther Edwards . [9] Edwards mantuvo puntos de vista complementarios sobre el matrimonio y los roles de género. [23] [ página necesaria ]
Solomon Stoddard murió el 11 de febrero de 1729, dejando a su nieto el único cargo ministerial de una de las congregaciones más grandes y ricas de la colonia. Sus miembros estaban orgullosos de su moralidad, su cultura y su reputación. [8] [ página necesaria ] Resumiendo las influencias de Edwards durante sus años de juventud, el erudito John E. Smith escribe: "Al meditar así entre Berkeley, por un lado, y Locke, Descartes y Hobbes , por el otro, el joven Edwards esperaba rescatar al cristianismo del peso muerto del racionalismo y de la inercia paralizante del escepticismo." [24]
El 8 de julio de 1731, [25] Edwards predicó en Boston la "Conferencia pública", publicada posteriormente con el título "Dios glorificado en la obra de la redención, por la grandeza de la dependencia del hombre de Él, en su totalidad", que Fue su primer ataque público al arminianismo . El énfasis de la conferencia estuvo en la soberanía absoluta de Dios en la obra de la salvación: que si bien le correspondía a Dios crear al hombre puro y sin pecado, fue por su "buena voluntad" y "mera y arbitraria gracia" que él concediera a cualquier persona la fe necesaria para inclinarlo hacia la santidad, y que Dios pueda negar esta gracia sin menospreciar su carácter. En 1733, comenzó un avivamiento espiritual en Northampton y alcanzó tal intensidad en el invierno de 1734 [26] y la primavera siguiente que amenazó los negocios de la ciudad. En seis meses, casi 300 de 1.100 jóvenes fueron admitidos en la iglesia. [9] [26]
El avivamiento le dio a Edwards la oportunidad de estudiar el proceso de conversión en todas sus fases y variedades, y registró sus observaciones con minuciosidad y discriminación psicológicas en A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton (1737). ). Un año después, publicó Discursos sobre varios temas importantes , los cinco sermones que habían demostrado ser más eficaces en el avivamiento. De ellos, ninguno tuvo un efecto tan inmediato como el de La justicia de Dios en la condenación de los pecadores , del texto "Para que toda boca sea tapada". Otro sermón, publicado en 1734, Una luz divina y sobrenatural, inmediatamente impartida al alma por el Espíritu de Dios , expuso lo que él consideraba el principio interior y motor del avivamiento, la doctrina de una gracia especial en lo inmediato, y Iluminación divina sobrenatural del alma. [27] [9]
En 1735, el avivamiento se había extendido y aparecido de forma independiente a lo largo del valle del río Connecticut y quizás hasta Nueva Jersey. Sin embargo, comenzaron las críticas al avivamiento y muchos habitantes de Nueva Inglaterra temieron que Edwards hubiera llevado a su rebaño al fanatismo. [28]
Durante el verano de 1735, el fervor religioso dio un giro oscuro. Muchos habitantes de Nueva Inglaterra se vieron afectados por los avivamientos, pero no se convirtieron y quedaron convencidos de su inexorable condenación. Edwards escribió que "multitudes" se sintieron impulsadas -presumiblemente por Satanás- a quitarse la vida. [29] Al menos dos personas se suicidaron en lo más profundo de su angustia espiritual , uno de la propia congregación de Edwards: su tío Joseph Hawley II. No se sabe si otros se quitaron la vida, pero la "locura por el suicidio" [30] acabó efectivamente con la primera ola de avivamiento, excepto en algunas partes de Connecticut. [31]
A pesar de estos reveses y del enfriamiento del fervor religioso, la noticia del resurgimiento de Northampton y del papel de liderazgo de Edwards se había extendido hasta Inglaterra y Escocia. Fue en ese momento que Edwards conoció a George Whitefield , que viajaba por las Trece Colonias en una gira de avivamiento en 1739-1740. Es posible que los dos hombres no estuvieran de acuerdo en cada detalle. Whitefield se sentía mucho más cómodo que Edwards con los elementos fuertemente emocionales del avivamiento, pero ambos sentían pasión por predicar el Evangelio. Trabajaron juntos para orquestar el viaje de Whitefield, primero a través de Boston y luego a Northampton. Cuando Whitefield predicó en la iglesia de Edwards en Northampton, les recordó el avivamiento que habían experimentado unos pocos años antes. [32] Esto conmovió profundamente a Edwards, quien lloró durante todo el servicio, y gran parte de la congregación también se conmovió. [33]
Los avivamientos comenzaron a surgir de nuevo, y Edwards predicó su sermón más famoso, Pecadores en manos de un Dios enojado , en Enfield, Connecticut , en 1741. Aunque este sermón ha sido ampliamente reimpreso como un ejemplo de predicación de " fuego y azufre " en Durante los avivamientos coloniales, esa caracterización no concuerda con las descripciones del estilo de predicación real de Eduardo. Edwards no gritó ni habló en voz alta, sino que habló en voz baja y emotiva. Movió a su audiencia lentamente de un punto a otro, hacia una conclusión inexorable: estaban perdidos sin la gracia de Dios. Si bien la mayoría de los lectores del siglo XXI notan la condenación que se cierne sobre el texto de un sermón de este tipo, el historiador George Marsden nos recuerda que Edwards no estaba predicando nada nuevo o sorprendente: "Edwards podía dar por sentado... que una audiencia de Nueva Inglaterra conocía bien el remedio del Evangelio". . El problema fue conseguir que lo buscaran”. [34]
El movimiento encontró la oposición de los ministros congregacionalistas conservadores . En 1741, Edwards publicó en defensa de los avivamientos Las marcas distintivas de una obra del Espíritu de Dios , tratando particularmente de los fenómenos más criticados: los desmayos, los gritos y las convulsiones. Estos "efectos corporales", insistió, no eran señales distintivas de la obra del Espíritu de Dios de una forma u otra. Tan amargo era el sentimiento contra el avivamiento en algunas iglesias que en 1742 se sintió impulsado a escribir una segunda apología, Pensamientos sobre el avivamiento en Nueva Inglaterra, donde su principal argumento se refería a la gran mejora moral del país. En el mismo folleto defiende una apelación a las emociones y aboga por predicar el terror cuando sea necesario, incluso a los niños, que a los ojos de Dios "son jóvenes víboras... si no de Cristo". [9]
Consideró que los "efectos corporales" eran incidentales a la verdadera obra de Dios. Pero su propia devoción mística y las experiencias de su esposa durante el Despertar (que relata en detalle) le hacen pensar que la visita divina normalmente domina al cuerpo, opinión en apoyo de la cual cita las Escrituras. En respuesta a Edwards, Charles Chauncy escribió Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England en 1743 y, de forma anónima, The Late Religion Commotions in New England Considered ese mismo año. En estas obras, instó a la conducta como única prueba de conversión. La convención general de ministros congregacionales de la provincia de la Bahía de Massachusetts pareció estar de acuerdo, protestando "contra los desórdenes en la práctica que últimamente se han producido en varias partes del país". A pesar del hábil panfleto de Edwards, se había generalizado la impresión de que los promotores del Gran Despertar reconocían los "efectos corporales" como las verdaderas pruebas de la conversión. [35]
Para contrarrestar este sentimiento, durante los años 1742 y 1743, Edwards predicó en Northampton una serie de sermones publicados bajo el título de Afectos religiosos (1746), una reafirmación en un tono más filosófico y general de sus ideas en cuanto a las "marcas distintivas". En 1747, se unió al movimiento iniciado en Escocia llamado "concierto en oración", y ese mismo año publicó Un humilde intento de promover un acuerdo explícito y una unión visible del pueblo de Dios en una oración extraordinaria por el resurgimiento de la religión y el avance de la fe de Cristo. Reino en la Tierra . En 1749, publicó una memoria de David Brainerd , que había vivido con su familia durante varios meses y había muerto en Northampton en 1747. Brainerd había sido atendido constantemente por la hija de Edwards, Jerusha, con quien se rumoreaba que estaba comprometido para casarse. , [35] aunque no queda evidencia de esto. En el curso de la elaboración de sus teorías sobre la conversión, Edwards utilizó a David Brainerd y su ministerio como caso de estudio, [36] tomando extensas notas de sus conversiones y confesiones.
En 1748, se produjo una crisis en sus relaciones con su congregación. El Pacto a Mitad de Camino , adoptado por los sínodos de 1657 y 1662, había hecho del bautismo únicamente la condición para los privilegios civiles de membresía de la iglesia, pero no para la participación en el sacramento de la Cena del Señor . Stoddard había sido aún más liberal, sosteniendo que la Cena del Señor era una ordenanza de conversión y que el bautismo era un título suficiente para todos los privilegios de la iglesia. [35]
Ya en 1744, Edwards, en sus sermones sobre los afectos religiosos , había insinuado claramente su disgusto por esta práctica. Ese mismo año había publicado en una reunión de la iglesia los nombres de ciertos jóvenes miembros de la iglesia, sospechosos de leer libros inadecuados, y también los nombres de aquellos que iban a ser llamados como testigos en el caso. A menudo se ha informado que los testigos y acusados no estaban distinguidos en esta lista, por lo que toda la congregación estaba alborotada. Sin embargo, la investigación de Patricia Tracy ha puesto en duda esta versión de los hechos, señalando que en la lista que leyó los nombres definitivamente estaban distinguidos. Los involucrados finalmente fueron sancionados por falta de respeto a los investigadores y no por el incidente original. En cualquier caso, el incidente deterioró aún más la relación entre Edwards y la congregación. [37] [ página necesaria ]
La predicación de Edwards se volvió impopular. Durante cuatro años, ningún candidato se presentó para la admisión a la iglesia, y cuando uno finalmente lo hizo, en 1748, se encontró con las pruebas formales de Edwards, tal como se expresan en las Marcas distintivas.y posteriormente en Cualificaciones para la Plena Comunión , 1749. El candidato se negó a someterse a ellos, la iglesia lo respaldó y la ruptura entre la iglesia y Edwards fue completa. Incluso le negaron el permiso para discutir sus puntos de vista en el púlpito. Se le permitió presentar sus puntos de vista los jueves por la tarde. A sus sermones asistieron muchos visitantes, pero no su propia congregación. Se convocó un consejo para decidir el asunto de la comunión entre el ministro y su pueblo. La congregación eligió la mitad del consejo y a Edwards se le permitió seleccionar la otra mitad del consejo. Su congregación, sin embargo, limitó su selección a un condado donde la mayoría de los ministros estaban en su contra. El consejo eclesiástico votó por 10 a 9 que se disuelva la relación pastoral. [35]
Los miembros de la iglesia, por una votación de más de 200 a 23, ratificaron la acción del consejo, y finalmente una asamblea municipal votó que no se debería permitir a Edwards ocupar el púlpito de Northampton, aunque continuó viviendo en la ciudad y predicando en la iglesia a petición de la congregación hasta octubre de 1751. En su "Sermón de despedida" predicó desde 2 Corintios 1:14 y dirigió los pensamientos de su pueblo hacia ese futuro lejano en el que el ministro y su pueblo estarían ante Dios. En una carta a Escocia después de su despido, expresa su preferencia por la política presbiteriana a la política congregacional . Su posición en ese momento no era impopular en toda Nueva Inglaterra. Su doctrina de que la Cena del Señor no es una causa de regeneración y que los comulgantes deben ser protestantes profesantes se ha convertido desde entonces (en gran parte gracias a los esfuerzos de su alumno Joseph Bellamy ) en un estándar del congregacionalismo de Nueva Inglaterra. [35]
Edwards tenía una gran demanda. Se le podría haber conseguido una parroquia en Escocia y lo llamaron a una iglesia en Virginia. [ cita necesaria ] Se negó a convertirse en pastor en 1751 de la iglesia en Stockbridge , Massachusetts y en misionero de los indios Housatonic , [38] reemplazando al recientemente fallecido John Sergeant . A los indios les predicó a través de un intérprete, y defendió sus intereses con valentía y éxito, atacando a los blancos que estaban usando sus posiciones oficiales entre ellos para aumentar sus fortunas privadas. Durante este tiempo conoció al juez Joseph Dwight, quien era administrador de las Escuelas Indias. En Stockbridge, escribió Humble Relation , también llamada Respuesta a Williams (1752), que era una respuesta a Solomon Williams, un pariente y acérrimo oponente de Edwards en cuanto a los requisitos para la plena comunión. Compuso los tratados en los que se basa principalmente su reputación como teólogo filosófico, el ensayo sobre el pecado original , la Disertación sobre la naturaleza de la verdadera virtud , la Disertación sobre el fin para el cual Dios creó el mundo y la gran obra sobre la Voluntad . escrito en cuatro meses y medio y publicado en 1754 con el título Una investigación sobre las nociones modernas predominantes respecto de la libertad de la voluntad que se supone es esencial para la agencia moral . [35]
Aaron Burr Sr. , yerno de Edwards, murió en 1757 (se había casado con Esther Edwards cinco años antes, y habían convertido a Edwards en el abuelo de Aaron Burr , más tarde vicepresidente de Estados Unidos). Edwards se sintió en "el declive de la vida" y no era apto para el cargo, pero fue persuadido de reemplazar a Burr como presidente del College of New Jersey (ahora Universidad de Princeton ). Fue instalado el 16 de febrero de 1758. Dio tareas de ensayo semanales sobre teología a la clase superior. [39]
Casi inmediatamente después de convertirse en presidente del College of New Jersey, Edwards, un firme partidario de las vacunas contra la viruela , decidió vacunarse para animar a otros a hacer lo mismo. Sin haber gozado nunca de una buena salud, murió como resultado de la inoculación el 22 de marzo de 1758. Edwards dejó once hijos (tres hijos y ocho hijas). [9] La tumba de Edwards se encuentra en el cementerio de Princeton . Escrita en latín, la larga y emotiva inscripción del epitafio en la lápida horizontal elogia su vida y carrera y lamenta la gran pérdida de su fallecimiento. [40] Se basa en la tradición clásica al ensalzar las virtudes del difunto e invitar directamente al transeúnte a hacer una pausa y llorar. [ cita necesaria ]
Los seguidores de Jonathan Edwards y sus discípulos llegaron a ser conocidos como los ministros calvinistas de la Nueva Luz . Entre los discípulos destacados se encontraban Samuel Hopkins , Joseph Bellamy , Jonathan Edwards Jr. , [41] y Gideon Hawley de la escuela New Divinity . A través de una práctica de ministros aprendices que vivían en hogares de ministros mayores, eventualmente llenaron una gran cantidad de pastorados en el área de Nueva Inglaterra . [ cita necesaria ] Muchos de los descendientes de Jonathan y Sarah Edwards se convirtieron en ciudadanos prominentes en los Estados Unidos, incluidos Burr y los presidentes universitarios Timothy Dwight , Jonathan Edwards Jr. y Merrill Edwards Gates . Jonathan y Sarah Edwards también fueron antepasados de Edith Roosevelt , el escritor O. Henry , el editor Frank Nelson Doubleday y el escritor Robert Lowell . [42] [43] La eminencia de muchos descendientes de Edwards llevó a algunos estudiosos de la Era Progresista a verlo como una prueba de la eugenesia . [44] [45] [46] Sus descendientes han tenido un efecto desproporcionado en la cultura estadounidense: su biógrafo George Marsden señala que "la familia Edwards produjo decenas de clérigos, trece presidentes de educación superior, sesenta y cinco profesores y muchas otras personas". de logros notables." [47]
Los escritos y creencias de Edwards continúan influyendo en personas y grupos hasta el día de hoy. Los primeros misioneros de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras fueron influenciados por los escritos de Edwards, como se evidencia en los informes de la revista ABCFM "The Missionary Herald", y comenzando con el trabajo fundamental de Perry Miller , Edwards disfrutó de un renacimiento entre los académicos en la época de la segunda Guerra Mundial . [48] The Banner of Truth Trust y otras editoriales continúan reimprimiendo las obras de Edwards, y la mayoría de sus obras principales ahora están disponibles a través de la serie publicada por Yale University Press , que ha abarcado tres décadas y proporciona introducciones críticas del editor de cada volumen. . Yale también ha establecido el Proyecto Jonathan Edwards en línea. [48] La autora y maestra, Elisabeth Woodbridge Morris, lo recordó a él, su antepasado paterno (tercer bisabuelo) en dos libros, The Jonathan Papers (1912) y More Jonathan Papers (1915). [49] [50] En 1933, se convirtió en el homónimo de Jonathan Edwards College , el primero de los 12 colegios residenciales de Yale, y se fundó el Centro Jonathan Edwards en la Universidad de Yale para proporcionar información académica sobre los escritos de Edwards. [51] [52] Edwards es recordado hoy como maestro y misionero por la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos el 22 de marzo. [ cita necesaria ] La poeta contemporánea Susan Howe describe con frecuencia la composición de los manuscritos y cuadernos de Edwards que se encuentran en el Beinecke Rare Biblioteca de libros y manuscritos en varios de sus libros de poesía y prosa, incluido Souls of the Labadie Tract , 2007.y que esto , 2010. Ella nota cómo algunos de los cuadernos de Edwards fueron cosidos a mano con papel de seda que sus hermanas y su esposa usaban para hacer abanicos. [53] Howe también sostiene en My Emily Dickinson que Emily Dickinson fue influenciada formativamente por los escritos de Edwards, y que ella "tomó tanto su leyenda como su conocimiento, los liberó de su propia falta de humor y del peso muerto del calvinismo doctrinario, luego aplicó el frescura de su percepción al peso muerto de la poesía estadounidense tal como ella la conocía". [54]
Era el abuelo materno de Aaron Burr , tercer vicepresidente de Estados Unidos y asesino de Alexander Hamilton . [1]
Edwards estuvo involucrado con la esclavitud durante su vida. En junio de 1731, compró a una joven adolescente negra llamada Venus. En los años siguientes, adquirió al menos cinco esclavos más: Joab y Rose Binney, Titus, Joseph y Sue. Edwards se casó con Joab y Rose en 1751; Tito era su hijo. Joseph y Sue también eran un matrimonio. Edwards también poseía una esclava llamada Leah, aunque este es probablemente el nombre bíblico dado a Venus cuando fue admitida como miembro de pleno derecho en la iglesia de Edwards en 1736. [55] [56] En un panfleto de 1741, Edwards defendió la institución para quienes fueron deudores, cautivos de guerra o nacieron esclavizados en América del Norte, pero rechazaron la trata de esclavos en el Atlántico . [57]
La atención a este hecho se volvió prominente durante las décadas de 2010 y 2020. Las respuestas han variado desde la condena [58] hasta la opinión de que era un hombre de su tiempo. [59] Otros comentaristas han tratado de mantener lo que consideran valioso en la teología de Edwards, al tiempo que deploran su participación en la esclavitud. [60]
La Biblioteca Beinecke de libros raros y manuscritos de la Universidad de Yale alberga la mayoría de los manuscritos supervivientes de Edwards, incluidos más de mil sermones, cuadernos, correspondencia, materiales impresos y artefactos. [61] Dos de los sermones manuscritos de Edwards y otros textos históricos relacionados se encuentran en la Sociedad Histórica Presbiteriana de Filadelfia. [62] El corpus completo de las obras de Edwards, incluidas las obras inéditas, está disponible en línea a través del sitio web del Centro Jonathan Edwards de la Universidad de Yale. [63] El proyecto Works of Jonathan Edwards en Yale ha estado publicando ediciones académicas de Edwards basadas en nuevas transcripciones de sus manuscritos desde la década de 1950; Hay 26 volúmenes hasta el momento. Muchas de las obras de Edwards se han reimpreso periódicamente. Algunas de las obras más importantes incluyen:
El texto de muchos de los sermones de Edwards se ha conservado, algunos todavía se publican y se leen hoy en día entre antologías generales de literatura estadounidense. Entre sus sermones más conocidos se encuentran:
...tenían varios esclavos. A partir de junio de 1731, Edwards se unió al comercio de esclavos y compró "una chica negra llamada Venus de catorce años o algo así" en Newport, en una subasta, por "la suma de ochenta libras".
Edwards defendió la definición tradicional de esclavos como aquellos que eran deudores, hijos de esclavos y cautivos de guerra; para él, el comercio de esclavos nacidos en América del Norte seguía siendo legítimo.
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