La política congregacionalista , o política congregacionalista , a menudo conocida como congregacionalismo , es un sistema de política eclesiástica en el que cada iglesia local (congregación) es independiente, eclesiásticamente soberana o " autónoma ". Su primera articulación por escrito es la Plataforma de Cambridge de 1648 en Nueva Inglaterra .
Las principales tradiciones cristianas protestantes que emplean el congregacionalismo incluyen el cuaquerismo , las iglesias bautistas , la Iglesia Metodista Congregacional y las iglesias congregacionalistas conocidas con el nombre de congregacionalista y que descienden del ala reformada independiente del movimiento puritano angloamericano del siglo XVII. Las generaciones más recientes han sido testigos de un número creciente de iglesias no denominacionales , que a menudo son congregacionalistas en su gobierno. [ cita necesaria ] Aunque son autónomas, las congregaciones con ideas afines pueden formar asociaciones voluntarias con otras congregaciones, a veces llamadas convenciones, denominaciones o asociaciones.
El congregacionalismo se distingue del sistema de gobierno episcopal [1] , que es el gobierno de una jerarquía de obispos , y también se distingue del sistema de gobierno presbiteriano [1] en el que asambleas superiores de representantes congregacionales pueden ejercer una autoridad considerable sobre las congregaciones individuales.
El congregacionalismo no se limita únicamente a la organización de congregaciones de iglesias cristianas. Los principios del congregacionalismo han sido heredados por la Asociación Unitaria Universalista y el Consejo Unitario Canadiense .
El término gobierno congregacional describe una forma de gobierno de la iglesia que se basa en la congregación local. Cada congregación local es independiente y autosuficiente, gobernada por sus propios miembros. [2] Algunos se agrupan en asociaciones voluntarias flexibles con otras congregaciones que comparten creencias similares (por ejemplo, la Asociación Willow Creek y la Asociación Unitaria Universalista ). [2] Otros se unen a "convenciones", como la Convención Bautista del Sur , la Convención Bautista Nacional o las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. (antes Convención Bautista del Norte). [2] En el congregacionalismo cuáquero, las reuniones mensuales , que son la unidad de administración más básica, pueden organizarse en reuniones trimestrales o reuniones anuales más grandes . Las reuniones mensuales, trimestrales o anuales también pueden estar asociadas con grandes asociaciones "paraguas", como la Conferencia General de Amigos o la Reunión de Amigos Unidos . Estas convenciones generalmente proporcionan vínculos más fuertes entre congregaciones, incluida cierta dirección doctrinal y la unión de recursos financieros. [2] Las congregaciones que pertenecen a asociaciones y convenciones todavía se gobiernan de forma independiente. [2] La mayoría de las iglesias no denominacionales están organizadas según líneas congregacionalistas. [2] Muchos no ven estas asociaciones voluntarias como " denominaciones ", porque "creen que no existe otra iglesia que la iglesia local, y las denominaciones están en desacuerdo con las Escrituras". [2]
Estas tradiciones cristianas utilizan formas de gobierno congregacional.
El congregacionalismo es una tradición protestante con raíces en los movimientos puritano e independiente . En el gobierno congregacional, la congregación pactada existe antes que sus funcionarios, [3] y como tal, los miembros están equipados para llamar y destituir a sus ministros sin la supervisión de ningún organismo eclesiástico superior. Sus iglesias normalmente tienen al menos un pastor, pero también pueden instalar ancianos gobernantes.
Declaraciones de política en la tradición congregacional llamadas "plataformas". Estas incluyen la plataforma de la Confesión de Saboya , la Plataforma de Cambridge y la Plataforma Saybrook . Las denominaciones en la tradición congregacional incluyen la UCC , CCCC y EFCC . Las denominaciones tradicionales apoyan pero no gobiernan a sus miembros constituyentes.
La mayoría de los bautistas sostienen que ninguna organización denominacional o eclesiástica tiene autoridad inherente sobre una iglesia bautista individual. Las iglesias pueden relacionarse adecuadamente entre sí bajo esta política sólo a través de la cooperación voluntaria, nunca mediante ningún tipo de coerción. Además, esta política bautista exige estar libre del control gubernamental. [4] Las excepciones a esta forma local de gobierno local incluyen a los bautistas episcopales que tienen un sistema episcopal .
Las iglesias bautistas independientes no tienen una estructura organizativa formal por encima del nivel de la congregación local. De manera más general, entre los bautistas , una variedad de agencias paraeclesiásticas e instituciones educativas evangélicas pueden recibir apoyo generoso o no recibir apoyo alguno, dependiendo enteramente de las costumbres y predilecciones de la congregación local. Por lo general, la conformidad doctrinal se considera la primera consideración cuando una iglesia toma la decisión de conceder o rechazar contribuciones financieras a dichas agencias, que son legalmente externas y separadas de las congregaciones a las que sirven. Estas prácticas también encuentran aceptación entre las comunidades fundamentalistas o carismáticas no confesionales , muchas de las cuales derivan de orígenes bautistas, culturalmente si no teológicamente.
La mayoría de las congregaciones bautistas del sur y bautistas nacionales , por el contrario, generalmente se relacionan más estrechamente con grupos externos, como agencias misioneras e instituciones educativas, que aquellas de convicción independiente. Sin embargo, se adhieren a una eclesiología muy similar , negándose a permitir el control o supervisión externos de los asuntos de la iglesia local.
El gobierno eclesiástico es congregacional más que denominacional. Las iglesias de Cristo deliberadamente no tienen oficinas centrales, consejos u otra estructura organizacional por encima del nivel de la iglesia local. [a] [6] Más bien, las congregaciones independientes son una red en la que cada congregación participa a su propia discreción en diversos medios de servicio y compañerismo con otras congregaciones. [b] [8] [9] Las iglesias de Cristo están unidas por su compromiso compartido con los principios de restauración. [9] [10]
Las congregaciones generalmente son supervisadas por una pluralidad de ancianos (también conocidos en algunas congregaciones como pastores, obispos o pastores) que a veces son asistidos en la administración de diversas obras por los diáconos . [9] [11] Los ancianos generalmente son vistos como responsables del bienestar espiritual de la congregación, mientras que los diáconos son vistos como responsables de las necesidades no espirituales de la iglesia. [12] Los diáconos sirven bajo la supervisión de los ancianos y, a menudo, se les asigna la tarea de dirigir ministerios específicos. [12] El servicio exitoso como diácono a menudo se considera una preparación para el cargo de anciano. [12] Los ancianos y diáconos son elegidos por la congregación basándose en las calificaciones que se encuentran en Timoteo 3 y Tito 1. [13] Las congregaciones buscan ancianos que tengan una comprensión lo suficientemente madura de las Escrituras como para permitirles supervisar al ministro y enseñar, así como así como para desempeñar funciones de gobierno. [14] En lugar de hombres dispuestos que cumplan con estos requisitos, las congregaciones a veces son supervisadas por un comité no elegido de los hombres de la congregación. [12]
Si bien el Movimiento de Restauración temprano tenía una tradición de predicadores itinerantes en lugar de "predicadores ubicados", durante el siglo XX un ministro congregacional formalmente capacitado a largo plazo se convirtió en la norma entre las Iglesias de Cristo. [15] Se entiende que los ministros sirven bajo la supervisión de los ancianos. [14] Si bien la presencia de un ministro profesional a largo plazo a veces ha creado " una autoridad ministerial de facto significativa " y ha llevado a conflictos entre el ministro y los ancianos, el liderazgo de los ancianos ha seguido siendo el "lugar máximo de autoridad en la congregación". [12] Hay un pequeño grupo dentro de las Iglesias de Cristo que se opone a un solo predicador y, en cambio, rotan las tareas de predicación entre ancianos calificados (este grupo tiende a superponerse con grupos que se oponen a la Escuela Dominical y también tienen una sola copa para servir al Señor). Cena).
Las iglesias de Cristo sostienen el sacerdocio de todos los creyentes . [16] No se utilizan títulos especiales para predicadores o ministros que los identificarían como clérigos . [17] Las Iglesias de Cristo enfatizan que no hay distinción entre "clero" y " laicos " y que cada miembro tiene un don y un papel que desempeñar en el cumplimiento del trabajo de la iglesia. [18]
Los metodistas que no estaban de acuerdo con el sistema de gobierno episcopal de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur abandonaron su iglesia madre para formar la Iglesia Metodista Congregacional , que conserva la teología wesleyana-arminiana pero adopta el sistema de gobierno congregacionalista como distintivo. [19]
Las iglesias de Cristo desde el principio no han mantenido estructuras organizativas formales más grandes que las congregaciones locales ni diarios o vehículos oficiales que declaren posiciones sancionadas. Sin embargo, las opiniones de consenso a menudo surgen a través de la influencia de líderes de opinión que se expresan en revistas, conferencias o reuniones de predicadores de área y otras reuniones. [5]
