La Convención Bautista del Sur ( SBC ), alternativamente la Gran Comisión Bautista ( GCB ), es una denominación cristiana con sede en los Estados Unidos . Es la denominación bautista más grande del mundo , y la denominación protestante más grande y la segunda cristiana más grande en los Estados Unidos. [1] [2] En 1845, los bautistas del sur se separaron de la Convención Trienal para apoyar la esclavitud, que las iglesias del sur consideraban como "una institución del cielo". [3] [4] Durante el siglo XIX y la mayor parte del XX, jugó un papel central en las actitudes raciales del sur, apoyando la segregación racial y la Causa Perdida de la Confederación mientras se oponía al matrimonio interracial . [5] En 1995, la organización se disculpó por su historia. [6] Desde la década de 1940, se ha extendido por todo Estados Unidos , teniendo iglesias miembros en todo el país y 41 convenciones estatales afiliadas . [7] [8] [9]
Las iglesias afiliadas a la denominación son evangélicas en doctrina y práctica, enfatizando el significado de la experiencia de conversión individual, que es afirmada por la inmersión completa en agua de la persona para el bautismo de un creyente . [9] La iglesia dice que otras creencias específicas basadas en la interpretación bíblica pueden variar según el sistema de gobierno congregacional , y ha resuelto equilibrar la autonomía de la iglesia local con la responsabilidad contra los abusos cometidos por ministros y otras personas en la iglesia. [10] Estas afirmaciones son cuestionadas por pastores cuyas iglesias han sido expulsadas debido a su apoyo a la inclusión LGBTQ, lo que contradice su confesión de fe . [11] La denominación prohíbe a las mujeres convertirse en pastoras , [12] y denuncia el matrimonio entre personas del mismo sexo como una "abominación". [13] Como la mayoría de las otras denominaciones evangélicas conservadoras en la década de 1960, la Convención Bautista del Sur inicialmente apoyó predominantemente el movimiento por el derecho al aborto , [14] pero eso cambió a partir de la década de 1970 como una táctica política para incorporar a los católicos a la derecha religiosa . [15] [16]
En 2018, las investigaciones mostraron que la organización suprimió informes de abuso sexual y protegió a más de 700 ministros y trabajadores eclesiásticos acusados. [17] En 2022, un informe indicó que los líderes de la iglesia habían bloqueado y menospreciado a los sobrevivientes de abuso sexual del clero durante casi dos décadas; [18] los esfuerzos de reforma habían sido recibidos con críticas o despidos por parte de otros líderes de organizaciones; [19] y a los abusadores conocidos se les había permitido mantener sus puestos sin informar a sus iglesias locales. [20] El 12 de agosto de 2022, la denominación anunció que enfrentaba una investigación federal sobre el escándalo. [21]
La membresía autoinformada alcanzó su punto máximo en 2006 con aproximadamente 16 millones. [22] La membresía se ha contraído aproximadamente un 13,6% desde ese año, y 2020 marca el decimocuarto año de disminución continua. [23] La asistencia semanal promedio en toda la denominación cayó aproximadamente un 27% entre 2006 y 2020. [22] [24]
El nombre oficial es Convención Bautista del Sur . La palabra Sur en "Convención Bautista del Sur" proviene de haber sido organizada en 1845 en Augusta, Georgia , por bautistas blancos en el sur de los Estados Unidos que apoyaban la continuación de la institución de la esclavitud y la separación de los bautistas del norte (conocidos hoy como los bautistas americanos) . Churches USA ), que no apoyó la financiación de evangelistas esclavistas del Sur. [4]
En 2012, la organización adoptó el descriptor Gran Comisión Bautista después de la elección de su primer presidente afroamericano . [25] Además, en 2020, algunos líderes de los Bautistas del Sur querían cambiar su nombre a "Bautistas de la Gran Comisión" para distanciarse de su fundación supremacista blanca, y porque ya no es una iglesia específicamente del Sur. Varias iglesias afiliadas a la denominación también han comenzado a identificarse como "bautistas de la Gran Comisión". [26] [27] [28] [29]
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La mayoría de los primeros bautistas de las colonias británicas vinieron de Inglaterra en el siglo XVII, después de un conflicto con la Iglesia de Inglaterra por sus opiniones religiosas disidentes. [30] En 1638, Roger Williams fundó la primera iglesia bautista en la América británica en Providence Plantations , el primer asentamiento europeo americano permanente también fundado por Williams en Rhode Island. La iglesia bautista más antigua del sur, la Primera Iglesia Bautista de Charleston, Carolina del Sur , se organizó en 1682 bajo el liderazgo de William Screven . [31] Se formó una iglesia bautista en Virginia en 1715 mediante la predicación de Robert Norden y otra en Carolina del Norte en 1727 mediante el ministerio de Paul Palmer .
Los bautistas se adhirieron a una política congregacionalista y operaron independientemente de las iglesias anglicanas establecidas por el estado en el sur, en un momento en que a los no anglicanos se les prohibía ocupar cargos políticos. En 1740, existían alrededor de ocho iglesias bautistas en las colonias de Virginia, Carolina del Norte y Carolina del Sur, con un estimado de 300 a 400 miembros. [32] Los nuevos miembros, tanto blancos como negros, fueron convertidos principalmente por predicadores bautistas que viajaron por todo el Sur durante los siglos XVIII y XIX, en las épocas del Primer y Segundo Gran Despertar . [33]
Se fundaron iglesias negras en Virginia, Carolina del Sur y Georgia antes de la Revolución Americana . Algunas congregaciones negras mantuvieron su independencia incluso después de que los blancos intentaron ejercer más autoridad después de la rebelión de esclavos de Nat Turner de 1831. [34]
Antes de la Revolución Americana, los evangélicos bautistas y metodistas del Sur promovían la visión de la igualdad del hombre común ante Dios, que incluía a los esclavos y a los negros libres. Desafiaron las jerarquías de clases y razas e instaron a los plantadores a abolir la esclavitud. Acogieron a los esclavos como bautistas y los aceptaron como predicadores. [35]
Durante esta época, hubo una marcada división entre la austeridad de los bautistas de vida sencilla, atraídos inicialmente por los hacendados y los plantadores comunes, y la opulencia de los plantadores anglicanos, la élite esclavista que controlaba el gobierno local y colonial en lo que se había convertido en una sociedad esclavista a finales del siglo XVIII. [36] La nobleza interpretó la disciplina de la iglesia bautista como radicalismo político, pero sirvió para mejorar el desorden. Los bautistas vigilaban intensamente la conducta moral de cada uno, vigilando especialmente las transgresiones sexuales, las maldiciones y el consumo excesivo de alcohol; expulsaron a los miembros que no quisieron reformarse. [37]
En Virginia y en la mayoría de las colonias del sur antes de la Revolución Americana, la Iglesia de Inglaterra era la iglesia establecida y sostenida por impuestos generales, como lo era en Inglaterra. Se opuso a la rápida expansión de los bautistas en el Sur. Especialmente en Virginia, muchos predicadores bautistas fueron procesados por "perturbar la paz" al predicar sin licencia de la Iglesia Anglicana. Patrick Henry y James Madison defendieron a los predicadores bautistas antes de la Revolución Americana en casos considerados significativos en la historia de la libertad religiosa. [38] En 1779, Thomas Jefferson escribió el Estatuto de Virginia para la libertad religiosa , promulgado en 1786 por la Asamblea General de Virginia. Madison aplicó posteriormente sus ideas y las del documento de Virginia relacionadas con la libertad religiosa durante la Convención Constitucional , cuando aseguró que fueran incorporadas a la constitución nacional .
La lucha por la tolerancia religiosa estalló y se desarrolló durante la Revolución Americana, cuando los bautistas trabajaron para desestablecer las iglesias anglicanas en el sur. Los bautistas protestaron vigorosamente; el desorden social resultante se debió principalmente al desprecio de la nobleza gobernante por las necesidades públicas. La vitalidad de la oposición religiosa hizo que el conflicto entre los estilos "evangélico" y "gentry" fuera amargo. [39] Los estudiosos sugieren que la fuerza del movimiento evangélico determinó su capacidad para movilizar poder fuera de la estructura de autoridad convencional. [40]
En 1814, líderes como Luther Rice ayudaron a los bautistas a unificarse a nivel nacional bajo lo que se conoció informalmente como la Convención Trienal (porque se reunía cada tres años) con sede en Filadelfia . Les permitió unir sus recursos para apoyar misiones en el extranjero. La Home Mission Society , afiliada a la Convención Trienal, se estableció en 1832 para apoyar las misiones en los territorios fronterizos de los Estados Unidos. A mediados del siglo XIX, había muchas diferencias sociales, culturales, económicas y políticas entre los empresarios del Norte, los agricultores del Oeste y los plantadores del Sur. El conflicto más divisivo fue principalmente por la cuestión de la esclavitud y, en segundo lugar, por las misiones. [41]
Las cuestiones relacionadas con la esclavitud dominaron el siglo XIX en los Estados Unidos. [42] Esto creó tensión entre los bautistas en los estados del norte y del sur de EE. UU. sobre la cuestión de la manumisión . En las dos décadas posteriores a la Revolución Americana durante el Segundo Gran Despertar , los predicadores bautistas del norte (así como los cuáqueros y metodistas ) argumentaron cada vez más que los esclavos debían ser liberados. [43] Aunque la mayoría de los bautistas en el sur del siglo XIX eran agricultores y plantadores comunes, los bautistas también comenzaron a atraer a importantes plantadores entre sus miembros. Los pastores del sur interpretaron que la Biblia apoyaba la esclavitud y fomentaban prácticas paternalistas por parte de los esclavistas. Predicaron a los esclavos para que aceptaran sus lugares y obedecieran a sus amos, y dieron la bienvenida a los esclavos y a los negros libres como miembros, aunque los blancos controlaban el liderazgo de las iglesias y los asientos generalmente estaban segregados. [43] Desde principios del siglo XIX, muchos predicadores bautistas en el sur también argumentaron a favor de preservar el derecho de los ministros a ser propietarios de esclavos. [44]
Las congregaciones negras eran en ocasiones las más grandes de sus regiones. Por ejemplo, en 1821, Gillfield Baptist en Petersburg, Virginia , tenía la congregación más grande dentro de la Asociación de Portsmouth. Con 441 miembros, era más del doble de grande que la siguiente iglesia más grande. Antes de la rebelión de esclavos de Nat Turner de 1831, Gillfield tenía un predicador negro. Posteriormente, la legislatura estatal insistió en que los hombres blancos supervisaran las congregaciones negras. Gillfield no pudo llamar a un predicador negro hasta después de la Guerra Civil estadounidense y la emancipación. [45] Después de la rebelión de Turner, los blancos trabajaron para ejercer más control sobre las congregaciones negras y aprobaron leyes que exigían que los ministros blancos dirigieran o estuvieran presentes en las reuniones religiosas. Muchos esclavos eludieron estas restricciones.
La Convención Trienal y la Home Mission Society adoptaron una especie de neutralidad con respecto a la esclavitud, sin tolerarla ni condenarla. Durante el "Caso de prueba de Georgia" de 1844, la Convención del Estado de Georgia propuso que el propietario de esclavos, el élder James E. Reeve, fuera nombrado misionero . La Junta de Misiones Extranjeras se negó a aprobar su nombramiento, reconociendo el caso como un desafío y no queriendo violar su neutralidad en materia de esclavitud. Dijeron que la esclavitud no debería introducirse como un factor en las deliberaciones sobre nombramientos misioneros. [46]
En 1844, el presidente de la Universidad de Alabama, Basil Manly Sr. , un destacado predicador y gran plantador que poseía 40 esclavos, redactó las "Resoluciones de Alabama" y las presentó a la Convención Trienal. Incluían la exigencia de que los propietarios de esclavos fueran elegibles para cargos confesionales a los que las asociaciones del Sur contribuían financieramente. No fueron adoptados. Los bautistas de Georgia decidieron poner a prueba la pretendida neutralidad recomendando a un propietario de esclavos como misionero a la Home Mission Society. La junta de la Home Mission Society se negó a nombrarlo, señalando que a los misioneros no se les permitía llevar sirvientes con ellos (por lo que claramente no podía llevar esclavos) y que no tomarían una decisión que pareciera respaldar la esclavitud. Los bautistas del sur consideraron esto una violación de su derecho a determinar sus propios candidatos. [47] Desde la perspectiva del sur, la posición del norte de que "los hermanos esclavistas eran menos que seguidores de Jesús" efectivamente obligaba a los esclavistas del sur a abandonar la comunidad. [48] Esta diferencia llegó a un punto crítico en 1845 cuando los representantes de los estados del norte se negaron a nombrar misioneros cuyas familias poseyeran esclavos. Para continuar en la obra misionera, los bautistas del sur se separaron y crearon la Convención Bautista del Sur. [49]
Un tema secundario que molestó a los sureños fue la percepción de que la American Baptist Home Mission Society no nombró un número proporcional de misioneros para el Sur. Esto probablemente se debió a que la sociedad no nombró misioneros a propietarios de esclavos. [50] Los bautistas del Norte preferían una sociedad poco estructurada de individuos que pagaban cuotas anuales, y cada sociedad generalmente se centraba en un solo ministerio. [51] [ página necesaria ]
Los bautistas de las iglesias del sur preferían una organización de iglesias más centralizada siguiendo el modelo de sus asociaciones, con una variedad de ministerios bajo la dirección de una organización denominacional. [52] Las crecientes tensiones y el descontento de los bautistas del Sur por las críticas nacionales a la esclavitud y los problemas sobre las misiones llevaron a su retirada de las organizaciones bautistas nacionales. [32]
Los bautistas del sur se reunieron en la Primera Iglesia Bautista de Augusta en mayo de 1845. [53] En esta reunión, crearon una nueva convención: la Convención Bautista del Sur. Eligieron a William Bullein Johnson (1782-1862) como su primer presidente. Había servido como presidente de la Convención Trienal en 1841, [54] aunque inicialmente intentó evitar un cisma.
Los afroamericanos se habían reunido en sus propias iglesias desde el principio, en 1774 en Petersburg, Virginia , [55] y en Savannah, Georgia , en 1788. [56] Algunas se establecieron después de 1800 en la frontera, como la Primera Iglesia Bautista Africana de Lexington, Kentucky . En 1824, fue aceptado por la Asociación Elkhorn de Kentucky, que estaba dominada por blancos. En 1850, First African tenía 1.820 miembros, la más grande de cualquier iglesia bautista del estado, negra o blanca. [57] En 1861, tenía 2.223 miembros. [58]
Los blancos del sur generalmente exigían que las iglesias negras tuvieran ministros y fideicomisarios blancos. En las iglesias con congregaciones mixtas, los asientos estaban separados, con los negros fuera de la vista, a menudo en un balcón. La predicación blanca a menudo enfatizaba las estipulaciones bíblicas de que las personas esclavizadas debían aceptar sus lugares y tratar de comportarse bien con sus amos. Después de la Guerra Civil estadounidense , se produjo otra división cuando la mayoría de los libertos establecieron congregaciones negras independientes , asociaciones regionales y convenciones estatales y nacionales. Los negros querían practicar el cristianismo independientemente de la supervisión de los blancos. [59] Interpretaron la Biblia como una oferta de esperanza de liberación, y vieron su propio éxodo de la esclavitud como comparable al Éxodo , [60] con el abolicionista John Brown como su Moisés . [61] Rápidamente abandonaron las iglesias y asociaciones dominadas por blancos y establecieron convenciones bautistas estatales separadas. [62] [63] En 1866, los bautistas negros del sur y el oeste se combinaron para formar la Convención Bautista Americana Consolidada. [63] En 1895, fusionaron tres convenciones nacionales para crear la Convención Nacional Bautista, EE. UU. [62] [63] Con más de ocho millones de miembros, es hoy la organización religiosa afroamericana más grande y la segunda en tamaño después de los bautistas del sur.
Los negros libres del Norte habían fundado iglesias y denominaciones a principios del siglo XIX que eran independientes de las organizaciones dominadas por los blancos. En la era de la Reconstrucción , misioneros tanto blancos como negros de varias denominaciones del norte trabajaron en el Sur; rápidamente atrajeron a decenas y cientos de miles de nuevos miembros entre los millones de libertos . La Iglesia Episcopal Metodista Africana atrajo a más miembros nuevos que cualquier otra denominación. [62] Las iglesias blancas bautistas del sur perdieron miembros negros ante las nuevas denominaciones, así como ante congregaciones independientes que fueron organizadas por libertos.
Durante el movimiento por los derechos civiles , la mayoría de los pastores bautistas del sur y miembros de sus congregaciones rechazaron la integración racial y aceptaron la supremacía blanca , alienando aún más a los afroamericanos. [64] Según el historiador y ex bautista del sur Wayne Flynt , "La iglesia [bautista del sur] fue el último bastión de la segregación". [65] Pero se ha reconocido que la CBS integró aulas de seminario en 1951. [66] [67]
En 1995, la convención votó a favor de adoptar una resolución en la que renunciaba a sus raíces racistas y pedía disculpas por su defensa pasada de la esclavitud , la segregación y la supremacía blanca . [68] [69] Esto marcó el primer reconocimiento formal de la denominación de que el racismo había jugado un papel profundo tanto en su historia temprana como en la moderna.
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A principios del siglo XXI, el número de congregaciones étnicamente diversas estaba aumentando entre los bautistas del sur. En 2008, se estimaba que casi el 20% eran mayoritariamente afroamericanos, asiáticos o hispanos y latinos. Se estima que la SBC tenía un millón de miembros afroamericanos. [70] Ha aprobado una serie de resoluciones recomendando la inclusión de más miembros negros y el nombramiento de más líderes afroamericanos. [64] En su reunión anual de 2012, eligió al pastor Fred Luter de la Iglesia Bautista Franklin Avenue como su primer presidente afroamericano. Se había ganado el respeto al mostrar habilidades de liderazgo al formar una gran congregación en Nueva Orleans. [71]
El alcance cada vez más nacional de la SBC inspiró a algunos miembros a sugerir un cambio de nombre. En 2005, se hicieron propuestas en la Reunión Anual de la SBC para cambiar el nombre por el de "Convención Bautista de América del Norte" o "Convención Bautista Escritural", de sonido más nacional (para conservar las iniciales de la SBC). Estas propuestas fueron derrotadas. [72]
Los mensajeros de la reunión anual de 2012 en Nueva Orleans votaron a favor de adoptar el descriptor "Gran Comisión Bautistas". El nombre legal siguió siendo "Convención Bautista del Sur", pero las iglesias afiliadas y las entidades de la convención podrían utilizar voluntariamente el descriptor. [25]
Casi un año después del tiroteo en la iglesia de Charleston , la denominación aprobó una resolución que pedía a las iglesias y familias miembros que dejaran de enarbolar la bandera confederada . [73]
La iglesia aprobó una resolución, "Sobre el Ministerio de Refugiados", alentando a las iglesias y familias miembros a dar la bienvenida a los refugiados que llegan a los Estados Unidos. [74] En la misma convención, Russell Moore de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de los Bautistas del Sur respondió rápidamente a un pastor que preguntó por qué un miembro debería apoyar el derecho de los musulmanes que viven en los EE.UU. a construir mezquitas. Moore respondió: "A veces tenemos que lidiar con preguntas que son realmente complicadas... ésta no es una de ellas". Moore dijo que la libertad religiosa debe ser para todas las religiones. [75]
De febrero a junio de 2016, la denominación colaboró con la Convención Nacional Bautista de EE. UU. sobre la reconciliación racial. [76] [77] Los presidentes de SBC-GCB y NBC, Ronnie Floyd y Jerry Young, reunieron a 10 pastores de cada convención en 2015, discutiendo las relaciones raciales; En 2016, Baptist Press y The New York Times revelaron tensión entre los bautistas nacionales que debaten cualquier colaboración con los bautistas del sur, citando al presidente de NBC, Young: [77]
Nunca le dije esto al Dr. Floyd, pero tuve compañeros en mi propia denominación que me llamaron y me dijeron: "¿Qué estás haciendo? Quiero decir, ¿no estás al tanto de la historia?" Y digo, obviamente estoy consciente. Sacan a relucir el tema de la esclavitud y eso se convierte en una razón, dicen, por la que no deberíamos involucrarnos con los bautistas del sur. Desde mi punto de vista, eso es racismo inverso. Entiendo la historia y entiendo el dolor del pasado... Pero lo que también tengo bastante claro es que, si el Evangelio hace algo, exige que no sólo prediquemos sino que practiquemos la reconciliación.
— Dr. Jerry Young, NBC EE. UU.
Después de que una resolución inicial que denunciaba al movimiento de extrema derecha no logró llegar a la convención, la denominación denunció oficialmente al movimiento de extrema derecha en la convención de 2017. [78] El 5 de noviembre de 2017, tuvo lugar un tiroteo masivo en la Primera Iglesia Bautista de Sutherland Springs. [79] [80] Fue el tiroteo más mortífero ocurrido en cualquier iglesia afiliada en su historia y, en la historia moderna, en un lugar de culto estadounidense . [81]
En 2020, la convención de la denominación se canceló debido a preocupaciones sobre el COVID-19 y finalmente se reprogramó para junio de 2021. [82]
En un artículo del Washington Post fechado el 15 de septiembre de 2020, Greear dijo que algunos líderes de la Convención Bautista del Sur querían cambiar el nombre oficial de la iglesia a "Gran Comisión Bautista" (GCB), para distanciar a la iglesia de su apoyo a la esclavitud y porque es Ya no es sólo una iglesia del Sur. [26] Desde entonces, varios líderes e iglesias han comenzado a adoptar el descriptor alternativo para sus iglesias. [29] [83] [84]
La perspectiva teológica general de las iglesias de la denominación está representada en Fe y Mensaje Bautista (BF&M). [85] El BF&M se redactó por primera vez en 1925 como una revisión de la Confesión de Fe de New Hampshire de 1833 . Fue revisado significativamente en 1963, enmendado en 1998 con la adición de una nueva sección sobre la familia y revisado nuevamente en 2000. Los cambios de 1998 y 2000 fueron objeto de mucha controversia, particularmente en lo que respecta al papel de la mujer en la iglesia. . [86]
El BF&M no se considera un credo , como el Credo de Nicea . Los miembros no están obligados a adherirse a él, y las iglesias y convenciones estatales que pertenecen al organismo global no están obligadas a utilizarlo como su declaración de fe o doctrina, aunque muchas lo hacen en lugar de crear su propia declaración. [87] Sin embargo, los líderes clave, los profesores de los seminarios propiedad de la denominación y los misioneros que solicitan servir a través de las diversas agencias misioneras deben afirmar que sus prácticas, doctrina y predicación son consistentes con el BF&M. [88] [89]
En 2012, una encuesta de LifeWay Research a los pastores de la denominación encontró que el 30% de las iglesias se identificaban con las etiquetas calvinistas o reformadas , mientras que el 30% se identificaba con las etiquetas arminianas o wesleyanas . El presidente de LifeWay Research, Ed Stetzer , dijo: "históricamente, muchos bautistas no se han considerado ni calvinistas ni arminianos, pero mantienen un enfoque teológico único que no está bien enmarcado en ninguna de las categorías". La encuesta también encontró que el 60% de sus pastores estaban preocupados por el impacto del calvinismo dentro de la convención. [90] Nathan Finn escribe que el debate sobre el calvinismo se ha "reavivado periódicamente con intensidad creciente" y que los no calvinistas "parecen estar especialmente preocupados por la influencia de los Ministerios Fundadores ", mientras que los calvinistas "parecen estar particularmente preocupados por la influencia del avivamiento" . y la teología de Keswick ". [91]
Históricamente, la denominación no ha considerado que la glosolalia u otras creencias carismáticas estén de acuerdo con la enseñanza de las Escrituras, aunque BF&M no menciona el tema. En 2015, la Junta de Misiones Internacionales levantó la prohibición de la glosolalia para sus misioneros, al tiempo que reafirmó que no debería enseñarse como normativa. [92]
La convención reúne a iglesias fundamentalistas y moderadas . [93]
Además de BF&M, la denominación también ha emitido declaraciones de posición afirmando la autonomía de la iglesia local; [10] identificar el Programa Cooperativo de misiones como parte integral de la denominación; [94] que las declaraciones de creencias son revisables a la luz de las Escrituras, aunque la Biblia es la última palabra ; [95] honrar el principio indígena en las misiones sin comprometer la doctrina o su identidad por oportunidades misionales; [96] que los laicos tienen el mismo derecho que los ministros ordenados a comunicarse con Dios, interpretar las Escrituras y ministrar en el nombre de Cristo; [97] que “En el momento de la concepción, entra al universo un nuevo ser, un ser humano, un ser creado a imagen de Dios”, quien como tal debe ser protegido independientemente de las circunstancias de la concepción; [98] que el plan de Dios para el matrimonio y la intimidad sexual es una relación de por vida entre un hombre y una mujer, rechazando la homosexualidad; entender la Biblia para prohibir cualquier forma de relaciones sexuales extramatrimoniales; [99] afirmando la responsabilidad de cada persona ante Dios; [100] y que las mujeres no son elegibles para servir como pastoras. [101]
En 2022, aprobó una resolución contra la teología de la prosperidad , que considera una distorsión del mensaje de la Biblia. [102]
Al igual que otras denominaciones evangélicas conservadoras, la posición de los bautistas del sur sobre el aborto ha cambiado significativamente con el tiempo, pasando de una aceptación general a una oposición. [14] [15] [16]
En 1971, la SBC aprobó una resolución instando a flexibilizar las leyes sobre el aborto en los Estados Unidos, afirmando: [15]
Además, resuelva que hagamos un llamado a los bautistas del sur para que trabajen por una legislación que permita la posibilidad del aborto en condiciones tales como violación, incesto, evidencia clara de deformidad fetal grave y evidencia cuidadosamente comprobada de la probabilidad de daño al estado emocional, salud física y mental de la madre.
En 1973, una "encuesta realizada por la revista de noticias Baptist Standard encontró que el 90 por ciento de los bautistas de Texas creían que las leyes de aborto de su estado eran demasiado restrictivas". [14]
Durante esta era, una mayoría de bautistas del sur, incluidos los conservadores dentro de la denominación, apoyaron la expansión del derecho al aborto , viéndolo como una cuestión de libertad religiosa , lo que consideraban una falta de condena bíblica y una creencia en un gobierno no intrusivo . [103] [104] [105] [106] La reacción inicial entre los bautistas del sur y los evangélicos a la decisión de Roe v. Wade fue de apoyo o indiferencia; una abrumadora mayoría veía los movimientos antiaborto como una preocupación sectaria y católica . A mediados de la década de 1970, esto comenzó a cambiar, cuando los estrategas políticos buscaron utilizar la cuestión del aborto como táctica política para incorporar a los católicos tradicionalistas junto con los evangélicos del sur con el fin de evitar que las academias de segregación se integraran racialmente . La opinión de los bautistas del sur sobre el aborto comenzó a cambiar sustancialmente en contra del aborto en los años siguientes. [15] [104] Hoy en día, la SBC se opone firmemente al aborto. [15]
Oficialmente, la denominación suscribe la visión complementaria de los roles de género . [107] A principios de la década de 1970, como reacción a sus percepciones de varios "movimientos de liberación de las mujeres", [108] la iglesia, junto con varios otros grupos bautistas históricamente conservadores, [109] comenzaron a afirmar su visión de la propiedad y primacía de lo que consideraba "roles de género tradicionales" como organismo. En 1973, en la reunión anual de la Convención Bautista del Sur, los delegados aprobaron una resolución que decía en parte: "El hombre no fue hecho para la mujer, sino la mujer para el hombre. La mujer es la gloria del hombre. La mujer no habría existido sin ella". hombre." [110] En 1998, la convención añadió una comprensión del liderazgo masculino sobre el matrimonio a la versión de 1963 de Fe y Mensaje Bautista, con una enmienda oficial: Artículo XVIII, "La Familia". En 2000, revisó el documento para reflejar el apoyo a un pastorado exclusivamente masculino sin mencionar el cargo de diácono. [101] [111]
En 1984, cuando contaba con unas 250 pastoras, la Convención adoptó una resolución afirmando la exclusión de las mujeres del liderazgo pastoral. [112]
Desde 1987, diversas asociaciones locales y convenciones regionales han considerado a las iglesias que han autorizado el ministerio pastoral de las mujeres no en cooperación amistosa (o "expulsadas"), sin la intervención de la convención nacional sobre el tema. [113]
Al definir explícitamente el oficio pastoral como dominio exclusivo de los hombres, la disposición BF&M de 2000 se convirtió en la primera posición oficial de los Bautistas del Sur contra las mujeres pastoras. [114] Como las iglesias individuales afiliadas a la organización son autónomas, no se puede obligar a las iglesias a adoptar un pastorado exclusivamente masculino. [10]
Algunas iglesias que han instalado mujeres como pastoras han sido expulsadas de sus asociaciones locales; un número menor ha sido expulsado de sus convenciones estatales afiliadas. [115] [116] En febrero de 2023, el Comité Ejecutivo consideró por primera vez que cinco iglesias que habían nombrado pastoras no estaban en cooperación amistosa. En junio de 2023, cuando dos iglesias solicitaron una revisión de la decisión sobre este tema, el 88% de los representantes de las iglesias en la convención anual votaron a favor de mantener la decisión. [117] [118] La revista American Reformer estimó que la convención tendría 1.844 pastoras en 2023. [119]
La cristalización de las posiciones de la iglesia sobre los roles de género y las restricciones a la participación de las mujeres en el pastorado contribuyeron a la decisión de los miembros que ahora pertenecen a la Cooperative Baptist Fellowship , que rompió con la convención en 1991. [120] Otra denominación que se separó, la Alianza de los Bautistas , acepta también la ordenación de mujeres.
El BF&M de 2000 prescribe una estructura de autoridad de liderazgo del marido, siguiendo de cerca las exhortaciones del apóstol Pablo en Efesios 5:21–33: [121]
Artículo XVIII. La familia. El marido y la mujer tienen el mismo valor ante Dios, ya que ambos fueron creados a imagen de Dios. La relación matrimonial modela la manera en que Dios se relaciona con su pueblo. Un marido debe amar a su esposa como Cristo amó a la iglesia. Tiene la responsabilidad dada por Dios de sustentar, proteger y dirigir a su familia. Una esposa debe someterse bondadosamente al liderazgo de servicio de su esposo, así como la iglesia se somete voluntariamente al liderazgo de Cristo. Ella, al ser a imagen de Dios como lo es su esposo y, por lo tanto, igual a él, tiene la responsabilidad que Dios le ha dado de respetar a su esposo y servirle como ayuda en el manejo del hogar y en la crianza de la próxima generación.
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Los bautistas del Sur/Gran Comisión observan dos ordenanzas : la Cena del Señor y el bautismo del creyente (también conocido como credo -bautismo, del latín "yo creo"). [9] [85] Además, sostienen la creencia histórica bautista de que la inmersión es el único modo válido de bautismo. [9] Fe y Mensaje Bautista describe el bautismo como un acto simbólico de obediencia y un testimonio de la fe del creyente en Jesucristo a otras personas. BF&M también señala que el bautismo es una condición previa para ser miembro de una iglesia congregacional. [85]
La BF&M se aferra al memorialismo , [122] la creencia de que la Cena del Señor es un acto simbólico de obediencia en el que los creyentes conmemoran la muerte de Cristo y esperan con ansias su Segunda Venida . [85] [122] Las iglesias individuales son libres de practicar la comunión abierta o cerrada (debido a la creencia de la convención en la política congregacional y la autonomía de la iglesia local), pero la mayoría practica la comunión abierta. Por la misma razón, la frecuencia de observancia de la Cena del Señor varía de una iglesia a otra. Comúnmente se observa trimestralmente, pero algunas iglesias lo ofrecen mensualmente y una pequeña minoría lo ofrece semanalmente. [123] Debido a que la organización tradicionalmente se ha opuesto al consumo de bebidas alcohólicas por parte de los miembros, se utiliza jugo de uva en lugar de vino. [124]
La mayoría de los miembros observan una forma de adoración eclesiástica baja , que es menos formal y no utiliza ninguna liturgia declarada . La forma de los servicios de adoración generalmente depende de si la congregación utiliza un servicio tradicional o uno contemporáneo, o una combinación de ambos; las principales diferencias están en la música y la respuesta al sermón.
En ambos tipos de servicios, habrá una oración al inicio del servicio, antes del sermón y al final. Se aceptan ofrendas, que pueden ocurrir a la mitad del servicio o al final (con la creciente popularidad de los sistemas financieros electrónicos, algunas iglesias operan quioscos que permiten a los donadores la oportunidad de hacerlo en línea, o a través de una aplicación telefónica o un enlace a un sitio web). Las lecturas bíblicas receptivas no son comunes, pero se pueden realizar en una ocasión especial. [125]
En un servicio tradicional, la música generalmente presenta himnos, acompañados por un piano u órgano (este último generalmente ha sido eliminado debido a un cambio en las preferencias de adoración) y, a veces, con un solista o coro especial. Las iglesias más pequeñas generalmente permiten que cualquiera participe en el coro independientemente de su capacidad real para cantar; Las iglesias más grandes limitarán la participación a aquellos que hayan probado con éxito un puesto. Después del sermón, se puede dar una invitación a responder (a veces denominada llamado al altar ); las personas pueden responder durante la invitación recibiendo a Jesucristo como Señor y Salvador y comenzando el discipulado cristiano, buscando el bautismo o solicitando unirse a la congregación, o entrando en un ministerio vocacional o tomando alguna otra decisión declarada públicamente. [126] Los bautismos pueden programarse en fines de semana específicos o (especialmente en edificios con baptisterios incorporados) estar disponibles para cualquiera que desee el bautismo.
En un servicio contemporáneo, la música generalmente presenta canciones modernas dirigidas por un equipo de alabanza o un grupo con un nombre similar y cantantes destacados. Los coros no son tan comunes. Al final se puede hacer o no un llamado al altar; si no es así, se indica a las personas interesadas que busquen personas en el lobby que puedan resolver cualquier pregunta. Los servicios bautismales suelen programarse como eventos específicos y especiales. Además, la membresía de la iglesia generalmente se realiza periódicamente asistiendo a clases específicas sobre la historia de la iglesia, sus creencias, lo que busca lograr y lo que se espera de un posible miembro. De manera controvertida, se le puede pedir a un miembro que firme un "pacto de membresía", un documento en el que el posible miembro promete realizar ciertas tareas (asistencia regular a la iglesia tanto a los servicios principales como a los grupos pequeños, donaciones regulares, a veces incluso exigiendo el diezmo, y servicio dentro de la Iglesia). Dichos pactos son muy controvertidos: entre otras cosas, tal pacto puede no permitir que un miembro se retire voluntariamente de la membresía para evitar la disciplina de la iglesia o, en algunos casos, el miembro no puede irse en absoluto (incluso cuando no está bajo disciplina) sin la aprobación de liderazgo de la iglesia. [127] Una iglesia de Dallas/Fort Worth se vio obligada a disculparse ante un miembro que intentó hacerlo por no haber solicitado permiso para anular su matrimonio después de que su marido admitiera haber visto pornografía infantil. [128]
Durante el siglo XIX y la mayor parte del XX, la organización apoyó la supremacía blanca , la segregación racial , la Confederación y la Causa Perdida . [129] La organización también denunció el matrimonio interracial como una " abominación ", citando la Biblia . [129] Con el advenimiento del movimiento de derechos civiles en el siglo XX, denunció oficialmente el racismo y su historia de supremacía blanca. [68] Tras la elección del primer presidente negro de la organización en el siglo XXI, la Convención Bautista del Sur adoptó el descriptor "Gran Comisión Bautista", que comenzó a ganar un uso destacado entre varias iglesias que deseaban separarse de su historia y controversias supremacistas blancas. . [28] [29]
Aunque se denunciaron el racismo y la supremacía blanca y se han hecho esfuerzos para reconciliarse con las minorías, el racismo ha seguido persistiendo entre las iglesias y organizaciones afiliadas de la denominación. En 2012, a una pareja afroamericana en Crystal Springs, Mississippi, que asistía a una iglesia afiliada, se le impidió casarse en esa iglesia porque eran negros. El pastor de la iglesia fue amenazado con ser expulsado si organizaba la boda en la iglesia (el pastor realizó la ceremonia en una iglesia diferente). [130] En noviembre de 2020, los seis presidentes de seminarios de la convención calificaron la teoría crítica de la raza como "antibíblica" y enfatizaron la necesidad de recurrir no a ideas seculares para enfrentar el racismo, sino a la Palabra de Dios en el amor de Cristo. [131] Al menos cuatro iglesias afroamericanas abandonaron la denominación debido a la negativa del liderazgo a reconocer la teoría crítica de la raza. [132]
Según un censo publicado por la asociación en 2023, la organización contaba con 47.198 iglesias, 3,8 millones de asistencia semanal al culto y 13.223.122 miembros. [144] [145]
La convención global cuenta con más de 1.161 asociaciones locales y 41 convenciones estatales, y becas que cubren los cincuenta estados y territorios de los Estados Unidos. [146] Los cinco estados de EE. UU. con las tasas más altas de membresía son Texas, Georgia, Carolina del Norte, Florida y Tennessee. Texas tiene el mayor número de miembros con un estimado de 2,75 millones. [147] Dentro de Texas, estos se dividen entre la Convención Bautista del Sur de Texas, más tradicionalista, y la Convención General Bautista de Texas , más moderada y diversificada ; La Convención General Bautista de Texas, o los Bautistas de Texas, también son más autónomas financiera y organizativamente de la convención primaria en contraste con la mayoría de las convenciones estatales.
A través del Programa Cooperativo, los Bautistas de la Gran Comisión del Sur apoyan a miles de misioneros en los Estados Unidos y en todo el mundo.
Los datos de fuentes eclesiásticas y encuestas independientes indican que desde 1990 la membresía de las iglesias bautistas del sur ha disminuido como proporción de la población estadounidense. [148] Históricamente, la convención creció a lo largo de su historia hasta 2007, cuando la membresía disminuyó en una cifra neta de casi 40.000 miembros. [149] El número total de miembros, de alrededor de 16,2 millones, se mantuvo estable durante el mismo período, cayendo en 38.482 o un 0,2%. Un indicador importante de la salud de la denominación son los nuevos bautismos, que han disminuido cada año durante siete de los últimos ocho años. En 2008 [update], habían alcanzado sus niveles más bajos desde 1987. [150] La membresía continuó disminuyendo de 2008 a 2012. [151] El resumen estadístico de la convención de 2014 registró una pérdida de 236,467 miembros, su mayor disminución en un año desde 1881. [137] En 2018, la membresía cayó por debajo de los 15 millones por primera vez desde 1989 y alcanzó su nivel más bajo en más de 30 años. [152]
Esta disminución en la membresía y los bautismos ha llevado a algunos investigadores de la CBS a describir la convención como una "denominación en declive". [153] En 2008, el ex presidente de la CBS, Frank Page, sugirió que si las condiciones actuales continúan, la mitad de todas las iglesias de la convención cerrarán sus puertas permanentemente para el año 2030. [154] Esta evaluación fue respaldada por una encuesta de 2004 de las iglesias de la CBS que encontró que la La membresía del 70% de las iglesias de la CBS está disminuyendo o se ha estancado. [155]
La disminución del número de miembros se discutió en la Convención Anual de junio de 2008. [156] Curt Watke, un ex investigador de la organización, señaló cuatro razones para el declive de la iglesia basándose en su investigación: el aumento de la inmigración por parte de grupos no europeos, la disminución del crecimiento entre las iglesias americanas (blancas) predominantemente europeas, la envejecimiento de la membresía actual y una disminución en la proporción de generaciones más jóvenes que participan en la vida de la iglesia. [154] Algunos creen que los bautistas no han trabajado lo suficiente para atraer a las minorías. [157]
Por otro lado, las convenciones estatales de Mississippi y Texas informan de una proporción cada vez mayor de miembros minoritarios. [157] En 1990, el 5% de las congregaciones no eran blancas. En 2012, la proporción de congregaciones que eran de otros grupos étnicos (afroamericanos, latinos y asiáticos) había aumentado al 20%. [64] El sesenta por ciento de las congregaciones minoritarias estaban en Texas, particularmente en los suburbios de Houston y Dallas . [64] En 2020, se estima que el 22,3% de las iglesias afiliadas no eran blancas. [158]
La disminución en la membresía de la SBC-GCB puede ser más pronunciada de lo que indican estas estadísticas porque las iglesias bautistas no están obligadas a eliminar a los miembros inactivos de sus listas, lo que probablemente lleve a números de membresía muy inflados. Además, cientos de grandes congregaciones moderadas han cambiado su lealtad principal a otros grupos bautistas, como las Iglesias Bautistas Estadounidenses de EE. UU ., la Alianza de Bautistas o la Comunidad Bautista Cooperativa , pero han seguido estando en los libros de la convención. Por lo tanto, sus miembros se cuentan en los totales de la convención, aunque estas iglesias ya no participan en las reuniones anuales de la convención ni hacen más que las contribuciones financieras mínimas. [159]
En algunos casos, grupos se han retirado de la convención debido a sus tendencias conservadoras. El 6 de noviembre de 2000, la Convención General Bautista de Texas votó a favor de recortar sus contribuciones a los seminarios bautistas del sur y reasignar más de $5 millones a tres seminarios teológicos en el estado que los miembros creían que eran más moderados. [160] Estos incluyeron la Escuela Teológica Bautista Hispana en San Antonio, el Seminario Teológico George W. Truett de la Universidad de Baylor en Waco y la Escuela de Teología Logsdon de la Universidad Hardin-Simmons en Abilene. Desde las controversias de la década de 1980, se han establecido en el sureste más de 20 programas teológicos o de teología dirigidos a bautistas moderados y progresistas. Además de Texas, en la década de 1990 se establecieron escuelas en Virginia, Georgia, Carolina del Norte y Alabama. Estos incluyen el Seminario Teológico Bautista en Richmond, la Escuela de Teología McAfee de la Universidad Mercer en Atlanta , las escuelas Wake Forest , Gardner Webb y Campbell Divinity en Carolina del Norte, y la Escuela de Divinidad Beeson en la Universidad Samford . Estas escuelas contribuyeron al estancamiento y la disminución de la inscripción en los seminarios que operan en la misma región de los Estados Unidos. Texas y Virginia tienen las convenciones estatales más grandes identificadas como moderadas en enfoque teológico. [161]
El 4 de junio de 2020, la organización informó una caída en su membresía, el decimotercer año consecutivo en que la membresía disminuye. La membresía total de la iglesia cayó casi un 2% a 14,525,579 de 2018 a 2019. [162] En 2022, la iglesia perdió otros 457,371 miembros (la mayor caída en más de un siglo) a 13,223,122, un nivel similar al de fines de la década de 1970. [163]
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La denominación tiene cuatro niveles de organización: la congregación local, la asociación local, la convención estatal y la convención nacional. Hay 41 convenciones o becas estatales afiliadas. [8]
Las convenciones nacionales y estatales y las asociaciones locales se conciben como una asociación cooperativa mediante la cual las iglesias pueden voluntariamente aunar recursos [164] para apoyar el trabajo misionero y de otro tipo. Debido al principio bautista básico de la autonomía de la iglesia local y la política congregacionalista de la denominación, [10] ni la convención nacional ni las convenciones estatales o asociaciones locales tienen ningún control administrativo o eclesiástico sobre las iglesias locales; dicho grupo puede expulsar a una congregación local por un tema, pero no puede despedir a su liderazgo ni a sus miembros ni forzar su cierre. La convención nacional no tiene autoridad sobre las convenciones estatales o las asociaciones locales, ni las convenciones estatales tienen autoridad sobre las asociaciones locales. Además, ninguna congregación individual tiene autoridad sobre otra congregación individual; una iglesia puede supervisar a otra congregación voluntariamente como obra misionera, pero esa otra congregación tiene derecho a convertirse en una congregación independiente en cualquier momento.
Artículo IV. Autoridad: Si bien es independiente y soberana en su propia esfera, la Convención no pretende ni intentará ejercer ninguna autoridad sobre ningún otro organismo bautista, ya sea iglesia, organizaciones auxiliares, asociaciones o convenciones. [165]
La convención nacional mantiene una organización administrativa central en Nashville, Tennessee . Su comité ejecutivo ejerce autoridad y control sobre los seminarios y otras instituciones propiedad de la convención nacional.
La convención nacional tenía alrededor de 10.000 iglesias étnicas en 2008. [166] El compromiso con la autonomía de las iglesias locales fue la fuerza principal detrás del rechazo de su comité ejecutivo a una propuesta para crear una base de datos para toda la convención sobre clérigos acusados de delitos sexuales contra feligreses o otros menores para detener la "marea recurrente" [167] [168] de abuso sexual por parte del clero dentro de las congregaciones afiliadas. Un estudio de 2009 realizado por Lifeway Christian Resources, el brazo de investigación y publicación de la convención, reveló que una de cada ocho verificaciones de antecedentes de posibles voluntarios o trabajadores en iglesias reveló un historial de delitos que podría haberles impedido trabajar. [169]
La declaración de fe denominacional, Fe y Mensaje Bautista, [85] no es vinculante para las iglesias o los miembros debido a la autonomía de la iglesia local (aunque los empleados y misioneros de la convención nacional deben aceptar sus puntos de vista como condición de empleo o apoyo misionero). ). [10] Política y culturalmente, los bautistas del Sur/Gran Comisión tienden a ser conservadores. La mayoría se opone a la actividad homosexual y al aborto. [9]
Generalmente, los bautistas reconocen sólo dos oficios bíblicos: pastor-maestro y diácono . La convención aprobó una resolución a principios de la década de 1980 reconociendo que los cargos que requieren ordenación están restringidos a los hombres. Según Fe y Mensaje Bautista, el oficio de pastor se limita a hombres según ciertas escrituras del Nuevo Testamento . [170]
La reunión anual (celebrada en junio, durante un período de dos días) está formada por delegados (llamados "mensajeros") de las iglesias cooperantes. Los mensajeros consultan y determinan los programas, políticas y presupuesto de la convención, y eligen a los funcionarios y comités. A cada iglesia cooperante se le permiten hasta dos mensajeros independientemente de la cantidad entregada a las entidades de la convención, y puede tener más dependiendo de la cantidad donada (ya sea en términos de dólares o porcentaje del presupuesto de la iglesia), pero el número máximo de mensajeros permitidos de cualquier iglesia tiene 12 años.
El Programa Cooperativo (CP) es el programa unificado de recaudación y distribución de fondos de la organización para el apoyo de ministerios regionales, nacionales e internacionales; el CP se financia con contribuciones de congregaciones afiliadas. [172]
En el año fiscal que finalizó el 30 de septiembre de 2008, las congregaciones locales de la denominación reportaron recibos de donaciones por $11,1 mil millones. [173] De esto enviaron $548 millones, aproximadamente el cinco por ciento, a sus convenciones bautistas estatales a través del CP. [173] De esta cantidad, las convenciones bautistas estatales retuvieron $344 millones para su trabajo. Se enviaron doscientos cuatro millones de dólares al presupuesto nacional del PC para apoyar a los ministerios de toda la denominación. [173]
La denominación se organizó en 1845 principalmente con el propósito de crear una junta misionera para apoyar el envío de misioneros bautistas, aunque fueran misioneros esclavistas. La Junta de Misiones Norteamericanas , o NAMB, (fundada como Junta de Misiones Domésticas y más tarde como Junta de Misiones Nacionales) en Alpharetta, Georgia, sirve a misioneros involucrados en la evangelización y la plantación de iglesias en los EE. UU. y Canadá, mientras que la Junta de Misiones Internacionales , o IMB (originalmente la Junta de Misiones Extranjeras) en Richmond, Virginia , patrocina misioneros al resto del mundo.
Baptist Men es la organización misionera para hombres en las iglesias de la convención y depende de la Junta de Misiones Norteamericanas.
La Unión de Mujeres Misioneras , fundada en 1888, es un auxiliar de la convención nacional, que ayuda a facilitar dos grandes ofrendas misioneras anuales: la Ofrenda de Pascua Annie Armstrong (para las misiones norteamericanas) y la Ofrenda de Navidad Lottie Moon (para las misiones internacionales).
Entre las organizaciones más visibles dentro de la Junta de Misiones Norteamericanas se encuentra Southern Baptist Disaster Relief. En 1967, un pequeño grupo de voluntarios bautistas del sur de Texas ayudaron a las víctimas del huracán Beulah sirviendo comida caliente cocinada en pequeños "quemadores de amigos". En 2005, los voluntarios respondieron a 166 desastres nombrados, prepararon 17.124.738 comidas, repararon 7.246 viviendas y retiraron escombros de 13.986 yardas. [174] La Ayuda Bautista del Sur para Desastres proporciona muchos tipos diferentes: alimentos, agua, cuidado infantil, comunicación, duchas, lavandería, reparaciones, reconstrucción u otros elementos tangibles esenciales que contribuyen a la reanudación de la vida después de la crisis—y el mensaje de la Evangelio. Toda la asistencia se proporciona a individuos y comunidades de forma gratuita. Las cocinas de voluntarios de SBC DR preparan gran parte de los alimentos distribuidos por la Cruz Roja en desastres importantes. [175]
La SBC tiene varias escuelas primarias y secundarias afiliadas, reunidas en la Asociación de Escuelas Cristianas Bautistas del Sur. [176]
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La SBC tiene varias universidades afiliadas. [177]
La convención nacional apoya directamente seis seminarios teológicos dedicados a la preparación ministerial. [178]
Otras organizaciones notables bajo la convención nacional incluyen Baptist Press , el servicio de noticias cristiano más grande del país, establecido por la convención en 1946; Baptist Collegiate Network , la organización de nivel universitario que opera campus y misiones internacionales, típicamente conocida como Baptist Student Union y Baptist Collegiate Ministries; [179] GuideStone Financial Resources (anteriormente llamada Junta de Anualidades de la Convención Bautista del Sur y fundada en 1918 como Junta de Ayuda de la Convención Bautista del Sur), que brinda servicios de seguros, jubilación e inversión a iglesias, ministros y empleados de iglesias y agencias afiliadas (no limita sus servicios a iglesias miembro y miembros); LifeWay Christian Resources , fundada como Baptist Sunday School Board en 1891, una de las editoriales cristianas más grandes del país, que anteriormente operaba las "LifeWay Christian Stores" (anteriormente "Baptist Book Stores") hasta cerrar las tiendas físicas en 2019; Comisión de Ética y Libertad Religiosa (anteriormente conocida como Comisión de Vida Cristiana de la SBC), dedicada a abordar preocupaciones sociales y morales y sus implicaciones en cuestiones de política pública desde el ayuntamiento hasta el Congreso y los tribunales; y la Biblioteca y Archivos Históricos de los Bautistas del Sur, en Nashville, Tennessee, el depósito oficial de los archivos de la denominación y un centro de investigación para el estudio de los bautistas en todo el mundo. El sitio web de SBHLA incluye recursos digitales. [180]
Durante su historia, la organización ha tenido varios períodos de importantes controversias internas, desde su creación hasta la actualidad.
En las décadas de 1850 y 1860, un grupo de jóvenes activistas pidió un retorno a ciertas prácticas tempranas, o lo que llamaron Landmarkismo . Otros líderes no estuvieron de acuerdo con sus afirmaciones y las congregaciones bautistas se dividieron sobre estos temas. Con el tiempo, los desacuerdos llevaron a la formación de Gospel Missions y la American Baptist Association (1924), así como a muchas iglesias independientes no afiliadas. Un historiador calificó la controversia relacionada entre James Robinson Graves y Robert Boyte Crawford Howell (1858-1860) como la mayor que afectó a la denominación antes de la de finales del siglo XX que implicó la ruptura fundamentalista-moderada. [181]
En la controversia de Whitsitt de 1896-1899, [182] William H. Whitsitt, profesor del Seminario Teológico Bautista del Sur , sugirió que, contrariamente a lo que se pensaba anteriormente, los bautistas ingleses no comenzaron a bautizar por inmersión hasta 1641, cuando algunos anabautistas , como Entonces fueron llamados y comenzaron a practicar la inmersión. Esto anuló la idea de la inmersión como práctica de los primeros bautistas, como sostenían algunos de los Landmarkistas.
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El resurgimiento conservador de la Convención Bautista del Sur ( c. 1970-2000 ) fue una intensa lucha por el control de los recursos y la dirección ideológica de la convención nacional. [183]
En julio de 1961, el profesor Ralph Elliott del Seminario Teológico Bautista Midwestern en Kansas City publicó El mensaje del Génesis , un libro que rechaza la inerrancia bíblica . [184] En la década de 1970, otros profesores del seminario de convención quedaron bajo sospecha de cristianismo liberal .
En respuesta a estos eventos, un grupo de pastores liderados por el juez Paul Pressler y la pastora Paige Patterson hicieron campaña en conferencias en iglesias para una dirección más conservadora en las políticas de la Convención. [185] El candidato de este grupo, Adrian Rogers , fue elegido presidente de la Convención en la reunión anual de 1979. Después de las elecciones, los nuevos líderes de la organización reemplazaron a todos los líderes de las agencias bautistas del sur con personas que se decía que eran más conservadoras. Sus iniciadores lo llamaron un " resurgimiento conservador de la Convención Bautista del Sur ", mientras que sus oponentes moderados lo llamaron una " toma de poder fundamentalista ". [186]
Russell H. Dilday , presidente del Seminario Teológico Bautista Southwestern de 1978 a 1994, [51] [187] dijo que el resurgimiento fragmentó la comunidad bautista del sur y fue "mucho más serio que [una controversia]", [188] calificándolo como " una disputa autodestructiva, polémica y unilateral que a veces adquirió características combativas". [188] Desde 1979, los bautistas del sur se habían polarizado en dos grupos principales: moderados y conservadores. Como reflejo de los votos de la mayoría conservadora de los mensajeros en la reunión anual de la SBC de 1979, los nuevos funcionarios de la organización nacional reemplazaron a todos los líderes de las agencias bautistas del sur con personas presumiblemente más conservadoras (a menudo apodadas "fundamentalistas" por los disidentes). [a] [189]
En 1984, este grupo participó activamente en la aprobación de una resolución que excluía a las mujeres del liderazgo pastoral. [112]
En 1987, un grupo de iglesias criticó a los fundamentalistas por controlar el liderazgo y fundaron la Alianza de Bautistas . [190] Un grupo de iglesias moderadas criticó la denominación por las mismas razones, así como por la oposición al ministerio de mujeres , y fundó la Cooperative Baptist Fellowship en 1991. [191] [192]
Desde 1992, la convención nacional ha llevado a cabo excomuniones de varias iglesias que apoyan la inclusión LGBTQ. [11] En 2018, la Convención Bautista del Distrito de Columbia fue excomulgada por este motivo. [193]
El 10 de febrero de 2019, una investigación conjunta del Houston Chronicle y el San Antonio Express encontró que había habido más de 700 víctimas de abuso sexual por parte de casi 400 líderes, [194] [195] pastores y voluntarios de la iglesia bautista del sur durante el período anterior. 20 años. [196] [194] [195]
En 2018, el Houston Chronicle verificó detalles en cientos de relatos de abuso. Examinó bases de datos de tribunales federales y estatales, registros penitenciarios y documentos oficiales de más de 20 estados e investigó los registros de delincuentes sexuales en todo el país. [197] The Chronicle compiló una lista de registros e información (actualizada a junio de 2019) [195] [198] [199] enumerando pastores, líderes, empleados y voluntarios de iglesias que se han declarado culpables o fueron condenados por delitos sexuales. [199] [198] [195]
El 12 de junio de 2019, durante su reunión anual, los mensajeros de la convención, que se reunieron ese año en Birmingham, Alabama , aprobaron una resolución condenando el abuso sexual y estableciendo un comité especial para investigar el abuso sexual, lo que facilitará que las iglesias sean excomulgadas. la Convención. [200] [201] El reverendo JD Greear, presidente de la convención y pastor de The Summit Church en Durham, Carolina del Norte, calificó la medida como un "momento decisivo". [200] Ronnie Floyd , presidente del comité ejecutivo de la convención, se hizo eco de los comentarios de Greear y calificó la votación como "un momento muy, muy significativo en la historia de la Convención Bautista del Sur". [200]
En junio de 2021, se filtraron cartas del exdirector de políticas Russell D. Moore a los líderes de la convención. En las cartas, Moore describió cómo la convención había manejado mal las denuncias de abuso sexual. [202]
El 22 de mayo de 2022, Guidepost Solutions, una firma independiente contratada por el comité ejecutivo de la organización, publicó un informe que detalla que los líderes de la iglesia habían bloqueado y menospreciado a los sobrevivientes de abuso sexual del clero durante casi dos décadas. [18] Esta fue la investigación más grande realizada en la historia de la convención en ese momento, con $4 millones supuestamente gastados por la organización para financiar la investigación. [19] El informe también encontró que a los abusadores conocidos se les permitió mantener sus puestos sin informar a su iglesia o congregación. [20] El informe alegaba que, si bien la convención había elegido a un presidente, JD Greear, en 2018, quien hizo del tema del abuso sexual una parte central de su agenda, casi todos los esfuerzos de reforma habían sido recibidos con críticas y despidos por parte de otros líderes de la organización. [19]
El 14 de junio de 2022, la denominación votó "para crear una manera de rastrear a los pastores y otros trabajadores de la iglesia acusados de manera creíble de abuso sexual y lanzar un nuevo grupo de trabajo para supervisar reformas adicionales" después de que un consultor expusiera que "los líderes bautistas del sur manejaron mal los casos de abuso y víctimas evasivas durante años". [203] El nuevo grupo de trabajo funcionará durante un año, con la opción de continuar por más tiempo.
El 12 de agosto de 2022, la organización anunció que enfrentaba una investigación federal sobre el escándalo de abuso sexual. [204]
Los fundadores de la nueva organización afirmaron que, según la Biblia, la esclavitud era una institución del cielo. Impulsaron la idea de que los negros descendían de la figura bíblica Cam, el hijo maldito de Noé, y que, por lo tanto, su subyugación era divinamente ordenada.
Tres años más tarde, una encuesta realizada por el periódico Baptist Standard encontró que el 90 por ciento de los bautistas de Texas creían que las leyes de aborto de su estado eran demasiado restrictivas... El apoyo al derecho al aborto no se limitaba a los teológicos moderados y liberales. En el Seminario Teológico Bautista de Nueva Orleans, a principios de la década de 1970, algunos estudiantes conservadores que se convirtieron en presidentes de convenciones estatales y pastores de iglesias prominentes apoyaron el aborto por razones distintas a salvar la vida de la madre...
En 1978, la reacción hostil a una propuesta del IRS para imponer impuestos a las iglesias que administraban escuelas privadas segregadas ("academias seg" para los hijos de sureños blancos que buscaban evitar las órdenes federales de integración escolar) brindó la oportunidad de movilizar a los feligreses nacidos de nuevo y evangélicos a través de la creación de la Mayoría Moral. Como sostiene Stewart, Viguerie, Weyrich y otros... estaban decididos a encontrar un tema que pudiera reunir a un electorado mucho más grande... Después de un largo y polémico debate... [ellos] llegaron a un consenso, escribe Stewart: "Ellos Llegué a la única palabra sorprendente que proporcionaría la clave del enigma político de la época: 'aborto'".
:NYTimesFedsInvse invocó pero nunca se definió (consulte la página de ayuda ).La Cena del Señor es un acto simbólico de obediencia mediante el cual los miembros [...] conmemoran la muerte del Redentor y anticipan Su Segunda Venida.
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