Roger Williams ( c. 1603 - marzo de 1683) [1] fue un ministro, teólogo y autor puritano de Nueva Inglaterra nacido en Inglaterra que fundó Providence Plantations , que se convirtió en la Colonia de Rhode Island y Providence Plantations y más tarde en el Estado de Rhode Island . Fue un firme defensor de la libertad religiosa, la separación de la Iglesia y el Estado y los tratos justos con los nativos americanos. [2]
Williams fue expulsado por los líderes puritanos de la colonia de la bahía de Massachusetts y estableció Providence Plantations en 1636 como un refugio que ofrecía lo que denominó "libertad de conciencia". En 1638, fundó la Primera Iglesia Bautista de América en Providence. [3] [4] Williams estudió el idioma de los nativos americanos de Nueva Inglaterra y publicó el primer estudio extenso sobre él en inglés . [5]
Roger Williams nació en Londres y muchos historiadores citan 1603 como el año probable de su nacimiento. [6] Sus registros de nacimiento fueron destruidos cuando la iglesia del San Sepulcro se quemó durante el Gran Incendio de Londres , [7] y su entrada en American National Biography señala que Williams dio información contradictoria sobre su edad a lo largo de su vida. [8] Su padre era James Williams (1562-1620), un sastre comerciante en Smithfield , y su madre era Alice Pemberton (1564-1635).
A temprana edad, Williams tuvo una conversión espiritual que su padre desaprobó. Cuando era adolescente, fue aprendiz de Sir Edward Coke (1552-1634), el famoso jurista, y se educó en Charterhouse School bajo el patrocinio de Coke. Más tarde, Williams asistió al Pembroke College de Cambridge , donde recibió una licenciatura en 1627. [9] Demostró facilidad con los idiomas, adquiriendo familiaridad con el latín, hebreo, griego, holandés y francés a una edad temprana. Años más tarde, dio clases particulares a John Milton en idiomas holandés y nativo americano a cambio de lecciones de actualización en hebreo y griego. [10] [11]
Williams tomó las órdenes sagradas en la Iglesia de Inglaterra en relación con sus estudios, pero se convirtió en puritano en Cambridge y así arruinó su oportunidad de ascender en la Iglesia Anglicana. Después de graduarse en Cambridge, se convirtió en capellán de Sir William Masham . En abril de 1629, Williams propuso matrimonio a Jane Whalley, sobrina de Lady Joan (Cromwell) Barrington, pero ella se negó. [12] Más tarde ese año, se casó con Mary Bernard (1609-1676), la hija del reverendo Richard Bernard , un notable predicador y autor puritano; Se casaron en la Iglesia de High Laver en Epping Forest , a unos pocos kilómetros al este de Londres. [13] Tuvieron seis hijos, todos nacidos en América: Mary, Freeborn, Providence, Mercy, Daniel y Joseph.
Williams sabía que los líderes puritanos planeaban emigrar al Nuevo Mundo . No se unió a la primera oleada de colonos , pero más tarde decidió que no podía permanecer en Inglaterra bajo la administración del arzobispo William Laud . Williams consideraba a la Iglesia de Inglaterra corrupta y falsa, y había llegado a la posición separatista en 1630; El 1 de diciembre, él y su esposa abordaron en Bristol el Lyon con destino a Boston . [14]
El 5 de febrero de 1631, el Lyon ancló en Nantasket, en las afueras de Boston. [15] La iglesia de Boston le ofreció la oportunidad de servir durante la vacante del reverendo John Wilson , quien había regresado a Inglaterra para traer a su esposa de regreso a Estados Unidos. [16] Williams declinó el puesto alegando que era "una iglesia no separada". Además, afirmó que los magistrados civiles no deben castigar ningún tipo de "violación de la primera tabla" de los Diez Mandamientos, como la idolatría, el quebrantamiento del sábado, el culto falso y la blasfemia, y que los individuos deben ser libres de seguir sus propias convicciones. en materia religiosa. Estos tres principios se convirtieron más tarde en principios centrales de las enseñanzas y escritos de Williams.
Como separatista , Williams consideraba a la Iglesia de Inglaterra irremediablemente corrupta y creía que había que separarse completamente de ella para establecer una nueva iglesia para el culto verdadero y puro a Dios. La iglesia de Salem también estaba inclinada al separatismo y lo invitaron a convertirse en su maestro. En respuesta, los líderes de Boston protestaron enérgicamente, lo que llevó a Salem a retirar su oferta. Cuando terminó el verano de 1631, Williams se mudó a la colonia de Plymouth , donde fue bienvenido y ayudó informalmente al ministro. En Plymouth predicó con regularidad. El gobernador de Plymouth, William Bradford, escribió que "sus enseñanzas fueron bien aprobadas". [18]
Después de un tiempo, Williams decidió que la iglesia de Plymouth no estaba suficientemente separada de la Iglesia de Inglaterra. Además, su contacto con los nativos americanos de Narragansett le había hecho cuestionar la validez de las cartas coloniales que no incluían la compra legítima de tierras de nativos americanos. El gobernador Bradford escribió más tarde que Williams cayó "en algunas opiniones extrañas que causaron cierta controversia entre la iglesia y él". [19]
En diciembre de 1632, Williams escribió un extenso tratado que condenaba abiertamente los estatutos del rey y cuestionaba el derecho de Plymouth a la tierra sin comprársela primero a los nativos americanos. Incluso acusó al rey James de haber dicho una "mentira solemne" al afirmar que era el primer monarca cristiano que había descubierto la tierra. Williams regresó a Salem en el otoño de 1633 y fue recibido por el reverendo Samuel Skelton como asistente no oficial.
Las autoridades de la Bahía de Massachusetts no quedaron contentas con el regreso de Williams. En diciembre de 1633, lo citaron para comparecer ante el Tribunal General de Boston para defender su tratado atacando al Rey y la carta. El problema se solucionó y el tratado desapareció para siempre, probablemente quemado. En agosto de 1634, Williams se convirtió en pastor interino de la iglesia de Salem, habiendo muerto el reverendo Skelton. En marzo de 1635, se le ordenó nuevamente comparecer ante el Tribunal General, y fue convocado una vez más para el período de julio del Tribunal para responder por opiniones "erróneas" y "peligrosas". El tribunal finalmente ordenó su destitución de su cargo en la iglesia.
Esta última controversia surgió cuando la ciudad de Salem solicitó al Tribunal General que anexara algunas tierras en Marblehead Neck . El tribunal se negó a considerar la solicitud a menos que la iglesia de Salem destituyera a Williams. La iglesia consideró que esta orden violaba su independencia y envió una carta de protesta a las demás iglesias. Sin embargo, la carta no fue leída públicamente en esas iglesias y el Tribunal General se negó a sentar a los delegados de Salem en la siguiente sesión. El apoyo a Williams comenzó a decaer bajo esta presión, se retiró de la iglesia y comenzó a reunirse con algunos de sus seguidores más fervientes en su casa.
Finalmente, el Tribunal General juzgó a Williams en octubre de 1635 y lo condenó por sedición y herejía. Declararon que estaba difundiendo "opiniones diversas, nuevas y peligrosas" [20] y ordenaron su destierro. La ejecución de la orden se retrasó porque Williams estaba enfermo y se acercaba el invierno, por lo que se le permitió quedarse temporalmente, siempre que dejara de enseñar públicamente sus opiniones. No cumplió con esta demanda y el sheriff llegó en enero de 1636, sólo para descubrir que se había escapado tres días antes durante una tormenta de nieve. Viajó 55 millas a pie a través de la nieve profunda, desde Salem hasta Raynham, Massachusetts , donde los Wampanoag locales le ofrecieron refugio en su campamento de invierno. Sachem Massasoit recibió a Williams allí durante los tres meses hasta la primavera.
En la primavera de 1636, Williams y varios otros de Salem comenzaron un nuevo asentamiento en un terreno que había comprado a Massasoit en Rumford . Sin embargo, después de llegar a un acuerdo, el gobernador de Plymouth, William Bradford, le envió una carta amistosa que, no obstante, le advertía que todavía estaba dentro de la jurisdicción de la colonia de Plymouth y le preocupaba que esto pudiera enfadar a los líderes de Boston.
En consecuencia, Williams y Thomas Angell cruzaron el río Seekonk en busca de una nueva ubicación adecuada para el asentamiento. Al llegar a la orilla, Williams y Angell fueron recibidos por gente de Narragansett que los saludó con las palabras "Qué alegría, Netop" ( trad. Hola, amigo ). Luego, los colonos continuaron hacia el este a lo largo del río Providence , donde encontraron una cala y un manantial de agua dulce. Al encontrar el área adecuada para el asentamiento, Williams adquirió el terreno de los sachems Canonicus y Miantonomi . [21] Aquí, Williams y sus seguidores establecieron un asentamiento nuevo y permanente, convencidos de que la divina providencia los había llevado allí. Lo llamaron Plantaciones de Providence . [22]
Williams quería que su asentamiento fuera un refugio para aquellos "con problemas de conciencia" y pronto atrajo a un número creciente de familias que no estaban de acuerdo con los líderes de la Bahía de Massachusetts. Desde el principio, el voto mayoritario de los jefes de familia gobernó el nuevo asentamiento, pero sólo en los asuntos civiles. Los recién llegados también podrían ser admitidos a la ciudadanía plena por mayoría de votos. En agosto de 1637, un nuevo acuerdo municipal volvió a limitar el gobierno a los asuntos civiles. En 1640, 39 hombres libres (hombres que tenían plenos derechos de ciudadanía y voto) firmaron otro acuerdo que declaraba su determinación de "aún defender la libertad de conciencia". Así, Williams fundó el primer lugar en la historia moderna donde la ciudadanía y la religión estaban separadas, proporcionando libertad religiosa y separación de la iglesia y el estado. Esto se combinó con el principio de democracia mayoritaria.
En noviembre de 1637, el Tribunal General de Massachusetts exilió a varias familias durante la Controversia Antinomiana , entre ellas Anne Hutchinson y sus seguidores. John Clarke estaba entre ellos, y Williams se enteró de que la isla Aquidneck podría comprarse a los Narragansett; Williams le ayudó a realizar la compra, junto con William Coddington y otros, y establecieron el asentamiento de Portsmouth . En la primavera de 1638, algunos de esos colonos se separaron y fundaron el cercano asentamiento de Newport , también situado en Rhode Island (ahora llamado Aquidneck).
En 1638, Williams y unas 12 personas más se bautizaron y formaron una congregación. Hoy, la congregación de Williams es reconocida como la Primera Iglesia Bautista de América . [23]
Mientras tanto, había estallado la Guerra Pequot . Massachusetts Bay pidió la ayuda de Williams, que le brindó a pesar de su exilio, y él se convirtió en los ojos y oídos de la colonia de la Bahía, y también disuadió a los Narragansett de unirse a los Pequot . En cambio, los narragansett se aliaron con los colonos y ayudaron a derrotar a los pequot en 1637-1638.
Williams formó amistades firmes y desarrolló una profunda confianza entre las tribus nativas americanas, especialmente los Narragansett. Pudo mantener la paz entre los nativos americanos y la colonia de Rhode Island y las plantaciones de Providence durante casi 40 años gracias a su constante mediación y negociación. Se entregó dos veces como rehén a los nativos americanos para garantizar el regreso seguro de un gran sachem de una citación ante un tribunal: Pessicus en 1645 y Metacom ("Rey Felipe") en 1671. Los nativos americanos confiaban en Williams más que en cualquier otro. Colono, y demostró ser digno de confianza.
Williams llegó a Londres en plena Guerra Civil Inglesa . Los puritanos ocupaban el poder en Londres y pudo obtener un estatuto a través de las oficinas de Sir Henry Vane el Joven a pesar de la enérgica oposición de los agentes de Massachusetts. Su libro Una clave para el lenguaje de América resultó crucial para el éxito de su carta, aunque de forma indirecta. [24] [25] Fue publicado en 1643 en Londres y combinaba un libro de frases con observaciones sobre la vida y la cultura como ayuda para comunicarse con los nativos americanos de Nueva Inglaterra . Cubría todo, desde los saludos hasta la muerte y el entierro. Williams también buscó corregir las actitudes de superioridad mostradas por los colonos hacia los nativos americanos:
No te jactes de un inglés orgulloso de tu nacimiento y sangre;
Tu hermano indio es bueno por nacimiento. De una sola sangre hizo Dios a Él, a ti y a todos,
Tan sabio, tan justo, tan fuerte, tan personal.
Gregory Dexter imprimió el libro, que fue el primer estudio completo de una lengua nativa americana. En Inglaterra, fue bien recibido por los lectores que sentían curiosidad por las tribus nativas americanas del Nuevo Mundo. [26]
Williams obtuvo su carta del Parlamento para las plantaciones de Providence en julio de 1644, después de lo cual publicó su libro más famoso, The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience . La publicación produjo un gran revuelo; entre 1644 y 1649 se publicaron al menos 60 folletos abordando los argumentos de la obra. El Parlamento respondió a Williams el 9 de agosto de 1644 ordenando al verdugo que quemara todas las copias. En ese momento, sin embargo, Williams ya estaba de regreso a Nueva Inglaterra, donde llegó con su carta en septiembre. [26]
Williams tardó varios años en unificar los asentamientos de la Bahía de Narragansett bajo un solo gobierno, dada la oposición de William Coddington. Los asentamientos de Providence, Portsmouth, Newport y Warwick finalmente se unieron en 1647 en la Colonia de Rhode Island y Providence Plantations . Se proclamó nuevamente la libertad de conciencia y la colonia se convirtió en un refugio seguro para las personas perseguidas por sus creencias, incluidos bautistas, cuáqueros y judíos. Sin embargo, a Coddington no le agradaba Williams y no disfrutaba de su posición de subordinación bajo el nuevo gobierno constitucional. Navegó a Inglaterra y regresó a Rhode Island en 1651 con su propia patente que lo convertía en "gobernador vitalicio" de Rhode Island y la isla Conanicut . [ cita necesaria ]
Como resultado, Providence, Warwick y los oponentes de Coddington en la isla enviaron a Williams y John Clarke a Inglaterra, buscando cancelar la comisión de Coddington. Williams vendió su puesto comercial en Cocumscussec (cerca de Wickford, Rhode Island ) para pagar su viaje a pesar de que le había proporcionado su principal fuente de ingresos. Él y Clarke lograron rescindir la patente de Coddington, y Clarke permaneció en Inglaterra durante la década siguiente para proteger los intereses de los colonos y asegurar una nueva carta. Williams regresó a Estados Unidos en 1654 e inmediatamente fue elegido presidente de la colonia. Posteriormente ocupó muchos cargos en los gobiernos municipales y coloniales. [ cita necesaria ]
Williams no escribió mucho sobre la esclavitud. Expresó constantemente su desaprobación, aunque en general no se opuso a la esclavización de los combatientes enemigos capturados durante un período determinado, una práctica que era el curso normal de la guerra en esa época. [27] Williams luchó con la moralidad de la esclavitud y expresó sus preocupaciones en cartas al Gobernador de la Bahía de Massachusetts, John Winthrop, sobre el trato dado a los Pequot durante la Guerra Pequot (1636-1638). [28] [29] En estas cartas, solicitó a Winthrop que impidiera la esclavización de mujeres y niños pequot, así como que ordenara a la milicia colonial que los perdonara durante los combates. [30] [31] [32] En otra carta a Winthrop escrita el 31 de julio de 1637, Williams admitió que la captura y el contrato de las mujeres y niños pequot restantes garantizaría "legalmente" que los combatientes enemigos restantes fueran "debilitados y despojados". pero alegó que su contrato no fuera permanente. [33] [34] [35]
A pesar de sus reservas, Williams formó parte de la delegación colonial enviada para llevar a cabo negociaciones al final de la Guerra Pequot, donde el destino de los Pequot capturados se decidió entre los colonos de Nueva Inglaterra y sus aliados nativos americanos los Narragansetts , Mohegans y Niantic . [36] Williams informó a Winthrop que él y Narragansett sachem Miantonomoh discutieron qué hacer con un grupo de pequots capturados; Inicialmente discutieron la posibilidad de distribuirlos como esclavos entre los cuatro bandos victoriosos, lo que a Miantonomoh "le gustó mucho", aunque por sugerencia de Williams, los no combatientes fueron reubicados en una isla en territorio de Niantic "porque la mayoría eran familias". [37] Miantonomoh más tarde solicitó una mujer esclavizada Pequot de Winthrop, a lo que Williams se opuso, afirmando que "le enviaron su parte". En cambio, Williams sugirió que "comprara uno o dos de algún inglés". [38]
En julio de 1637, Winthrop le dio a Williams un niño Pequot como sirviente contratado. El niño había sido capturado por Israel Stoughton en Connecticut. [39] Williams cambió el nombre del niño a "Will". [40]
Algunos de los aliados nativos americanos ayudaron en la exportación de pequots esclavizados a las Indias Occidentales , mientras que otros no estaban de acuerdo con la práctica, creyendo que se les debería haber dado tierras y provisiones para contribuir al bienestar de los asentamientos coloniales. [36] Muchos pequots esclavizados huían con frecuencia, donde fueron acogidos por los asentamientos nativos americanos circundantes. [38] [36] Williams ayudó a los colonos a distribuir y vender cautivos pequot y respondió solicitudes de los colonos para localizar y devolver a los fugitivos, [41] utilizando sus conexiones con Miantonomoh, Ayanemo y otros líderes nativos para encontrar fugitivos. [42] Williams registró experiencias de abuso y violación contadas por los nativos que detuvo, y Margaret Ellen Newell especula que las cartas de Williams alentando a Winthrop a limitar los términos de servidumbre fueron informadas por su relación con los fugitivos. [41]
En 1641, la Colonia de la Bahía de Massachusetts aprobó leyes que sancionaban la esclavitud. [43] En respuesta, bajo el liderazgo de Williams, Providence Plantations aprobó una ley en 1652 que restringía la cantidad de tiempo durante el cual un individuo podía permanecer en servidumbre y trató de impedir la importación de esclavos de África. [28] La ley estableció términos para la esclavitud que reflejaban los de la servidumbre por contrato; la esclavitud debía tener una duración limitada y no transmitirse a los niños. [27] Tras la unificación de los asentamientos continentales e insulares, los residentes de la isla se negaron a aceptar esta ley, asegurando que se convirtió en una legislación muerta. [44]
Las tensiones aumentaron con los Narragansett durante la Guerra del Rey Felipe , a pesar de los esfuerzos de Williams por mantener la paz, durante la cual su casa fue incendiada. [28] Durante la guerra, Williams dirigió el comité responsable de procesar y vender a los cautivos nativos americanos de Rhode Island como esclavos. [45] [46] El comité de Williams recomendó que Providence permitiera a los residentes conservar esclavos nativos americanos a pesar de los estatutos municipales anteriores. El comité evaluó los precios de varios nativos americanos cautivos y negoció su venta a los residentes. El hijo de Williams transportó cautivos adicionales para venderlos en Newport. Williams también organizó el juicio y la ejecución de un nativo americano capturado que había sido un líder de la banda en la guerra. [47]
Ezekiel Holliman bautizó a Williams a finales de 1638. Unos años más tarde, el Dr. John Clarke estableció la Primera Iglesia Bautista en Newport, Rhode Island , y tanto Roger Williams como John Clarke se convirtieron en los fundadores de la fe bautista en Estados Unidos. [48] Williams no se afilió a ninguna iglesia, pero siguió interesado en los bautistas, estando de acuerdo con su rechazo del bautismo infantil y la mayoría de otros asuntos. Tanto los enemigos como los admiradores a veces lo llamaban "Buscador", asociándolo con un movimiento herético que aceptaba el socinianismo y la reconciliación universal , pero Williams rechazó ambas ideas. [49]
La Guerra del Rey Felipe (1675-1676) enfrentó a los colonos contra los Wampanoag, junto con algunos de los Narragansett con quienes Williams había mantenido anteriormente buenas relaciones. Williams fue elegido capitán de la milicia de Providence, a pesar de que tenía más de 70 años. El 29 de marzo de 1676, los Narragansetts liderados por Canonchet quemaron Providencia; Casi toda la ciudad quedó destruida, incluida la casa de Williams. [50]
Williams murió en algún momento entre el 16 de enero y el 16 de marzo de 1683 [51] y fue enterrado en su propia propiedad. [52] Cincuenta años más tarde, su casa se derrumbó en el sótano y se olvidó la ubicación de su tumba. [52]
Los residentes de Providence estaban decididos a levantar un monumento en su honor en 1860; "Excavaron el lugar donde creían que estaban los restos, sólo encontraron uñas, dientes y fragmentos de hueso. También encontraron una raíz de manzano", que pensaron que seguía la forma de un cuerpo humano; la raíz tenía la forma de una columna, dividida en las caderas, doblada en las rodillas y levantada en los pies. [53]
La Sociedad Histórica de Rhode Island ha cuidado la raíz de este árbol desde 1860 como representante del fundador de Rhode Island. Desde 2007, la raíz se exhibe en la Casa John Brown . [54]
Los pocos restos descubiertos junto a la raíz fueron enterrados nuevamente en Prospect Terrace Park en 1939, en la base de un gran monumento de piedra.
Williams fue un firme defensor de la separación de la Iglesia y el Estado . Estaba convencido de que el gobierno civil no tenía motivos para inmiscuirse en cuestiones de creencias religiosas. Declaró que el Estado debería ocuparse sólo de cuestiones de orden civil, no de creencias religiosas, y rechazó cualquier intento de las autoridades civiles de hacer cumplir la "primera Tabla" de los Diez Mandamientos , aquellos mandamientos que tratan de la relación de un individuo con y Creer en dios. Williams creía que el Estado debe limitarse a los mandamientos que tratan de las relaciones entre las personas: asesinato, robo, adulterio, mentira, honrar a los padres, etc. [55] Escribió sobre un "seto o muro de separación entre el Jardín de la Iglesia y el desierto del mundo." Thomas Jefferson utilizó más tarde la metáfora en su Carta de 1801 a los bautistas de Danbury . [56] [57]
Williams consideró que el patrocinio por parte del estado de creencias o prácticas religiosas era un "culto forzado" y declaró que "el culto forzado apesta en las narices de Dios". [58] También creía que Constantino el Grande era un peor enemigo del cristianismo que Nerón porque la posterior participación del Estado en asuntos religiosos corrompió el cristianismo y condujo a la muerte de la primera iglesia cristiana y de las primeras comunidades cristianas. Describió las leyes relativas a las creencias religiosas de un individuo como "violación del alma" y habló de los "océanos de sangre" derramados como resultado de intentar imponer conformidad. [59] Creía que los principios morales de las Escrituras deberían guiar a los magistrados civiles, pero observó que existían gobiernos civiles, justos y bien ordenados incluso donde el cristianismo no estaba presente. Por lo tanto, todos los gobiernos tenían que mantener el orden civil y la justicia, pero Williams decidió que ninguno tenía autorización para promover o reprimir opiniones religiosas. La mayoría de sus contemporáneos criticaron sus ideas como una receta para el caos y la anarquía, y la gran mayoría creía que cada nación debía tener su iglesia nacional y podía exigir que los disidentes se conformaran. [ cita necesaria ]
La carrera de Williams como autor comenzó con Una clave para el lenguaje de América (Londres, 1643), escrita durante su primer viaje a Inglaterra. Su siguiente publicación fue la carta del Sr. Cotton últimamente impresa, examinada y respondida (Londres, 1644; reimpresa en Publicaciones del Narragansett Club , vol. II, junto con la carta de John Cotton a la que respondió). Su obra más famosa es The Bloody Tenent of Persecution for Cause of Conscience (publicada en 1644), considerada por algunos como una de las mejores defensas de la libertad de conciencia. [60]
En 1644 se publicó en Londres un folleto anónimo titulado Consultas de máxima consideración propuestas al Sr. Tho. Goodwin, Sr. Phillip Nye, Sr. Wil. Puentes, Sr. Jer. Burroughs, Sr. Sidr. Simpson, todos independientes, etc. que ahora se atribuye a Williams. Estos "independientes" eran miembros de la Asamblea de Westminster ; su narración apologética buscaba un camino entre el separatismo extremo y el presbiterianismo, y su receta era aceptar el modelo de iglesia estatal de la Bahía de Massachusetts.
Williams publicó The Bloody Tenent aún más Bloody: por el esfuerzo del Sr. Cotton de lavarlo de blanco en la Sangre del Cordero; de cuya preciosa Sangre, derramada en la Sangre de sus Siervos; y de la sangre de millones derramada en guerras anteriores y posteriores por causa de la conciencia, ese sangriento principio de persecución por causa de la conciencia, en un segundo juicio se declara más aparentemente y más notoriamente culpable, etc. (Londres, 1652) durante su Segunda visita a Inglaterra. Este trabajo reiteró y amplió los argumentos de Bloudy Tenent , pero tiene la ventaja de estar escrito en respuesta a A Reply to Mr. Williams his Examination de Cotton . [61]
Otras obras de Williams incluyen:
Se incluye un volumen de sus cartas en la edición del Narragansett Club de Williams's Works (7 vols., Providence, 1866-1874), y John Russell Bartlett (1882) editó un volumen .
La biblioteca John Carter Brown de la Universidad de Brown ha albergado durante mucho tiempo un volumen de 234 páginas denominado "El libro del misterio de Roger Williams". [62] Los márgenes de este libro están llenos de anotaciones en código escrito a mano, que se cree que es obra de Roger Williams. En 2012, Lucas Mason-Brown, estudiante de la Universidad de Brown, descifró el código y descubrió evidencia histórica concluyente que atribuye su autoría a Williams. [63] Las traducciones son transcripciones reveladoras de un texto geográfico, un texto médico y 20 páginas de notas originales que abordan la cuestión del bautismo infantil . [64] Desde entonces, Mason-Brown ha descubierto más escritos de Williams que emplean un código separado en los márgenes de una rara edición de la Biblia india de Eliot . [sesenta y cinco]
La defensa de Williams de los nativos americanos, sus acusaciones de que los puritanos habían reproducido los "males" de la Iglesia Anglicana y su insistencia en que Inglaterra pagara a los nativos americanos por sus tierras lo colocaron en el centro de muchos debates políticos durante su vida. Fue considerado una figura histórica importante de la libertad religiosa en el momento de la independencia estadounidense y fue una influencia clave en el pensamiento de los Padres Fundadores .
Los tributos a Williams incluyen:
Slate Rock es una roca prominente en la costa oeste del río Seekonk (cerca del actual Parque Gano) que alguna vez fue uno de los monumentos históricos más importantes de Providence. [66] [67] [68] Se creía que era el lugar donde los Narragansett saludaron a Williams con la famosa frase "¿Qué alegría, netop?" La roca histórica fue volada accidentalmente por trabajadores de la ciudad en 1877. [66] [67] Intentaban exponer una porción enterrada de la piedra, pero usaron demasiada dinamita y fue "destrozada". [66] Un monumento en Roger Williams Square conmemora el lugar. [66] [68] [67]
