La Asamblea de Teólogos de Westminster fue un consejo de teólogos (teólogos) y miembros del Parlamento inglés designados entre 1643 y 1653 para reestructurar la Iglesia de Inglaterra . También asistieron varios escoceses, y el trabajo de la Asamblea fue adoptado por la Iglesia de Escocia . Se convocó a la Asamblea a 121 ministros, y luego se agregaron otros diecinueve para reemplazar a los que no asistieron o ya no pudieron asistir. Produjo una nueva Forma de Gobierno de la Iglesia , una Confesión de Fe o declaración de creencias, dos catecismos o manuales para la instrucción religiosa ( Breve y Grande ) y un manual litúrgico, el Directorio para el Culto Público , para las Iglesias de Inglaterra y Escocia. La Confesión y los catecismos fueron adoptados como estándares doctrinales en la Iglesia de Escocia y otras iglesias presbiterianas , donde siguen siendo normativos. Las versiones enmendadas de la Confesión también fueron adoptadas en las iglesias congregacionalistas y bautistas de Inglaterra y Nueva Inglaterra en los siglos XVII y XVIII. La Confesión tuvo influencia en todo el mundo de habla inglesa, pero especialmente en la teología protestante estadounidense .
La Asamblea fue convocada por el Parlamento Largo antes y durante el comienzo de la Primera Guerra Civil Inglesa . El Parlamento Largo estaba influenciado por el puritanismo , un movimiento religioso que buscaba una mayor reforma de la iglesia. Se oponían a las políticas religiosas del rey Carlos I y William Laud , arzobispo de Canterbury . Como parte de una alianza militar con Escocia , el Parlamento acordó que el resultado de la Asamblea acercaría a la Iglesia inglesa a la Iglesia de Escocia. La Iglesia escocesa estaba gobernada por un sistema de asambleas de ancianos electos llamado presbiterianismo , en lugar del gobierno de obispos , llamado episcopalianismo , que se usaba en la iglesia inglesa. Los comisionados escoceses asistieron y asesoraron a la Asamblea como parte del acuerdo. Los desacuerdos sobre el gobierno de la iglesia causaron una división abierta en la Asamblea, a pesar de los intentos de mantener la unidad. El partido de los teólogos que favorecía el presbiterianismo era mayoritario, pero el partido congregacionalista , que tenía mayor influencia en el ejército, favorecía la autonomía de las congregaciones individuales en lugar de la sujeción de las congregaciones a las asambleas regionales y nacionales que implicaba el presbiterianismo. El Parlamento acabó adoptando una forma de gobierno presbiteriano, pero carecía del poder para implementarla. Durante la Restauración de la monarquía en 1660, todos los documentos de la Asamblea fueron repudiados y se restableció el gobierno de la iglesia episcopal en Inglaterra.
La Asamblea trabajaba en la tradición teológica protestante reformada , también conocida como calvinismo. Tomó la Biblia como la palabra autorizada de Dios , de la cual debe basarse toda reflexión teológica. Los teólogos estaban comprometidos con la doctrina reformada de la predestinación : que Dios elige a ciertos hombres para ser salvos y disfrutar de la vida eterna en lugar del castigo eterno. Hubo cierto desacuerdo en la Asamblea sobre la doctrina de la redención particular : que Cristo murió solo por aquellos elegidos para la salvación. La Asamblea también se adhirió a la teología del pacto reformada , un marco para interpretar la Biblia. La Confesión de la Asamblea es la primera de las confesiones reformadas que enseña una doctrina llamada el pacto de obras , que enseña que antes de la caída del hombre , Dios prometió vida eterna a Adán con la condición de que obedeciera perfectamente a Dios.
El Parlamento convocó la Asamblea de Westminster durante una época de creciente hostilidad entre Carlos I , monarca de Inglaterra y Escocia, y los puritanos . [2] Los puritanos se distinguían por su insistencia en que las prácticas de culto estuvieran respaldadas implícita o explícitamente por la Biblia, mientras que sus oponentes daban mayor autoridad a las costumbres tradicionales. [3] Creían que la Iglesia de Inglaterra , que se había separado de la Iglesia católica romana durante la Reforma inglesa , todavía estaba demasiado influenciada por el catolicismo. Buscaban librar a la iglesia y a la nación de cualquiera de estas influencias restantes. [4] Esto incluía la política episcopal de la Iglesia , o el gobierno de una jerarquía de obispos . [5] Los puritanos, a diferencia de los separatistas , no abandonaron la iglesia establecida. [6] Bajo Carlos, los oponentes de los puritanos fueron colocados en altas posiciones de autoridad, más notablemente William Laud, quien fue nombrado arzobispo de Canterbury en 1633, a pesar de que estos " altos clérigos " eran una minoría. Los puritanos fueron obligados a mantener sus opiniones en privado o enfrentar multas y prisión. [7] Laud promovió a los defensores del arminianismo , una perspectiva teológica opuesta a la teología reformada de los puritanos. También se restablecieron prácticas de adoración como arrodillarse para recibir la comunión, inclinarse ante el nombre de Cristo y colocar las mesas de comunión en el extremo este de las iglesias. Para los puritanos, estas parecían ser un paso en la dirección del catolicismo. [8]
También hubo conflictos entre el rey y los escoceses , cuya iglesia estaba gobernada por un sistema conocido como presbiterianismo , que presenta asambleas electas. Jacobo , el predecesor de Carlos como rey de Escocia , dejó en claro que tenía la intención de imponer elementos del gobierno de la iglesia episcopal y el Libro de Oración Común a los escoceses a partir de 1604. Los escoceses consideraron esto como una vuelta al catolicismo romano. Carlos promovió las imposiciones inglesas a la Iglesia de Escocia en 1636 y 1637. [9] Esto condujo a la Primera Guerra de los Obispos entre Carlos y los escoceses en 1639. Carlos convocó lo que llegó a conocerse como el Parlamento Corto para recaudar fondos para la guerra, pero pronto lo disolvió cuando comenzó a expresar su oposición a sus políticas. Después de la Segunda Guerra de los Obispos con los escoceses en 1640, Carlos se vio obligado a convocar otro parlamento para recaudar fondos adicionales. [2]
Lo que llegó a conocerse como el Parlamento Largo también comenzó a expresar vagas quejas contra Carlos, muchas de las cuales eran de naturaleza religiosa. [10] El Parlamento tenía muchos puritanos y miembros simpatizantes de los puritanos, que generalmente se oponían al sistema episcopal existente, pero había poco acuerdo sobre qué forma debería tomar la iglesia. [11] Más tarde, en 1640, la petición Root and Branch se presentó a la Cámara de los Comunes , la cámara baja del Parlamento. Fue firmada por unos 15.000 londinenses y exigía la eliminación total del sistema episcopal. [12] Se organizaron comités en la Cámara de los Comunes para promulgar reformas religiosas, lo que llevó al encarcelamiento del arzobispo Laud y sus partidarios en la Torre de Londres como represalia por su represión de los puritanos. También se abolieron el Tribunal de Alta Comisión y la Cámara de la Estrella , tribunales que habían infligido severos castigos a los disidentes puritanos. [13]
La idea de una asamblea nacional de teólogos para asesorar al Parlamento sobre futuras reformas de la iglesia fue presentada por primera vez a la Cámara de los Comunes en 1641. Dicha propuesta también fue incluida en la Gran Remonstrance , una lista de quejas que el Parlamento presentó a Carlos el 1 de diciembre de ese año. [15] Carlos respondió el 23 de diciembre que la iglesia no requería reformas. Sin inmutarse, el Parlamento aprobó tres proyectos de ley en 1642 nombrando una asamblea y estipulando que sus miembros serían elegidos por el Parlamento. Carlos, cuyo asentimiento real era necesario para que los proyectos de ley se convirtieran en ley, solo estaba dispuesto a considerar una asamblea de este tipo si los miembros eran elegidos por el clero. Esta era la práctica para la selección de miembros de la Convocatoria , la asamblea del clero de la Iglesia de Inglaterra. [16]
Desafiando al rey, entre el 12 de febrero y el 20 de abril de 1642, cada delegación de condado de Inglaterra en los Comunes eligió dos teólogos, además de dos para cada condado de Gales , cuatro para Londres y dos para cada universidad ( Oxford y Cambridge ). Las delegaciones de condado a menudo elegían teólogos de su propio condado, pero no siempre. Los Comunes elegían a los miembros de esta manera para asegurar que sus distritos electorales locales estuvieran representados en la decisión. [17] La Cámara de los Lores , la cámara alta del Parlamento, agregó otros catorce nombres el 14 de mayo, a lo que los Comunes estuvieron de acuerdo. [18] Mientras tanto, las relaciones continuaron deteriorándose entre el rey y el Parlamento. Carlos izó el estandarte real en Nottingham el 22 de agosto, marcando el comienzo de la Primera Guerra Civil Inglesa . El comienzo de la guerra prestó apoyo a la causa de la Asamblea en el Parlamento, porque su celebración convencería a los escoceses de que el Parlamento hablaba en serio sobre la reforma de la iglesia e induciría a los escoceses a acudir en su ayuda. Por otro lado, la guerra agregó tensión al ya ocupado Parlamento. [19]
El Parlamento finalmente aprobó una ordenanza para celebrar la asamblea por su propia autoridad sin el asentimiento de Carlos el 12 de junio de 1643. [20] Nombró a 121 ministros [a] y treinta observadores parlamentarios sin derecho a voto: veinte de la Cámara de los Comunes y diez de la Cámara de los Lores. [22] La Asamblea estaba compuesta casi en su totalidad por ingleses; el Parlamento nombró ingleses para los condados de Gales, pero las iglesias extranjeras francesas (iglesias de refugiados protestantes de la Francia católica) enviaron dos ministros en lugar de cualquiera de las Islas del Canal . [14] Muchos de los teólogos eran eruditos internacionalmente reconocidos de la Biblia, las lenguas antiguas, la patrística y la teología escolástica . Muchos también eran predicadores famosos. [23] La mayoría de estos teólogos habían conservado sus puestos en la Iglesia durante el mandato de William Laud . Algunos habían sido expulsados de sus iglesias o citados por los tribunales eclesiásticos por sus opiniones. Algunos habían huido al continente y uno a las colonias americanas . [24] No obstante, todos se consideraban miembros de la Iglesia de Inglaterra y habían recibido la ordenación episcopal. La mayoría eran conformistas , es decir, aceptaban seguir la Ley de Uniformidad de 1558 y el Libro de Oración Común. [25]
La Asamblea estaba estrictamente bajo el control del Parlamento, y sólo debía debatir temas que el Parlamento indicaba. A los miembros de la Asamblea no se les permitía manifestar sus desacuerdos con las opiniones de la mayoría ni compartir información sobre los procedimientos, excepto por escrito al Parlamento. [26] El Parlamento eligió a William Twisse , un teólogo respetado internacionalmente, para ser el prolocutor [b] o presidente de la Asamblea . Debido a la mala salud de Twisse, Cornelius Burges , a quien el Parlamento nombró como uno de los varios asesores , sirvió como prolocutor pro tempore durante la mayor parte de la Asamblea. [22] Veintidós miembros designados de la Asamblea murieron antes de 1649, y ellos, junto con los que no asistieron por otras razones, fueron reemplazados por otros diecinueve miembros. También se agregaron tres escribanos sin derecho a voto en 1643. [28]
La primera reunión de la Asamblea comenzó con un sermón de William Twisse en la nave de la Abadía de Westminster el 1 de julio de 1643. La nave estaba tan llena que la Cámara de los Comunes tuvo que enviar a sus miembros por delante para conseguir asientos. [29] Tras el sermón, los teólogos procesionaron hasta la Capilla de Enrique VII , [30] que sería su lugar de reunión hasta el 2 de octubre, cuando se trasladaron a la más cálida y privada Cámara de Jerusalén . [31] Tras su reunión inicial, se suspendieron durante aproximadamente una semana, ya que el Parlamento aún no había dado instrucciones específicas. [32]
El 6 de julio, recibieron un conjunto de reglas del Parlamento y se les ordenó examinar los primeros diez de los Treinta y Nueve Artículos , el estándar doctrinal actual de la Iglesia de Inglaterra, y "liberar y reivindicar la Doctrina de ellos de todas las calumnias de falsas interpretaciones". Después de un día de ayuno , la Asamblea hizo un voto, como lo ordenó el Parlamento, de "no mantener nada en Asuntos de Doctrina, sino lo que creo, en mi conciencia, que es verdad". [33] Los teólogos se organizaron en tres comités permanentes, aunque cada comité estaba abierto a cualquier miembro de la Asamblea. A los comités se les asignarían temas y prepararían propuestas para el debate en la Asamblea en pleno después de cada mañana de las reuniones del comité. [34] Además, se designaron más de 200 comités ad hoc para tareas como el examen de predicadores candidatos, miembros universitarios y presuntos herejes. [22]
La Asamblea decidió, después de un cierto debate, que todas las doctrinas de los Treinta y Nueve Artículos debían ser probadas a partir de la Biblia. [35] Los miembros de la Asamblea eran propensos a los discursos largos y progresaban lentamente, frustrando a los líderes. [22] El octavo de los Treinta y Nueve Artículos recomendaba que se aceptaran y creyeran el Credo de los Apóstoles , el Credo de Nicea y el Credo de Atanasio , considerados declaraciones básicas de la ortodoxia . La Asamblea no pudo resolver los conflictos entre los que no se apegaban a los credos y los que deseaban mantener el lenguaje existente de que los credos debían ser "recibidos y creídos completamente". Los "exceptores", que tomaron la primera posición, argumentaron que los artículos solo requerían que se creyera en la "materia" de los credos. El 25 de agosto el artículo fue postergado hasta que se pudiera tratar el resto de los artículos. [36] Este desacuerdo temprano sobre cuestiones fundamentales reveló profundas divisiones entre las diferentes facciones de la asamblea. [37]
Desde el comienzo de la Primera Guerra Civil, el Parlamento Largo reconoció que necesitaría la ayuda de los escoceses. A cambio de una alianza militar, el Parlamento escocés exigió a los ingleses que firmaran la Liga y Pacto Solemne en 1643, que estipulaba que los ingleses harían que su iglesia fuera más conforme con la Iglesia de Escocia. [38] El Parlamento escocés envió comisionados a Londres para representar los intereses de Escocia ante el Parlamento inglés. [39] Once de ellos, cuatro teólogos y siete miembros del Parlamento, también fueron invitados a la Asamblea. [40] A los comisionados se les dio la oportunidad de convertirse en miembros con derecho a voto de la Asamblea, pero la rechazaron, prefiriendo mantener su independencia como comisionados de su propia nación e iglesia. [41] Samuel Rutherford , George Gillespie y Alexander Henderson fueron los comisionados más francos. [42]
El 12 de octubre de 1643, el Parlamento ordenó a la Asamblea que dejara de trabajar en los Treinta y Nueve Artículos y comenzara a elaborar una forma común de gobierno eclesiástico para las dos naciones. [43] La Asamblea dedicaría una cuarta parte de sus sesiones completas al tema del gobierno eclesiástico. [44] La mayoría de los miembros de la Asamblea apoyaban la política presbiteriana, o el gobierno eclesiástico por asambleas elegidas de representantes laicos y clericales, aunque muchos no estaban dogmáticamente comprometidos con ella. [45] Varios miembros de este grupo, que sumaban unos veinte e incluían a William Twisse, favorecían un episcopado "primitivo", que incluiría elementos del presbiterianismo y un papel reducido para los obispos. [46]
También hubo varios congregacionalistas , que favorecían la autonomía de las iglesias locales individuales. Sus teólogos más influyentes fueron Thomas Goodwin , Philip Nye , Sidrach Simpson , Jeremiah Burroughs y William Bridge . [47] A menudo se los llamaba los "hermanos disidentes" en la Asamblea. A veces se los ha etiquetado como "independientes", pero ellos rechazaron este término. Los miembros de la Asamblea en su mayoría reservaron la etiqueta de "independientes" para los separatistas que abandonaron la iglesia establecida. [48] Los teólogos congregacionalistas no pueden equipararse con los separatistas y los brownistas , ya que habían aceptado la ordenación episcopal y permanecieron en la Iglesia de Inglaterra. Su influencia se vio asistida por el éxito de Oliver Cromwell y su Nuevo Ejército Modelo en la guerra civil en curso. Cromwell y muchos otros en el ejército apoyaron el congregacionalismo. [47]
Un tercer grupo de teólogos eran conocidos como Erastianos , un término para aquellos que creían que el estado debería tener un poder significativo sobre la iglesia. Toda la Asamblea era Erastiana en el sentido de que el cuerpo había sido convocado por el Parlamento y estaba completamente bajo control estatal. [45] Aquellos etiquetados como "Erastianos" en la Asamblea creían que la autoridad civil, en lugar de los funcionarios de la iglesia, debería tener el poder de la disciplina eclesiástica . Esto incluía el poder de negar la comunión a los pecadores impenitentes. No veían ninguna forma particular de gobierno eclesiástico como un mandato divino, y debido a esto los hermanos disidentes se aliaron con ellos cuando se hizo evidente que un establecimiento presbiteriano sería mucho menos tolerante con el congregacionalismo que el Parlamento. Solo había dos teólogos en la Asamblea que sostenían la visión erastiana, John Lightfoot y Thomas Coleman , pero la presencia de miembros del Parlamento, especialmente John Selden , así como el hecho de la supervisión parlamentaria de la Asamblea, dieron a las opiniones erastianas una influencia desproporcionada. [49]
Varios episcopalianos, partidarios del sistema existente de obispos, también fueron incluidos en la ordenanza de convocatoria, pero el Parlamento puede haberlos nominado para dar mayor legitimidad a la Asamblea y no haber esperado que asistieran [50] porque Charles no había aprobado la Asamblea. [51] Solo uno, Daniel Featley , participó, [50] y solo hasta su arresto por traición en octubre de 1643. [52]
El debate sobre los oficiales de la iglesia comenzó el 19 de octubre. [53] La Asamblea comenzó con el tema de la ordenación, ya que muchos de los teólogos estaban preocupados por el surgimiento de varios movimientos sectarios y la falta de algún mecanismo para la ordenación de ministros de la iglesia establecida. Mientras que algunos miembros no parecían pensar que la ordenación fuera necesaria para los predicadores (aunque no deberían administrar los sacramentos sin ella), una mayoría de los teólogos pensaba que cualquier predicación regular sin la ordenación era inaceptable y deseaban erigir un presbiterio provisional para los fines de la ordenación. [54] También hubo un debate en esta etapa temprana sobre la naturaleza de la iglesia visible . Los congregacionalistas consideraban que una iglesia era una sola congregación local, mientras que la mayoría consideraba que la iglesia nacional era una unidad y estaban alarmados ante la perspectiva de una iglesia inglesa desintegrada. [55] A pesar de estos debates, hasta fines de 1643 hubo esperanza de que se pudiera enmarcar un gobierno eclesiástico común que fuera satisfactorio para todas las partes involucradas. [56]
El 3 o 4 de enero de 1644, los cinco hermanos disidentes más importantes marcaron una ruptura con el resto de la Asamblea cuando publicaron An Apologetical Narration , un panfleto polémico [57] en el que apelaban al Parlamento. Argumentaban que el sistema congregacional era más susceptible al control estatal de los asuntos religiosos que el de los presbiterianos porque no deseaban que la iglesia conservara ningún poder real excepto el de retirar la comunión a las congregaciones aberrantes. [58] Para el 17 de enero, la mayoría de la Asamblea se había convencido de que la mejor manera de avanzar era un sistema presbiteriano similar al de los escoceses, pero se permitió a los hermanos disidentes continuar exponiendo su caso con la esperanza de que eventualmente pudieran reconciliarse. [59] Se esperaba que al evitar afirmar que el presbiterianismo fue establecido por derecho divino, los congregacionalistas podrían ser acomodados. [47]
A pesar de estos esfuerzos, el 21 de febrero se hizo evidente hasta qué punto se oponían los grupos. Philip Nye, uno de los hermanos disidentes, afirmó en un discurso que un presbiterio establecido sobre las congregaciones locales llegaría a ser tan poderoso como el estado y era peligroso para la comunidad, lo que provocó una vigorosa oposición de los presbiterianos. [1] Al día siguiente, la Asamblea finalmente comenzó a establecer una prescripción para el gobierno presbiteriano. [60] Debido a una fuerte creencia en la unidad de la iglesia, [61] la Asamblea continuó tratando de encontrar formas de reconciliar a los hermanos disidentes con la mayoría a lo largo de 1644, incluido el establecimiento de un comité especial para ese propósito en marzo. [62] Sin embargo, el 15 de noviembre, los hermanos disidentes presentaron sus razones para el desacuerdo con el resto de la Asamblea al Parlamento, [63] y el 11 de diciembre la mayoría presentó un borrador de una forma presbiteriana de gobierno. [64]
Las relaciones entre la Asamblea y el Parlamento ya se estaban deteriorando en 1644, cuando el Parlamento ignoró la petición de la Asamblea de que se prohibiera la comunión a los individuos "groseramente ignorantes y notoriamente profanos". Si bien los miembros del Parlamento estuvieron de acuerdo en que el sacramento debía mantenerse puro, muchos de ellos no estaban de acuerdo con la mayoría presbiteriana de la Asamblea sobre quién tenía el poder final de excomunión , adoptando la visión erastiana de que era el estado. [65] Además, en 1646, el Nuevo Ejército Modelo de Oliver Cromwell había ganado la guerra en nombre del Parlamento. Cromwell, junto con la mayoría del ejército, estaba firmemente a favor de la tolerancia religiosa para todo tipo de cristianos, incluso si la iglesia nacional iba a ser presbiteriana. Su ascenso al poder como resultado de sus victorias militares hizo que la idea de un acuerdo estrictamente presbiteriano sin libertad de culto para los demás fuera muy improbable. [66] El Parlamento al menos quería saber qué pecados en particular eran lo suficientemente graves como para provocar la excomunión por parte de la iglesia; La Asamblea se mostró reticente a proporcionar dicha información, ya que la mayoría consideraba que el poder de la Iglesia en esta área era absoluto. [67]
En mayo de 1645, el Parlamento aprobó una ordenanza que permitía a los excomulgados apelar las sentencias de la Iglesia ante el Parlamento. Otra ordenanza, del 20 de octubre, contenía una lista de pecados a los que la Iglesia se vería limitada en su poder de excomulgar. [68] Para consternación de la mayoría de los teólogos, en marzo de 1646 se propuso una ordenanza aún más erastiana. La Asamblea publicó una protesta, provocando que la Cámara de los Comunes la acusara de violación de privilegios y sometiera nueve preguntas a los teólogos sobre el asunto. Se incluirían votos junto con las respuestas, en un intento de obligar a los teólogos asociados con la petición de protesta a que se revelaran. [69]
Las Nueve Consultas, como llegaron a ser llamadas, se centraron en el derecho divino ( jure divino ) del gobierno de la iglesia. [70] Si bien los teólogos presbiterianos eran capaces de defender su visión del gobierno de la iglesia como lo establece el derecho divino en la Biblia, no estaban dispuestos a responder las consultas porque hacerlo expondría aún más la desunión de la Asamblea y debilitaría su caso en el Parlamento. [71] En julio de 1647, el Nuevo Ejército Modelo invadió Londres y los miembros conservadores del Parlamento fueron expulsados. El Parlamento aprobó una ordenanza que establecía la tolerancia religiosa y aseguraba que la visión de la Asamblea de una iglesia presbiteriana nacional obligatoria nunca se haría realidad. [72] En Londres, donde el apoyo al presbiterianismo era mayor, se establecieron presbiterios en solo sesenta y cuatro de las 108 parroquias de la ciudad, y las clases presbiterianas regionales solo se formaron en catorce de los cuarenta condados de Inglaterra. Una asamblea general nacional planificada nunca se reunió. [73] Sin embargo, muchos presbiterianos establecieron presbiterios voluntarios en lo que fue de facto una situación de iglesia libre hasta la Restauración en 1660, cuando se restableció un sistema episcopal obligatorio. [72]
La nueva forma de gobierno fue mucho más aceptable para la Asamblea General de la Iglesia de Escocia . La aprobaron el 10 de febrero de 1645, sujeta a algunas particularidades del gobierno presbiteriano que se esperaba que se resolvieran en un futuro Directorio para el Gobierno de la Iglesia. Al mismo tiempo anunciaron su deseo de unir formalmente las dos iglesias. Tras el ascenso de Cromwell y el compromiso secreto de algunos escoceses con Carlos, esta esperanza se abandonó y los documentos nunca se adoptaron formalmente. La Asamblea General dejó de funcionar bajo Cromwell y los reyes que lo sucedieron entre 1649 y 1690. [74]
Durante y después de los debates sobre el gobierno de la iglesia, la Asamblea redactó otros documentos que no causaron divisiones abiertas. El Directorio para el Culto Público , que debía reemplazar al Libro de Oración Común , fue escrito rápidamente en 1644 y aprobado por el Parlamento el 3 de enero de 1645. [75] El Directorio , aceptado también por los escoceses, tomó una posición intermedia entre los presbiterianos y los congregacionalistas. Los presbiterianos en su mayoría preferían una liturgia fija mientras que los congregacionalistas favorecían la oración improvisada . El Directorio consistía en un orden para los servicios con oraciones de muestra. [76] La Asamblea también recomendó un salterio , traducido por Francis Rous para su uso en el culto. [75]
En agosto de 1646 se comenzó a redactar una Confesión de Fe que reemplazaría a los Treinta y Nueve Artículos. Si bien hay pocos registros de las acciones de la Asamblea durante la redacción de la Confesión, es evidente que hubo importantes debates en la Asamblea sobre casi todas las doctrinas que se encontraban en ella. La Confesión se imprimió y se envió al Parlamento en diciembre. La Cámara de los Comunes solicitó que se añadieran citas de las Escrituras a la Confesión, que se proporcionaron en abril de 1648. El Parlamento aprobó la Confesión con revisiones de los capítulos sobre censuras eclesiásticas, sínodos y concilios, y matrimonio el 20 de junio de 1648. [77] La Asamblea General de la Iglesia de Escocia ya había adoptado la Confesión sin revisión en 1647. La restauración de Carlos II en 1660 convirtió en realidad esta legislación en una nulidad. [78]
La Asamblea ya había realizado un trabajo significativo en un catecismo entre diciembre de 1643 y enero de 1647 [79] que contenía cincuenta y cinco preguntas, antes de decidir crear dos catecismos en lugar de uno. [80] El Catecismo Mayor tenía como objetivo ayudar a los ministros a enseñar la fe reformada a sus congregaciones. [81] El Catecismo Menor se basaba en el Catecismo Mayor, pero estaba destinado a ser utilizado para enseñar la fe a los niños. El Parlamento también exigió pruebas bíblicas para los catecismos. [82] La Asamblea General Escocesa aprobó ambos catecismos en 1648. [83]
La Asamblea entendió que su mandato bajo la Liga y Pacto Solemne se había cumplido el 14 de abril de 1648 cuando entregó las citas de las escrituras al Parlamento, y los Comisionados Escoceses ya se habían ido a fines de 1647. [84] La Asamblea continuó reuniéndose principalmente con el propósito de examinar a los ministros para la ordenación. [85] La mayoría de los teólogos estaban descontentos con la Commonwealth republicana que surgió después de la Purga del Parlamento Largo del Coronel Pride en 1648. Como resultado, una mayoría dejó de asistir en lugar de aceptar el juramento de Compromiso con la Commonwealth que se impuso en 1649. [86] Los periódicos continuaron informando sobre las reuniones de la Asamblea hasta marzo de 1653. La Asamblea debe haber dejado de reunirse en algún momento entre esa fecha y la disolución del Parlamento Rabioso por parte de Cromwell el 20 de abril de 1653. [87]
La Asamblea fue un producto de la tradición reformada británica, tomando como fuente principal los Treinta y Nueve Artículos, así como la teología de James Ussher y sus Artículos irlandeses de 1615. [88] Los teólogos también se consideraban dentro de la tradición reformada europea más amplia. Mantenían correspondencia frecuente con teólogos reformados continentales y buscaban su aprobación. [89] También se basaron en la tradición teológica británica anterior a la Reforma, que enfatizaba el conocimiento bíblico y estaba influenciada por la tradición teológica agustiniana ejemplificada por Anselmo , Thomas Bradwardine y John Wycliffe . [90] Los debates registrados de la Asamblea están llenos de citas de padres de la iglesia y teólogos escolásticos medievales. [91]
La Confesión comienza con la doctrina de la revelación , o cómo las personas pueden conocer a Dios. [92] Los teólogos creían que el conocimiento de Dios estaba disponible para las personas a través de la naturaleza, así como de la Biblia, pero también creían que la Biblia, o las Escrituras, es la única forma en que las personas alcanzan el conocimiento salvador de Dios. [93] La doctrina de las Escrituras también fue un área particularmente importante de debate en ese momento. Los eruditos habían comenzado a argumentar que los puntos vocálicos hebreos , marcas agregadas al texto para ayudar en la pronunciación, del Antiguo Testamento probablemente no formaban parte del original. Esto causó un debate significativo entre los polemistas reformados y los católicos romanos. Los católicos argumentaron que tal descubrimiento demostraba la necesidad de un magisterio autorizado para interpretar la Biblia en oposición a la doctrina protestante de la perspicuidad , de que las enseñanzas esenciales de la Biblia podían ser interpretadas por cualquiera. Los escritores reformados ingleses en particular asumieron el trabajo de defender la doctrina reformada. [94] Los teólogos tenían una visión firme de la inspiración de la Biblia y creían que Dios se revelaba en las proposiciones que se encuentran en las Escrituras. [95] Si bien la cuestión de la inerrancia bíblica , la creencia de que no hay errores en la Biblia, no surgió hasta el siglo XVIII, los teólogos claramente no creían que la Biblia contuviera ningún error. Muchos de los teólogos sostenían una visión más bien mecánica de la inspiración bíblica , creyendo que no solo las palabras e ideas sino también las letras y los puntos vocálicos del texto hebreo fueron inspirados por Dios. Por otro lado, reconocían que el texto fue escrito por humanos en sus propios estilos. No hicieron ninguna distinción entre asuntos esenciales e incidentales con respecto a la inspiración bíblica. [96]
Los puritanos creían que Dios es soberano sobre toda la historia y la naturaleza y que ninguno de los llamados decretos suyos sería frustrado. [97] Hubo un debate significativo en la Asamblea sobre la relación entre el decreto de predestinación de Dios y la redención comprada por la muerte de Cristo. [98] Muchos de los reformados durante este período enseñaron que Cristo murió con el único propósito de salvar a aquellos que fueron elegidos eternamente para ser salvos, una doctrina llamada redención particular . [99] Una minoría vocal de los teólogos de la Asamblea defendió una posición conocida como universalismo hipotético . [100] Edmund Calamy sostenía tal punto de vista, y argumentaba que la muerte de Cristo, además de salvar a los que habían sido elegidos, ofrecía salvación a todas las personas con la condición de que creyeran. [101] La Confesión de la Asamblea no enseña tal punto de vista, y su lenguaje es mucho más receptivo a una interpretación particular de la redención, [100] pero hay un acuerdo general entre los eruditos en que el lenguaje de la Confesión permite una interpretación universalista hipotética. [c]
La teología del pacto es un marco interpretativo utilizado por los teólogos reformados que se desarrolló significativamente durante el siglo XVII. Bajo este esquema, tal como lo articuló la Asamblea, los tratos de Dios con los hombres se describen en términos de dos pactos: el pacto de obras y el pacto de gracia. [107] La Confesión de Westminster fue el primer símbolo reformado importante que mencionó explícitamente el pacto de obras (a veces llamado el pacto de vida), en el que Dios le ofreció a Adán la vida eterna con la condición de una obediencia perfecta. [108] En la caída del hombre , Adán rompió el pacto de obras al comer del árbol del conocimiento del bien y del mal . Para remediar esto, Dios ofreció la salvación al margen de la iniciativa humana en lo que se llamó el pacto de gracia. Este pacto permitió al hombre disfrutar de la vida eterna a pesar de su incapacidad para obedecer la ley de Dios a la perfección. La idea del pacto de gracia fue una característica mucho más común de la teología reformada ortodoxa. Los teólogos de Westminster pusieron estos dos pactos uno contra el otro como las dos formas principales en las que Dios trata con las personas. [109]
Los teólogos asociaron a William Laud y sus seguidores con el catolicismo, al que se oponían aún más firmemente. Antes de la guerra civil, los teólogos veían a estos dos grupos como la mayor amenaza para la iglesia. [110] Con el surgimiento de movimientos sectarios radicales durante la guerra, los teólogos se preocuparon mucho más por estos grupos que por las polémicas contra el catolicismo. [111] Los teólogos estaban particularmente preocupados por aquellos a quienes etiquetaban como antinomianos . Este era un término vago para aquellos que veían que la ley moral ya no era relevante para los cristianos. [112] Los teólogos veían a estos grupos como una amenaza más inmediata que el catolicismo. [113]
La labor de la Asamblea de Westminster fue repudiada por la Iglesia de Inglaterra durante la Restauración en 1660. [114] La Ley de Uniformidad de 1662 , una ley que exigía una adhesión aún mayor al Libro de Oración Común y un apoyo al episcopalianismo de lo que se había exigido anteriormente, obligó a los ministros puritanos a abandonar la Iglesia . [115] Aunque algunos presbiterianos seguían deseando ser readmitidos en la iglesia establecida, [116] las restricciones al culto para los no conformistas llevaron a los presbiterianos a dejar de lado las diferencias con los congregacionalistas y a adoptar órdenes eclesiásticas congregacionalistas. [117]
La Guerra Civil trajo consigo el fin del consenso entre los protestantes ingleses de que debía existir una sola iglesia impuesta por el estado, aunque todavía no había una completa libertad de religión. [73] Los ideales de los hermanos disidentes de la Asamblea fueron significativos en el surgimiento del denominacionalismo , la doctrina de que la iglesia se encuentra en varias instituciones en lugar de una sola en un lugar determinado. Aunque los protestantes ya reconocían comúnmente la validez de las iglesias en diferentes territorios, el resultado de los debates de la Asamblea marca la aceptación más amplia de la idea de que pueden encontrarse varias iglesias verdaderas en el mismo territorio. [118]
La Confesión producida por la Asamblea fue adoptada con enmiendas por los congregacionalistas en Inglaterra en la forma de la Declaración de Saboya de 1658 , así como por los bautistas particulares en la forma de la Confesión Bautista de 1689. [114] Cuando la Asamblea General de la Iglesia de Escocia se restableció en 1690 después de la Revolución Gloriosa , ratificó la Confesión de Westminster, pero ningún otro documento producido en Westminster. [119] La Confesión sigue siendo, según los Artículos Declaratorios de 1929, el " estándar subordinado principal" de la Iglesia de Escocia , subordinado a la Biblia. [120] La memorización del Catecismo Menor se ha convertido en un requisito para los niños en muchas iglesias presbiterianas. [121]
Las migraciones y los esfuerzos misioneros de cada uno de estos grupos llevaron a la importancia generalizada de la Asamblea de Westminster en todo el mundo de habla inglesa. [22] La Confesión de la Asamblea fue particularmente influyente en la teología protestante estadounidense. [122] Se incluyó con los cambios congregacionalistas como parte de la Plataforma de Cambridge de 1648 , una declaración producida por ministros de la Massachusetts colonial y la región circundante, [123] y nuevamente en la Connecticut colonial como parte de la Plataforma de Saybrook de 1708. La Confesión fue modificada para los bautistas estadounidenses en la Confesión de Filadelfia de 1707. La Ley de Adopción de 1729 requirió que los presbiterianos estadounidenses aceptaran la teología de la Confesión de la Asamblea, y la Confesión sigue siendo parte del Libro de Confesiones de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) . [124] El historiador de la religión Sydney E. Ahlstrom ha calificado a la Confesión como "el símbolo doctrinal más influyente en la historia protestante estadounidense" . [22]
51°29′58″N 0°07′43″W / 51.4994°N 0.1286°W / 51.4994; -0.1286
