La política eclesiástica es el gobierno de una iglesia. Existen formas de organización locales ( congregacionales ) así como denominacionales . La política de una iglesia puede describir sus oficinas ministeriales o una estructura de autoridad entre iglesias. La política se relaciona estrechamente con la eclesiología , el estudio teológico de la iglesia.
Las cuestiones del gobierno de la iglesia fueron documentadas desde el principio en los primeros capítulos de los Hechos de los Apóstoles y "el debate teológico sobre la naturaleza, la ubicación y el ejercicio de la autoridad en la iglesia" ha estado en curso desde entonces. [1] El primer acto registrado tras la Ascensión de Jesucristo fue la elección de San Matías como uno de los Doce Apóstoles , en sustitución de Judas Iscariote .
Durante la Reforma Protestante , los reformadores afirmaron que el Nuevo Testamento prescribía un gobierno eclesiástico diferente del sistema de gobierno episcopal mantenido por la Iglesia Católica y, en consecuencia, diferentes cuerpos protestantes se organizaban en diferentes tipos de sistemas de gobierno. [1] Durante este período, Richard Hooker escribió De las leyes de la política eclesiástica , cuyos primeros volúmenes se publicaron en 1594, para defender la política de la Iglesia de Inglaterra contra las objeciones puritanas . [2] Es a partir del título de esta obra que puede haberse originado el término gobierno eclesiástico . [ cita necesaria ] Con respecto a la eclesiología , Hooker prefirió el término organización política a gobierno , ya que el primer término "contiene tanto [el] gobierno como todo lo que pertenece al ordenamiento de la Iglesia en público". [3]
Hay cuatro tipos generales de gobierno: episcopal , conexional , presbiteriano y congregacional .
Las iglesias que tienen sistema de gobierno episcopal están gobernadas por obispos . El título de obispo proviene de la palabra griega epískopos , que se traduce como supervisor . [4] En la Iglesia católica, los obispos tienen autoridad sobre la diócesis , que es a la vez sacramental y política; Además de realizar ordenaciones , confirmaciones y consagraciones , el obispo supervisa al clero de la diócesis y representa a la diócesis tanto secularmente como en la jerarquía del gobierno de la iglesia.
Los obispos pueden estar sujetos a obispos de mayor rango (llamados de diversas formas arzobispos , metropolitanos o patriarcas , según la tradición; ver artículo Obispo ). También se reúnen en concilios o sínodos . Estos sínodos, sujetos a la precedencia de los obispos de mayor rango, pueden gobernar las diócesis que están representadas en el consejo, aunque el sínodo también puede ser puramente consultivo. En el sistema de gobierno episcopal, presbítero (anciano) se refiere a un sacerdote .
Las iglesias gobernadas por el episcopado no se adhieren simplemente a una cadena de mando . En cambio, cierta autoridad puede recaer en sínodos y colegios de obispos, y otra autoridad en concilios laicos y clericales . Los patrones de autoridad están sujetos a una amplia variedad de derechos y honores históricos que pueden trascender líneas simples de autoridad.
La política episcopal es el patrón predominante en las iglesias católica , ortodoxa oriental , ortodoxa oriental y anglicana . Es común en algunas iglesias metodistas y luteranas , así como entre algunas de las tradiciones pentecostales afroamericanas, como la Iglesia de Dios en Cristo y la Comunidad de la Iglesia Bautista del Evangelio Completo . [5]
Muchas iglesias metodistas y wesleyanas utilizan un derivado del episcopalismo conocido como sistema de gobierno conexional. [6] Enfatiza la interdependencia esencial a través del compañerismo, la consulta, el gobierno y la supervisión. Algunas iglesias metodistas tienen obispos , pero esos individuos no son tan poderosos como en las iglesias episcopales. [ cita necesaria ]
El conexionalismo a veces se identifica como una organización, mientras que otras veces como una relación o un principio teológico. [7] La Iglesia Metodista Unida define la conexión como el principio de que "todos los líderes y congregaciones están conectados en una red de lealtades y compromisos que apoyan, pero reemplazan, las preocupaciones locales". [8]
Una minoría de denominaciones metodistas utiliza otra forma de gobierno no conexional, como la Iglesia Metodista Congregacional .
Muchas iglesias reformadas se rigen por una jerarquía de concilios (o tribunales ). [9] El consejo de nivel más bajo gobierna una sola iglesia local y se llama sesión o consistorio ; [10] sus miembros son llamados ancianos . El ministro de la iglesia (a veces denominado anciano docente ) es miembro y preside el consistorio; Los representantes laicos ( ancianos gobernantes o, informalmente, ancianos justos) son elegidos por la congregación. El consistorio envía representantes [ cita necesaria ] al consejo superior del siguiente nivel, llamado presbiterio o clasis . [11] En algunas iglesias presbiterianas hay consejos de nivel superior ( sínodos o asambleas generales ). Cada consejo tiene autoridad sobre sus electores y se espera que los representantes de cada nivel utilicen su propio criterio. Por ejemplo, cada consistorio aprueba e instala a sus propios ancianos, y cada presbiterio aprueba a los ministros que sirven dentro de su territorio y las conexiones entre esos ministros y congregaciones particulares. De ahí que los consejos de nivel superior actúen como tribunales de apelación para los juicios y disputas de la iglesia, y no es raro ver fallos y decisiones anulados.
La política presbiteriana y la tradición presbiteriana no son idénticas. Las iglesias reformadas continentales (por ejemplo, las holandesas ) también pueden describirse como presbiterianas, con algunas diferencias clave. Las iglesias continentales que históricamente siguen el Orden Eclesiástico de Dordrecht (1618/1619) considerarán, en general, sus niveles de gobierno como tribunales "más amplios" que "superiores". [12] Además, el classis reformado es un cuerpo delegado temporal, por lo que el ministro es en primer lugar un miembro de su congregación a diferencia del presbiterio permanente.
Podría decirse que la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América contiene una especie de sistema de gobierno presbiteriano laico. El gobierno de los obispos va acompañado de un sistema de diputados, que son representantes laicos y clericales elegidos por las parroquias y, a nivel nacional, por las diócesis. La legislación en la convención general requiere el consentimiento por separado de los obispos y de los diputados.
La política congregacional es históricamente reformada , como el presbiterianismo, pero conserva la autonomía (literalmente, autogobierno) de la iglesia local. Las iglesias congregacionales prescinden de títulos como "Papas, Patriarcas, Cardenales, Arzobispos, Señores Obispos, Archidiáconos, Oficiales, Comisarios y similares" [13] por considerarlos ilegales y una "deshonra de Cristo Jesús". [13] La congregación existe sin ministros [14] y está capacitada para elegir e instalar sus propios funcionarios. La ordenación puede involucrar a funcionarios de otras iglesias, especialmente cuando la iglesia participa en una vecindad, asociación o convención local. Las asambleas más amplias formadas por delegados de iglesias gobernadas congregacionalmente (por ejemplo, la Convención Bautista del Sur ) no tienen poder para gobernar a sus electores.
El número de cargos en la iglesia generalmente varía de dos (anciano y diácono) a cuatro (pastor, maestro, anciano gobernante y diácono) en las iglesias congregacionales. [15]
Las iglesias con sistema de gobierno congregacional incluyen congregacionalistas , bautistas , cuáqueros y gran parte del cristianismo no denominacional . La política congregacional a veces se llama política bautista [ cita necesaria ] debido a la prevalencia relativa de los bautistas.
Las declaraciones históricas de política congregacional incluyen la Plataforma de Cambridge , la Declaración de Saboya , la Plataforma Saybrook y la Segunda Confesión de Londres .
Como "institución voluntaria autónoma", [ cita requerida ] podría considerarse un tipo de anarquismo religioso .
Otras organizaciones religiosas, por ejemplo los Adventistas del Séptimo Día , los Testigos de Jehová , el Ejército de Salvación y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), son únicas. Algunos tienen jerarquías similares a las de un sistema de gobierno episcopal, pero pueden ser más complejas, con niveles adicionales. Los líderes no siempre se llaman obispos ; en algunos casos tienen títulos de tipo secular, como presidente o supervisor . El término obispo puede usarse para describir a funcionarios en roles de liderazgo menores, como el líder de una congregación individual; también puede usarse como honorífico, particularmente dentro del movimiento de Santidad .
Aunque la política de una iglesia determina sus ministros y su disciplina, no tiene por qué afectar las relaciones con otras organizaciones cristianas. La unidad de una iglesia es una doctrina esencial de la eclesiología , pero debido a que las divisiones entre iglesias presuponen la ausencia de autoridad mutua, la política interna no responde directamente a cómo se tratan estas divisiones.
Por ejemplo, entre las iglesias de gobierno episcopal, se expresan diferentes teorías:
En algunas tradiciones (especialmente las reformadas) se considera deseable una pluralidad de ancianos , prefiriendo dos o más funcionarios en la iglesia local. Los contrastes con modelos singulares que se encuentran a menudo en las iglesias católica romana, ortodoxa oriental y anglicana, o el sistema "pastor/presidente" de algunas iglesias protestantes . Esto se fomenta comúnmente entre los presbiterianos , algunas iglesias pentecostales , las Iglesias de Cristo , los Discípulos de Cristo , los bautistas y los Hermanos de Plymouth . Los defensores alegan un precedente bíblico, citando que todas las iglesias del Nuevo Testamento parecen haber tenido múltiples ancianos. [dieciséis]
Por el contrario, un ministro puede desempeñar dos funciones. Se puede decir que un pastor con dos iglesias tiene un "doble cargo". En la Iglesia de Inglaterra, un solo sacerdote puede "tener en pluralidad" dos o más beneficios independientes. [17]
