Las Iglesias de Cristo , más comúnmente conocidas como Iglesia de Cristo o iglesia de Cristo , son una asociación flexible de congregaciones cristianas autónomas. Las Iglesias de Cristo están representadas en todo el mundo. Por lo general, sus creencias distintivas son la de la necesidad del bautismo para la salvación y la prohibición de instrumentos musicales en el culto. Muchas iglesias se identifican a sí mismas como no denominacionales . [12] Las Iglesias de Cristo surgieron en los Estados Unidos a partir del Movimiento de Restauración de los cristianos del siglo XIX que declararon su independencia de las denominaciones y credos tradicionales . Buscaban "la unificación de todos los cristianos en un solo cuerpo modelado según la iglesia original del Nuevo Testamento ". [13] : 54
El impacto del Movimiento de Restauración en el desarrollo de las Iglesias de Cristo no fue un fenómeno puramente norteamericano . Ahora hay Iglesias de Cristo en África , Asia , Australia , América del Sur , América Central y Europa .
Las Iglesias de Cristo modernas tienen sus raíces históricas en el Movimiento de Restauración , que fue una convergencia de cristianos a través de líneas denominacionales en busca de un retorno a un cristianismo original "pre-denominacional". [14] [15] : 108 Los participantes en este movimiento buscaron basar su doctrina y práctica únicamente en la Biblia , en lugar de reconocer los concilios tradicionales y las jerarquías denominacionales que habían llegado a definir el cristianismo desde el primer siglo d.C. [14] [15] : 82, 104, 105 Los miembros de las Iglesias de Cristo creen que Jesús fundó una sola iglesia, que las divisiones actuales entre los cristianos no expresan la voluntad de Dios y que la única base para restaurar la unidad cristiana es la Biblia. [14] Simplemente se identifican como "cristianos", sin utilizar ninguna otra forma de identificación religiosa o confesional. [16] [17] [18] : 213 Creen que están recreando la iglesia del Nuevo Testamento establecida por Cristo. [19] [20] [21] : 106
Los miembros de la iglesia de Cristo no se conciben a sí mismos como una nueva iglesia iniciada a principios del siglo XIX. Más bien, todo el movimiento está diseñado para reproducir en tiempos contemporáneos la iglesia originalmente establecida en Pentecostés del año 33 d. C. La fuerza del llamamiento reside en la restauración de la iglesia original de Cristo.
- Batsell Barrett Baxter [14]
Las iglesias de Cristo generalmente comparten las siguientes creencias y prácticas teológicas: [14]
De acuerdo con su historia, las Iglesias de Cristo afirman que el Nuevo Testamento es su única regla de fe y práctica para decidir cuestiones de doctrina y estructura eclesiástica. [26] Ven el Antiguo Testamento como divinamente inspirado [21] : 103 e históricamente exacto, pero no consideran que sus leyes sean vinculantes bajo el Nuevo Pacto en Cristo (a menos que se repitan en el Nuevo Testamento) (Hebreos 8: 7-13). [27] : 388 [28] : 23–37 [29] : 65–67 Creen que el Nuevo Testamento demuestra cómo una persona puede convertirse en cristiano (y por lo tanto en parte de la Iglesia universal de Cristo) y cómo una iglesia debe organizarse colectivamente y llevar a cabo sus propósitos bíblicos. [14]
En 2022, se estima que la membresía total de las Iglesias de Cristo será de entre 1.700.000 y 2.000.000, [30] [31] con más de 40.000 congregaciones individuales en todo el mundo. [31] En los Estados Unidos, hay aproximadamente 1.087.559 miembros y 11.776 congregaciones. [31] La membresía total en EE.UU. fue de aproximadamente 1,3 millones en 1990 y 1,3 millones en 2008. [32] : 5 Las estimaciones de la proporción de la población adulta de EE.UU. asociada con las Iglesias de Cristo varían del 0,8% al 1,5%. [32] : 5 [33] : 12, 16 Aproximadamente 1.240 congregaciones, con 172.000 miembros, son predominantemente afroamericanas ; 240 congregaciones con 10.000 miembros son de habla hispana . [34] : 213 El tamaño promedio de la congregación es de aproximadamente 100 miembros, y las congregaciones más grandes reportan más de 1,000 miembros. [34] : 213 En 2000, las Iglesias de Cristo eran el duodécimo grupo religioso más grande en los EE. UU. según el número de miembros, pero el cuarto más grande en número de congregaciones. [35]
En Estados Unidos, la membresía en las Iglesias de Cristo ha disminuido aproximadamente un 12% durante el período comprendido entre 1980 y 2007. La tasa actual de retención de adultos jóvenes que se gradúan de la escuela secundaria parece ser aproximadamente del 60%. La membresía está concentrada, con el 70% de la membresía estadounidense, en trece estados. Las Iglesias de Cristo tenían presencia en 2.429 condados, colocándolas en quinto lugar detrás de la Iglesia Metodista Unida , la Iglesia Católica , la Convención Bautista del Sur y las Asambleas de Dios , pero el número promedio de seguidores por condado era de aproximadamente 677. La tasa de divorcios era del 6,9%, mucho inferiores a los promedios nacionales. [35]
"Iglesia de Cristo" es el nombre más común utilizado por este grupo. De acuerdo con su enfoque de no ser una denominación, usando Efesios 1:22-23 como referencia a que la iglesia es el cuerpo de Cristo y un cuerpo no puede dividirse, las congregaciones se han identificado a sí mismas principalmente como iglesias comunitarias y secundariamente como Iglesias de Cristo. [34] : 219-220 Una tradición mucho más antigua es identificar una congregación como "la iglesia" en un lugar particular, sin ninguna otra descripción o calificativo. [34] : 220 [36] : 136–137 Una motivación principal detrás del nombre es el deseo de usar un nombre bíblico o de las Escrituras, para identificar a la iglesia usando un nombre que se encuentra en el Nuevo Testamento. [13] [24] : 163, 164 [36] [37] : 7–8 Los académicos [18] y otras denominaciones también se refieren a los adherentes como campbellitas [38] porque se supone que son seguidores de las enseñanzas de Alexander Campbell, similar a los luteranos o calvinistas . El propio Campbell refutó la idea de que él iniciara una denominación o que él fuera el líder de una en la publicación The Christian Baptist en 1826 y 1828, afirmando: "Algunos editores religiosos en Kentucky llaman a aquellos que desean ver el antiguo orden de las cosas restaurados, 'los Restauradores', 'los Campbellistas'... Esto puede que les vaya bien a algunos, pero todos los que temen a Dios y guardan sus mandamientos se compadecerán y deplorarán la debilidad y la locura de aquellos que piensan convencer o persuadir mediante tales significa" ( The Christian Baptist , Vol. IV, 88-89) y: "Es un apodo de reproche inventado y adoptado por aquellos cuyos puntos de vista, sentimientos y deseos son todos sectarios, que no pueden concebir el cristianismo bajo ninguna otra luz que no sea una ISM" ( El Bautista Cristiano , Vol. V, 270). También estuvo asociado con la denominación bautista hasta 1820. El término " campbelita " suele ser ofensivo para los miembros de las iglesias de Cristo porque los miembros no afirman lealtad a nadie excepto a Jesucristo y enseñan sólo lo que se presenta en los textos bíblicos. [39]
Alexander Campbell dijo que el objetivo era "llamar a todas las cosas de la Biblia por nombres bíblicos". [ cita necesaria ] Este se convirtió en uno de los primeros lemas del Movimiento Restauracionista. [40] : 688 Estas congregaciones generalmente evitan nombres que asocian a la iglesia con un hombre en particular (que no sea Cristo) o una doctrina o punto de vista teológico particular (por ejemplo, luterano , wesleyano , reformado ). [13] [17] Creen que Cristo estableció una sola iglesia, y que el uso de nombres denominacionales sirve para fomentar la división entre los cristianos. [24] : 23, 24 [36] [41] [42] [43] [44] Thomas Campbell expresó un ideal de unidad en su Declaración y Discurso : "La iglesia de Jesucristo en la tierra es esencial, intencional y constitucionalmente uno." [40] : 688 Esta declaración esencialmente hace eco de las palabras de Jesucristo en Juan 17:21, 23.
Otros términos se derivan de su uso en el Nuevo Testamento: "iglesia de Dios", "iglesia del Señor", "iglesias de Cristo", "iglesia del primogénito", "iglesia del Dios vivo", "la casa de Dios", y "el pueblo de Dios", [36] [45] mientras que se evitan términos reconocidos como bíblicos, como Iglesia de Dios , para evitar confusión o identificación con otros grupos que usan esas designaciones. [13] [36] [46] Como cuestión práctica, el uso de un término común se considera una forma de ayudar a los cristianos individuales a encontrar congregaciones con un enfoque similar a las Escrituras. [36] [47] Los miembros entienden que un nombre bíblico puede usarse de manera "confesional" o "sectaria". [13] : 31 [36] : 83–94, 134–136 [45] El uso exclusivo del término "Iglesia de Cristo" ha sido criticado por identificar una denominación. [13] : 31 [36] : 83–94, 134–136 [45] Muchas congregaciones e individuos no escriben con mayúscula la palabra "iglesia" en las frases "iglesia de Cristo" e "iglesias de Cristo". [48] : 382 [49] Esto se basa en el entendimiento de que el término "iglesia de Cristo" se usa en el Nuevo Testamento como una frase descriptiva, indicando que la iglesia pertenece a Cristo , más que como un nombre propio. [36] : 91
El gobierno de la iglesia es congregacional más que denominacional. Las iglesias de Cristo deliberadamente no tienen oficinas centrales, consejos u otra estructura organizacional por encima del nivel de la iglesia local. [18] : 214 [21] : 103 [22] : 238 [23] : 124 [50] Más bien, las congregaciones independientes son una red en la que cada congregación participa a su propia discreción en diversos medios de servicio y compañerismo con otras congregaciones ( ver Iglesia patrocinadora (Iglesias de Cristo) ). [14] [23] : 124 [51] [52] Las iglesias de Cristo están unidas por su compromiso compartido con los principios bíblicos de restauración. [14] [21] : 106 Las congregaciones que no participan con otras congregaciones de la iglesia y que se niegan a aunar recursos para apoyar causas externas (como trabajo misionero, orfanatos, colegios bíblicos, etc.) a veces se denominan " no institucionales". ".
Las congregaciones generalmente son supervisadas por una pluralidad de ancianos que a veces reciben ayuda de los diáconos en la administración de diversas obras . [14] [23] : 124 [24] : 47, 54–55 Los ancianos generalmente son vistos como responsables del bienestar espiritual de la congregación, mientras que los diáconos son vistos como responsables de las necesidades no espirituales de la iglesia. [53] : 531 Los diáconos sirven bajo la supervisión de los ancianos y, a menudo, son asignados a ministerios específicos. [53] : 531 El servicio exitoso como diácono a menudo se considera una preparación para el cargo de anciano. [53] : 531 Los ancianos y diáconos son nombrados por la congregación basándose en las calificaciones que se encuentran en 1 Timoteo 3 y Tito 1, incluido que las personas deben ser hombres (las ancianas y diaconisas no son reconocidas, ya que no se encuentran en las Escrituras) . [24] : 53, 48–52 [54] [55] : 323, 335 Las congregaciones buscan ancianos que tengan una comprensión de las Escrituras lo suficientemente madura como para permitirles supervisar al ministro y enseñar, así como también realizar "gobierno". funciones. [56] : 298 En ausencia de hombres dispuestos que cumplan con estos requisitos, las congregaciones a veces son supervisadas por los hombres de la congregación en general. [57]
Si bien el Movimiento de Restauración temprano tenía una tradición de predicadores itinerantes en lugar de "predicadores ubicados", durante el siglo XX un ministro congregacional formalmente capacitado a largo plazo se convirtió en la norma entre las Iglesias de Cristo. [53] : 532 Se entiende que los ministros sirven bajo la supervisión de los ancianos [56] : 298 y pueden o no estar también calificados como ancianos. Si bien la presencia de un ministro profesional de largo plazo a veces ha creado "una importante autoridad ministerial de facto " y ha provocado conflictos entre el ministro y los ancianos, el liderazgo de los ancianos sigue siendo el "máximo lugar de autoridad en la congregación". [53] : 531 Hay, sin embargo, un pequeño segmento de Iglesias de Cristo que se oponen al concepto de "ministro ubicado" (ver más abajo).
Las iglesias de Cristo sostienen el sacerdocio de todos los creyentes . [58] No se utilizan títulos especiales para predicadores o ministros que los identifiquen como " clero ". [21] : 106 [28] : 112–113 Muchos ministros tienen educación universitaria o de posgrado en religión, o capacitación específica en predicación a través de una escuela de predicación no universitaria. [34] : 215 [53] : 531 [59] : 607 [60] : 672, 673 Las Iglesias de Cristo enfatizan que no hay distinción entre "clero" y " laicos " y que cada miembro tiene un don y un papel que desempeñar. desempeñar en el cumplimiento de la obra de la iglesia. [61] : 38–40
Si bien existe una corriente principal identificable dentro de las Iglesias de Cristo, también hay variaciones significativas dentro de la comunidad. [18] : 212 [34] : 213 [62] : 31, 32 [63] : 4 [64] : 1, 2 El enfoque adoptado para restaurar la iglesia del Nuevo Testamento se ha centrado en "métodos y procedimientos", como la organización de la iglesia. , la forma de adoración y cómo debe funcionar la iglesia. Como resultado, la mayoría de las divisiones entre las Iglesias de Cristo han sido resultado de disputas "metodológicas". Estos son significativos para los miembros de este movimiento debido a la seriedad con la que se toman el objetivo de "restaurar la forma y estructura de la iglesia primitiva". [18] : 212
La Enciclopedia del Movimiento Stone-Campbell describe a tres cuartas partes de las congregaciones y al 87% de los miembros como "convencionales", que comparten un consenso general sobre la práctica y la teología. [34] : 213
La música congregacional a capella de himnarios (quizás lanzada con un diapasón), pero dirigida por cualquier líder de canto capaz que indique el compás, es notablemente característica de las Iglesias de Cristo. [22] : 240 [65] : 417 [66] Pocas congregaciones aplauden o utilizan instrumentos musicales durante las convocatorias semanales "formales".
Las congregaciones restantes pueden agruparse en cuatro categorías que generalmente difieren del consenso general en prácticas específicas, más que en perspectivas teológicas, y tienden a tener congregaciones más pequeñas en promedio. [34] : 213
La mayor de estas cuatro categorías son las Iglesias de Cristo "no institucionales" . Este grupo se destaca por oponerse al apoyo congregacional de instituciones como orfanatos y colegios bíblicos. De manera similar, las congregaciones no institucionales también se oponen al uso de las instalaciones de la iglesia para actividades no relacionadas con la iglesia (como cenas de compañerismo o recreación); como tal, se oponen a la construcción de "salas de becas", gimnasios y estructuras similares. En ambos casos, la oposición se basa en la creencia de que el apoyo a instituciones y actividades no eclesiásticas no son funciones propias de la congregación local. Aproximadamente 2.055 congregaciones entran en esta categoría. [34] : 213 [67]
Los tres grupos restantes, cuyas congregaciones son generalmente considerablemente más pequeñas que las de los grupos tradicionales o no institucionales, también se oponen al apoyo institucional, así como a los "salas de confraternidad" y estructuras similares (por las mismas razones que los grupos no institucionales), pero difieren por otras creencias y prácticas (los grupos a menudo se superponen, pero en todos los casos mantienen puntos de vista más conservadores que incluso los grupos no institucionales): [34] : 213
Las iglesias de Cristo buscan practicar el principio de que la Biblia es la única fuente para encontrar doctrina (conocido en otros lugares como sola scriptura ). [23] : 123 [68] La Biblia generalmente se considera inspirada e inerrante . [23] : 123 Las iglesias de Cristo generalmente ven la Biblia como históricamente exacta y literal, a menos que el contexto bíblico indique obviamente lo contrario. En cuanto a las prácticas, la adoración y la doctrina de la iglesia, existe una gran libertad de una congregación a otra para interpretar lo que es bíblicamente permisible, ya que las congregaciones no están controladas por una jerarquía denominacional. [69] Su enfoque de la Biblia está impulsado por la "suposición de que la Biblia es lo suficientemente clara y simple como para hacer que su mensaje sea obvio para cualquier creyente sincero". [18] : 212 Relacionado con esto está la suposición de que la Biblia proporciona un "modelo" o "constitución" comprensible para la iglesia. [18] : 213
Si no está en la Biblia, entonces esta gente no lo hará .
— Carmen Renee Berry, La guía no autorizada para elegir una iglesia [22] : 240
Históricamente, se han utilizado tres enfoques hermenéuticos entre las Iglesias de Cristo. [27] : 387 [70]
La importancia relativa otorgada a cada una de estas tres estrategias ha variado con el tiempo y entre diferentes contextos. [70] La impresión general en las Iglesias de Cristo actuales es que la hermenéutica del grupo se basa enteramente en el enfoque de comando, ejemplo e inferencia. [70] En la práctica, la interpretación ha sido deductiva y fuertemente influenciada por el compromiso central del grupo con la eclesiología y la soteriología . [70] También se ha utilizado el razonamiento inductivo , como cuando se cotejan y analizan todos los relatos de conversión del libro de los Hechos para determinar los pasos necesarios para la salvación . [70] Un estudiante del movimiento resumió el enfoque tradicional de esta manera: "Sin embargo, en la mayoría de sus teologías, mi impresión es que los portavoces de las Iglesias de Cristo razonan a partir de las Escrituras de manera deductiva , argumentando de una premisa o hipótesis a otra. para llegar a una conclusión. En este sentido, el enfoque es muy parecido al de la ciencia que, en la práctica, se mueve deductivamente de una hipótesis a otra, en lugar de una manera inductiva baconiana ". [70] En los últimos años, los cambios en el grado de énfasis puesto en la eclesiología y la soteriología han estimulado un reexamen de la hermenéutica tradicional entre algunos asociados con las Iglesias de Cristo. [70]
Durante la década de 1980 surgió un debate sobre el uso del modelo de comando, ejemplo, inferencia necesaria para identificar lo "esencial" de la fe del Nuevo Testamento . Algunos argumentaron que fomentaba el legalismo y, en cambio, defendían una hermenéutica basada en el carácter de Dios , Cristo y el Espíritu Santo . Los tradicionalistas instaron al rechazo de esta "nueva hermenéutica". [71] El uso de esta fórmula tripartita ha disminuido a medida que las congregaciones han pasado a un mayor "enfoque en cuestiones 'espirituales' como el discipulado, el servicio, la familia y la alabanza". [27] : 388 En las últimas décadas se ha dado un énfasis relativamente mayor a los estudios del Antiguo Testamento en las clases bíblicas congregacionales y en las universidades afiliadas. Si bien todavía no se considera autoritativo para el culto cristiano, la organización de la iglesia o la regulación de la vida cristiana, algunos han argumentado que tiene autoridad teológica. [27] : 388
Muchos eruditos asociados con las Iglesias de Cristo adoptan los métodos de la crítica bíblica moderna , pero no los puntos de vista antisobrenaturalistas asociados. En términos más generales, prevalece el método gramatical-histórico clásico, que proporciona una base para cierta apertura a enfoques alternativos para comprender las Escrituras. [27] : 389
Las iglesias de Cristo son fuertemente antiluteranas y anticalvinistas en su comprensión de la salvación y generalmente presentan la conversión como "obediencia a los hechos proclamados del evangelio más que como el resultado de una conversión emocional iniciada por el Espíritu". [34] : 215 Las iglesias de Cristo sostienen la opinión de que los seres humanos en edad responsable están perdidos porque han cometido pecados . [23] : 124 Estas almas perdidas pueden ser redimidas porque Jesucristo , el Hijo de Dios, se ofreció a sí mismo como sacrificio expiatorio. [23] : 124 Se cree que los niños demasiado pequeños para distinguir el bien del mal y hacer una elección consciente entre los dos son inocentes de pecado. [21] : 107 [23] : 124 No hay una edad establecida para que esto ocurra; sólo cuando el niño aprende la diferencia entre el bien y el mal es responsable (Santiago 4:17). Las congregaciones difieren en su interpretación de la edad de rendición de cuentas. [21] : 107
Las iglesias de Cristo generalmente enseñan que el proceso de salvación implica los siguientes pasos: [14]
A partir de la década de 1960, muchos predicadores comenzaron a poner más énfasis en el papel de la gracia en la salvación, en lugar de centrarse exclusivamente en implementar todos los mandamientos y ejemplos del Nuevo Testamento. [63] : 152, 153 Este no fue un enfoque completamente nuevo, ya que otros habían "afirmado activamente una teología de la gracia gratuita e inmerecida", pero sí representó un cambio de énfasis con la gracia convirtiéndose en "un tema que definiría cada vez más esta tradición". ". [63] : 153
El bautismo ha sido reconocido como el rito iniciático importante a lo largo de la historia de la Iglesia cristiana , [72] : 11 pero los grupos cristianos difieren sobre la manera y el momento en que se administra el bautismo, [72] : 11 el significado y la importancia del bautismo, [ 72] : 11 su papel en la salvación, [72] : 12 y quién es candidato al bautismo. [72] : 12
El bautismo en las Iglesias de Cristo se realiza únicamente por inmersión corporal , [21] : 107 [23] : 124 basado en el verbo griego koiné βαπτίζω (baptizō) que se entiende que significa mojar, sumergir, sumergir o zambullirse. [14] [24] : 313–314 [28] : 45–46 [72] : 139 [73] : 22 Se considera que la inmersión se ajusta más estrechamente a la muerte, sepultura y resurrección de Jesús que otros modos de bautismo. [14] [24] : 314–316 [72] : 140 Las Iglesias de Cristo sostienen que históricamente la inmersión fue el modo utilizado en el primer siglo , y que el vertido y la aspersión surgieron más tarde. [72] : 140 Con el tiempo, estos modos secundarios vinieron a reemplazar la inmersión, en las Iglesias estatales de Europa. [72] : 140 Sólo aquellos mentalmente capaces de creer y arrepentirse son bautizados (por ejemplo, no se practica el bautismo infantil). [14] [23] : 124 [24] : 318–319 [55] : 195
Históricamente, las iglesias de Cristo han tenido la posición más conservadora sobre el bautismo entre las diversas ramas del Movimiento de Restauración , entendiendo que el arrepentimiento y el bautismo por inmersión son partes necesarias de la conversión. [74] : 61 Los desacuerdos más importantes se referían a hasta qué punto es necesaria una comprensión correcta del papel del bautismo para su validez. [74] : 61 David Lipscomb argumentó que si un creyente era bautizado por el deseo de obedecer a Dios, el bautismo era válido, incluso si el individuo no entendía completamente el papel que desempeña el bautismo en la salvación. [74] : 61 Austin McGary argumentó que para ser válido, el converso también debe comprender que el bautismo es para el perdón de los pecados. [74] : 62 La opinión de McGary se convirtió en la predominante a principios del siglo XX, pero el enfoque defendido por Lipscomb nunca desapareció por completo. [74] : 62 Más recientemente, el surgimiento de las Iglesias Internacionales de Cristo , que "resumieron a algunos que entraron en su comunión, incluso aquellos previamente sumergidos 'para la remisión de los pecados' en una Iglesia de Cristo", ha provocado que algunos reexaminen la cuestión del rebautismo . [74] : 66
Las Iglesias de Cristo enseñan consistentemente que en el bautismo un creyente entrega su vida en fe y obediencia a Dios, y que Dios "por los méritos de la sangre de Cristo, limpia a uno del pecado y verdaderamente cambia el estado de la persona de un extranjero a un ciudadano de El reino de Dios. El bautismo no es una obra humana; es el lugar donde Dios hace la obra que sólo Dios puede hacer." [74] : 66 El término "extranjero" se usa en referencia a los pecadores como en Efesios 2:12. Los miembros consideran el bautismo un acto pasivo de fe más que una obra meritoria; "es una confesión de que una persona no tiene nada que ofrecer a Dios". [75] : 112 Si bien las Iglesias de Cristo no describen el bautismo como un "sacramento", su visión del mismo puede describirse legítimamente como "sacramental". [73] : 186 [74] : 66 Ven el poder del bautismo proveniente de Dios, quien usa el bautismo como vehículo, más que del agua o del acto mismo, [73] : 186 y entienden que el bautismo es una parte integral del proceso de conversión, y no sólo como un símbolo de conversión. [73] : 184 Una tendencia reciente es enfatizar el aspecto transformacional del bautismo: en lugar de describirlo como nada más que un requisito legal o un signo de algo que sucedió en el pasado, se lo ve como "el evento que coloca al creyente" en Cristo' donde Dios hace la obra continua de transformación". [74] : 66 Hay una minoría que resta importancia a la importancia del bautismo para evitar el sectarismo, pero la tendencia más amplia es "reexaminar la riqueza de la enseñanza bíblica del bautismo y reforzar su lugar central y esencial en el cristianismo". [74] : 66
Debido a la creencia de que el bautismo es una parte necesaria de la salvación , algunos bautistas sostienen que las Iglesias de Cristo respaldan la doctrina de la regeneración bautismal . [76] Sin embargo, los miembros de las Iglesias de Cristo rechazan esto, argumentando que dado que la fe y el arrepentimiento son necesarios, y que la limpieza de los pecados es por la sangre de Cristo a través de la gracia de Dios, el bautismo no es un ritual inherentemente redentor. [72] : 133 [76] [77] : 630, 631 Un autor describe la relación entre fe y bautismo de esta manera: "La fe es la razón por la cual una persona es hija de Dios; el bautismo es el momento en que uno se incorpora". en Cristo y así llega a ser hijo de Dios" (las cursivas están en la fuente). [55] : 170 El bautismo se entiende como una expresión confesional de fe y arrepentimiento, [55] : 179-182 más que una "obra" que gana la salvación. [55] : 170
Las Iglesias de Cristo generalmente combinan 1) la falta de evidencia histórica de que la iglesia primitiva usaba instrumentos musicales en el culto [13] : 47 [24] : 237–238 [65] : 415 y 2) la falta de apoyo bíblico en el Nuevo Testamento que autoriza el uso de instrumentos en el servicio de adoración [14] [24] : 244–246 para decidir que los instrumentos no deben usarse hoy en el culto. El término a cappella proviene del italiano "como la iglesia", "como capilla" o "como el coro". Como tal, las Iglesias de Cristo normalmente han practicado música a capella en los servicios de adoración. [14] [22] : 240 [23] : 124
Sin embargo, no todas las Iglesias de Cristo se abstienen de instrumentos. El uso de instrumentos musicales en el culto fue un tema divisivo dentro del Movimiento Stone-Campbell desde sus primeros años, cuando algunos seguidores se oponían a la práctica por motivos tradicionales, mientras que otros pueden haber confiado en a cappella simplemente porque no tenían acceso a instrumentos musicales. Alexander Campbell se opuso al uso de instrumentos en el culto. Ya en 1855, algunas iglesias del Movimiento de Restauración utilizaban órganos o pianos , lo que finalmente llevó a las Iglesias de Cristo a separarse de los grupos que toleraban la música instrumental. [78]
El respaldo bíblico brindado por los miembros para la práctica de a capella incluye:
Hay congregaciones que permiten aplaudir y algunas que utilizan instrumentos musicales en el culto. [22] : 240 [65] : 417 [79] Algunos de estos últimos se describen a sí mismos como una "Iglesia de Cristo (Instrumental)". [64] : 667
Muchos líderes sostienen que las Iglesias de Cristo sólo siguen la Biblia y no tienen "teología". [80] : 737 La teología cristiana tal como se entiende clásicamente –el desarrollo sistemático de los temas doctrinales clásicos– es relativamente reciente y rara en este movimiento. [80] : 737 Debido a que las Iglesias de Cristo rechazan todos los credos formalizados sobre la base de que añaden o restan valor a las Escrituras, generalmente rechazan de plano la mayoría de las posiciones doctrinales conceptuales. [81] Las iglesias de Cristo tienden a elaborar ciertos "motivos impulsores". [80] : 737 Estas son las Escrituras ( hermenéutica ), la iglesia ( eclesiología ) y el "plan de salvación" ( soteriología ). [80] : 737 La importancia de la teología, entendida como enseñanza o "doctrina", ha sido defendida sobre la base de que la comprensión de la doctrina es necesaria para responder inteligentemente a las preguntas de los demás, promover la salud espiritual y acercar al creyente. a Dios. [75] : 10-11
Las iglesias de Cristo evitan el término "teología", prefiriendo en cambio el término "doctrina": teología es lo que los humanos dicen sobre la Biblia; La doctrina es simplemente lo que dice la Biblia.
— Enciclopedia de la religión en el Sur [18] : 213
En cuanto a la escatología (una rama de la teología que se ocupa de los acontecimientos finales de la historia del mundo o de la humanidad), las Iglesias de Cristo son generalmente amileniales , y su postmilenialismo originalmente predominante (evidente en Millennial Harbinger de Alexander Campbell ) se disipó alrededor de la era de la primera Guerra Mundial . Antes de eso, muchos líderes eran "premilenaristas históricos moderados" que no defendían interpretaciones históricas específicas. Las iglesias de Cristo se han alejado del premilenialismo a medida que el milenarismo dispensacional ha pasado a primer plano en los círculos evangélicos protestantes . [34] : 219 [82] El amilenialismo y el posmilenialismo son las opiniones predominantes en la actualidad. [23] : 125
El premilenialismo fue un foco de controversia durante la primera mitad del siglo XX. [34] : 219 Uno de los defensores más influyentes de ese punto de vista fue Robert Henry Boll , [83] : 96–97 [84] : 306, cuyos puntos de vista escatológicos llegaron a ser más singularmente opuestos por Foy E. Wallace Jr. [ 85] Sin embargo, a finales del siglo XX, las divisiones causadas por el debate sobre el premilenialismo estaban disminuyendo, y en la edición de 2000 del directorio Iglesias de Cristo en los Estados Unidos , publicado por Mac Lynn, las congregaciones que sostenían puntos de vista premileniales ya no eran ya no figuran por separado. [83] : 97 [86]
A finales del siglo XIX, la opinión predominante en el Movimiento de Restauración era que el Espíritu Santo actúa actualmente sólo a través de la influencia de las Escrituras inspiradas. [87] Esta visión racionalista se asoció con Alexander Campbell , quien estaba "muy afectado por lo que consideraba los excesos de las reuniones campestres emocionales y los avivamientos de su época". [87] Creía que el Espíritu atrae a las personas hacia la salvación, pero entendía que el Espíritu lo hacía "de la misma manera que una persona mueve a otra: mediante la persuasión con palabras e ideas". Este punto de vista llegó a prevalecer sobre el de Barton W. Stone , quien creía que el Espíritu tenía un papel más directo en la vida del cristiano. [87] Desde principios del siglo XX, muchas, pero no todas, entre las Iglesias de Cristo se han alejado de esta teoría de "sólo palabras" sobre la operación del Espíritu Santo. [88] Como lo expresa un estudioso del movimiento, "[p]ara bien o para mal, aquellos que defienden la llamada teoría de sólo palabras ya no tienen control sobre las mentes de los electores de las Iglesias de Cristo. Aunque relativamente pocos han adoptado puntos de vista abiertamente carismáticos y de la tercera ola y permanecieron en el cuerpo, aparentemente las olas espirituales han comenzado a erosionar esa roca racional". [87] Las Iglesias de Cristo mantienen una perspectiva cesacionista sobre los dones del Espíritu . [ cita necesaria ] [89]
Thomas Campbell y Barton W. Stone creían públicamente que Dios se da a conocer en tres personas: Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu. [90] Este trinitarismo tradicional influyó mucho en el movimiento primitivo de la iglesia de Cristo. Aunque las iglesias de Cristo no tienen un liderazgo general formal, la creencia de Stone-Campbell sobre la Divinidad prevaleció en todas las iglesias de Cristo durante su establecimiento. [91]
La idea fundamental de la "restauración" o "primitivismo cristiano" es que los problemas o deficiencias de la iglesia pueden corregirse utilizando la iglesia primitiva como "modelo normativo". [92] : 635 El llamado a la restauración a menudo se justifica sobre la base de una " apostasía " que corrompió la pureza original de la iglesia. [37] [93] [94] Esta apostasía se identifica con el desarrollo del catolicismo y el denominacionalismo . [24] : 56–66, 103–138 [37] : 54–73 [93] [94] Versículos del Nuevo Testamento que analizan la apostasía futura (2 Tesalonicenses 2:3) y la herejía (p. ej., Hechos 20:29, 1 Timoteo 4:1, 2 Tim 4:1–4:4) se entiende que predicen esta apostasía. [93] La lógica de la "restauración" podría implicar que la "verdadera" iglesia desapareciera por completo y conduciría así al exclusivismo. [94] Otro punto de vista de la restauración es que la "verdadera Iglesia... siempre ha existido por gracia y no por ingeniería humana" (cursiva en el original). [95] : 640 Desde este punto de vista, el objetivo es "ayudar a los cristianos a realizar el ideal de la iglesia en el Nuevo Testamento: restaurar la iglesia tal como fue concebida en la mente de Cristo " (cursiva en el original). [95] : 640 Los líderes del Movimiento de Restauración Temprana no creían que la iglesia había dejado de existir, sino que buscaron reformarla y reunirla. [94] [95] : 638 [96] [97] Los sitios web de varias congregaciones afirman explícitamente que la verdadera iglesia nunca desapareció. [98] La creencia en una apostasía general no se considera inconsistente con la idea de que un remanente fiel de la iglesia nunca desapareció por completo. [24] : 153 [37] : 5 [99] : 41 Algunos han intentado rastrear este remanente a través de los siglos intermedios entre el Nuevo Testamento y el comienzo del Movimiento de Restauración a principios del siglo XIX. [100] [101]
Un efecto del énfasis puesto en la iglesia del Nuevo Testamento es una "sensación de falta de historia" que ve la historia intermedia entre el siglo I y la iglesia moderna como "irrelevante o incluso aborrecible". [15] : 152 Autores dentro de la hermandad han argumentado recientemente que una mayor atención a la historia puede ayudar a guiar a la iglesia a través de los desafíos de hoy en día. [15] : 151–157 [102] : 60–64
Las iglesias de Cristo mantienen una proporción significativa de diversidad política. [103] Según el Pew Research Center en 2016, el 50% de los seguidores de las iglesias de Cristo se identifican como republicanos o republicanos inclinados, el 39% se identifican como demócratas o demócratas inclinados y el 11% no tiene preferencia. [104] A pesar de esto, Christian Chronicle dice que la gran mayoría de sus seguidores mantienen una visión conservadora sobre las cuestiones sociales modernas. Esto es evidente cuando el Centro de Investigación cuestionó la ideología política de sus seguidores. En la encuesta, el 51% se identificó como "conservador", el 29% se identificó como "moderado" y sólo el 12% se identificó como "liberal", y el 8% no lo sabía. [105] En la sociedad contemporánea, la gran mayoría de los seguidores de las iglesias de Cristo ven la homosexualidad como un pecado. [106] Citan Levítico 18:22 y Romanos 1:26–27 para su posición. La mayoría no considera que la atracción hacia personas del mismo sexo sea un pecado; sin embargo, condenan "actuar según los deseos del mismo sexo". [107]
El Movimiento de Restauración se originó con la convergencia de varios esfuerzos independientes para regresar al cristianismo apostólico . [15] : 101 [36] : 27 Dos fueron de particular importancia para el desarrollo del movimiento. [15] : 101–106 [36] : 27 El primero, dirigido por Barton W. Stone , comenzó en Cane Ridge , Kentucky y se autodenominó simplemente " cristianos ". El segundo comenzó en el oeste de Pensilvania y fue dirigido por Thomas Campbell y su hijo, Alexander Campbell ; usaban el nombre de " Discípulos de Cristo ". Ambos grupos buscaron restaurar toda la iglesia cristiana según el modelo establecido en el Nuevo Testamento , y ambos creían que los credos mantenían el cristianismo dividido. [15] : 101–106 [36] : 27–32
El movimiento Campbell se caracterizó por una "reconstrucción sistemática y racional" de la iglesia primitiva, en contraste con el movimiento Stone que se caracterizó por la libertad radical y la falta de dogma . [15] : 106–108 A pesar de sus diferencias, los dos movimientos coincidieron en varias cuestiones críticas. [15] : 108 Ambos vieron la restauración de la iglesia primitiva como una ruta hacia la libertad cristiana, y ambos creían que la unidad entre los cristianos podría lograrse utilizando el cristianismo apostólico como modelo. [15] : 108 El compromiso de ambos movimientos de restaurar la iglesia primitiva y unir a los cristianos fue suficiente para motivar una unión entre muchos en los dos movimientos. [63] : 8, 9 Si bien se enfatizaba que la Biblia es la única fuente para buscar doctrina, la aceptación de cristianos con opiniones diversas era la norma en la búsqueda de la verdad. "En lo esencial, unidad; en lo no esencial, libertad; en todo, amor" era un lema muy citado de la época. [108] Los movimientos Stone y Campbell se fusionaron en 1832. [36] : 28 [109] : 212 [110] : xxi [111] : xxxvii
El Movimiento de Restauración comenzó durante el Segundo Gran Despertar y estuvo muy influenciado por él . [112] : 368 Si bien los Campbell resistieron lo que vieron como la manipulación espiritual de las reuniones campestres, la fase sur del Despertar "fue una matriz importante del movimiento reformista de Barton Stone " y dio forma a las técnicas evangelísticas utilizadas tanto por Stone como por los Campbell. [112] : 368
En 1906, el Censo Religioso de Estados Unidos incluyó por primera vez a las Iglesias cristianas y a las Iglesias de Cristo como grupos separados y distintos. [113] : 251 Este fue el reconocimiento de una división que había ido creciendo durante años bajo la influencia de conservadores como Daniel Sommer , y ya en 1883 se habían publicado informes sobre la división. [113] : 252 La distinción más visible Entre ambos grupos estaba el rechazo de los instrumentos musicales en las Iglesias de Cristo. La controversia sobre los instrumentos musicales comenzó en 1860 con la introducción de órganos en algunas iglesias. Más básicas fueron las diferencias en el enfoque subyacente de la interpretación bíblica. Para las Iglesias de Cristo, cualquier práctica que no estuviera presente en los relatos de adoración del Nuevo Testamento no estaba permitida en la iglesia, y no pudieron encontrar documentación del Nuevo Testamento sobre el uso de música instrumental en la adoración. Para las Iglesias cristianas se podrían considerar aquellas prácticas que no estén expresamente prohibidas. [113] : 242–247 Otra fuente específica de controversia fue el papel de las sociedades misioneras, la primera de las cuales fue la Sociedad Misionera Cristiana Estadounidense , formada en octubre de 1849. [114] [115] Si bien no hubo desacuerdo sobre la necesidad de evangelización , muchos creían que las sociedades misioneras no estaban autorizadas por las Escrituras y comprometerían la autonomía de las congregaciones locales. [114] Este desacuerdo se convirtió en otro factor importante que condujo a la separación de las Iglesias de Cristo de la Iglesia cristiana . [114] Los factores culturales derivados de la Guerra Civil estadounidense también contribuyeron a la división. [116]
Nada en la vida me ha causado más dolor en el corazón que la separación de aquellos con quienes hasta ahora he trabajado y amado.
—David Lipscomb , 1899 [117]
En 1968, en la Convención Internacional de Iglesias Cristianas ( Discípulos de Cristo ), aquellas Iglesias cristianas que favorecían una estructura denominacional, deseaban ser más ecuménicas y también aceptaban más la teología liberal moderna de varias denominaciones, adoptaron un nuevo "diseño provisional". “por su trabajo conjunto, convirtiéndose en la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) . [48] : 495 Aquellas congregaciones que optaron por no asociarse con la nueva organización denominacional continuaron como iglesias cristianas no denominacionales e iglesias de Cristo , completando una separación que había comenzado décadas antes. [48] : 407–409 Las Iglesias cristianas instrumentales y las Iglesias de Cristo en algunos casos tienen diferencias tanto organizativas como hermenéuticas con las Iglesias de Cristo analizadas en este artículo. [18] : 186 Por ejemplo, tienen una convención poco organizada y ven el silencio bíblico sobre un tema de manera más permisiva, [18] : 186 pero están más estrechamente relacionados con las Iglesias de Cristo en su teología y eclesiología que con las Iglesias de Cristo. Denominación Discípulos de Cristo. [18] : 186 Algunos ven las divisiones en el movimiento como resultado de la tensión entre los objetivos de la restauración y el ecumenismo, con las Iglesias de Cristo a capella y las Iglesias cristianas e iglesias de Cristo resolviendo la tensión enfatizando la autoridad bíblica, mientras que las Iglesias cristianas La Iglesia (Discípulos de Cristo) resolvió la tensión enfatizando el ecumenismo. [18] : 210 [48] : 383
Los primeros líderes del Movimiento de Restauración variaron en sus puntos de vista sobre la esclavitud , lo que refleja la variedad de posiciones comunes en los Estados Unidos antes de la Guerra Civil [118] : 619 Barton W. Stone era un fuerte oponente de la esclavitud , argumentando que no había ninguna justificación bíblica para la esclavitud. forma de esclavitud que se practicaba entonces en los Estados Unidos y que pedía una emancipación inmediata . [118] : 619 Alexander Campbell representó una oposición más " jeffersoniana " a la esclavitud, y la describió más como un problema político que religioso o moral. [118] : 619 Habiendo visto a metodistas y bautistas divididos sobre el tema de la esclavitud , Campbell argumentó que las Escrituras regulaban la esclavitud en lugar de prohibirla, y que no se debía permitir que la abolición se convirtiera en un tema sobre el cual los cristianos romperían la comunión entre sí. [118] : 619 Al igual que el país en su conjunto, la suposición de la superioridad racial blanca era casi universal entre quienes estaban en todos los lados del problema, y era común que las congregaciones tuvieran asientos separados para los miembros negros. [118] : 619
Después de la Guerra Civil , los cristianos negros que habían estado adorando en congregaciones mestizas del Movimiento de Restauración formaron sus propias congregaciones. [118] : 619 miembros blancos de las congregaciones del Movimiento de Restauración compartían muchos de los prejuicios raciales de la época. [118] : 620 Entre las Iglesias de Cristo, Marshall Keeble se convirtió en un prominente evangelista afroamericano . Estimó que en enero de 1919 había "viajado 23.052 millas, predicado 1.161 sermones y bautizado a 457 conversos". [118] : 620
Oponerse a que cualquier hijo de Dios participe en el servicio por razón de su raza, estado social o civil, su color o raza , es objetar a Jesucristo y expulsarlo de nuestra asociación. Es algo terrible de hacer. Nunca he asistido a una iglesia a la que no asistieran los negros.
—David Lipscomb , 1907 [119]
Durante el Movimiento por los Derechos Civiles de las décadas de 1950 y 1960, las Iglesias de Cristo lucharon contra el cambio de actitudes raciales. [118] : 621 Algunos líderes, como Foy E. Wallace Jr. y George S. Benson de la Universidad Harding , criticaron la integración racial, diciendo que la segregación racial era el Orden Divino. [120] [121] Las escuelas y universidades asociadas con el movimiento estuvieron en el centro del debate. [118] : 621 NB Hardeman, el presidente de Freed-Hardeman , insistió en que las razas blanca y negra no deberían mezclarse y se negó a estrechar la mano de los cristianos negros. [121] Abilene Christian College admitió por primera vez a estudiantes universitarios negros en 1962 (los estudiantes de posgrado habían sido admitidos en 1961). [118] : 621 Siguió la desegregación de otros campus. [118] : 621 [122]
Los esfuerzos para abordar el racismo continuaron durante las décadas siguientes. [118] : 622 En junio de 1968 se celebró una reunión nacional de líderes prominentes de las Iglesias de Cristo. [118] : 622 Treinta y dos participantes firmaron un conjunto de propuestas destinadas a abordar la discriminación en las congregaciones locales, las actividades afiliadas a la iglesia y las vidas de cristianos individuales. [118] : 622 En 1999 se dio un paso simbólico importante cuando el presidente de la Abilene Christian University "confesó el pecado de racismo en las políticas segregacionistas pasadas de la escuela" y pidió perdón a los cristianos negros durante una cátedra en el Southwestern Christian College , un colegio históricamente negro. escuela afiliada a las Iglesias de Cristo. [118] : 622 [123] : 695
La tradición del canto congregacional a capella en las Iglesias de Cristo está profundamente arraigada y la rica historia del estilo estimuló la creación de muchos himnos a principios del siglo XX. Entre los escritores de himnos de las Iglesias de Cristo notables se encuentran Albert Brumley (" I'll Fly Away ") y Tillit S. Teddlie ("Digno eres tú"). Los himnos más tradicionales de la Iglesia de Cristo suelen tener el estilo de himnos evangélicos . El himnario Grandes Cantos de la Iglesia , que se publicó por primera vez en 1921 y ha tenido muchas ediciones posteriores, es ampliamente utilizado. [78]
Si bien las Iglesias de Cristo más conservadoras y tradicionales no utilizan instrumentos, desde principios de la década de 2000, alrededor de 20 en los EE. UU., generalmente congregaciones más grandes, han introducido instrumentos en lugar de un estilo estrictamente a capella . [124] [125]
Después de la Segunda Guerra Mundial , las Iglesias de Cristo comenzaron a enviar ministros y ayuda humanitaria a Europa y Asia devastadas por la guerra .
Aunque hubo acuerdo en que no se podían establecer "sociedades misioneras" paraeclesiásticas separadas (por la creencia de que tal trabajo sólo podría realizarse a través de congregaciones locales), se produjo un conflicto doctrinal sobre cómo debía realizarse este trabajo. Con el tiempo, la financiación y el control de programas de extensión en los Estados Unidos, como hogares para huérfanos, residencias de ancianos, trabajo misionero, establecimiento de nuevas congregaciones, colegios o seminarios bíblicos y programas de radio y televisión a gran escala se convirtieron en parte de la controversia.
Se dice que las congregaciones que apoyaron y participaron en la recaudación de fondos para estas actividades institucionales son congregaciones " eclesiásticas patrocinadoras ". Se dice que las congregaciones que tradicionalmente se han opuesto a estas actividades de patrocinio organizado son congregaciones " no institucionales ". La controversia institucional resultó en la mayor división entre las Iglesias de Cristo en el siglo XX. [126]
Las Iglesias Internacionales de Cristo tuvieron sus raíces en un movimiento de "discipulado" que surgió entre las principales Iglesias de Cristo durante la década de 1970. [127] : 418 Este movimiento de discipulado se desarrolló en el ministerio universitario de Chuck Lucas. [127] : 418
En 1967, Chuck Lucas era ministro de la Iglesia de Cristo de la calle 14 en Gainesville , Florida (más tarde rebautizada como Iglesia de Cristo Crossroads). Ese año inició un nuevo proyecto conocido como Campus Advance (basado en principios tomados de Campus Crusade y Shepherding Movement ). Centrado en la Universidad de Florida , el programa requería un fuerte alcance evangélico y una atmósfera religiosa íntima en forma de charlas sobre el alma y compañeros de oración. Las charlas del alma se llevaron a cabo en residencias de estudiantes e involucraron oración y compartir supervisadas por un líder que delegaba autoridad sobre los miembros del grupo. Los compañeros de oración se referían a la práctica de emparejar a un cristiano nuevo con un guía mayor para recibir asistencia y dirección personal. Ambos procedimientos condujeron a una "profunda participación de cada miembro en la vida de los demás", y los críticos acusaron a Lucas de fomentar el cultismo. [128]
El Movimiento Crossroads se extendió más tarde a otras Iglesias de Cristo. Uno de los conversos de Lucas, Kip McKean , se mudó al área de Boston en 1979 y comenzó a trabajar con "aspirantes a discípulos" en la Iglesia de Cristo de Lexington. [127] : 418 Les pidió que "redefinieran su compromiso con Cristo" e introdujo el uso de compañeros de discipulado. La congregación creció rápidamente y pasó a llamarse Iglesia de Cristo de Boston. [127] : 418 A principios de la década de 1980, el foco del movimiento se trasladó a Boston, Massachusetts, donde Kip McKean y la Iglesia de Cristo de Boston se asociaron de manera destacada con la tendencia. [127] : 418 [128] : 133, 134 Con el liderazgo nacional ubicado en Boston , durante la década de 1980 se conoció comúnmente como el "movimiento de Boston". [127] : 418 [128] : 133, 134 Se hizo una ruptura formal con las Iglesias de Cristo principales en 1993 con la organización de las Iglesias de Cristo Internacionales. [127] : 418 Esta nueva designación formalizó una división que ya existía entre aquellos involucrados con el Movimiento Crossroads/Boston y las Iglesias de Cristo "principales". [48] : 442 [127] : 418, 419 Otros nombres que se han utilizado para este movimiento incluyen "movimiento Crossroads", "Ministerios Multiplicadores", "Movimiento de Discipulado" y "Iglesia de Cristo de Boston". [128] : 133
Kip McKean renunció como "Evangelista de la Misión Mundial" en noviembre de 2002. [127] : 419 Algunos líderes del ICoC comenzaron "esfuerzos tentativos" para la reconciliación con las Iglesias de Cristo durante la cátedra de la Universidad Cristiana de Abilene en febrero de 2004. [127] : 419
La mayoría de los miembros de las Iglesias de Cristo viven fuera de los Estados Unidos . Aunque no existe un sistema de conteo confiable, se cree anecdóticamente que puede haber más de 1.000.000 de miembros de las Iglesias de Cristo en África , aproximadamente 1.000.000 en la India y 50.000 en América Central y del Sur . El total de miembros en todo el mundo supera los 3.000.000, con aproximadamente 1.000.000 en los EE. UU. [34] : 212
Aunque no existe un sistema de conteo confiable, se cree anecdóticamente que son 1.000.000 o más de miembros de las Iglesias de Cristo en África . [34] : 212 El número total de congregaciones es aproximadamente 14.000. [129] : 7 Las concentraciones más importantes se encuentran en Nigeria , Malawi , Ghana , Zambia , Zimbabwe , Etiopía , Sudáfrica , Sudán del Sur y Kenia . [129] : 7
Se estima que hay 2.000 o más congregaciones del Movimiento de Restauración en la India, [130] : 37, 38 con una membresía de aproximadamente 1.000.000. [34] : 212 Existen más de 100 congregaciones en Filipinas . [130] : 38 El crecimiento en otros países asiáticos ha sido menor pero sigue siendo significativo. [130] : 38
Históricamente, los grupos del Movimiento de Restauración de Gran Bretaña fueron más influyentes que los de Estados Unidos en el desarrollo inicial del movimiento en Australia . Las iglesias de Cristo crecieron de forma independiente en varios lugares. [131] : 47 Si bien las primeras Iglesias de Cristo en Australia veían los credos como divisivos, hacia finales del siglo XIX comenzaron a considerar las "declaraciones resumidas de creencias" como útiles para instruir a los miembros de la segunda generación y a los conversos de otros grupos religiosos. [131] : 50 El período comprendido entre 1875 y 1910 también vio debates sobre el uso de instrumentos musicales en el culto, las Sociedades Christian Endeavor y las Escuelas Dominicales. Al final, los tres encontraron aceptación general en el movimiento. [131] : 51 Actualmente, el Movimiento de Restauración no está tan dividido en Australia como en los Estados Unidos . [131] : 53 Ha habido fuertes vínculos con la Iglesia cristiana (Discípulos de Cristo) , pero muchos ministros y congregaciones conservadores se asocian con las iglesias cristianas y las iglesias de Cristo . [131] : 53 Otros han buscado el apoyo de Iglesias de Cristo no instrumentales, particularmente aquellos que sintieron que las congregaciones de "conferencia" se habían "apartado del ideal de restauración". [131] : 53
Una proporción relativamente pequeña del total de miembros proviene de Canadá . Una porción cada vez mayor de la demografía canadiense está compuesta por miembros inmigrantes de la iglesia. Esto es en parte el resultado de la demografía canadiense en su conjunto y en parte debido a la disminución del interés entre los canadienses de última generación. [132] La mayor concentración de congregaciones activas en Canadá se encuentra en el sur de Ontario, con congregaciones notables reunidas en Beamsville, Bramalea, Niagara Falls, Vineland, Toronto (varias) y Waterloo. Sin embargo, muchas congregaciones de distintos tamaños (normalmente menos de 300 miembros) se reúnen en todo Canadá. [133]
A principios del siglo XIX, los bautistas escoceses fueron influenciados por los escritos de Alexander Campbell en Christian Baptist y Millennial Harbinger . [134] Un grupo en Nottingham se retiró de la iglesia bautista escocesa en 1836 para formar una Iglesia de Cristo. [134] : 369 James Wallis, miembro de ese grupo, fundó una revista llamada The British Millennial Harbinger en 1837. [134] : 369 En 1842 se celebró en Edimburgo la primera Reunión Cooperativa de Iglesias de Cristo en Gran Bretaña. [134] : 369 Participaron aproximadamente 50 congregaciones, lo que representa una membresía de 1.600. [134] : 369 El nombre "Iglesias de Cristo" fue adoptado formalmente en una reunión anual en 1870. [134] : 369 Alexander Campbell influyó indirectamente en el Movimiento de Restauración Británico a través de sus escritos; visitó Gran Bretaña durante varios meses en 1847 y "presidió la Segunda Reunión Cooperativa de las Iglesias Británicas en Chester". [134] : 369 En ese momento el movimiento había crecido hasta abarcar 80 congregaciones con un total de 2.300 miembros. [134] : Se celebraron 369 reuniones anuales después de 1847. [134] : 369
El uso de música instrumental en el culto no fue una fuente de división entre las Iglesias de Cristo en Gran Bretaña antes de la Primera Guerra Mundial. Más importante fue la cuestión del pacifismo ; En 1916 se estableció una conferencia nacional para las congregaciones que se oponían a la guerra. [134] : 371 Una conferencia para congregaciones de "Viejos Caminos" se celebró por primera vez en 1924. [134] : 371 Las cuestiones involucradas incluían la preocupación de que la Asociación Cristiana estaba comprometiendo los principios tradicionales al buscar vínculos ecuménicos con otras organizaciones y la sensación de que había abandonó las Escrituras como "una regla de fe y práctica totalmente suficiente". [134] : 371 Dos congregaciones de "Viejos Caminos" se retiraron de la Asociación en 1931; dos más se retiraron en 1934 y diecinueve más se retiraron entre 1943 y 1947. [134] : 371
La membresía disminuyó rápidamente durante y después de la Primera Guerra Mundial. [134] : 372 [135] : 312 La Asociación de Iglesias de Cristo en Gran Bretaña se disolvió en 1980. [134] : 372 [135] : 312 La mayoría de las congregaciones de la Asociación (aproximadamente 40) se unieron a la Iglesia Reformada Unida en 1981. [134 ] : 372 [135] : 312 En el mismo año, otras veinticuatro congregaciones formaron una Comunidad de Iglesias de Cristo. [134] : 372 La Comunidad desarrolló vínculos con las iglesias cristianas y las iglesias de Cristo durante la década de 1980. [134] : 372 [135] : 312
La Comunidad de Iglesias de Cristo y algunas iglesias de Australia y Nueva Zelanda abogan por un énfasis "misional" con un ideal de "liderazgo quíntuple". Muchas personas en las Iglesias de Cristo más tradicionales ven que estos grupos tienen más en común con las iglesias pentecostales . Los principales órganos editoriales de las Iglesias de Cristo tradicionales en Gran Bretaña son la revista The Christian Worker y la revista Scripture Standard . Una historia de la Asociación de Iglesias de Cristo, Que caigan las sectas y los partidos , fue escrita por David M Thompson. [136] Se puede encontrar más información en el Estudio histórico de las iglesias de Cristo en las Islas Británicas , editado por Joe Nisbet. [137]
En Brasil hay más de 600 congregaciones y 100.000 miembros del Movimiento de Restauración. La mayoría de ellos fueron establecidos por Lloyd David Sanders. [138]
Categorías
bajo la supervisión de los mayores
La iglesia de Jesucristo no es denominacional. No es católica, judía ni protestante. No se fundó como "protesta" de ninguna institución y no es producto de la "Restauración" o la "Reforma". Es el producto de la semilla del reino (Lucas 8:11ss) cultivada en el corazón de los hombres.
{{cite web}}: Falta o está vacío |url=( ayuda )Aproximadamente 20 de las 12.000 congregaciones de la Iglesia de Cristo en todo el país ofrecen música instrumental
