David Lipscomb (21 de enero de 1831 - 11 de noviembre de 1917) fue ministro , editor y educador del Movimiento de Restauración Estadounidense y uno de los líderes de ese movimiento, que, en 1906, había formalizado una división en la Iglesia de Cristo ( a la que Lipscomb estaba afiliado) y la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) . James A. Harding y David Lipscomb fundaron la Escuela Bíblica de Nashville, ahora conocida como Universidad Lipscomb en honor a este último. [1]
Lipscomb nació de Granville Lipscomb (nacido el 13 de enero de 1802 en el condado de Louisa, Virginia , murió el 16 de noviembre de 1853) y su segunda esposa Ann E. Lipscomb (nacida el 25 de enero de 1799 en el condado de Louisa, Virginia , murió el 29 de enero de 1835, en Illinois ) (llamada "Nancy" en algunas fuentes). Granville se había casado anteriormente, el 14 de diciembre de 1825, en Spotsylvania, Virginia , con la ex Ellen Guerner.
Granville y su hermano mayor William Lipscomb estuvieron activos en la Iglesia Bautista Bean's Creek, donde figuraron como secretarios de la iglesia durante 1828-1831 (Granville Lipscomb) y 1844-1876 (William C. Lipscomb). Los intentos de convertir la iglesia de Bean's Creek a la teología del Movimiento de Restauración fueron mal recibidos y la familia de Granville Lipscomb fue expulsada en 1831. [2] [3] David Lipscomb nació en Huntland, Tennessee .
Se decía que la familia Lipscomb, originalmente bautista , se había convertido al cristianismo del Movimiento de Restauración a mediados de la década de 1820 mientras leía el periódico Christian Baptist de Alexander Campbell , cuyas copias habían sido enviadas a la familia Lipscomb por la hermana de Ann, Elizabeth (nacida ca. 1797). ) y cuñado, el médico Lunsford Lindsay (nacido ca. 1793) del condado de Todd, Kentucky , quien más tarde participaría en la formación de la Iglesia Cristiana de Cádiz en 1837. [4]
Se decía que los Lipscomb eran miembros fundadores de la iglesia Old Salem, según la biografía de Lipscomb de Earl Irvin West , The Life and Times of David Lipscomb .
La familia Lipscomb se mudó a Illinois en 1834 con el propósito de liberar a sus esclavos . [5] Ann, la madre de David, junto con tres de sus hermanos, murieron de fiebre en 1835 mientras todavía estaban en Illinois. [5] La creencia posterior de David de que las divisiones raciales en la iglesia son inconsistentes con el cristianismo fue moldeada por esta experiencia. [5]
El padre de Lipscomb trasladó al resto de la familia a Tennessee en 1835 o 1836 y se casó con su tercera esposa, Jane L. Breedan (fallecida el 8 de septiembre de 1885), el 11 de abril o el 11 de agosto de 1837. [6] Medio hermano de David , también llamado Granville, nació de Jane Breedan Lipscomb. William Lipscomb ayudaría a fundar la Iglesia de Cristo de Neely's Bend en abril de 1872. [7] Granville Lipscomb Jr. se convertiría en un líder de la Iglesia de Cristo del Líbano fundada en 1879 en el condado de Weakley, Tennessee . [8]
Lipscomb se casó con Margaret Zellner el 22 de julio de 1862. Sólo les nació un hijo. El pequeño Zellner murió a la edad de 9 meses debido a una deshidratación durante la dentición. Sin embargo, criaron a varios hijos adoptivos. David Lipscomb murió el 11 de noviembre de 1917, a la edad de 86 años. Los servicios funerarios se llevaron a cabo en la iglesia de College Street, donde había sido anciano durante muchos años. [9]
Lipscomb, junto con su hermano mayor William , estuvo muy influenciado por el líder de la iglesia de Nashville, Tennessee , Tolbert Fanning . Lipscomb fue bautizado por Fanning en 1845. Ingresó al Franklin College de Fanning en 1846 y se graduó en 1849. [5] [10] Mientras estudiaba en Franklin, Lipscomb compartió habitación con el padre de Edward Ward Carmack .
Fanning fue un defensor de la estricta ortodoxia con respecto a las doctrinas de la Restauración , viendo todo lo que no estuviera específicamente autorizado por el Nuevo Testamento como una adición innecesaria y, por lo tanto, pecaminosa al cristianismo "primitivo" del siglo I, que el movimiento estaba por definición dedicado a restaurar.
Con este espíritu, en 1855, Fanning y William Lipscomb comenzaron a publicar una revista destinada a difundir este punto de vista en todo el Movimiento de Restauración, el Gospel Advocate . Tras la reanudación del servicio de correo, que había sido interrumpido por la Guerra Civil estadounidense , David Lipscomb revivió el Gospel Advocate en julio de 1866, con él y Fanning como editores: Fanning se retiró, convirtiendo a Lipscomb en el único editor hasta que se le unió PS Fall, John. T. Walsh, Jacob Creath Jr., TW Brents y Carroll Kendrick en 1867.
Aunque el Advocate siempre ha sido conservador y se ha basado en la Biblia, el "tono y la dirección" han variado a medida que han cambiado los editores. [11] : 362 Cuando David Lipscomb era el editor, la atención se centraba en buscar la unidad siguiendo exactamente las Escrituras, y la posición editorial del Advocate era rechazar todo lo que no esté explícitamente permitido por las Escrituras. [11] : 362 Cuando Foy E. Wallace era editor, el Advocate luchó contra el premilenialismo dispensacional . [11] : 362 Editor BC Goodpasture utilizó al Advocate para oponerse a la visión "no institucional" dentro de las Iglesias de Cristo. [11] : 362 A pesar de estas diferencias en el enfoque editorial, a lo largo de toda su historia, el Advocate ha buscado consistentemente promover el cristianismo basado en los precedentes del Nuevo Testamento . [11] : 362
Todas las guerras y luchas entre tribus, razas y naciones, desde el principio hasta ahora, han sido el resultado del esfuerzo del hombre por gobernarse a sí mismo y al mundo, en lugar de someterse al gobierno de Dios.
David Lipscomb, Sobre el gobierno civil p. 14
Lipscomb se vio profundamente afectado por la Guerra Civil estadounidense , lo que lo impulsó a reevaluar sus creencias sobre la relación entre los cristianos y el gobierno . [5] Pasó de ser un firme partidario de la democracia estadounidense a una visión más " menonita ", y ya no creía que los cristianos deberían participar en la guerra o participar activamente en el gobierno. [5] La distinción entre el reino de Dios y el reino del mundo se volvió central en su pensamiento. [5] Lipscomb expresó estos puntos de vista durante la guerra en el Gospel Advocate y después de la guerra en un libro titulado Civil Government . [5] Debido a que se opuso activamente a la participación de los cristianos en la guerra, a menudo fue visto como un traidor a los Estados Confederados de América y más tarde a los Estados Unidos . [5] Lipscomb creía que la guerra había tenido un propósito positivo al liberar a los esclavos , aunque cuestionó el apoyo de la Sociedad Cristiana Misionera Estadounidense a la guerra. [5]
Todo aquel que honra y sirve al gobierno humano y confía en él para siempre más que en el gobierno Divino, adora y sirve a la criatura más que al Creador.
David Lipscomb, Sobre el gobierno civil p.50
El erudito libertario radical Edward Stringham ha argumentado que Lipscomb había cuestionado de forma independiente suposiciones comunes como estas: [12]
Stringham describe además las creencias de Lipscomb de la siguiente manera: [12]
Lipscomb durante un tiempo fue un granjero próspero además de sus actividades religiosas , y en un momento operó su propio ferry a través del río Cumberland desde su granja al norte de Nashville hasta el lado del río en el que se encontraba la parte principal de la ciudad. Finalmente se mudó a una finca al sur de Nashville. Hoy, esta finca es el campus de la Universidad de Lipscomb . La casa de troncos en la que vivía en su antigua granja ha sido desmantelada y reconstruida junto a su posterior hogar, que la universidad utiliza para algunas ocasiones sociales.
En 1891, Lipscomb y James A. Harding fundaron la Escuela Bíblica de Nashville, precursora de la actual Universidad Lipscomb, que no recibió su nombre hasta después de su muerte. Como Lipscomb era producto de la cultura sureña predominante de la época, esta institución estaba segregada y durante muchos años fue únicamente para estudiantes blancos , lo que requirió una institución hermana separada en el norte de Nashville para estudiantes negros , que no fue totalmente desmantelada ni fusionada con la más grande. escuela blanca hasta la década de 1960.
Ni Pablo ni ningún otro apóstol, ni el Señor Jesús, ni ninguno de los discípulos durante quinientos años utilizaron instrumentos. Esto también, frente al hecho de que los judíos habían usado instrumentos en los días de su prosperidad y que todos los griegos y las naciones paganas los usaban en su adoración. Fueron abandonados con tal énfasis que no fueron retomados hasta mediados de la Edad Media, y entraron como parte de la orden de la Iglesia Católica Romana. Parece que no puede haber duda de que el uso de música instrumental en relación con la adoración a Dios, ya sea que se use como parte de la adoración o como acompañamiento de atracción, no está autorizado por Dios y viola la prohibición tantas veces repetida de no agregar nada a la adoración. No toméis nada de los mandamientos del Señor. No han sido autorizados por Dios ni santificados con la sangre de su Hijo.
— David Lipscomb, Consultas y respuestas [13]
Lipscomb, junto con su mentor Tolbert Fanning , se opuso a la recién formada Sociedad Misionera Cristiana Estadounidense . [5] No existía ningún desacuerdo sobre la necesidad de la evangelización , pero muchos creían que las sociedades misioneras no estaban autorizadas por las Escrituras y comprometerían la autonomía de las congregaciones locales. [14] El uso de instrumentos musicales en el culto se había discutido en artículos de revistas ya en 1849, y las reacciones iniciales fueron en general desfavorables. [15] : 414 Sin embargo, se sabe que algunas congregaciones usaban instrumentos musicales en las décadas de 1850 y 1860. [15] : 414 Tanto la aceptación de los instrumentos como la discusión del tema crecieron después de la Guerra Civil estadounidense . [15] : 414 Los opositores argumentaron que el Nuevo Testamento no proporcionaba autorización para su uso en el culto, mientras que los partidarios argumentaban sobre la base de la conveniencia y la libertad cristiana . [15] : 414 Las congregaciones urbanas acomodadas eran más propensas a adoptar instrumentos musicales, mientras que las congregaciones más pobres y rurales tendían a verlos como "una adaptación a las costumbres del mundo". [15] : 414 Aunque Lipscomb tardó en llegar a una decisión sobre el tema, articulando su posición final en 1878, llegó a oponerse firmemente al uso de instrumentos musicales en el culto . [5] Un biógrafo describe a Lipscomb como alguien que adoptó "una postura firme contra la organización de las sociedades humanas para la predicación del evangelio, y también defendió hábilmente la adoración simple sin el uso de música instrumental, como se enseña en el Nuevo Testamento". [dieciséis]
Una preocupación teológica más profunda para Lipscomb fue la adopción de la teología liberal alemana por muchos miembros del ala Discípulos del Movimiento de Restauración. [5] Los percibió como si estuvieran tomando una dirección muy incompatible con los principios enunciados por Thomas y Alexander Campbell . [5]
A medida que avanzaba el siglo XIX, se desarrolló gradualmente una división entre aquellos cuyo compromiso principal era la unidad y aquellos cuyo compromiso principal era la restauración de la iglesia primitiva. [17] : 5, 6 Aquellos cuyo enfoque principal era la unidad gradualmente adoptaron "una agenda explícitamente ecuménica " y "se despojaron de la visión restauracionista". [17] : 6 Este grupo utilizó cada vez más los términos "Discípulos de Cristo" e "Iglesias cristianas" en lugar de "Iglesias de Cristo". [17] : 6 Al mismo tiempo, aquellos cuyo enfoque principal era la restauración de la iglesia primitiva usaban cada vez más el término "Iglesias de Cristo" en lugar de " Discípulos de Cristo ". [17] : 6 Lipscomb actuó como moderado entre aquellos con puntos de vista conservadores, hasta el punto de que Austin McGary lo describió como liberal, y era más inclusivo que McGary o Daniel Sommer . [5] Pero en 1906 Lipscomb respondió al director del censo religioso estadounidense para los conservadores cuando se les preguntó si los Discípulos de Cristo estaban divididos, en el sentido de que lo estaban. En el censo religioso de 1906, cierta confusión impregnó los datos, ya que algunos que apoyaban las sociedades misioneras y la música instrumental se declaraban miembros de las Iglesias de Cristo y algunos que se oponían a las innovaciones todavía se consideraban discípulos de Cristo. [5]
Nada en la vida me ha causado más dolor en el corazón que la separación de aquellos con quienes hasta ahora he trabajado y amado.
—David Lipscomb, 1899 [18]
Así, en 1906, el Censo Religioso de Estados Unidos incluyó por primera vez a las Iglesias cristianas y a las Iglesias de Cristo como grupos separados y distintos. [19] : 251 Esto, sin embargo, fue simplemente el reconocimiento de una división que había ido creciendo durante años, con informes publicados ya en 1883. [19] : 252 La distinción más obvia entre los dos grupos fue el rechazo de los instrumentos musicales. en las Iglesias de Cristo. La controversia sobre los instrumentos musicales comenzó en 1860 con la introducción de órganos en algunas iglesias. Más básicas fueron las diferencias en el enfoque subyacente de la interpretación bíblica. Para las Iglesias de Cristo, cualquier práctica que no estuviera presente en los relatos de adoración del Nuevo Testamento no estaba permitida en la iglesia, y no pudieron encontrar documentación del Nuevo Testamento sobre el uso de música instrumental en la adoración. Para las Iglesias Cristianas (Discípulos de Cristo) se podrán considerar aquellas prácticas que no estén expresamente prohibidas. [19] : 242–247
Después de la división, las iglesias de los Discípulos utilizaron "Iglesia cristiana" como designación dominante para las congregaciones. El enfoque de la obra misional y la presencia o ausencia de instrumentos mecánicos fueron los problemas más visibles, pero algunos más profundos y subyacentes eran inextricables de esos problemas. El proceso que condujo a la separación había comenzado antes de la Guerra Civil estadounidense . [20] : 17–18 En resumen, para un movimiento basado en la unidad cristiana basado en la Biblia, un lado iba en dirección a la unidad y el otro lado iba en dirección al Restauracionismo .
Según The Encyclopedia of the Stone-Campbell Movement , las "mayores contribuciones de Lipscomb se produjeron a través de la Escuela Bíblica de Nashville, el Gospel Advocate y sus otros escritos". [5] La Escuela Bíblica de Nashville es ahora la Universidad Lipscomb . [5]
The Gospel Advocate ha sido durante mucho tiempo muy influyente en las Iglesias de Cristo y fue, durante gran parte del siglo XX, la revista más influyente dentro de la hermandad, ayudando a dar forma a puntos de vista consensuados. [11] : 362 [21] : 213 Como las Iglesias de Cristo no tienen una jerarquía denominacional, a lo largo de gran parte de su historia las opiniones de la hermandad han sido fuertemente influenciadas por sus revistas y sus editores (aunque se puede argumentar que desde la Los conferenciantes y líderes universitarios de los años 80 han tendido a tener más influencia que los editores). [21] : 213
