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Cesacionismo versus continuismo implica una disputa teológica cristiana sobre si los dones espirituales permanecen disponibles para la iglesia , o si su operación cesó con la Era Apostólica de la iglesia (o poco después). La doctrina cesacionista surgió en la teología reformada : inicialmente en respuesta a las afirmaciones de milagros católicos romanos . Las discusiones modernas se centran más en el uso de los dones espirituales en los movimientos pentecostal y carismático , aunque este énfasis se ha enseñado en tradiciones que surgieron antes, como el metodismo .
El cesacionismo es una doctrina que sostiene que los dones espirituales como el hablar en lenguas , la profecía y la curación cesaron con la Era Apostólica . La doctrina se desarrolló durante la reforma y está particularmente asociada con los calvinistas. El desarrollo más reciente ha tendido a centrarse también en otros dones espirituales, debido al advenimiento del pentecostalismo y el movimiento carismático que han popularizado el continuismo, la posición de que los dones espirituales están destinados a todos los cristianos en todas las épocas.
El continuismo es una creencia teológica cristiana de que los dones del Espíritu Santo , los dones espirituales, han continuado hasta la época actual. El continuismo como posición teológica distinta surgió en oposición al cesacionismo y a menudo se manifiesta en la defensa de la recuperación de los dones espirituales en la Iglesia actual, pero también abarca cualquier tradición que no argumente que los dones necesariamente han cesado.
A pesar de ser tres grandes campos, divididos en torno a una sola cuestión, existe un espectro de opiniones que se agrupan en tres amplios títulos:
Los argumentos cesacionistas pueden centrarse en el principio de si los dones espirituales (apostólicos) están disponibles para la iglesia, o pueden centrarse en si los dones que se encuentran en las formas carismáticas modernas del cristianismo son auténticos. Estos argumentos deben considerarse por separado, porque en un caso se puede considerar que los continuistas "abiertos pero cautelosos" están de un lado, y en el otro, del otro.
Por ejemplo, si la posición cesacionista es correcta de que los dones espirituales no están disponibles en la era moderna, esta posición estaría en oposición a los continuistas "abiertos, pero cautelosos". Por otro lado, los continuistas "abiertos pero cautelosos" pueden estar de acuerdo con los argumentos cesacionistas contra muchos aspectos de los movimientos pentecostales y carismáticos.
Históricamente, las tradiciones católica , metodista , morava y pentecostal del cristianismo han predicado el continuismo, mientras que las tradiciones bautista dispensacionalista , reformada y presbiteriana confesional y gran parte de las tradiciones anglicanas han sido cesacionistas. [2] [3] [4] [5] Los luteranos se han aferrado a una posición intermedia, un continuismo "abierto pero cauteloso", que considera que toda la gama de dones espirituales no se otorga exclusivamente a través de los apóstoles canónicos del primer siglo, pero tampoco necesariamente prometido en cada lugar y momento de la historia de la iglesia.
El cesacionismo es, en términos generales, una doctrina del cristianismo reformado . Antes de la Reforma Protestante , no existía tal doctrina explícita, pero tampoco había una expectativa de que la mayoría de los dones del Espíritu Santo persistieran en la Iglesia en la experiencia cotidiana de los cristianos. Sin embargo, hubo menciones esporádicas de algunos dones, como el de hablar en lenguas , y con mayor frecuencia, pero aún inusualmente, de curaciones y milagros. Fue cuando estos milagros en la Iglesia católica se utilizaron como polémica contra las iglesias protestantes posteriores a la Reforma que Juan Calvino comenzó a desarrollar una doctrina de cesacionismo, y fue principalmente en la tradición calvinista donde se desarrolló esta doctrina. El argumento era que como los dones del Espíritu necesariamente debieron cesar al final de la Era Apostólica, se deducía que las afirmaciones de milagros y curaciones debían ser recibidas con escepticismo y no podían ser utilizadas por los creyentes para determinar el favor de Dios. [6]
Como dice un teólogo reformado: "Juan Calvino habla de los milagros como 'sellos' añadidos a la Palabra de Dios, y advierte que los milagros nunca deben separarse de la Palabra. Cuando se conectan con la Palabra de Dios, los milagros sirven 'para prepararnos'. por la fe, o para confirmarnos en la fe.' Pero cuando los milagros están divorciados de la Palabra de Dios, 'traen gloria a las criaturas y no a Dios'". [7]
Aunque las declaraciones iniciales de esta doctrina sostenían que los milagros y los dones del Espíritu terminaron con la Era Apostólica, esto pronto se modificó a la opinión de que los dones se desvanecieron durante los primeros tres siglos de la Iglesia. [8] En un escrito de 1918, Benjamin Warfield , un teólogo presbiteriano, reafirmó la opinión de que los dones cesaron con la muerte del último de los apóstoles , argumentando que sólo los apóstoles podían conferir los dones a otros cristianos. [9] Con el advenimiento del pentecostalismo , el enfoque de esta doctrina se alejó del catolicismo y se acercó a las afirmaciones del surgimiento de dones espirituales dentro de los grupos protestantes.
La doctrina del cesacionismo ha evolucionado hacia diversas formas desde su formulación inicial. Un desacuerdo entre los cesacionistas es el momento en que cesaron los dones, ya sea con la muerte de los apóstoles o gradualmente a lo largo de los primeros siglos. Si los dones sólo se imparten mediante la imposición de manos por parte de los apóstoles, como sostiene Warfield, entonces los dones terminaron necesariamente con la muerte del último apóstol. [9] Un escritor clasifica tales creencias a priori como cesacionismo basado en principios, pero reconoce que también es posible un cesacionismo a posteriori , o empírico. El cesacionismo empírico afirma que los dones se perdieron debido a la supuesta desviación de la iglesia de la sana doctrina, y no porque necesariamente debieron haber terminado. [10] El autor cita un estudio publicado por los cesacionistas Brian y Scott McPherson para ilustrar la posición cesacionista empírica. [11]
Aunque la formulación original del cesacionismo surgió en respuesta a afirmaciones de curaciones y milagros en la Iglesia Católica, los cesacionistas ahora se dividen en cuatro puntos de vista basados en sus puntos de vista sobre la posibilidad de milagros entre los cristianos de hoy. [12] Estos son:
El continuismo es una posición teológica distinta que surgió en oposición al cesacionismo. "Spijkman señala que la negación de los milagros se basa a menudo en un dualismo deísta que ve a Dios y al mundo como entidades independientes. Para los deístas, la única vez que Dios intervino en los asuntos del mundo fue en la creación, cuando Dios puso en movimiento el leyes que ahora gobiernan el mundo. Para los cesacionistas fuertes, el tiempo de la intervención directa de Dios en los asuntos mundiales se limita al período anterior al cierre del canon. Desde entonces, se considera que Dios actúa sólo a través de las estructuras establecidas. muy lejos de la imagen bíblica de un Dios vivo, que no sólo sostiene al mundo día a día mediante su poder soberano, sino que también escucha las oraciones de su pueblo y hace todas las cosas para el bien de quienes lo aman ( Romanos 8:28)." [7] "Aquel que ve los milagros de la Sagrada Escritura inseparablemente conectados con la actividad salvadora y redentora de Dios, sabe que no se puede hablar de una disminución o disminución del poder de Dios para la salvación en este mundo... No hay ni un solo dato en el Nuevo Testamento que asegure que Dios, en un nuevo período de fortalecimiento y extensión de la Iglesia en el paganismo, no confirmará este mensaje con señales, en santa resistencia a las influencias demoníacas del reino de las tinieblas. " [15]
Históricamente, fue dentro del calvinismo donde se formularon por primera vez las doctrinas modernas del cesacionismo. La Iglesia Católica Romana y la mayoría de las otras ramas del protestantismo nunca fueron cesacionistas por doctrina. Sin embargo, sería necesario el surgimiento del pentecostalismo y una nueva teología pentecostal para cristalizar una posición teológica de continuismo tal como se entendería hoy.
Dado que se entiende que la doctrina del continuismo significa que los dones del Espíritu Santo , incluidos los milagros y las curaciones, no cesaron en la Era Apostólica , entonces el continuismo fue la visión establecida de toda la iglesia cristiana hasta el momento de la Reforma . Sin embargo, aunque no existía ninguna doctrina de cesacionismo antes de este tiempo, tales obsequios no se esperaban como norma. Por ejemplo, Agustín , escribiendo a principios del siglo V, comentó que hablar en lenguas era un milagro que ya no era evidente en su época. [16] Habló de milagros que todavía ocurrían en ese momento, pero señaló en La Ciudad de Dios que no eran tan espectaculares ni dignos de mención como los de la Era Apostólica. [17]
La Reforma Protestante vio el nacimiento de una doctrina de cesacionismo, especialmente dentro del calvinismo , que buscaba negar que los dones del Espíritu Santo persistieran más allá de la Era Apostólica. Esta posición fue motivada por el uso polémico de historias de milagros católicos en oposición al protestantismo. [18] Sin embargo, el continuismo siguió siendo la posición, no sólo en la Iglesia católica romana , sino también en la mayoría de las iglesias anglicanas , inicialmente en las iglesias luteranas , la Iglesia morava y en movimientos posteriores como el metodismo . [6]
Se pueden encontrar relatos de dones espirituales a lo largo de la historia, pero no fue hasta el advenimiento del pentecostalismo y el posterior movimiento carismático que un gran número de cristianos comenzaron a adherirse a un continuismo radical, argumentando que los dones del Espíritu Santo deben ser experimentados. por todos los cristianos de todas las épocas. La atención pasó de los relatos católicos de milagros a otros dones, como hablar en lenguas. Los continuistas argumentan que no hay razón para sostener que los dones del Espíritu Santo han cesado, independientemente de si creen que dichos dones deberían esperarse en la iglesia moderna o no.
La cuestión del uso de los dones espirituales ha sido un tema a lo largo de la historia del cristianismo. Se discutió la prevalencia de los milagros y los dones espirituales en la Iglesia, y se pueden encontrar muchas referencias en los escritos de los Padres de la Iglesia y otros, que son citados por los cristianos de ambos lados de este debate.
Durante la Reforma , la iglesia católica utilizó relatos de milagros en la iglesia católica como polémica contra las iglesias reformadas . Juan Calvino escribió en un prefacio a sus Institutos de la religión cristiana que el propósito principal de los milagros era confirmar la revelación divina y afirmar la doctrina de la Iglesia. Fue una prueba de que la predicación apostólica era verdadera. Debido a que la Reforma reafirmó la predicación apostólica original, no se debían esperar milagros adicionales – y eso también era cierto para todas las iglesias apostólicas, lo que llevó a Calvino a argumentar que los milagros de la iglesia católica eran necesariamente falsos. [25] Esta fue la primera formulación de un argumento cesacionista: que los milagros y curaciones de la iglesia no deberían esperarse, porque la revelación divina ya había sido confirmada y los cimientos puestos.
El surgimiento del metodismo en el siglo XVIII enfatizó "la búsqueda de la obra ordinaria del Espíritu" y los seguidores "experimentaron todo tipo de carismas y manifestaciones espirituales". [3] El metodismo (incluido el movimiento de santidad ) afirma la posibilidad de la santificación total como una segunda obra de gracia , que enseña es el bautismo del Espíritu Santo. [26] La teología wesleyano-arminiana afirma la doctrina del Testimonio del Espíritu , que asegura al creyente su fe. [27]
BB Warfield fue un importante defensor del cesacionismo a principios del siglo XX. Warfield expuso sus puntos de vista sobre el cesacionismo particularmente en su obra de 1918, Counterfeit Miracles. [28] Su opinión era que el objetivo de los carismata era acreditar la verdadera doctrina y sus portadores, y que los milagros se limitaban a la era bíblica. Los milagros se consideran una prueba de doctrina y una vez que se selló el canon y murieron los últimos apóstoles, no fueron necesarios. Warfield estuvo muy influenciado por la obra de Juan Calvino.
Una segunda influencia importante para Warfield fue la epistemología de la Ilustración de la filosofía escocesa del sentido común . [29] Las raíces calvinistas de Warfield se oponían al catolicismo romano y al realismo filosófico escocés del sentido común de la era de la Ilustración que desafiaba los milagros eclesiásticos posbíblicos. [29] Warfield tomó como suyos los escritos de Conyers Middleton, a quienes John Wesley objetaba. La metodología histórica de Middleton (y Warfield) hacia los milagros se describe a continuación: [30]
1. Los milagros son de tal naturaleza y se realizan de tal manera que necesariamente inspirarían sospechas de fraude y engaño.
2. Las curas y los efectos beneficiosos de los milagros fueron falsos, imaginarios o accidentales.
3. Los milagros tienden a confirmar los errores y supersticiones más inútiles.
4. La integridad de los testigos de milagros es muy cuestionable o su credulidad los hace indignos de cualquier crédito.
5. Algunos milagros son tan insignificantes que no provocan más que desprecio.
Warfield utilizó un enfoque de dos patas en su defensa del cesacionismo en el que intentó realizar un análisis crítico basado en una "pierna histórica" y una "pierna escritural".
En su lucha contra los liberales que racionalizaban, desmitificaban o alegorizaban los milagros del Nuevo Testamento, Warfield tenía una posición subjetiva, sobrenaturalista y orientada a la fe. Sin embargo, los críticos han argumentado que Warfield adoptó un enfoque naturalista, objetivo y científico de sentido común para los milagros posbíblicos. [29] [31] Randy Clark dijo que en el intento de Warfield de proteger la ortodoxia cristiana contra los errores del liberalismo y el racionalismo, sus propios prejuicios lo cegaron de la realidad del Espíritu del Nuevo Pacto en la era posbíblica. [32]
Contra esta visión cesacionista, Karl Barth , el principal exponente de lo que llegó a conocerse como neoortodoxia dentro del protestantismo no fundamentalista, declaró: "Se supone que la iglesia necesita en todo momento el testimonio de los apóstoles y profetas; además, Pablo no anticipa que el inspirado y entusiasta ministerio sería absorbido y desaparecería en cargos y funcionarios". [29]
En Sobre la cesación de los carismatas [29] y ¿Qué hay de malo en la teología protestante? de Jon Ruthven. [33] el autor defiende la posición de continuación y sostiene que la defensa del cesacionismo por parte de Warfield fue defender el fundamentalismo y el calvinismo contra el creciente liberalismo teológico de finales del siglo XIX. Ruthven estuvo de acuerdo con la premisa de Warfield de que la función de los carismatas determina su duración basándose en el énfasis de las Escrituras. Las Escrituras establecen explícitamente, opinó Ruthven, que la función de los carismata no es la acreditación de los apóstoles y la verdadera doctrina, sino la edificación, exhortación, aliento y equipamiento de todos los creyentes para un mayor servicio. [33]
Más tarde, el pentecostalismo junto con el movimiento carismático en las iglesias cristianas históricas enseñaron un bautismo del Espíritu Santo (aunque diferente a la doctrina metodista) acompañado de glosolalia . Los Pentecostales de Santidad , quienes iniciaron el movimiento, enseñaron que era la tercera obra de gracia . [34] Fundamental para el movimiento carismático que surgió en las iglesias cristianas históricas es la experiencia del bautismo con el Espíritu Santo y el uso de los dones espirituales ( charismata ). [35]
Un problema importante en la disputa entre continuistas y cesacionistas es la diferencia en la comprensión de conceptos clave. Por ejemplo, en conceptos relacionados con el ministerio de un profeta, surge la pregunta de si todo aquel que profetiza puede ser considerado profeta.
Además, hay diferentes interpretaciones de los dones carismáticos; por ejemplo, ciertos cesacionistas interpretan algunos de los dones, como 'profecía', 'la palabra de ciencia', 'el don de la fe' en términos naturales, [ 36] : 389 mientras que otros atribuyen un carácter sobrenatural a todos los dones carismáticos. [37]
En relación con esto, algunos cesacionistas, como Peter Masters , han cuestionado si los dones del espíritu que se encuentran en la Iglesia hoy son los mismos que los que se encuentran en la iglesia del primer siglo. Masters sostiene, por ejemplo, que todos los usos del don de lenguas en el Nuevo Testamento eran lenguajes naturales que entendían otras personas presentes. [38] : 25-30
Los argumentos contra la práctica carismática y pentecostal moderna no son, en sí mismos, argumentos a favor del cesacionismo. Muchos continuistas "abiertos pero cautelosos" esgrimirían los mismos argumentos. Para calificar como un argumento a favor del cesacionismo, un argumento debe argumentar que los dones del espíritu no están disponibles para la iglesia hoy bajo ninguna circunstancia. Este puede ser un argumento de que los obsequios se perdieron irrevocablemente, o puede ser un argumento de que los obsequios fueron retirados o estaban destinados a ser temporales. Esos son los únicos puntos de disputa. Estos argumentos son los siguientes:
Los principales argumentos del cesacionismo son que los dones del Espíritu Santo sólo fueron dados para la fundación de la iglesia. Por ejemplo, Masters afirma que el propósito de los dones era confirmar el ministerio apostólico con señales milagrosas, hasta el momento en que los apóstoles y profetas completaran el texto bíblico. [38] BB Warfield fue más allá y argumentó que los dones del Espíritu Santo sólo fueron conferidos por la imposición de manos de los Apóstoles, y dado que todos los Apóstoles murieron, los dones también han dejado de existir.
Mi conclusión entonces es que el poder de obrar milagros no se extendió más allá de los discípulos a quienes los Apóstoles lo confirieron mediante la imposición de sus manos. A medida que el número de estos discípulos disminuyó gradualmente, los casos de ejercicio de poderes milagrosos se hicieron cada vez menos frecuentes y cesaron por completo con la muerte del último individuo sobre quien habían sido impuestas las manos de los Apóstoles. [28]
Se pueden dar varias respuestas al argumento de Warfield. En primer lugar, el argumento de Warfield de que los dones sólo pueden impartirse mediante la imposición de manos de los apóstoles es un argumento procedente del silencio. Warfield sostiene que todos los casos de impartición de poderes para obrar milagros provienen de la imposición de manos de los apóstoles, pero en muchos casos, la Biblia no nos dice quién oró por quién para impartir los dones o el Espíritu Santo, y debería por lo tanto, no debe sorprender que en el libro de los Hechos de los Apóstoles se registre que así lo hicieron los apóstoles. Además, Ruthven señala que Ananías, que no era apóstol, oró por Pablo con la imposición de manos en Hechos 9:17. [39] Ruthven escribe:
Para preservar su tesis, sin ninguna evidencia bíblica alguna, Warfield insiste en que el poder milagroso de Pablo era "original de él como apóstol, y no conferido por nadie". [29] : 83
En segundo lugar, si el oficio de apóstol nunca cesó, entonces el argumento de Warfield también falla por esa razón. Ruthven, entre otros, sostiene que la creencia de que el don del apostolado se limitaba a los 12 apóstoles más Pablo es en sí misma una doctrina posterior a la Reforma que necesita reevaluación, y enumera nueve argumentos sobre por qué el apostolado continúa dentro de la iglesia. Sin embargo, como señala, ésta no es la opinión de todos los continuistas. Por ejemplo, Ruthven señala que Dan Carson sostiene que el don del apostolado por sí solo tiene un límite de tiempo. [29] : 199–204
Se presenta un argumento bíblico a favor del cesacionismo con respecto a un pasaje de la carta de Pablo a los Corintios. En un capítulo intercalado entre dos capítulos que tratan sobre los dones espirituales, Pablo escribió un pasaje sobre el amor, que contiene los siguientes versículos:
La caridad nunca deja de ser: pero si hay profecías, fracasarán; si hay lenguas, cesarán; si hay conocimiento, se desvanecerá. Porque en parte conocemos y en parte profetizamos. Pero cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte desaparecerá. Cuando era niño, hablaba como niño, entendía como niño, pensaba como niño; pero cuando ya fui hombre, dejé las cosas de niño. Por ahora vemos a través de un cristal, oscuramente; pero luego cara a cara: ahora lo sé en parte; pero entonces conoceré como también soy conocido.
La razón principal para la negación cesacionista de la continuación de los dones es su apelación al cierre del canon de las Escrituras (es decir, la finalización de la Biblia). Implícito en su llamamiento está su comprensión de que el cierre del canon marcó el fin de la manifestación de los dones espirituales. Sin embargo, la principal objeción continuista es que la Biblia no ofrece ningún texto claro (explícito) que respalde el cesacionismo. Algunos cesacionistas, como Robert L. Thomas y Walter J. Chantry, apelan al texto de 1 Corintios 13:8-12 como texto de prueba para el cesacionismo. [37] Por lo tanto, la pregunta es cómo ambos bandos en disputa entienden 1 Corintios 13:8–12. En este contexto, la cuestión es cómo interpretar la expresión del v. 10, "cuando venga lo perfecto", que habla de un evento asociado con el cese de los dones.
Los continuistas entienden que la expresión "lo perfecto por venir" se refiere a la muerte del cristiano o a la Segunda Venida de Cristo . Así, el momento del cese de los dones está asociado con la resurrección de entre los muertos y el acontecimiento escatológico del regreso de Cristo. [40] Un argumento para tal interpretación es que el conocimiento humano, v. 9, está en un estado de imperfección ("en parte") porque "lo que es perfecto" aún no ha llegado, pero cuando llega, el conocimiento del creyente dejará de ser imperfecto ("lo que en parte será eliminado"). Dado que el evento de la Segunda Venida de Cristo traerá la finalización del conocimiento del creyente, Dan Carson, entre otros, sostiene que la Segunda Venida de Cristo es el fenómeno que mejor se ajusta a la descripción de la expresión "la venida de lo perfecto". También afirma que la expresión "cara a cara" probablemente se refiere al estado de gloria celestial. [41] Juan Calvino, a pesar de haber desarrollado por primera vez la doctrina del cesacionismo, sostiene que este comienza en el evento de la muerte del cristiano. [42]
Algunos cesacionistas, como John F. MacArthur, estarían de acuerdo con los continuistas en que "perfección" se refiere a la Segunda Venida de Cristo, pero interpretan la "profecía" y los dones reveladores en términos naturales. [36] : 389 Otros cesacionistas estarían de acuerdo con las interpretaciones continuistas, pero no están de acuerdo con MacArthur sobre el carácter natural del don de profecía. [a]
Sin embargo, muchos cesacionistas no estarán de acuerdo con la interpretación continuista y sostendrán que el evento de la Segunda Venida de Cristo es instantáneo. El Apéndice A de "Comprensión de los dones espirituales", "Primera de Corintios 13:11 revisitado: una actualización exegética", sostiene que τὸ τέλειον no puede significar "el perfecto", sino que significa "maduro" o "completo" al mostrar cómo el término griego se usó en el Nuevo Testamento y en toda la literatura griega. [37] El término griego usado para "perfecto" es τέλειος , que significa un proceso de crecimiento hasta su finalización, y no un evento instantáneo. En apoyo de esta interpretación, se señala que el discurso de Pablo sobre la perfección está ilustrado con la imagen metafórica del crecimiento de un niño hasta la edad adulta. [b]
Otra preocupación de los cesacionistas es el argumento de que la profecía moderna, invariablemente desde su punto de vista, se opone a la doctrina reformada de Sola Scriptura . El argumento es que la Biblia tal como existe es la fuente plena e infalible de autoridad para la Iglesia y, por lo tanto, el principio de Sola Scriptura se violaría si se permitiera que las profecías añadieran nueva revelación. [36] : 96–100 Este argumento se puede extender a todos los dones reveladores: la palabra de conocimiento, la palabra de sabiduría y las lenguas interpretadas, así como la profecía.
Este argumento está ampliamente difundido en la literatura cesacionista y expresa la opinión de que las nuevas profecías y revelaciones son, por definición, adiciones al canon. [1] : 42
La discusión de Robert L. Thomas sobre este tema en Understanding Spiritual Gifts se resume cuando dice: "Durante los días fundacionales de la iglesia en la era del primer siglo, la profecía proporcionó su propia base para la instrucción a través de revelaciones de Dios al profeta. Pero esas Las revelaciones directas ya no ocurren, por lo que la única base de autoridad existente son las Escrituras, que ya han sido reveladas". [37] : 195
Richard B. Gaffin hace una observación similar sobre el alcance de la autoridad profética cuando dice: "La cuestión es el origen inspirado, obrado por el Espíritu, de la profecía y su autoridad correlativa. Las palabras del profeta son las palabras de Dios y deben ser recibido y respondido como tal." [44] : 72 Objetaría el argumento continuista de que existe "una distinción entre diferentes niveles de autoridad profética". [44] : 68
En la tradición luterana , el don de profecía del Nuevo Testamento se consideraba en términos que no estaban al mismo nivel de inspiración que las Escrituras. Por ejemplo, el teólogo luterano del siglo XVII, John Quenstedt, instó a adoptar un enfoque humilde para reclamar y compartir revelaciones proféticas:
Debemos distinguir entre revelaciones que pertenecen o atacan a un artículo de fe y aquellas que se refieren al estado de la Iglesia o del Estado, la vida social y los acontecimientos futuros; el primero lo repudiamos; Estos últimos, sin embargo, sostienen algunos, no deben ser instados con ninguna necesidad de creer, pero no deben ser rechazados precipitadamente. (Francis Pieper, Dogmática cristiana, Vol. 1, p. 211)
El exégeta luterano del siglo XIX, George Stoeckardt, escribe sobre quienes recibieron el don profético de la inspiración en la iglesia primitiva:
"...si el Espíritu de Dios los movía y les daba revelación, lo que el Espíritu les reveló, el tema que les sugirió, lo discutieron libremente, con sus propias palabras. Así que fácilmente podría suceder que en en su profecía dejan entrar sus propios y errados pensamientos,... Por lo tanto, el apóstol amonesta a los cristianos a juzgar y probar la profecía... (George Stoeckhardt, Comentario a Romanos, Traducción Koehlinger, página 172)
La opinión expresada por los cesacionistas es que la profecía es un discurso divino e infalible en el que Dios se dirige directamente a las personas y que goza de la misma autoridad que las profecías escritas reconocidas. Por lo tanto, no están preparados para aceptar la autoridad de los nuevos profetas y consideran que las revelaciones van inherentemente en contra del principio de sola scriptura. Un cesacionista no está preparado para aceptar la autoridad de los nuevos profetas precisamente porque eso lo comprometería necesariamente con la opinión de que la autoridad de los nuevos profetas debe ser la misma que la de los profetas bíblicos como Jeremías y Juan.
Los continuistas atribuyen un sentido más débil a los términos "profeta" o "profecía" en el sentido de que limitan la autoridad y el alcance de la profecía. Argumentan que una profecía no contendría contenido doctrinal nuevo y, en cambio, debe ser probada con el criterio de las Escrituras. Afirman además que toda profecía verdadera dada hoy tiene que ser coherente con la Biblia y, por lo general, citan 1 Tesalonicenses 5:19-21: "No apaguéis el Espíritu, no despreciéis la profecía, sino probadlo todo; retened lo bueno". . [45]
Wayne Grudem , un continuista, está de acuerdo con los cesacionistas en que la Iglesia moderna ya no tiene ministerios fundamentales como los ministerios apostólicos y proféticos , como se menciona en Efesios 2:20. [46] Estos ministerios terminaron a principios del siglo II. Sin embargo, Grudem y otros sostienen que el don de profecía todavía está en funcionamiento y que esto difiere del oficio fundamental de un profeta. Desde este punto de vista, la Biblia muestra que no todos los poseedores del don de profecía tenían el ministerio fundamental de un profeta. El don de profecía se destacó entre personas cuyas profecías no están registradas. Por lo tanto, hay una distinción en esta línea de razonamiento entre ministerios proféticos fundacionales y no fundacionales. Un ministerio profético no fundamental no implicaría profecías que contengan nueva doctrina y, como tal, no socavaría los cimientos de la Iglesia.
Algunos continuistas, como Craig Simonian, hacen una distinción similar entre profetas canónicos y no canónicos. Sostendrían que no todos los profetas tienen una "autoridad canónica" al observar dos corrientes de profetas en el Antiguo Testamento y que este patrón continuó en el Nuevo Testamento . [47] Por ejemplo, donde está escrito en los Hechos de personas que profetizaron pero cuyas profecías no están registradas. p.ej,
Y el mismo hombre tenía cuatro hijas vírgenes que profetizaban.
— Hechos 21:9
Esta distinción es significativa en la disputa porque un continuista puede evitar la conclusión de que las profecías modernas pueden tener contenido con una nueva importancia doctrinal. Sólo los profetas fundacionales podrían idear profecías con nuevo significado doctrinal que sirvieran como fundamento de la Iglesia. Así, los continuacionistas pueden estar de acuerdo en que los ministerios proféticos fundamentales han desaparecido, sin negar la posibilidad de profecía en el otro sentido y sin contravenir el principio de sola scriptura.
Simonian cita varias observaciones bíblicas que apoyan la distinción entre profetas canónicos (fundacionales) y no canónicos (no fundacionales). Algunas de estas observaciones bíblicas son informes de personas que comenzaron a profetizar después de que el Espíritu de Dios había caído sobre ellos: por ejemplo, Números 11:25, cuando los ancianos comenzaron a profetizar; y 1 Samuel 10, cuando Saúl profetizó. En estos relatos bíblicos se observa que las personas profetizaban espontáneamente cuando el Espíritu de Dios había caído sobre ellos, aunque no eran profetas ordinariamente. Simonian señala que "lo que Saúl profetizó no se registró ese día y es probable que sus profecías carecieran de significado duradero". [47]
Un continuista afirmará además que la Biblia es una guía indispensable para la verificación de las profecías. [c] Verificación en este contexto significa una conclusión evaluativa mediante alguna prueba confiable de que algo es verdadero. Falsificación , por otra parte, significa una conclusión evaluativa mediante alguna prueba confiable de que algo es falso.
Además, la mayoría de los continuistas sostendrían además que una profecía dada por un profeta no fundamental puede contener elementos tanto verdaderos como falsos, y por esa razón las Escrituras ordenan a los cristianos que prueben las profecías (cf. 1 Corintios 14:29; 1 Tesalonicenses 5:20). ). [46] [d]
Según la perspectiva cesacionista, el problema fundamental del continuismo puede formularse así:
Dios es la fuente de la profecía. ¿Por qué la profecía no goza de la misma autoridad que las profecías canónicas de la Biblia?
El problema anterior se refiere a la cuestión de si las nuevas profecías gozarían de la misma autoridad que las profecías canónicas de la Biblia. Según los cesacionistas, el canon estaría abierto si el don de profecía todavía estuviera en funcionamiento. Algunos continuistas malinterpretan la apelación cesacionista al cierre del canon como si los cesacionistas no reconocieran las revelaciones no canónicas y, luego, trataran de mostrar que la Biblia deja en claro la existencia de revelaciones no canónicas. [48] Sin embargo, la pregunta cesacionista con respecto a las revelaciones no canónicas tiene que ver con su autoridad. La apelación cesacionista al cierre del canon no implica que los cesacionistas no reconozcan la existencia de revelaciones no incluidas en el canon. El punto cesacionista es que tales revelaciones no canónicas gozarían de la misma autoridad que las canónicas. En consecuencia, las nuevas profecías y revelaciones gozarían igualmente de la misma autoridad que las profecías y revelaciones canónicas de las Sagradas Escrituras. Por lo tanto, las revelaciones no canónicas podrían, en principio , incluirse en el canon, si hubieran sido escritas y preservadas. La principal preocupación de los cesacionistas es cómo el discurso profético moderno diferiría en autoridad del discurso inspirado de los profetas y apóstoles canónicos. Como ejemplo de tal preocupación cesacionista, véase Richard Gaffin, "A Cessationist Response to C. Samuel Storms and Douglas A. Oss", en: Are Miraculous Gifts For Today? [1] : 293–94
Así, la disputa sobre las implicaciones del cierre del canon gira en torno a dos cuestiones relacionadas con la revelación no canónica:
Una cuestión importante se refiere a la cuestión de la verificación de las profecías. Las Escrituras ordenan a los cristianos que prueben las profecías (cf. 1 Corintios 14:29, 1 Tesalonicenses 5:20). Surge la pregunta de si esto implicaría que una profecía puede ser una mezcla de elementos verdaderos y falsos. La mayoría de los continuistas responderían positivamente a esta pregunta. [46] [e]
Sin embargo, desde la perspectiva cesacionista, es extraño decir que una profecía dada por un profeta genuino, es decir, un profeta inspirado por el Espíritu de Dios, puede ser una mezcla de declaraciones falsas y verdaderas. Un cesacionista cuestionaría la inteligibilidad de tal noción de profecía verdadera. Especialmente, sería muy problemático, si no contradictorio, que un profeta tuviera derecho a declarar "y así dice el Señor" y pronunciar declaraciones falsas, como si las palabras del Señor fueran engañosas. [F]
C. Samuel Storms explica cómo las profecías pueden ser falibles debido a la falibilidad humana:
La clave está en reconocer que en cada profecía hay cuatro elementos, de los cuales sólo uno es seguramente de Dios: está la revelación misma; está la percepción o recepción de esa revelación por parte del creyente; está la interpretación de lo que ha sido revelado o el intento de determinar su significado, y está la aplicación de esa interpretación. Sólo Dios es responsable de la revelación. (…) Es infalible como él. No contiene falsedades... El error entra en juego cuando el receptor humano de una revelación percibe mal , interpreta mal y/o aplica mal lo que Dios ha revelado. El hecho de que Dios haya hablado perfectamente no significa que los seres humanos hayan oído perfectamente. [1] : 207–208
Los problemas que surgen con esta interpretación son:
En primer lugar, Deuteronomio 18:20–22 enseña que un falso profeta, que habla con presunción en el nombre del Señor, queda expuesto al descubrir falsedades en sus predicciones proféticas. Deuteronomio 18 se refiere a profecías orales y, por tanto, se trata de profecías no canónicas. Si se admite que las verdaderas profecías contienen error, un cesacionista sostiene que no sería posible distinguir a los verdaderos profetas de los falsos profetas que presuntuosamente hablan en el nombre del Señor.
En segundo lugar, no hay fundamento para restringir la teoría continuista de la inspiración sólo a profecías no canónicas. En consecuencia, las profecías canónicas también podrían ser falibles. Si se permite la falibilidad de las profecías canónicas, un cesacionista señalaría que la teoría continuista de la inspiración violaría el principio de sola scriptura porque sola scriptura enseña que las Escrituras son la única autoridad infalible para la Iglesia.
En el espectro de puntos de vista continuistas, algunos están de acuerdo con los cesacionistas en que el don de profecía se transmite junto con el oficio de apóstoles y profetas. Admiten que estos dones específicos, al ser fundamentales, se pasan, pero permanecen abiertos a todos los dones no fundamentales. Martyn Lloyd-Jones mantuvo una postura continuista, pero sostuvo que la profecía no era un don que la Iglesia moderna debería esperar. [50]
Los dones no reveladores no violan el principio de sola scriptura en ninguna formulación de la doctrina. Desde una perspectiva cesacionista, las curaciones y los milagros siempre fueron signos asociados con la confirmación divina de la autenticidad de un profeta en períodos en los que Dios reveló nuevas verdades sobre la doctrina, una visión que no comparten los continuistas. Dentro de un marco cesacionista, los milagros y las curaciones son signos de apostolado y profecía y, por tanto, se ven en el contexto de la formación de nuevas doctrinas, cf. Hechos 2:43, 2 Corintios 12:12.
La Iglesia católica es "continuista" más que "cesacionista". ¿Qué significa eso? El cesacionismo es la creencia de que las señales y maravillas de la Iglesia del Nuevo Testamento (los extraordinarios dones espirituales (carismas) como lenguas, profecía o sanidades) solo estaban destinadas a durar un tiempo y dejaron de estar presentes en la Iglesia después de que ese período de tiempo hubiera transcurrido. transcurrido. El continuismo, por otra parte, es la creencia de que las señales y maravillas de la Iglesia primitiva han continuado.
"La conexión de los dones sobrenaturales con los Apóstoles es tan obvia que uno se sorprende de que tantos estudiantes la hayan pasado por alto y hayan buscado un relato sobre ellos en algún otro lugar. Sin embargo, el verdadero relato siempre ha sido reconocido por algunos de los Esto lo ha expuesto claramente, por ejemplo, el obispo Kaye: "Se me permite exponer la conclusión", escribe, "a la que me ha llevado una comparación de las afirmaciones del Libro de los Hechos con los escritos de los Padres del siglo II. Mi conclusión entonces es que el poder de obrar milagros no se extendió más allá de los discípulos a quienes los Apóstoles lo confirieron mediante la imposición de sus manos.
Está claro que cualquier interpretación de que los dones debían desaparecer antes del regreso de Cristo es incompatible con el método gramatical-histórico y la comprensión tanto de Pablo como de la Iglesia primitiva. Por lo tanto, debemos descartar la doctrina de que se suponía que los dones desaparecerían antes del regreso de Cristo. En cambio, debemos aceptar el hecho de que se suponía que los dones continuarían como una confirmación de la sana doctrina hasta el regreso de Cristo, pero se perdieron cuando la Iglesia se desvió de esa sana doctrina dada por Cristo a los apóstoles y por los apóstoles a la Iglesia primitiva de los primeros siglos.
Los metodistas también fueron los primeros en acuñar la frase bautismo del Espíritu Santo aplicada a una segunda gracia (experiencia) santificadora de Dios. (Cf. John Fletcher de Madeley, el primer teólogo formal del metodismo.) Los metodistas querían decir con su "bautismo" algo diferente de los pentecostales, pero la visión de que se trata de una experiencia de gracia separada de y después de la salvación era la misma.
Los antecedentes de santidad de Seymour sugieren que el pentecostalismo tenía raíces en el movimiento de santidad de finales del siglo XIX. El movimiento de santidad abrazó la doctrina wesleyana de la "santificación" o la segunda obra de gracia, posterior a la conversión. El pentecostalismo añadió una tercera obra de gracia, llamada el bautismo del Espíritu Santo, que suele ir acompañada de glosolalia.
El movimiento carismático ha afectado a casi todas las iglesias históricas y se ha extendido a muchas iglesias y países más allá de los Estados Unidos. ... Los énfasis particulares se reflejan de diversas formas en el movimiento carismático. Bautismo con el Espíritu Santo . Existe un reconocimiento común del bautismo con el Espíritu Santo como una experiencia cristiana distintiva. Se ve como un evento en el que el creyente es "lleno de" la presencia y el poder del Espíritu Santo. Se entiende que el bautismo con el Espíritu Santo es el resultado del "don del Espíritu Santo", en el que el Espíritu se "derrama", "desciende", "viene", "unge", "dota" al creyente con " poder desde lo alto." ... Por tanto, el bautismo con el Espíritu Santo no se identifica con la conversión. Se ve como una experiencia de estar lleno del Espíritu Santo que produce un testimonio poderoso de Jesucristo. A través de este bautismo en el Espíritu, el Cristo exaltado lleva adelante su ministerio en la iglesia y el mundo.
Pero ¿cuándo llegará esa perfección? En verdad, comienza con la muerte, porque entonces nos despojamos, junto con el cuerpo, de muchas enfermedades; pero no se manifestará completamente hasta el día del juicio, como escucharemos dentro de poco. De aquí inferimos que toda esta discusión se aplica ignorantemente al tiempo intermedio.