La etiqueta " no institucional " se refiere a una comunidad distinta dentro de las Iglesias de Cristo que no está de acuerdo con el apoyo de organizaciones paraeclesiásticas (colegios, hogares de huérfanos, esfuerzos misioneros organizados, etc.) por parte de las congregaciones locales. Sostienen que el Nuevo Testamento no incluye ninguna autoridad para que las iglesias apoyen tales instituciones. En cambio, sienten que es una responsabilidad y un deber de cada miembro individual ayudar a los necesitados. De manera similar, la mayoría de las congregaciones no institucionales también se oponen al uso de las instalaciones de la iglesia para actividades no relacionadas con la iglesia (como cenas de compañerismo o recreación); como tal, se oponen a la construcción de "salas de becas", gimnasios y estructuras similares. La creencia es que, aunque tales actividades puedan ser beneficiosas, no son una función propia de una congregación local.
Estas iglesias locales se separaron de las iglesias de Cristo "principales" (proinstitucionales) debido a estos puntos de vista, convirtiéndose en un segmento distinto de congregaciones en la década de 1960. Si una congregación apoya la costumbre de la " iglesia patrocinadora " es una forma de distinguir entre las congregaciones "no institucionales" y las "principalmente". Las congregaciones que abogan por el apoyo financiero o la unión de recursos en beneficio de otras entidades o esfuerzos evangélicos externos organizados a veces se denominan "iglesias patrocinadoras" y se identifican como "principales".
Esta comunidad de congregaciones no institucionales, que renuncia intencionalmente a cualquier estructura organizativa paracongregacional, se estima en 120.000 miembros, [4] que representan alrededor del 9% de los miembros de las Iglesias de Cristo en los Estados Unidos y aproximadamente el 15% de las congregaciones. .
Estas congregaciones generalmente aceptan la descripción de "no institucionales", aunque no se identifican oficialmente como tales en carteles, membretes u otros documentos oficiales; algunos consideran peyorativo el epíteto "anti" con el que han sido llamados por algunos en las principales Iglesias de Cristo, generalmente más grandes, desde las décadas de 1950 y 1960, y también el término similar, "no cooperativos". [5] Ambos grupos se identifican como pertenecientes a la iglesia original iniciada por Cristo. El Movimiento de Restauración del siglo XIX resultó en un aumento en el número de miembros estadounidenses.
Si bien las congregaciones de una sola taza, sin clases y de edificación mutua casi siempre son no institucionales, se independizaron de la corriente principal mucho antes de la división más amplia de la década de 1950 entre las congregaciones sobre las instituciones. [4] [6]
Las iglesias de Cristo individuales son congregaciones autónomas (sin gobierno central jerárquico, no denominacionales ), por lo que las posiciones doctrinales varían entre congregaciones. Los ejemplos incluyen si patrocinar o no "corporativamente" una salida juvenil o tener instalaciones auxiliares como una sala de estudio o una cocina en los terrenos de la iglesia. En general, estas iglesias suscriben las posiciones más conservadoras asociadas con las iglesias de Cristo en asuntos de autoridad, organización y adoración. La mayoría de las congregaciones de este número pueden diferenciarse de las iglesias tradicionales por la diferenciación del papel del cristiano individual y de la congregación.
Como resultado, se oponen a las siguientes prácticas que se generalizaron en otras iglesias de Cristo a mediados del siglo XX, [7] a saber:
La diversidad entre las congregaciones autónomas hace difícil documentar su historia, ya sea individualmente o como grupo de interés común. La mayor parte de la actividad es la acción de una congregación individual (y por lo tanto de alcance local) o la actividad de individuos separados de las iglesias (y por lo tanto técnicamente no es un acto de las iglesias como instituciones). Sus actividades se han notado a través de temas que provocan debate y división. Las iglesias no institucionales se han enfrentado a dos problemas importantes en el siglo pasado: el institucionalismo y el matrimonio, el divorcio y las segundas nupcias.
La falta de infraestructura denominacional deja un vacío para el discurso intercongregacional entre las Iglesias de Cristo, vacío que a menudo ha sido llenado por publicaciones e instituciones extraeclesiales, como las universidades. Estas organizaciones, aunque supervisadas y dirigidas por miembros de las Iglesias de Cristo, generalmente se consideraban obra de cristianos individuales separados de las iglesias mismas. Entre los "periódicos de hermandad" de mediados del siglo XX, el Defensor del Evangelio y la Fundación Firme eran los más antiguos e influyentes. Entre las universidades, las más grandes fueron Abilene Christian College , Pepperdine , Freed-Hardeman College , David Lipscomb College y Harding College .
Antes de la Segunda Guerra Mundial , la práctica de apoyo de la iglesia local a instituciones externas (principalmente universidades) era poco común en las iglesias de Cristo, pero no inaudita. Tales acuerdos tendían a mantenerse en secreto, y los colegios bíblicos vagamente asociados con las iglesias de Cristo siempre negaron que hubieran presionado a las iglesias para obtener dinero. Estas negaciones ayudaron a calmar la disensión sobre el tema, ya que la mayoría de los objetores se resistían a interferir con la autonomía de la iglesia.
Sin embargo, en la década de 1930, algunos hombres comenzaron a promover activamente la financiación de los colegios bíblicos por parte de la iglesia. El más destacado de ellos fue GC Brewer , quien a lo largo de la década participó en un debate continuo con varias personas sobre el tema. Había comenzado a presentar sus teorías en un discurso pronunciado en las conferencias del Abilene Christian College de 1931. En 1933, había escrito una serie de artículos en el Gospel Advocate argumentando que las iglesias deberían apoyar a las instituciones educativas y organizaciones benéficas con sus tesorerías. [9] Continuó esta línea de argumentación a lo largo de la década.
Finalmente, los comentarios improvisados de Brewer en apoyo de la financiación de las universidades por parte de la Iglesia en las conferencias del Abilene Christian College de 1938 provocaron una gran controversia. Varios escritores, como Foy E. Wallace, Jr. y WW Otey, escribieron y hablaron en oposición a Brewer; El artículo de Otey de 1938 en Firm Foundation incluía declaraciones de líderes de universidades que "lamentaban" las declaraciones de Brewer. Públicamente, la posición de Brewer recibió poco apoyo; Sin embargo, en privado, hombres prominentes como BC Goodpasture , NB Hardeman y Robert M. Alexander estuvieron de acuerdo con la propuesta, aunque la mayoría no se comprometió cuando se les preguntó específicamente sobre su posición. La Segunda Guerra Mundial suspendió en gran medida el debate, ya que la cuestión del pacifismo ocupó un lugar central en los "documentos de la hermandad". Sin embargo, la división no se había impedido, sólo se había pospuesto.
Después de la conclusión de la Segunda Guerra Mundial, varios factores trabajaron juntos para devolver la cuestión institucional al primer plano.
En primer lugar, muchos miembros de la generación anterior de líderes percibidos (como Daniel Sommer , JD Tant, Joe Warlick y FB Srygley) habían muerto, dejando a otros con creencias y disposiciones diferentes para ocupar su lugar. El más notable de ellos fue Goodpasture, que había ascendido a editor del Gospel Advocate en 1939; En general, se le considera la figura más influyente entre las Iglesias de Cristo en este momento.
Además, la Depresión y la guerra habían provocado una menor inscripción en muchas universidades bíblicas; esto, a su vez, provocó que muchas de las universidades pospusieran la expansión e incluso el mantenimiento. Sin embargo, el GI Bill trajo consigo una afluencia de matriculación en estas universidades. Por lo tanto, los colegios bíblicos se vieron en la necesidad de fondos inmediatos para renovarse y expandirse y satisfacer una demanda creciente.
Finalmente, la evangelización en Europa se hizo posible después de la guerra. Sin embargo, el gasto involucrado fue considerable. Como resultado, algunas congregaciones e individuos comenzaron a experimentar con varios métodos de cooperación congregacional. El más notable de ellos fue el acuerdo de " iglesia patrocinadora ", donde una congregación supervisa un proyecto utilizando recursos reunidos de otras congregaciones. El más conocido de estos esfuerzos fue el Herald of Truth , un programa de radio nacional iniciado por la Highland Church of Christ en Abilene, Texas, en 1952. [10]
La cuestión del apoyo de la iglesia a las instituciones volvió a surgir poco después de la guerra. Muchos de los que antes habían guardado silencio ahora vieron mucho que ganar al plantear la cuestión. Ya no era una mera cuestión hipotética, sino una en la que una interpretación estricta de la independencia congregacional y la separación del individuo y la iglesia conduciría, en su opinión, a la pérdida de oportunidades.
El campo proinstitucional aprendió de la experiencia de la década de 1930 y del tibio apoyo del tesoro de la iglesia para enviar dinero a las universidades. Intentaron una táctica diferente, vinculando el apoyo de la Iglesia a las universidades con el apoyo de la Iglesia a otras instituciones, concretamente a los hogares de huérfanos. Como escribió NB Hardeman en Firm Foundation en 1947: "Siempre he creído que una iglesia tiene el derecho de contribuir a una escuela o a un orfanato si así lo desea... El mismo principio que permite uno también debe permitir el otro. Deben permanecer o caer juntos." Esta declaración sirve como resumen de la posición "institucional" o "principal".
La adición del elemento emocional de los "huérfanos hambrientos" resultó exitosa al persuadir a muchos que habían estado indecisos hacia el lado institucional durante la década de 1950. Sin embargo, también generó rencor; Lo que anteriormente había sido un debate mayoritariamente civil estalló en insultos y amargas disensiones. A quienes se oponían a que las iglesias financiaran instituciones privadas a menudo se les llamaba "odiadores de huérfanos", " fariseos " y similares; [11] por su parte, personas no institucionales como Foy E. Wallace, Jr. devolvieron (y en ocasiones iniciaron) el fuego retórico. Los predicadores conocidos con vínculos con las universidades se volvieron cada vez más asertivos al condenar a cualquiera que no estuviera de acuerdo. Las acusaciones de coerción e intimidación circularon por las universidades. Aquellos con negocios externos, particularmente en el lado no institucional, a menudo se enfrentaron a boicots organizados por quienes se oponían a su posición. [ cita necesaria ]
Las voces principales del movimiento institucional fueron hombres como GC Brewer , NB Hardeman , Robert M. Alexander y BC Goodpasture . El lado no institucional del debate estuvo liderado por hombres como Foy E. Wallace Jr. , Roy Cogdill y Fanning Yater Tant. Desde el principio, el lado no institucional se vio superado por los institucionales, que tenían las riendas del poder en todos los grandes colegios bíblicos y las publicaciones más populares. No fue ayudado por luchas internas entre los diversos proponentes, que culminaron en la división de 1951 de la Cuarta Iglesia de Cristo y Groesbeck en Lufkin, Texas , lo que llevó a dos congregaciones, una con Cogdill como predicador, la otra con el hermano de Wallace, Cled, predicando. [12] Foy Wallace , la figura más polarizadora del debate, dejó de defender una posición no institucional; de hecho, a mediados de la década de 1960, se asoció exclusivamente con iglesias institucionales.
El final de 1954 proporcionó dos factores claves para la división en desarrollo. Primero, en octubre, GHP Showalter, el editor de Firm Foundation , murió y fue reemplazado por Reuel Lemmons. En años anteriores, el periódico se había opuesto a las universidades en muchos asuntos y se había posicionado bajo Showalter como un lugar para un debate equilibrado. Sin embargo, bajo Lemmons, el periódico adoptó una posición cada vez más proinstitucional.
La segunda acción, y más importante, fue publicada en el Gospel Advocate en diciembre de ese año. Goodpasture pidió que se imponga una "etiqueta amarilla de cuarentena" a cualquiera que adopte la posición no institucional. El historiador David Edwin Harrell comparó a BC Goodpasture con el "estilo de lucha" de Foy Wallace : " Foy Wallace quemó a los herejes ; Goodpasture les advirtió que perderían su posición dentro de la hermandad". [13] El estilo político de Goodpasture lo llevó a "reducir sus pérdidas y consolidar sus activos", en palabras del historiador Richard Hughes. [14] Recomendó expulsar a los miembros no institucionales de las congregaciones existentes, despedir a los predicadores que asumieron esta posición y cancelar sus reuniones en iglesias institucionales, y castigar a las congregaciones que se resistieron a conformarse al institucionalismo. El movimiento institucional pasó de la persuasión al aislamiento de sus oponentes.
A lo largo de la siguiente década, estalló una amarga división en las Iglesias de Cristo de todo el país. Se mantuvieron debates sobre los temas, aunque por lo general las posiciones ya se habían endurecido más allá de lo persuasivo. A los predicadores sospechosos de adoptar posiciones contrarias a los dirigentes se les ordenó refutar públicamente dicha posición como condición de empleo; El Gospel Advocate se convirtió en un foro para que algunos predicadores más conocidos se retractaran públicamente de posiciones previas que se oponían al institucionalismo. [15] Algunas iglesias se vieron obligadas a hacer donaciones simbólicas a instituciones para evitar ser llamadas "anti". Los conflictos a veces terminaban en peleas a puñetazos. Los miembros que defendían una posición minoritaria en una congregación eran expulsados. Algunas de estas divisiones surgieron demandas sobre la propiedad de los edificios. [16] Los exiliados a menudo se unían para formar nuevas congregaciones; Algunas comunidades rurales hoy albergan dos o más pequeñas Iglesias de Cristo como legado de esta división.
A finales de la década de 1960, se concluyó el aislamiento de los no institucionales de las iglesias principales. Básicamente, terminó el contacto entre iglesias e individuos a través de la división. Los miembros de ambas ramas practicaban las creencias que sostenían como las únicas correctas.
La mayoría de las iglesias no institucionales tuvieron que reconstruirse en las décadas de 1960 y 1970, ya que en la mayoría de los casos habían perdido edificios, puestos y empleos como resultado de la división. Estuvieron unidos por sus creencias durante este período. La discusión más significativa de este tiempo reflejó el debate sobre la " unidad en la diversidad " que tenía lugar en las iglesias institucionales; pero fue poco aceptado en la rama no institucional más conservadora. Hombres como Carl Ketcherside y Edward Fudge predicaron este mensaje.
La mayoría de las iglesias no institucionales se refieren a sí mismas como iglesias de Cristo "conservadoras" y se refieren a las congregaciones que apoyan los colegios bíblicos, las "iglesias principales" o las " iglesias patrocinadoras " como "liberales", lo que genera cierta confusión ya que las iglesias "principales" utilizan los términos "conservador" y "liberal" para referirse a dos corrientes separadas dentro de sus propias congregaciones. Muchos en las congregaciones no institucionales no son conscientes de que las congregaciones institucionales tienen sus propias diferencias y las consideran a todas "liberales". Muchos en las congregaciones institucionales no conocen la historia o la existencia de los grupos no institucionales.
En 2009, las iglesias de Cristo no institucionales contaban con 113.656 miembros en 1.898 congregaciones. [17]
A lo largo de los años, se han hecho varios intentos de lograr la unidad entre las congregaciones no institucionales y las descritas como tradicionales. Un intento de reconciliación más reciente implicó una serie de discusiones que tuvieron lugar el 15 de noviembre de 2019 en Dickson, Tennessee, en el Renaissance Center de la Universidad Freed-Hardeman. [18] Doug Burleson, profesor asociado de Biblia en la Universidad Freed-Hardeman y decano asistente de la Facultad de Estudios Bíblicos, y Kyle Pope, quien predica para la Iglesia de Cristo de Olsen Park en Amarillo, Texas, se sentaron para una serie informal de conversaciones en la sala de estar. Durante este evento, ambas partes discutieron su comprensión de los principios bíblicos relacionados con la benevolencia, las tesorerías y las instituciones. Aunque no se llegó a un acuerdo formal, mostró el potencial de la unidad por primera vez desde la década de 1950. En las ediciones de octubre de 2019 de Truth Magazine [19] y de Gospel Advocate se incluyeron seis artículos que analizaban las cuestiones bíblicas subyacentes en torno al institucionalismo; Burleson y Pope contribuyeron cada uno con tres artículos.
Las iglesias de Cristo, como todas las demás iglesias, siempre habían usado una sola copa en la Cena del Señor... Siguiendo el ejemplo de congregaciones de varias denominaciones que comenzaron a usar copas individuales para prevenir la propagación de enfermedades en la década de 1890, CE Holt de Florencia, Alabama, sugirió el uso de copas individuales en un artículo del Gospel Advocate de 1911... muchos en las iglesias sin clases llegaron a considerar las copas múltiples como una innovación que subvertía el patrón apostólico.
El contexto modifica "todos", lo que requiere que el significado sea "todos los santos necesitados".