Como ocurre con muchas figuras medievales, se sabe poco sobre los primeros años de vida de Hugh. Probablemente nació en la década de 1090. Su tierra natal pudo haber sido Lorena , Ypres en Flandes o el Ducado de Sajonia . [3] Algunas fuentes dicen que su nacimiento se produjo en el distrito de Harz , siendo el hijo mayor del barón Conrado de Blankenburg . A pesar de las protestas de su familia, ingresó en el Priorato de St. Pancras , una comunidad de canónigos regulares , donde había estudiado, ubicada en Hamerleve o Hamersleben , cerca de Halberstadt . [4]
Debido a los disturbios civiles poco después de su entrada al priorato, el tío de Hugo, Reinhard de Blankenburg , que era el obispo local , le aconsejó que se trasladara a la Abadía de San Víctor en París , donde él mismo había estudiado teología. Aceptó el consejo de su tío y tomó la decisión en una fecha que no está clara, posiblemente entre 1115 y 1118 o alrededor de 1120. [5] Pasó el resto de su vida allí y llegó a dirigir la escuela. [4]
Obras
Anime de claustro , manuscrito del siglo XIV. Hereford, Biblioteca de la Catedral, Colección de manuscritos, P.5.XII.
Hugh escribió muchas obras desde la década de 1120 hasta su muerte (Migne, Patrologia Latina contiene 46 obras de Hugh, y esta no es una colección completa), incluidas obras de teología (tanto tratados como sentencias ), comentarios (en su mayoría sobre la Biblia, pero también incluyen una de las Jerarquías Celestiales del pseudo-Dionisio ), el misticismo, la filosofía y las artes, y varias cartas y sermones. [6]
Hugo fue influenciado por muchas personas, pero principalmente por San Agustín , especialmente al sostener que las artes y la filosofía pueden servir a la teología.
Las obras más importantes de Hugh incluyen:
De sacramentis christianae fidei ( Sobre los misterios de la fe cristiana / Sobre los sacramentos de la fe cristiana ) [7] Es la obra maestra más famosa de Hugo y presenta la mayor parte de sus pensamientos sobre ideas teológicas y místicas, desde Dios y los ángeles hasta las ideas naturales. leyes.
Didascalicon de studio legendi ( Didascalicon o Sobre el estudio de la lectura ). [8] El subtítulo del Didascalicon, De Studio Legendi, deja claro el propósito del tratado de Hugh. Escrita para los estudiantes de la escuela de San Víctor, la obra es una introducción preliminar a los estudios teológicos y exegéticos que se impartían en las escuelas parisinas, los centros de aprendizaje más avanzados de Europa en el siglo XII. Citando una amplia gama de fuentes clásicas y medievales, y con Agustín como su principal autoridad, Hugo presenta una síntesis integral de retórica, filosofía y exégesis, diseñada para servir como base para estudios teológicos avanzados. El Didascalicon es principalmente de naturaleza pedagógica y no especulativa. Proporciona al lector moderno una idea clara del equipamiento intelectual que se espera de los teólogos de la Alta Edad Media, aunque no siempre lo poseen en su totalidad.
En 1125-1130, Hugo escribió tres tratados estructurados en torno al arca de Noé: De arca Noe morali ( El arca moral de Noé / Sobre la interpretación moral del arca de Noé ), De arca Noe mystica ( El arca mística de Noé / Sobre la interpretación mística del Arca) de Noé ), y De vanitate mundi ( La vanidad del mundo ). [9] De arca Noe morali y De arca Noe mystica reflejan la fascinación de Hugh tanto por el misticismo como por el libro del Génesis.
En Hierarchiam celestem commentaria ( Comentario sobre la Jerarquía Celestial ), un comentario sobre la obra del pseudo-Dionisio, quizás iniciado alrededor de 1125. [10] Después de la traducción de Dionisio por parte de Eriugena en el siglo IX, casi no se muestra interés en Dionisio hasta el comentario de Hugh. [11] Es posible que Hugh haya decidido producir el comentario (que tal vez se originó en conferencias a estudiantes) debido a la creencia continua (incorrecta) de que el santo patrón de la Abadía de Saint Denis, Saint Denis , debía ser identificado. con pseudo-Dionisio. El pensamiento dionisíaco no tuvo una influencia importante en el resto de la obra de Hugo. El comentario de Hugo, sin embargo, se convirtió en una parte importante del aumento del interés por Dionisio en los siglos XII y XIII; Sus comentarios y los de Eriugena a menudo se adjuntaban al corpus dionisíaco en los manuscritos, de modo que su pensamiento tuvo gran influencia en la interpretación posterior de Dionisio por parte de Ricardo de San Víctor , Tomás Galo , Hugo de Balma , Buenaventura y otros. [12]
Otras obras de Hugo de San Víctor incluyen:
En Salomonis Ecclesiasten ( Comentario sobre Eclesiastés ). [13]
De tribus diebus ( Sobre los tres días ). [14]
De sapientia animae Christi . [15]
De unione corporis et Spiritus ( La unión del Cuerpo y el Espíritu ). [dieciséis]
Epitome Dindimi in philosophiam ( Epítome de Dindimus sobre la filosofía ). [17]
Practica Geometriae ( La práctica de la geometría ). [17]
De Grammatica ( Sobre la gramática ). [17]
Soliloquium de Arrha Animae ( El Soliloquio sobre las arras del alma ). [18]
De contemplatione et ejus speciebus ( Sobre la contemplación y sus formas ). Esta es una de las primeras obras sistemáticas dedicadas a la contemplación. Parece que no fue escrito por el propio Hugh, sino compuesto por uno de sus estudiantes, posiblemente a partir de notas de sus conferencias. [19]
Sobre la Sagrada Escritura y sus autores . [20]
Existen varios otros tratados cuya autoría de Hugh es incierta. Seis de ellos están reimpresos, en latín, en Roger Baron, ed., Hugues de Saint-Victor: Six Opuscules Spirituels , Sources chrétiennes 155, (París, 1969). Son: De meditate , [21] De verbo Dei , De substantia dilectionis , Quid vere diligendus est , De quinque septenis , [22] y De septem donis Spiritus sancti [23]
De anima es un tratado del alma: el texto se encontrará en la edición de las obras de Hugh en la Patrologia Latina de JP Migne . Parte de ella fue parafraseada en el dialecto merciano occidental del inglés medio por el autor del Grupo Katherine . [24]
Varias otras obras fueron atribuidas erróneamente a Hugh en el pensamiento posterior. Una de esas obras particularmente influyentes fue la Exposición de la Regla de San Agustín , ahora aceptada como de la escuela victorina, pero no de Hugo de San Víctor. [25]
Se ha iniciado una nueva edición de las obras de Hugh. La primera publicación es: Hugonis de Sancto Victore De sacramentis Christiane fidei , ed. Rainer Berndt, Münster: Aschendorff, 2008.
Filosofía y teología
El primer Didascalicon fue un enfoque elemental y enciclopédico de Dios y Cristo, en el que Hugh evitaba temas controvertidos y se centraba en lo que consideraba lugares comunes del cristianismo católico. En él esbozó tres tipos de filosofía o "ciencia" [scientia] que pueden ayudar a los mortales a mejorar y avanzar hacia Dios: la filosofía teórica (teología, matemáticas, física) les proporciona la verdad, la filosofía práctica (ética, economía, política) les ayuda los convierte en virtuosos y prudentes, y la filosofía "mecánica" o "antiliberal" (por ejemplo, carpintería, agricultura, medicina) produce beneficios físicos. Una cuarta filosofía, la lógica, es preparatoria de las demás y existe para asegurar en ellas conclusiones claras y adecuadas. La inclinación profundamente mística de Hugh no le impidió ver la filosofía como una herramienta útil para comprender lo divino, o utilizarla para defender la fe.
Hugo estuvo fuertemente influenciado por la exégesis del Génesis de Agustín . La Sabiduría Divina fue la forma arquetípica de creación. La creación del mundo en seis días fue un misterio a contemplar por el hombre, tal vez incluso un sacramento . El hecho de que Dios formara el orden a partir del caos para crear el mundo fue un mensaje para los humanos para que se levantaran de su propio caos de ignorancia y se convirtieran en criaturas de Sabiduría y, por lo tanto, de belleza. Este tipo de interpretación místico-ética era típica de Hugh, quien tendía a encontrar el Génesis interesante por sus lecciones morales más que como un relato literal de los acontecimientos.
Junto con Jesús , los sacramentos fueron dones divinos que Dios dio al hombre para redimirse, aunque Dios podría haber utilizado otros medios. Hugh separó todo según la línea de opus Creationis y opus restaurationis . Opus Creationis eran las obras de la creación, refiriéndose a la actividad creativa de Dios, la verdadera buena naturaleza de las cosas y el estado original y destino de la humanidad. El opus restaurationis era el que trataba de las razones por las que Dios envió a Jesús y las consecuencias de ello. Hugh creía que Dios no tenía que enviar a Jesús y que tenía otras opciones abiertas para Él. Por qué decidió enviar a Jesús es un misterio en el que debemos meditar y debe aprenderse a través de la revelación, con la ayuda de la filosofía para facilitar la comprensión.
Legado
Dentro de la Abadía de San Víctor, muchos eruditos que lo siguieron son conocidos a menudo como la "Escuela de San Víctor". Andrés de San Víctor estudió con Hugo. [26] Otros, que probablemente ingresaron a la comunidad demasiado tarde para ser educados directamente por Hugh, incluyen a Ricardo de San Víctor y Godfrey. [27] Sin embargo, uno de los ideales de Hugo que no echó raíces en San Víctor fue su aceptación de la ciencia y la filosofía como herramientas para acercarse a Dios. [ cita necesaria ]
Sus obras se encuentran en cientos de bibliotecas de toda Europa. [ cita necesaria ] Es citado en muchas otras publicaciones después de su muerte, [ cita necesaria ] y Buenaventura lo elogia en De reducee artium ad theologiam .
También influyó en el crítico Erich Auerbach , quien citó este pasaje de Hugo de San Víctor en su ensayo "Filología y literatura mundial": [28]
Por lo tanto, es fuente de gran virtud para la mente practicada aprender, poco a poco, a cambiar primero las cosas visibles y transitorias, para después poder dejarlas atrás por completo. La persona que encuentra dulce su patria es un tierno principiante; aquel para quien cada suelo es como el suyo propio ya es fuerte; pero perfecto es aquel para quien el mundo entero es como un lugar extraño. El alma tierna ha fijado su amor en un lugar del mundo; el fuerte ha extendido su amor a todos los lugares; el hombre perfecto ha extinguido el suyo.
Obras
Ediciones modernas
texto latino
Los textos latinos de Hugo de San Víctor están disponibles en la edición Migne en Documenta Catholica Omnia, http://www.documentacatholicaomnia.eu/30_10_1096-1141-_Hugo_De_S_Victore.html
Henry Buttimer, Hugonis de Sancto Víctor. Didascalicón. De Studio Legendi (Washington, DC: Catholic University Press, 1939).
Hugo de San Víctor, L'oeuvre de Hugues de Saint-Victor. 1. De Institutione Novitiorum. De virtute orandi. De laude caritatis. De arrha animae , texto en latín editado por HB Feiss & P. Sicard; Traducción al francés de D. Poirel, H. Rochais y P. Sicard. Introducción, notas y apéndices de D. Poirel (Turnhout, Brepols, 1997)
Hugues de Saint-Victor, La obra de Hugues de Saint-Victor. 2. Súper Canticum Mariae. Pro Asunción Virginis. De beatae Mariae virginitate. Egredietur virga, Maria porta , editado por B. Jollès (Turnhout: Brepols, 2000)
Hugo de Sancto Victore, De archa Noe. Libellus deformatione arche , ed Patricius Sicard, CCCM vol 176, Ópera Hugonis de Sancto Victore, I (Turnhout: Brepols, 2001)
Hugo de Sancto Victore, De tribus diebus , ed Dominique Poirel, CCCM vol 177, Ópera Hugonis de Sancto Victore, II (Turnhout: Brepols, 2002)
Hugo de Sancto Victore, De sacramentis Christiane fidei , ed. Rainer Berndt (Münster: Aschendorff, 2008)
Hugo de Sancto Victore, Super Ierarchiam Dionysii , CCCM vol 178, Ópera Hugonis de Sancto Victore, III (Turnhout: Brepols, de próxima publicación)
Traducciones al inglés
Hugo de San Víctor, Explicación de la regla de San Agustín , traducido por Aloysius Smith (Londres, 1911)
Hugo de San Víctor, The Soul's Betrothal-Gift , traducido por FS Taylor (Londres, 1945) [traducción de De Arrha Animae ]
Hugo de San Víctor, Sobre los sacramentos de la fe cristiana: (De sacramentis) , traducido por Roy J Deferrari (Cambridge, MA: Academia Medieval de América, 1951)
Hugo de Saint-Victor: Escritos espirituales seleccionados , traducidos por un religioso del CSMV; con una introducción de Aelred Squire. (Londres: Faber, 1962) [reimpreso en Eugene, Oregon: Wipf & Stock Publishers, 2009] [contiene una traducción de los primeros cuatro libros de De arca Noe morali y los dos primeros (de cuatro) libros de De vanitate mundi ].
The Didascalicon of Hugh of St. Victor , traducido por Jerome Taylor (Nueva York y Londres: Columbia UP, 1961) [reimpreso en 1991] [traducción del Didascalicon ]
Soliloquio sobre las garantías del alma , traducción de Kevin Herbert (Milwaukee, WI: Marquette University Press, 1984) [traducción de Soliloquium de Arrha Animae ]
Hugo de San Víctor, Practica Geometriae , trad. Frederick A Homann (Milwaukee: Marquette University Press, 1991)
Hugo de San Víctor, extractos de Introductory Notes on the Scriptures and on the Scriptural Writers , traducción de Denys Turner, en Denys Turner, Eros and Allegory: Medieval Exegesis of the Song of Songs (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1995), 265- 274
Hugo de San Víctor sobre los sacramentos de la fe cristiana , traducción de Roy Deferrari (Eugene, Oregon: Wipf & Stock Publishers, 2007) [traducción de De Sacramentis Christianae Fidei ]
Boyd Taylor Coolman y Dale M Coulter, eds, Trinidad y creación: una selección de obras de Hugh, Richard y Adam of St Victor (Turnhout: Brepols, 2010) [incluye traducción de Hugh of St Victor, On the Three Days y Sentences on Divinidad ]
Hugh Feiss, ed, Sobre el amor: una selección de obras de Hugh, Adam, Achard, Richard y Godfrey de St Victor (Turnhout: Brepols, 2011) [incluye traducciones de La alabanza del novio , Sobre la sustancia del amor , Sobre la Elogio de la caridad , ¿qué es lo que verdaderamente se debe amar? , Sobre los cuatro grados del amor violento, trad. AB Kraebel y soliloquio sobre los esponsales-don del alma ]
Franklin T. Harkins y Frans van Liere, eds, Interpretación de las Escrituras: teoría. Una selección de obras de Hugh, Andrew, Richard y Godfrey of St Victor, y de Robert of Melun (Turnhout, Bélgica: Brepols, 2012) [contiene traducciones de: Didascalion sobre el estudio de la lectura , presentado y traducido por Franklin T Harkins; Sobre la Sagrada Escritura y sus autores y El examinador diligente , presentado y traducido por Frans van Liere; Sobre los sacramentos de la fe cristiana, prólogos , presentados y traducidos por Christopher P Evans]
El Compendio de Filosofía ( Compendium Philosophiae ) atribuido a Hugo de San Víctor en varios manuscritos medievales, tras su redescubrimiento y examen en el siglo XX, resultó ser en realidad una recensión de De Philosophia Mundi de Guillermo de Conches . [29] [30]
^ Dominique Poirel, Les origines germaniques de la pensée d'Hugues de Saint-Victor p. 173 m2.
^ Furnal, J., La dialéctica de la fe y la razón en la lectura de Cornelio Fabro de la teología de Kierkegaard (Estudios teológicos, 2017, vol. 78 (3) 718–739), p. 735
^ B McGinn, El crecimiento del misticismo , (1994), p365
^ ab Enciclopedia católica: Hugo de San Víctor
^ McGinn (1994), p365, da "alrededor de 1120" como fecha.
^ Una lista útil, aunque no necesariamente completa, del trabajo de Hugh, junto con ediciones y traducciones modernas, está impresa en Hugh Feiss, ed, On Love , (2010), páginas 15-20.
↑ Reimpreso en PL 176:173-618 y en Hugonis de Sancto Victore De sacramentis Christiane fidei , ed. Rainer Berndt, Münster: Aschendorff, 2008. Hay una traducción al inglés en Hugo de San Víctor, Sobre los sacramentos de la fe cristiana: (De sacramentis) , traducido por Roy J Deferrari, (Cambridge, MA: Mediaeval Academy of America, 1951 ). Se hizo una traducción al inglés de los Prólogos en Franklin T. Harkins y Frans van Liere, eds, Interpretation of scripture: teoría. Una selección de obras de Hugh, Andrew, Richard y Godfrey de St Victor, y de Robert of Melun , (Turnhout, Bélgica: Brepols, 2012), pp253-268.
^ El texto en latín está en Henry Buttimer, Hugonis de Sancto Victore. Didascalicón. De Studio Legendi , (Washington, DC: Catholic University Press, 1939). Una traducción al inglés más antigua está en Jerome Taylor, The Didascalicon of Hugh of St Victor , (Nueva York: Columbia University Press, 1961). Una traducción más reciente es Franklin T. Harkins y Frans van Liere, eds, Interpretación de las Escrituras: teoría. Una selección de obras de Hugh, Andrew, Richard y Godfrey de St Victor, y de Robert of Melun , (Turnhout, Bélgica: Brepols, 2012), pp61-202.
^ Estos tres tratados están impresos en PL 176:617-740.
^ Una edición anterior del texto latino se encuentra en PL 175:928A. La edición moderna es Hugonis de Sancto Victore Opera III: Super Ierarchiam Dionysii , (Turnhout: Brepols), CCCM, vol. 178.
^ David Luscombe, "El comentario de Hugo de Saint-Victor sobre la jerarquía celestial", en T. Boiadjiev, G. Kapriev y A. Speer, eds, Die Dionysius-Rezeption im Mittelalter , (Turnholt: Brepols, 2000), págs.160 -164; D. Poirel, "Le 'chant dionysien' du IXe au XIIe siècle", en M. Goullet y M. Parisse (eds), Les historiens et le latin medieval , (París: Publications de la Sorbonne, 2001), págs. 151-176 .
^ Para obtener más comentarios sobre este trabajo, consulte Rorem, Paul (2008). "El Dionisio latino temprano: Eriugena y Hugo de San Víctor". Teología moderna . 24 (4): 601–614. doi :10.1111/j.1468-0025.2008.00488.x.
^ Reimpreso en PL 175:115A.
^ Reimpreso en PL 176. Existe un estudio detallado de esta obra en Dominique Porel, Livre de la Nature et débat trinitaire au XXe siècle, Le De tribus diebus de Hugues de Saint-Victor , (Turnhout: Brepols, 2002), 169-198 . Gran parte de esta introducción se resume en la introducción a la traducción al inglés en Boyd Taylor Coolman y Dale M Coulter, eds, Trinity and Creation: a selected of works of Hugh, Richard and Adam of St Victor , (Turnhout: Brepols, 2010).
^ Reimpreso en PL 176:845-856.
^ Reimpreso en PL 177:285-294.
^ abc Reimpreso en Roger Baron, ed., Hugonis de Sancto Victore Opera Propaedeutica (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1966).
^ Reimpreso en Muller, Karl, ed., Hugo von St. Victor: Soliloquium de Arrha Animae Und De Vanitate Mundi (Bonn: A. Marcus Une E. Weber's Verlag, 1913). Hay una traducción al inglés en Soliloquio sobre las garantías del alma , traducción de Kevin Herbert, (Milwaukee, WI: Marquette University Press, 1965).
^ Véase Bernard McGinn, El crecimiento del misticismo , (1994), páginas 384-390. Texto en latín: Barthélemy Hauréau, Hugues de Saint-Victor . París, 1859 (págs. 177-210). Hay una traducción francesa en Roger Baron, Hugues de Saint-Victor: La contemplation et ses espèces , (Tournai-Paris: Desclée, 1958).
^ Hay una traducción al inglés en Franklin T. Harkins y Frans van Liere, eds, Interpretación de las Escrituras: teoría. Una selección de obras de Hugo, Andrés, Ricardo y Godofredo de San Víctor y de Roberto de Melun , (Turnhout, Bélgica: Brepols, 2012)
^ Impreso en PL176:993-998
^ Impreso en PL175:405-414.
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^ Eggebroten, Anne. ""Sawles Warde": un recuento de "De Anima" para un público femenino" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 11 de agosto de 2011 . Consultado el 23 de diciembre de 2009 .
^ Thomas F Martin OSA, Nuestro corazón inquieto: la tradición agustiniana , (2003), p82
^ Berndt, Rainer (2002). "Andrés de San Víctor". En André Vauchez (ed.). Enciclopedia de la Edad Media . James Clarke y compañía.
^ B McGinn, El crecimiento del misticismo , (1994), p366
^ Erich Auerbach (2009). Damrosch, David; Melas, Natalie; Buthelezi, Mbongiseni (eds.). El libro de consulta de Princeton en literatura comparada . Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 124.
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Bibliografía
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Ferrara, Carmine (2016), Guglielmo di Conches e il Dragmaticon Philosophiae[ Guillermo de Conches y el Dragmaticon Philosophiae] (en italiano), Fisciano: Universidad de Salerno.
Luscombe, David (2000), "El comentario de Hugo de Saint-Victor sobre la jerarquía celestial", Die Dionysius-Rezeption im Mittelalter , Turnholt: Brepols.
McGinn, Bernard (1994), El crecimiento del misticismo , págs. 370–395.
enlaces externos
Lewis E 213 Regla de San Agustín; Sermón sobre Mateo 25:6 en OPenn
"Hugo de San Víctor" en: Nuevo Advenimiento
Los textos latinos de Hugo de San Víctor están disponibles en la edición Migne en Documenta Catholica Omnia, http://www.documentacatholicaomnia.eu/1815-1875,_Migne,_Patrologia_Latina_03_Rerum_Conspectus_Pro_Auctoribus_Ordinatus,_MLT_H.html
Alphandery, Paul Daniel (1911). "Hugo de San Víctor" . En Chisholm, Hugh (ed.). Enciclopedia Británica . vol. 13 (11ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 859.
