A la nobleza cristiana de la nación alemana ( en alemán : An den christlichen Adel deutscher Nation ) es el primero de tres tratados escritos por Martín Lutero en 1520. En esta obra, definió por primera vez las doctrinas distintivas del sacerdocio de todos los creyentes. y los dos reinos . La obra fue escrita en la lengua vernácula alemana y no en latín .
La Disputa de Leipzig (1519) puso a Lutero en contacto con los humanistas, particularmente Melanchthon , Reuchlin , Erasmo y asociados del caballero Ulrich von Hutten , quien, a su vez, influyó en el caballero Franz von Sickingen . [1] Von Sickingen y Silvestre de Schauenburg querían poner a Lutero bajo su protección invitándolo a sus fortalezas en caso de que no fuera seguro para él permanecer en Sajonia debido a la amenaza de prohibición papal. Entre el Edicto de Worms de abril de 1521 y el regreso de Lutero de Wartburg en marzo de 1522 se desarrolló una lucha de poder sobre quién dirigiría la Reforma a través de sus posibilidades competitivas y cómo los reformadores debían seguir sus enseñanzas. En Wittenberg, cada parte interesada (príncipe, ayuntamiento y comuna) deseaba ampliar su influencia en el gobierno de la iglesia de acuerdo con sus propios valores y necesidades. [2] A través de esto apareció la cuestión de la autoridad. La iglesia hizo un fuerte intento de trazar líneas distintas al decir quién tenía autoridad en la esfera espiritual y sus asuntos. Esta división de los cristianos en esferas motivó a Lutero a escribir en las "tres paredes" que los "romanistas" crearon para protegerse de la reforma, esta fue la carta "a la nobleza cristiana de la nación alemana".
En estas circunstancias, complicadas por la crisis que entonces enfrentaban los nobles alemanes, Lutero publicó su A la nobleza cristiana de la nación alemana (agosto de 1520), comprometiendo a los laicos , como sacerdotes espirituales , la reforma requerida por Dios pero descuidada por el Papa. y el clero. [3] Este tratado, que ha sido llamado un "grito del corazón del pueblo" y un "toque de trompeta de guerra", fue la primera publicación que Lutero produjo después de estar convencido de que una ruptura con Roma era inevitable e inevitable. . [4] En él atacó lo que consideraba los "tres muros de los romanistas": (1) que la autoridad secular no tiene jurisdicción sobre ellos; (2) que sólo el Papa puede explicar las Escrituras; (3) que nadie más que el propio Papa puede convocar un concilio general de la iglesia. [5]
El primer muro de los "romanistas" que Lutero criticó fue el de la división del estado espiritual y temporal. A través de esta crítica, Lutero afirma que no hay diferencia entre estos estados más allá de la de los cargos. Él profundiza más citando a San Pedro y el Libro del Apocalipsis afirmando que a través del bautismo fuimos consagrados como sacerdotes. Con esta declaración intenta disminuir significativamente la autoridad de la Iglesia y describe a los sacerdotes como nada más que "funcionarios". Lutero proporciona el ejemplo de "si diez hermanos, coherederos como hijos del rey, eligieran a uno de ellos para gobernar su herencia, todos seguirían siendo reyes y tendrían el mismo poder, aunque a uno se le ordenara gobernar". [6] A partir de esta declaración, Lutero pide que los cargos religiosos sean desempeñados por funcionarios electos, afirmando que "si una cosa es común a todos, nadie puede tomarla para sí sin el deseo y el mandato de la comunidad". Por lo tanto, a través de esta crítica al primer muro se puede ver a Lutero quitándole autoridad a la Iglesia diciendo que todos son sacerdotes y dándole más autoridad para gobernar al ámbito temporal. El problema que surge de esto se puede encontrar en una carta escrita por un nurembero anónimo: "Si el gobierno secular tiene derecho a empuñar la espada en cuestiones de fe". Este artículo plantea la cuestión de cuánto control gobernante era aceptable que las autoridades temporales tuvieran sobre la esfera espiritual. A partir de la carta de Lutero las autoridades temporales tomaron demasiado control y ejecutaban y desterraban por motivos de fe, pero al mismo tiempo los papistas quemaban y ahorcaban a "todos los que no son de su fe". [7] De ahí la cuestión de quién tendría autoridad para gobernar la esfera espiritual.
En la segunda parte de la carta a la nobleza cristiana de la nación alemana, Lutero debate el punto de que es autoridad exclusiva del Papa interpretar o confirmar la interpretación de las Escrituras, siendo el gran problema que no hay pruebas que anuncien que esta autoridad sea válida. sólo el Papa y asumiendo así esta autoridad para sí mismos. [8] A través de esta crítica, Lutero permite que los laicos tengan un estándar en el que basar su fe y no una interpretación oficial, restando así más valor al control de la Iglesia sobre la esfera. Esta crítica, a diferencia del primer muro, apoyó una fuerte base de la reforma, la ruptura con las reglas y tradiciones de la Iglesia católica. La Reforma se basó en establecer el estándar en las Escrituras, no en el dogma de la iglesia. A través de esto, los reformadores pudieron tener un estándar al que recurrir para leyes y regulaciones relacionadas con su fe. [9]
Esta parte final de la carta de Lutero es la mayor demostración de su deseo de que la autoridad que controla la esfera espiritual pase a la esfera temporal. La Iglesia pudo protegerse impidiendo que nadie más que el Papa convocara un concilio para discutir asuntos espirituales. A esto, Lutero afirma que cualquiera debería tener la capacidad de convocar a un concilio si encuentra un problema o cuestión del ámbito espiritual. Además, Lutero delega las "autoridades temporales" en las más adecuadas para convocar un concilio, ya que son "compañeros cristianos, compañeros sacerdotes, que comparten un espíritu y un poder en todas las cosas, y [por lo tanto] deben ejercer el oficio que les corresponde". recibido de Dios." [6] Este cambio de poder a las autoridades temporales en asuntos de fe se convirtió en un problema mayor más adelante en la Reforma. Surgieron enfrentamientos sobre quién tenía derecho a interferir en cuestiones de fe, como por ejemplo en qué momento es aceptable que el gobierno impida la formación de una nueva religión. Un ejemplo de esta confrontación lo encontramos en un documento de un desconocido nurembero titulado "Si el gobierno secular tiene derecho a empuñar la espada en cuestiones de fe". Este documento preguntaba si la fuerza militar empleada para detener la violencia de los levantamientos, ya sea aplicada por el gobierno o la iglesia, es lo que los cristianos deben hacer. Algunos creían que la violencia engendraba más violencia, que "aquellos que vivían a espada morirían a espada" [10] otros creían que era deber de la esfera secular proteger a su gente e impedir que se formaran nuevas religiones. Hicieron uso del Antiguo Testamento como prueba de sus declaraciones, confiando así en la antigua tradición y la interpretación papal. [11]
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