Paula Fredriksen (nacida el 6 de enero de 1951 en Kingston, Rhode Island ) [1] es una historiadora y estudiosa estadounidense del cristianismo primitivo . Ocupó el cargo de Profesora William Goodwin Aurelio de Escritura en la Universidad de Boston de 1990 a 2010. [2] Ahora emérita, ha sido profesora visitante distinguida en el Departamento de Religión Comparada de la Universidad Hebrea de Jerusalén , desde 2009. [3]
Fredriksen se especializa en la historia del cristianismo en ese arco de desarrollo desde sus inicios en una secta mesiánica apocalíptica dentro del judaísmo del Segundo Templo hasta su transformación en un brazo del gobierno imperial tardorromano y su empoderamiento en el Occidente posromano ( siglos I al VII ). Trabaja para reconstruir las muchas formas en que varios pueblos antiguos del Mediterráneo ( paganos , judíos y cristianos ) interactuaron con los muchos agentes sociales especiales (por ejemplo , dioses supremos , fuerzas apocalípticas , cuerpos celestes , dioses , espíritus y humanos divinos) que poblaron tanto la antigua Tierra de discos planos y universo geocéntrico . [2]
Fredriksen se desempeñó como consultor histórico y orador destacado en muchos medios, incluso para la producción de la BBC The Lives of Jesus (1996) y para "The Life and Times of Jesus" de US News & World Report . [4] El libro de Fredriksen De Jesús a Cristo: Los orígenes de las primeras imágenes de Jesús sirvió como modelo para el documental Frontline De Jesús a Cristo: Los primeros cristianos. [5]
Fredriksen fue elegida miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 2013. [6] [7] Es una ex católica que se convirtió al judaísmo . [8]
Fredriksen estudió una doble licenciatura en Religión e Historia en Wellesley College , donde se graduó como Phi Beta Kappa en 1973. Después de un año de estudios teológicos formales en St. Hilda's College , recibió un diploma en teología de la Universidad de Oxford en 1974 . 9]
Fredriksen obtuvo su doctorado. en Historia de la Religión de la Universidad de Princeton en 1979. [9] Desde el otoño de 1979 a 1980, fue becaria postdoctoral Andrew W. Mellon en el Departamento de Religión de la Universidad de Stanford . [9] Tanto Wellesley College (en 1989) como la Universidad de Princeton (en 2000) consideraron a Fredriksen una “alumna distinguida”. [10] [11] [12]
Fredriksen comenzó su carrera como profesora en el Departamento de Religión de la Universidad de Princeton en 1978. De 1979 a 1980, fue miembro de la facultad del departamento de estudios religiosos de la Universidad de Stanford. Se mudó a la Universidad de California, Berkeley, donde, de 1980 a 1986, fue profesora asistente en el departamento de historia y, de 1986 a 1989, trabajó como profesora asociada en el departamento de estudios religiosos de la Universidad de Pittsburgh . De 1990 a 2010, Fredriksen fue profesor de Escritura William Goodwin Aurelio en la Universidad de Boston . [2]
Fredriksen fue nombrada profesora visitante distinguida en el Departamento de Religión Comparada de la Universidad Hebrea de Jerusalén en 2009. [13] En abril de 2013, fue elegida miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias (AAAS). [14] [7]
Tiene doctorados honoris causa del Iona College (2008), [15] la Universidad de Lund en Suecia (2017), [13] y la Universidad Hebrea de Jerusalén (2018). [16] [17]
Fredriksen ve el cristianismo antiguo desde dos puntos de vista: el del judaísmo tardío del Segundo Templo (aproximadamente del 200 a. C. al 70 d. C.) y el del Occidente latino tardío (especialmente desde finales del siglo IV hasta mediados del siglo V d. C.). [18] Durante toda la extensión de estos siglos, dice Fredriksen, la gran mayoría de la gente adoraba a sus propios dioses particulares: una gran variedad de cultos y costumbres agrupados por convención académica como " paganismo ". Fredriksen enfatiza que diferentes formas de judaísmo se desarrollaron dentro de la matriz más amplia del paganismo grecorromano; y que diferentes formas de cristianismo se desarrollaron dentro de diferentes tipos de judaísmo y paganismo. [19] El contexto afecta el contenido: todas estas culturas se influenciaron mutuamente.
El judaísmo tardío del Segundo Templo, ya sea en la patria judía o en la diáspora, fue la cuna de los primeros movimientos crísticos. [20] Dos figuras dominan su desarrollo y, por tanto, la investigación de Fredriksen sobre el período: la de Jesús de Nazaret y la de su apóstol Pablo . [21] A pesar de las muchas diferencias culturales y sociales que distinguían a Jesús y Pablo—idioma ( arameo / griego ), ubicación (territorios judíos y Jerusalén / diáspora ) y audiencias (judíos/paganos)—estos dos hombres permanecieron unidos en una sola convicción. Ambos enseñaron que el Dios de Israel vencería el mal, resucitaría a los muertos y establecería su reino de paz y justicia eternas, durante sus vidas. [21] En resumen, en línea con el trabajo de Albert Schweitzer (para Jesús y para Pablo) y de Krister Stendahl (para Pablo), Fredriksen sostiene que tanto Jesús como Pablo fueron pensadores apocalípticos. [21] [22]
En De Jesús a Cristo , Fredriksen exploró las imágenes de Jesús presentadas en las cartas de Pablo y en los cuatro evangelios, a medida que éstas se alteraron y ajustaron una vez que el movimiento se extendió por la diáspora y superó su propia profecía fundamental: “¡El Reino de Dios está cerca! " (Marcos 1.15). [23] [24] En Jesús de Nazaret, rey de los judíos , se concentró en cambio en reconstruir la figura histórica misma. [25] Volviendo a la cronología del evangelio de Juan (en el que Jesús tiene una misión de tres años, centrada en Jerusalén) en lugar de la de Marcos, Mateo y Lucas (que sitúan a Jesús principalmente en Galilea, con un viaje único y fatal a Jerusalén), Fredriksen respondió a la pregunta de por qué Jesús fue crucificado pero sus seguidores no. [26] Pilato y los principales sacerdotes estaban familiarizados con el mensaje apocalíptico de Jesús (Dios, no los ejércitos humanos, establecería su Reino) y por eso sabían que Jesús era, en todos los sentidos prácticos, política y militarmente inofensivo. [27]
Pero en lo que resultó ser su último viaje a la ciudad para la Pascua, multitudes en la ciudad repleta de peregrinos comenzaron a proclamar a Jesús como el mesías. [28] Esto fue motivo de alarma porque, como escribió Josefo, era "en estas ocasiones festivas cuando es más probable que estalle la sedición". [25] Trabajando en concierto con la policía del templo (Juan 18.3), Pilato arrestó a Jesús y lo crucificó como "Rey de los judíos", desengañando a las multitudes de su entusiasmo. [27] Fueron las multitudes, no Jesús mismo, concluye Fredriksen, quienes amenazaron la estabilidad de la ciudad. [27] Esta teoría explica también por qué la comunidad original pudo reasentarse permanentemente en Jerusalén, en gran medida sin incidentes, durante las cuatro décadas restantes de la vida de la ciudad. [27]
Los numerosos artículos de Fredriksen sobre Pablo [29] y sus cameos en sus libros sobre Jesús y sobre Agustín se reúnen en su libro Paul: The Pagans' Apostle. [21] Fredriksen explica allí que Pablo vivía en un mundo lleno de dioses. [30] Como apóstol de Cristo, Pablo enseñó que los paganos no tenían que convertirse en judíos (para los hombres, significa circuncisión). [30] Pero sí tenían que comprometerse a adorar únicamente al dios de Israel, insistió, y a vivir de acuerdo con alguna (no todas) leyes judías. [30]
Siguiendo especialmente las amplias líneas de interpretación establecidas por Albert Schweitzer y Krister Stendahl , Fredriksen afirma que Paul creía que vivió y trabajó en la última hora de la historia. [21] Pablo estaba convencido de conocer la hora del reloj de Dios gracias a su experiencia de Cristo resucitado : la resurrección misma, según las convicciones apocalípticas judías, señalaría la hora del fin. [21] En el breve entretanto, entre el primer y el último advenimiento de Cristo, Pablo trabajó para convertir a los paganos de sus dioses a su dios. [30]
Las siete cartas indiscutibles de Pablo datan de los años 50 del siglo I. [31] Son la única evidencia del movimiento de Cristo anterior a la destrucción romana del templo de Jerusalén (en el año 70 EC). [21] Pero Jesús murió alrededor del año 30 EC. Este paso del tiempo después de la muerte de Jesús, según Fredriksen, significa que, cuando aparece el estrato más antiguo de la tradición (es decir, en las cartas de Pablo), el Reino de Dios ya estaba tarde. [21] En la diáspora, el movimiento se fracturó en misiones en competencia sobre la cuestión de cómo integrar a los ex paganos gentiles en sus comunidades. [30] Algunos apóstoles enseñaron que los varones expaganos necesitaban entrar en el pacto de Israel con Dios a través de la circuncisión, es decir, la conversión total al judaísmo. [30] Paul no estuvo de acuerdo furiosamente, enfatiza Fredriksen. Contra sus competidores circuncidadores, argumentó que la presencia del espíritu de Cristo o del espíritu santo dentro de estas comunidades gentiles atestiguaba su "adopción" en la familia de Dios: los ex paganos seguidores de Cristo, insiste Pablo, son ahora hermanos de Israel" ( adelphoi ), adoptado a través de Cristo en la familia de Abraham [32] [33]
Pablo no pensaba que los gentiles no deberían convertirse en judíos, sino que no podían convertirse en judíos: la circuncisión del pacto, insistió, ocurre sólo en el octavo día de la vida del niño varón ( Filipenses 3,5). [30] [21] La circuncisión judía para varones gentiles adultos, en vista de la ley judía, era, por lo tanto, "nada" ( 1 Corintios 7.19). Sus cartas, todas dirigidas a comunidades gentiles, argumentan con vehemencia contra sus competidores circuncidadores. [30] A finales del siglo I y principios del II, esta generación ya muerta hace mucho tiempo, los lectores gentiles interpretarán los argumentos intrajudíos de Pablo como argumentos antijudíos . [30] De esta manera, muestra Fredriksen, las cartas de Pablo se convirtieron en una fuente de diecinueve siglos de antijudaísmo y antisemitismo cristianos . [30]
Fredriksen contribuye así a una nueva escuela de erudición del Nuevo Testamento , "Pablo dentro del judaísmo". [34] Creyendo que el Reino llegaría durante su propia vida, Pablo no tenía intención de comenzar una nueva religión, y mucho menos una religión antijudía. [30] Pero Pablo sí reconoce la existencia "de muchos dioses y muchos señores" (1 Corintios 8,5: "señor" es una designación común para un dios mediterráneo): son la oposición cósmica de Cristo. [33] [35] Por lo tanto, Pablo debe ser entendido no sólo dentro del judaísmo, insta Fredriksen. [30] Como judío de la diáspora tardía del Segundo Templo, el Pablo apocalíptico también se encuentra "dentro del paganismo". Fueron estos poderes sobrehumanos paganos, enseñó Pablo, a quienes Cristo derrotará cuando regrese en gloria como el campeón davídico de Dios. [18]
A través del artículo clásico de Krister Stendahl , “Pablo y la conciencia introspectiva de Occidente”, Fredriksen conoció por primera vez al Pablo de mediados del siglo I y a su mayor intérprete occidental, Agustín de Hipona . [36] [37] El Pablo de Agustín, en traducción latina tardía, fue la fuente de las enseñanzas características de Agustín sobre la voluntad humana, la gracia divina , el pecado original y la predestinación . [38] Mientras luchaba particularmente con la carta de Pablo a los Romanos, Agustín redefinió el "libre albedrío". [38] La agencia moral humana, argumentaba ahora, se encontraba en un estado de capacidad disminuida, que era la justa pena por el pecado de Adán, heredada de generación en generación. [38] En Agustín sobre Romanos (1982), la primera traducción al inglés de dos de sus primeros trabajos sobre la epístola de Pablo, Fredriksen trazó la evolución de las luchas de Agustín con este nexo de cuestiones. [39] Estos comentarios a Romanos fueron el preludio de la obra maestra de Agustín, las Confesiones . [40]
Fredriksen continuó considerando y contrastando juntos al Pablo judío del siglo I y al Pablo agustino de finales del siglo IV. Comparó evaluaciones académicas de sus respectivas "conversiones". [41] Ella analizó las ideas de ambos hombres sobre la carne y la resurrección. [42] Midió la distancia entre sus respectivas ideas sobre el destino de Israel. [43] Ella rastreó el uso de Pablo como arma por parte de Agustín contra Pelagio . [44] Ella exploró las similitudes y diferencias entre ellos en temas como el pecado , la salvación y Dios. [45] [46] Fredriksen también llevó a Agustín a conversar con otros teólogos antiguos: con Tyconio (sobre el milenarismo cristiano ); [47] [48] con Orígenes (sobre Pablo y la ley judía ; sobre el pecado y la salvación); [49] y con Isidoro de Sevilla (sobre los judíos). [50]
Sin embargo, Agustín sorprendió a Fredriksen una vez que comenzó a investigar cómo la idea de "judíos" moldeaba su teología. [51] Durante la vida de Agustín (354-430 EC), los judíos habían figurado durante mucho tiempo como el contraste negativo del cristianismo gentil. De hecho, el propio Agustín desplegó una retórica antijudía estándar contra sus rivales cristianos, los donatistas : los judíos podían ser "malos", pero los donatistas, observó, eran aún peores. [52] [53] Pero contra el antijudaísmo de su antigua religión, el maniqueísmo , Agustín pensó fuera de lo común. Enseñó que Jesús, los apóstoles originales y el propio Pablo, incluso después de Damasco , habían seguido viviendo según la interpretación judía de la ley judía. [54] La continuidad de la existencia de los judíos, insistió, era beneficiosa para la iglesia, porque a través de ellos, los textos de la Biblia habían penetrado en el mundo conocido. Lo más dramático fue que Agustín insistiera en que los judíos tenían nada menos que un protector que Dios mismo, que castigaría a cualquier gobernante, ya fuera pagano o cristiano, que intentara inhibirles de vivir una vida judía. [55] En otras palabras, al abogar por una comprensión histórica del cristianismo, Agustín formuló, también, una defensa teológica cristiana basada en principios de los judíos y del judaísmo. Por muy negativa que fuera su tradicional retórica antijudía, su ideología positiva, concluye Fredriksen, era original, atrevida y única. La singular enseñanza de Agustín sobreviviría al colapso del Imperio Romano occidental y, en última instancia, salvaría vidas judías en el curso de las cruzadas medievales . [38] [56]
En 1982, Fredriksen publicó Agustín sobre Romanos , una edición latina con traducción enfrentada de los dos primeros esfuerzos de Agustín con la epístola de Pablo a los Romanos. [57] Estos dos ejercicios de interpretación bíblica prepararon a Agustín, en cuatro años, para formular su obra maestra distintiva, las Confesiones .
En 1988, Fredriksen publicó De Jesús a Cristo, que rastrea el crecimiento de varias imágenes de Jesús en el primer siglo . El libro ganó el Premio del Gobernador de la Prensa de la Universidad de Yale de 1988 al Mejor Libro.
En 1999, Fredriksen publicó Jesús de Nazaret, rey de los judíos sobre el Jesús histórico . El libro ganó un Premio Nacional del Libro Judío. [2] [58] En 2000, la Universidad de Boston lo nombró mejor libro para profesores.
En 2004 publicó una reseña crítica de la película de Mel Gibson La Pasión de Cristo , que amplió en su libro de 2006 Sobre 'La Pasión de Cristo': Explorando las cuestiones planteadas por la controvertida película . [59] [60] [8]
En 2008, Fredriksen publicó Agustín y los judíos (segunda edición Yale 2010), [61] que sitúa las enseñanzas de Agustín sobre los judíos y el judaísmo dentro de su contexto contemporáneo de antijudaísmo cristiano y el ejercicio de fuerza coercitiva por parte de la iglesia imperial contra las minorías religiosas. [62] [63]
En 2012, Fredriksen publicó Sin: The Early History of an Idea , que exploraba cómo cambiaron las opiniones sobre la humanidad y sobre Dios en los siglos transcurridos entre Juan el Bautista y Agustín de Hipona . [64] [65] El libro se basó en las conferencias de Spencer Trask de 2007 de Fredriksen en Princeton. [66]
En 2017, Fredriksen publicó Paul: The Pagan's Apostle , que sitúa a Pablo dentro, no en contra, de su judaísmo nativo. [67] [68] En 2018, el libro ganó el Premio de Prosa al mejor libro sobre religión de la Asociación Estadounidense de Editores . [69]
En 2018, Fredriksen publicó Cuando los cristianos eran judíos , en el que defendía las convicciones judías y apocalípticas de la comunidad cristiana original en Jerusalén, la generación fundadora, que estaba convencida de que era la última generación de la historia. [70] [71] [72]
El antisemitismo cristiano, tanto en sus formas académicas como en sus formas populares, dio lugar a dos de las antologías de Fredriksen, Jesús, judaísmo y antijudaísmo cristiano: lectura del Nuevo Testamento después del Holocausto (con Adele Reinhartz ; 2002) [73] y Sobre 'El Passion of the Christ' (2004; 2005, sobre la película de Mel Gibson), [59] [60] así como a su aprecio por el trabajo fundamental de David Nirenberg sobre el mismo tema. [74] Sus Conferencias Shaffer de 2020 en Yale , "Las cartas de Pablo, la identidad cristiana y el pensamiento con los judíos", exploraron la forma en que el antijudaísmo, en diversas modalidades, continúa influyendo en el trabajo de los eruditos contemporáneos de los estudios del Nuevo Testamento. [75]
Junto con Jesper Svartvik , organizó y editó Krister entre judíos y gentiles. Ensayos de apreciación de la vida y obra de Krister Stendahl (2018), [76] a quien también dedicó su libro sobre Paul. [77]
Ex católica y convertida hace mucho tiempo al judaísmo, fue una de las críticas más mordaces de Mel Gibson cuando estrenó su película La Pasión de Cristo.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )Fue ejecutado, afirma, porque las multitudes en el Templo ese año lo aclamaron como el Mesías que restauraría el dominio judío sobre Judea y restablecería el reino de David y Salomón. Para sofocar eso, Pilato rápidamente arrestó a Jesús y lo hizo crucificar.
Fredriksen es autor de varios artículos que rápidamente se convirtieron en piedras de toque en los estudios paulinos contemporáneos, por ejemplo: "El judaísmo, la circuncisión de los gentiles y la esperanza apocalíptica"; "Judaizar las naciones: las exigencias rituales del evangelio de Pablo"; y "La carta de Pablo a los romanos, los diez mandamientos y la justificación pagana por la fe".
El argumento principal que desarrolla Fredriksen es que Paul vivió su vida enteramente dentro de su judaísmo nativo.
Krister ha servido como mentor para muchos de nosotros en el campo de las antiguas relaciones judeo-cristianas. Su artículo fundamental de 1963, "Pablo y la conciencia introspectiva de Occidente", continúa ejerciendo un efecto saludable en la erudición moderna; y gran parte de mi propio trabajo, tanto sobre Pablo como sobre Agustín, puede verse como una nota a pie de página ampliada de sus ideas en ese luminoso ensayo.
Difícilmente se puede exagerar el impacto de Agustín en el pensamiento cristiano occidental; sólo su amado ejemplo, Pablo de Tarso, ha sido más influyente, y los occidentales en general han visto a Pablo a través de los ojos de Agustín.
No sólo pude establecer que había cambiado de posición, sino que pude ubicar este cambio en su pensamiento con mucha precisión, en el período de cuatro años en el que también escribió sus monumentales Confesiones.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )En 1993, estaba leyendo una obra de Agustín atacando a un hereje cristiano. Por lo general, cuando los antiguos cristianos ortodoxos decían cosas terribles sobre los herejes, encontraban cosas aún peores que decir sobre los judíos. Hasta el año 395, Agustín no había sido muy diferente, pero aquí estaba, escribiendo sobre una de las herejías más llamativas de su tiempo y presentando como argumentos cosas increíblemente positivas sobre los judíos. Mientras seguía leyendo, sentí un hormigueo en el cuero cabelludo. Había estado trabajando en Agustín durante 20 años y nunca antes había visto algo así.
Fredriksen también señala que Agustín argumentó "contra Jerónimo que tanto Jesús como la primera generación de apóstoles judíos, incluido enfáticamente Pablo, eran, como cristianos, también judíos observantes de la Torá ".
Agustín, al defender la encarnación de Cristo (esta relación íntima entre la divinidad y la humanidad), la establece explícitamente un paralelo con la relación de Dios con los judíos. Escribe que los católicos y los judíos forman una sola comunidad frente a los paganos y los herejes, que Jesús y sus apóstoles, incluido Pablo, vivieron como judíos observantes de la Torá durante toda su vida. E insta a que Dios mismo castigue a cualquier rey que intente interferir con la práctica del judaísmo por parte de los judíos.
Sostiene que las nociones de Agustín sobre los judíos en realidad salvaron vidas, durante las Cruzadas, por ejemplo, cuando los papas y predicadores las invocaron para evitar la destrucción de más comunidades judías.
Por el contrario, Fredriksen lee a Pablo dentro del contexto del judaísmo antiguo. En lugar de interpretar la inclusión gentil en Pablo como un giro del judaísmo particularista al cristianismo universalista, Fredriksen ve a Pablo en línea con una corriente de pensamiento judío (que ella etiqueta como "apocalíptica") que esperaba el giro escatológico de los gentiles hacia el Dios judío (ver Isaías 2:2–4, Miqueas 4:1, Tobías 14:5–6, Isaías 66:21, etc.).
Al igual que la obra de Sanders, este es un libro sobre un Pablo judío, no un Pablo que se opone al judaísmo.
Dos énfasis impulsan el estudio de Fredriksen sobre la iglesia primitiva y su principal apóstol. Primero, que "la primera generación del movimiento de Jesús [...] pensó que sería la última generación de la historia". De hecho, "no previeron ningún futuro prolongado", ningún siglo convertido en milenio de historia de la iglesia.
Los judíos que esperaban que Jesús regresara en gloria apocalíptica durante sus vidas murieron. "El mayor problema fue que el Fin, obstinadamente, siguió sin llegar", escribe el autor, y "el tiempo continuó".
Del 700 a. C. al 430 d. C., todo en sus primeras 134 páginas: el logro de Nirenberg no es pequeño. Y tiene bien las líneas generales de su antigua historia, sus notas a pie de página documentan la gran cantidad de lecturas pacientes que respaldan su relato de estos siglos.