El protestantismo es una rama del cristianismo [a] que enfatiza la justificación de los pecadores por gracia a través de la fe solamente , el sacerdocio de todos los creyentes y la Biblia como la única fuente infalible de autoridad para la fe y la práctica cristianas. [1] [2] Las cinco solae resumen las creencias teológicas básicas del protestantismo dominante.
Los protestantes siguen los principios teológicos de la Reforma protestante , un movimiento que comenzó en el siglo XVI con el objetivo de reformar la Iglesia católica de los errores, abusos y discrepancias percibidos . [3] [b] La Reforma comenzó en el Sacro Imperio Romano Germánico [c] en 1517, cuando Martín Lutero publicó sus Noventa y cinco tesis como reacción contra los abusos en la venta de indulgencias por parte de la Iglesia católica, que pretendía ofrecer la remisión del castigo temporal de los pecados a sus compradores. [4] El término, sin embargo, deriva de la carta de protesta de los príncipes luteranos alemanes en 1529 contra un edicto de la Dieta de Espira que condenaba las enseñanzas de Martín Lutero como heréticas . [5] En el siglo XVI , el luteranismo se extendió desde Alemania [d] a Dinamarca-Noruega , Suecia , Finlandia , Livonia e Islandia . [6] Las iglesias calvinistas se extendieron en Alemania, [e] Hungría , Países Bajos , Escocia , Suiza , Francia , Polonia y Lituania por reformadores protestantes como Juan Calvino , Ulrico Zuinglio y Juan Knox . [7] La separación política de la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia Católica Romana bajo el rey Enrique VIII inició el anglicanismo , llevando a Inglaterra y Gales a este amplio movimiento de Reforma, bajo el liderazgo del reformador Thomas Cranmer , cuyo trabajo forjó la doctrina e identidad anglicanas. [f]
El protestantismo es diverso, estando dividido en varias denominaciones sobre la base de la teología y la eclesiología , no formando una estructura única como ocurre con la Iglesia Católica, la Ortodoxia Oriental o la Ortodoxia Oriental . [8] Los protestantes se adhieren al concepto de una iglesia invisible , en contraste con la Iglesia Católica, la Iglesia Ortodoxa Oriental, las Iglesias Ortodoxas Orientales, la Iglesia Asiria de Oriente y la Iglesia Antigua de Oriente , que se entienden a sí mismas como la única iglesia original, la " única iglesia verdadera ", fundada por Jesucristo (aunque ciertas denominaciones protestantes, incluido el luteranismo histórico, sostienen esta posición). [9] [10] [11] Algunas denominaciones tienen un alcance y una distribución mundial de la membresía de la iglesia , mientras que otras se limitan a un solo país. [8] La mayoría de los protestantes [g] son miembros de un puñado de familias denominacionales protestantes; Adventistas , anabaptistas , anglicanos/episcopales , bautistas , calvinistas/reformados , [h] luteranos , metodistas , moravos , Hermanos de Plymouth , presbiterianos y cuáqueros . [13] Las iglesias no denominacionales , carismáticas e independientes también están en aumento, habiéndose expandido recientemente rápidamente por gran parte del mundo, y constituyen una parte significativa del protestantismo. [14] Estos diversos movimientos, etiquetados colectivamente como "protestantismo popular" [i] por académicos como Peter L. Berger , han sido llamados uno de los movimientos religiosos más dinámicos del mundo contemporáneo. [15]
Actualmente cuenta con un total de 625.606.000 miembros. [13] [16] [j]
Seis príncipes del Sacro Imperio Romano Germánico y gobernantes de catorce Ciudades Libres Imperiales , que emitieron una protesta (o disidencia) contra el edicto de la Dieta de Espira (1529) , fueron los primeros individuos en ser llamados protestantes. [18] El edicto revocó las concesiones hechas a los luteranos con la aprobación del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlos V tres años antes . El término protestante , aunque inicialmente de naturaleza puramente política, adquirió más tarde un sentido más amplio, refiriéndose a un miembro de cualquier iglesia occidental que suscribiera los principios protestantes principales. [18] Un protestante es un seguidor de cualquiera de esos cuerpos cristianos que se separaron de la Iglesia de Roma durante la Reforma, o de cualquier grupo descendiente de ellos. [19]
Durante la Reforma, el término protestante apenas se utilizaba fuera de la política alemana. Las personas que participaban en el movimiento religioso utilizaban la palabra evangélico ( ‹Ver Tfd› en alemán : evangelisch ). Para más detalles, véase la sección siguiente. Poco a poco, protestante se convirtió en un término general, que significaba cualquier seguidor de la Reforma en el área de habla alemana. Finalmente, fue adoptado en cierta medida por los luteranos, aunque el propio Martín Lutero insistió en que cristiano o evangélico eran los únicos nombres aceptables para las personas que profesaban la fe en Cristo. Los protestantes franceses y suizos en cambio prefirieron la palabra reformado ( en francés : réformé ), que se convirtió en un nombre popular, neutral y alternativo para los calvinistas.
La palabra evangélico ( en alemán evangelisch ), que se refiere al evangelio , fue ampliamente utilizada para aquellos involucrados en el movimiento religioso en el área de habla alemana a partir de 1517. [20] Evangélico todavía es preferido entre algunas de las denominaciones protestantes históricas en las tradiciones luterana, calvinista y protestante unida (luterana y reformada) en Europa, y aquellos con fuertes lazos con ellas. Sobre todo, el término es utilizado por organismos protestantes en el área de habla alemana , como la Iglesia Protestante en Alemania . Así, la palabra alemana evangelisch significa protestante, mientras que la palabra alemana evangelikal , se refiere a iglesias moldeadas por el evangelicalismo . La palabra inglesa evangélico generalmente se refiere a iglesias protestantes evangélicas y, por lo tanto, a una cierta parte del protestantismo en lugar de al protestantismo en su conjunto. La palabra inglesa tiene sus raíces en los puritanos de Inglaterra, donde se originó el evangelicalismo, y luego fue llevado a los Estados Unidos .
A Martín Lutero siempre le disgustó el término luterano , prefiriendo el término evangélico , que se derivaba de euangelion , una palabra griega que significa "buenas noticias", es decir, " evangelio ". [21] Los seguidores de Juan Calvino , Ulrico Zwinglio y otros teólogos vinculados a la tradición reformada también comenzaron a utilizar ese término. Para distinguir los dos grupos evangélicos, otros comenzaron a referirse a los dos grupos como evangélicos luteranos y evangélicos reformados . La palabra también pertenece de la misma manera a algunos otros grupos principales, por ejemplo, los evangélicos metodistas . Con el paso del tiempo, la palabra evangélico fue abandonada. Los propios luteranos comenzaron a utilizar el término luterano a mediados del siglo XVI, con el fin de distinguirse de otros grupos como los filipistas y los calvinistas .
La palabra alemana reformatorisch , que se traduce aproximadamente al español como "reformador" o "reformador", se utiliza como una alternativa para evangelisch en alemán, y es diferente de reformado en inglés ( ‹Ver Tfd› alemán : reformiert ), que se refiere a iglesias moldeadas por las ideas de Juan Calvino , Ulrico Zwinglio y otros teólogos reformados. Derivado de la palabra "Reforma", el término surgió aproximadamente al mismo tiempo que evangélico (1517) y protestante (1529).
Diversos expertos en la materia han tratado de determinar qué es lo que hace que una denominación cristiana sea parte del protestantismo. Un consenso común aprobado por la mayoría de ellos es que, para que una denominación cristiana sea considerada protestante, debe reconocer los siguientes tres principios fundamentales del protestantismo. [22]
La creencia, enfatizada por Lutero, en la Biblia como la fuente más alta de autoridad para la iglesia. Las primeras iglesias de la Reforma creían en una lectura crítica, pero seria, de las escrituras y consideraban que la Biblia era una fuente de autoridad superior a la de la tradición de la iglesia . Los numerosos abusos que habían ocurrido en la Iglesia occidental antes de la Reforma protestante llevaron a los reformadores a rechazar gran parte de su tradición. A principios del siglo XX, se desarrolló en los Estados Unidos una lectura menos crítica de la Biblia, que condujo a una lectura " fundamentalista " de las Escrituras. Los fundamentalistas cristianos leen la Biblia como la Palabra de Dios "inerrante, infalible ", al igual que las iglesias católica, ortodoxa oriental, anglicana y luterana, pero la interpretan de manera literalista sin utilizar el método histórico-crítico . Los metodistas y anglicanos difieren de los luteranos y los reformados en esta doctrina, ya que enseñan prima scriptura , que sostiene que la Escritura es la fuente principal de la doctrina cristiana, pero que "la tradición, la experiencia y la razón" pueden nutrir la religión cristiana siempre que estén en armonía con la Biblia ( canon protestante ). [1] [23]
El "cristianismo bíblico", centrado en el estudio profundo de la Biblia, es característico de la mayoría de los protestantes, en contraposición al "cristianismo eclesiástico", centrado en la realización de rituales y buenas obras, representado por las tradiciones católica y ortodoxa. Sin embargo, los cuáqueros , pentecostales y cristianos espirituales enfatizan el Espíritu Santo y la cercanía personal a Dios. [24]
La creencia de que los creyentes son justificados , o perdonados del pecado, únicamente con la condición de tener fe en Cristo, en lugar de una combinación de fe y buenas obras . Para los protestantes, las buenas obras son una consecuencia necesaria, en lugar de una causa de la justificación. [25] Sin embargo, aunque la justificación es solo por la fe, existe la posición de que la fe no es nuda fides . [26] Juan Calvino explicó que "es, por tanto, solo la fe la que justifica, y sin embargo, la fe que justifica no está sola: así como es solo el calor del sol el que calienta la tierra, y sin embargo, en el sol no está solo". [26] Los cristianos luteranos y reformados difieren de los metodistas en su comprensión de esta doctrina. [27]
El sacerdocio universal de los creyentes implica el derecho y el deber del laico cristiano no sólo de leer la Biblia en la lengua vernácula , sino también de tomar parte en el gobierno y en todos los asuntos públicos de la Iglesia. Se opone al sistema jerárquico que pone la esencia y autoridad de la Iglesia en un sacerdocio exclusivo, y que hace de los sacerdotes ordenados los mediadores necesarios entre Dios y el pueblo. [25] Se distingue del concepto del sacerdocio de todos los creyentes, que no otorgaba a los individuos el derecho a interpretar la Biblia al margen de la comunidad cristiana en general porque el sacerdocio universal abría la puerta a tal posibilidad. [28] Hay eruditos que citan que esta doctrina tiende a subsumir todas las distinciones en la iglesia bajo una sola entidad espiritual. [29] Calvino se refirió al sacerdocio universal como una expresión de la relación entre el creyente y su Dios, incluyendo la libertad de un cristiano de llegar a Dios a través de Cristo sin mediación humana. [30] Sostuvo también que este principio reconoce a Cristo como profeta , sacerdote y rey y que su sacerdocio es compartido con su pueblo. [30]
Los protestantes que se adhieren al Credo de Nicea creen en tres personas ( Dios Padre , Dios Hijo y Dios Espíritu Santo ) como un solo Dios.
Los movimientos que surgieron en la época de la Reforma protestante, pero que no son parte del protestantismo (por ejemplo, el unitarismo ), rechazan la Trinidad . Esto a menudo sirve como razón para la exclusión del unitarismo universalista , el pentecostalismo unitario y otros movimientos del protestantismo por parte de varios observadores. El unitarismo sigue teniendo presencia principalmente en Transilvania , Inglaterra y los Estados Unidos. [28]
Las cinco solae son cinco frases (o lemas) latinas que surgieron durante la Reforma protestante y resumen las diferencias básicas de los reformadores en las creencias teológicas en oposición a la enseñanza de la Iglesia católica de la época. [1] La palabra latina sola significa "solo", "solamente" o "único".
El uso de las frases como resúmenes de enseñanzas surgió con el tiempo durante la Reforma, basándose en el principio general luterano y reformado de sola scriptura (solo por la Escritura). [1] Esta idea contiene las cuatro doctrinas principales sobre la Biblia: que su enseñanza es necesaria para la salvación (necesidad); que toda la doctrina necesaria para la salvación proviene solo de la Biblia (suficiencia); que todo lo que se enseña en la Biblia es correcto (inerrancia); y que, por el Espíritu Santo venciendo el pecado, los creyentes pueden leer y comprender la verdad de la Biblia misma, aunque la comprensión es difícil, por lo que el medio utilizado para guiar a los creyentes individuales a la verdadera enseñanza es a menudo la discusión mutua dentro de la iglesia (claridad).
La necesidad y la inerrancia eran ideas bien establecidas, que suscitaban pocas críticas, aunque más tarde fueron objeto de debate desde fuera durante la Ilustración . Sin embargo, la idea más polémica en ese momento era la noción de que cualquiera podía simplemente tomar la Biblia y aprender lo suficiente para obtener la salvación. Aunque los reformadores se preocupaban por la eclesiología (la doctrina de cómo funciona la iglesia como cuerpo), tenían una comprensión diferente del proceso en el que las verdades de las Escrituras se aplicaban a la vida de los creyentes, en comparación con la idea de los católicos de que ciertas personas dentro de la iglesia, o ideas que eran lo suficientemente antiguas, tenían un estatus especial para dar comprensión del texto.
El segundo principio fundamental, sola fide (por la fe solamente), establece que la fe en Cristo es suficiente por sí sola para la salvación eterna y la justificación. Aunque se argumenta a partir de las Escrituras, y por lo tanto es una consecuencia lógica de la sola scriptura , este es el principio rector de la obra de Lutero y los reformadores posteriores. Debido a que la sola scriptura colocaba a la Biblia como la única fuente de enseñanza, la sola fide resume el eje principal de la enseñanza a la que los reformadores querían volver, es decir, la conexión directa, cercana y personal entre Cristo y el creyente, de ahí la afirmación de los reformadores de que su obra era cristocéntrica.
Las otras solas, como afirmaciones, surgieron más tarde, pero el pensamiento que representan también fue parte de la Reforma temprana.
El movimiento protestante comenzó a divergir en varias ramas distintas a mediados y finales del siglo XVI. Uno de los puntos centrales de divergencia fue la controversia sobre la Eucaristía . Los primeros protestantes rechazaron el dogma católico de la transubstanciación , que enseña que el pan y el vino utilizados en el rito sacrificial de la Misa pierden su sustancia natural al transformarse en el cuerpo, la sangre, el alma y la divinidad de Cristo. No estaban de acuerdo entre sí sobre la presencia de Cristo y su cuerpo y sangre en la Sagrada Comunión.
Los protestantes rechazan la doctrina católica de la supremacía papal y tienen opiniones variadas sobre el número de sacramentos , la presencia real de Cristo en la Eucaristía y asuntos de política eclesiástica y sucesión apostólica . [43] [44]
Muchas de las ideas individuales que fueron adoptadas por varios reformadores tuvieron precursores históricos; sin embargo, llamarlos protorreformadores es controversial, ya que a menudo su teología también tenía componentes que no están asociados con los protestantes posteriores, o que fueron afirmados por algunos protestantes pero negados por otros, o que eran solo superficialmente similares.
Una de las primeras personas a las que se alaba como precursor protestante es Joviniano , que vivió en el siglo IV d. C. Atacó el monacato y el ascetismo y creía que un creyente salvo nunca puede ser vencido por Satanás. [45]
En el siglo IX, el teólogo Gottschalk de Orbais fue condenado por herejía por la Iglesia Católica. Gottschalk creía que la salvación de Jesús era limitada y que su redención era solo para los elegidos. [46] La teología de Gottschalk anticipó la reforma protestante. [47] [48] [ ¿ Fuente autopublicada? ] Ratramnus también defendió la teología de Gottschalk y negó la presencia real de Cristo en la Eucaristía; sus escritos también influyeron en la posterior reforma protestante. [49] Claudio de Turín en el siglo IX también sostuvo ideas protestantes, como la fe sola y el rechazo de la supremacía de Pedro. [50]
A finales de la década de 1130, Arnoldo de Brescia , un canónigo regular italiano, se convirtió en uno de los primeros teólogos en intentar reformar la Iglesia católica. Después de su muerte, sus enseñanzas sobre la pobreza apostólica ganaron popularidad entre los arnoldistas y, más tarde, más ampliamente entre los valdenses y los franciscanos espirituales , aunque ninguna palabra escrita suya ha sobrevivido a la condena oficial. A principios de la década de 1170, Pedro Valdo fundó los valdenses. Abogó por una interpretación del Evangelio que condujo a conflictos con la Iglesia católica. En 1215, los valdenses fueron declarados heréticos y sujetos a persecución. A pesar de eso, el movimiento continúa existiendo hasta el día de hoy en Italia, como parte de la tradición reformada más amplia .
En la década de 1370, el teólogo y sacerdote de Oxford John Wycliffe —más tarde apodado la «Estrella matutina de la Reforma»— inició su actividad como reformador inglés. Rechazó la autoridad papal sobre el poder secular (en el sentido de que cualquier persona en pecado mortal perdía su autoridad y debía ser resistida: un sacerdote con posesiones, como un papa, estaba en pecado tan grave), pudo haber traducido la Biblia al inglés vernáculo y predicó reformas anticlericales y centradas en la Biblia. Su rechazo de una presencia divina real en los elementos de la Eucaristía prefiguró las ideas similares de Ulrico Zwinglio en el siglo XVI. Los admiradores de Wycliffe llegaron a ser conocidos como « lolardos ». [51]
A principios de la primera década del siglo XV, Jan Hus —sacerdote católico, reformista y profesor checo—, influido por los escritos de John Wycliffe, fundó el movimiento husita . Abogó firmemente por su denominación religiosa bohemia reformista . Fue excomulgado y quemado en la hoguera en Constanza , obispado de Constanza , en 1415 por las autoridades seculares por herejía impenitente y persistente. Después de su ejecución, estalló una revuelta. Los husitas derrotaron cinco cruzadas continuas proclamadas contra ellos por el Papa .
Las posteriores disputas teológicas provocaron una división dentro del movimiento husita. Los utraquistas sostenían que tanto el pan como el vino debían administrarse al pueblo durante la Eucaristía. Otra facción importante eran los taboritas , que se opusieron a los utraquistas en la batalla de Lipany durante las guerras husitas . Había dos partidos separados entre los husitas: los movimientos moderados y los radicales. Otras ramas regionales husitas más pequeñas en Bohemia incluían a los adanitas , los orebitas , los huérfanos y los praguenses.
Las guerras husitas concluyeron con la victoria del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Segismundo , sus aliados católicos y los husitas moderados, y la derrota de los husitas radicales. Las tensiones aumentaron cuando la Guerra de los Treinta Años llegó a Bohemia en 1620. Tanto el husitismo moderado como el radical fueron perseguidos cada vez más por los católicos y los ejércitos del emperador del Sacro Imperio Romano Germánico.
En el siglo XIV, un grupo místico alemán llamado Gottesfreunde criticó a la Iglesia católica y su corrupción. Muchos de sus líderes fueron ejecutados por atacar a la Iglesia católica y creían que el juicio de Dios pronto caería sobre la Iglesia. Los Gottesfreunde eran un movimiento laico democrático y precursor de la Reforma y hacían mucho hincapié en la santidad y la piedad, [52]
A partir de 1475, el fraile dominico italiano Girolamo Savonarola hizo un llamamiento a la renovación cristiana. Más tarde, el propio Martín Lutero leyó algunos escritos del fraile y lo elogió como mártir y precursor, cuyas ideas sobre la fe y la gracia anticiparon la propia doctrina de Lutero sobre la justificación solo por la fe. [53]
Algunos seguidores de Hus fundaron la Unitas Fratrum («Unidad de los Hermanos»), que fue renovada bajo el liderazgo del conde Nicolaus von Zinzendorf en Herrnhut , Sajonia , en 1722, después de su destrucción casi total en la Guerra de los Treinta Años y la Contrarreforma («Reforma católica») . En la actualidad, se la suele denominar en inglés Iglesia Morava y en alemán Herrnhuter Brüdergemeine .
En el siglo XV, tres teólogos alemanes anticiparon la reforma: Wessel Gansfort , Johann Ruchat von Wesel y Johannes von Goch . Sostuvieron ideas como la predestinación , la sola scriptura y la iglesia invisible , y negaron la visión católica romana sobre la justificación y la autoridad del Papa, cuestionando también el monacato . [54]
Wessel Gansfort también negó la transubstanciación y anticipó la visión luterana de la justificación solo por la fe. [55]
La Reforma Protestante comenzó como un intento de reformar la Iglesia Católica .
El 31 de octubre de 1517, conocido como la víspera de Todos los Santos , Martín Lutero supuestamente clavó sus Noventa y cinco tesis , también conocidas como la Disputa sobre el poder de las indulgencias, en la puerta de la Iglesia de Todos los Santos en Wittenberg , Alemania, detallando los abusos doctrinales y prácticos de la Iglesia católica, especialmente la venta de indulgencias . Las tesis debatían y criticaban muchos aspectos de la Iglesia y el papado, incluida la práctica del purgatorio , el juicio particular y la autoridad del papa. Lutero escribiría más tarde obras contra la devoción católica a la Virgen María , la intercesión y la devoción a los santos, el celibato clerical obligatorio, el monacato, la autoridad del papa, la ley eclesiástica, la censura y la excomunión , el papel de los gobernantes seculares en asuntos religiosos, la relación entre el cristianismo y la ley, las buenas obras y los sacramentos. [56]
La Reforma fue un triunfo de la alfabetización y de la nueva imprenta inventada por Johannes Gutenberg . [57] [k] La traducción de la Biblia al alemán por parte de Lutero fue un momento decisivo en la difusión de la alfabetización y estimuló también la impresión y distribución de libros y panfletos religiosos. A partir de 1517, los panfletos religiosos inundaron gran parte de Europa. [59] [l]
Tras la excomunión de Lutero y la condena de la Reforma por parte del Papa, la obra y los escritos de Juan Calvino influyeron en el establecimiento de un consenso laxo entre varios grupos de Suiza, Escocia, Hungría, Alemania y otros lugares. Tras la expulsión de su obispo en 1526 y los intentos fallidos del reformador bernés William Farel , se le pidió a Calvino que utilizara la habilidad organizativa que había adquirido como estudiante de derecho para disciplinar a la ciudad de Ginebra . Sus Ordenanzas de 1541 implicaban una colaboración de los asuntos de la Iglesia con el ayuntamiento y el consistorio para llevar la moralidad a todas las áreas de la vida. Tras el establecimiento de la academia de Ginebra en 1559, Ginebra se convirtió en la capital no oficial del movimiento protestante, proporcionando refugio a los exiliados protestantes de toda Europa y educándolos como misioneros calvinistas. La fe continuó difundiéndose después de la muerte de Calvino en 1563.
El protestantismo también se extendió desde tierras alemanas a Francia, donde los protestantes recibieron el apodo de hugonotes (un término de origen un tanto inexplicable). Calvino siguió interesándose por los asuntos religiosos franceses desde su base en Ginebra. Formaba regularmente a pastores para que dirigieran las congregaciones allí. A pesar de la dura persecución, la tradición reformada hizo un progreso constante en amplios sectores de la nación, atrayendo a personas alejadas por la obstinación y la complacencia del establishment católico. El protestantismo francés llegó a adquirir un carácter claramente político, que se hizo aún más evidente con las conversiones de nobles durante la década de 1550. Esto estableció las condiciones previas para una serie de conflictos, conocidos como las Guerras de religión francesas . Las guerras civiles cobraron impulso con la repentina muerte de Enrique II de Francia en 1559. La atrocidad y la indignación se convirtieron en las características definitorias de la época, ilustradas en su forma más intensa en la masacre del día de San Bartolomé de agosto de 1572, cuando el partido católico aniquiló entre 30.000 y 100.000 hugonotes en toda Francia. Las guerras solo concluyeron cuando Enrique IV de Francia emitió el Edicto de Nantes , prometiendo tolerancia oficial de la minoría protestante, pero bajo condiciones muy restringidas. El catolicismo siguió siendo la religión oficial del estado , y la suerte de los protestantes franceses decayó gradualmente durante el siglo siguiente, culminando con el Edicto de Fontainebleau de Luis XIV , que revocó el Edicto de Nantes y convirtió al catolicismo en la única religión legal una vez más. En respuesta al Edicto de Fontainebleau, Federico Guillermo I, elector de Brandeburgo, declaró el Edicto de Potsdam , otorgando paso libre a los refugiados hugonotes. A finales del siglo XVII, muchos hugonotes huyeron a Inglaterra, los Países Bajos, Prusia, Suiza y las colonias inglesas y holandesas de ultramar. Una comunidad importante permaneció en Francia en la región de Cévennes .
Paralelamente a los acontecimientos en Alemania, en Suiza se inició un movimiento bajo el liderazgo de Ulrico Zuinglio, un erudito y predicador que en 1518 se trasladó a Zúrich. Aunque los dos movimientos coincidían en muchas cuestiones teológicas, algunas diferencias no resueltas los mantenían separados. Un resentimiento de larga data entre los estados alemanes y la Confederación Suiza dio lugar a un acalorado debate sobre cuánto debía Zuinglio sus ideas al luteranismo. El príncipe alemán Felipe de Hesse vio potencial en la creación de una alianza entre Zuinglio y Lutero. En 1529 se celebró una reunión en su castillo, conocida ahora como el Coloquio de Marburgo , que se hizo tristemente célebre por su fracaso. Los dos hombres no pudieron llegar a ningún acuerdo debido a su disputa sobre una doctrina clave.
En 1534, el rey Enrique VIII puso fin a toda jurisdicción papal en Inglaterra , después de que el Papa no pudiera anular su matrimonio con Catalina de Aragón (debido a consideraciones políticas que involucraban al Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico); [61] esto abrió la puerta a las ideas reformadoras. Los reformadores en la Iglesia de Inglaterra alternaron entre simpatías por la antigua tradición católica y principios más reformados, desarrollándose gradualmente en una tradición considerada un camino intermedio ( via media ) entre las tradiciones católica y protestante. La Reforma inglesa siguió un curso particular. El carácter diferente de la Reforma inglesa provino principalmente del hecho de que fue impulsada inicialmente por las necesidades políticas de Enrique VIII. El rey Enrique decidió eliminar la Iglesia de Inglaterra de la autoridad de Roma. En 1534, el Acta de Supremacía reconoció a Enrique como la única Cabeza Suprema en la tierra de la Iglesia de Inglaterra . Entre 1535 y 1540, bajo Thomas Cromwell , se puso en vigor la política conocida como la Disolución de los Monasterios . Tras una breve restauración católica durante el reinado de María I, se desarrolló un consenso laxo durante el reinado de Isabel I. El Acuerdo Religioso Isabelino convirtió en gran medida al anglicanismo en una tradición eclesiástica distintiva. El compromiso fue difícil y pudo oscilar entre el calvinismo extremo por un lado y el catolicismo por el otro. Tuvo un éxito relativo hasta la Revolución Puritana o Guerra Civil Inglesa en el siglo XVII.
El éxito de la Contrarreforma ("Reforma católica") en el continente y el crecimiento de un partido puritano dedicado a promover la reforma protestante polarizaron la era isabelina . El movimiento puritano temprano fue un movimiento de reforma en la Iglesia de Inglaterra cuyos defensores deseaban que la Iglesia de Inglaterra se pareciera más a las iglesias protestantes de Europa, especialmente la de Ginebra. El movimiento puritano posterior, a menudo denominado disidentes y no conformistas , eventualmente condujo a la formación de varias denominaciones reformadas.
La Reforma escocesa de 1560 moldeó decisivamente la Iglesia de Escocia . [62] La Reforma en Escocia culminó eclesiásticamente en el establecimiento de una iglesia según líneas reformadas, y políticamente en el triunfo de la influencia inglesa sobre la de Francia. John Knox es considerado como el líder de la Reforma escocesa. El Parlamento de la Reforma escocesa de 1560 repudió la autoridad del papa mediante la Ley de Jurisdicción Papal de 1560 , prohibió la celebración de la misa y aprobó una Confesión de Fe protestante. Fue posible gracias a una revolución contra la hegemonía francesa bajo el régimen de la regente María de Guisa , que había gobernado Escocia en nombre de su hija ausente .
Algunos de los activistas más importantes de la Reforma protestante incluyeron a Jacobus Arminius , Theodore Beza , Martín Bucer , Andreas von Carlstadt , Heinrich Bullinger , Balthasar Hubmaier , Thomas Cranmer , William Farel , Thomas Müntzer , Laurentius Petri , Olaus Petri , Philipp Melanchthon , Menno Simons , Louis de Berquin , Primož Trubar y John Smyth .
En el curso de esta agitación religiosa, la Guerra de los Campesinos Alemanes de 1524-25 arrasó los principados de Baviera , Turingia y Suabia . Después de la Guerra de los Ochenta Años en los Países Bajos y las Guerras de Religión Francesas , la división confesional de los estados del Sacro Imperio Romano Germánico finalmente estalló en la Guerra de los Treinta Años entre 1618 y 1648. Devastó gran parte de Alemania , matando entre el 25% y el 40% de su población. [63] Los principales principios de la Paz de Westfalia , que puso fin a la Guerra de los Treinta Años, fueron:
Los Grandes Despertares fueron períodos de rápido y dramático resurgimiento religioso en la historia religiosa angloamericana.
El Primer Gran Despertar fue un movimiento evangélico y de revitalización que se extendió por la Europa protestante y la América británica , especialmente las colonias americanas en las décadas de 1730 y 1740, dejando un impacto permanente en el protestantismo americano . Fue el resultado de una predicación poderosa que dio a los oyentes un sentido de profunda revelación personal de su necesidad de salvación por Jesucristo. Alejándose del ritual, la ceremonia, el sacramentalismo y la jerarquía, hizo que el cristianismo fuera intensamente personal para la persona promedio al fomentar un profundo sentido de convicción espiritual y redención, y al alentar la introspección y el compromiso con un nuevo estándar de moralidad personal. [65]
El Segundo Gran Despertar comenzó alrededor de 1790. Ganó impulso en 1800. Después de 1820, la membresía aumentó rápidamente entre las congregaciones bautistas y metodistas , cuyos predicadores lideraron el movimiento. Había pasado su apogeo a fines de la década de 1840. Se ha descrito como una reacción contra el escepticismo, el deísmo y el racionalismo , aunque no se entiende completamente por qué esas fuerzas se volvieron lo suficientemente apremiantes en ese momento como para provocar avivamientos. [66] Inscribió a millones de nuevos miembros en denominaciones evangélicas existentes y condujo a la formación de nuevas denominaciones.
El Tercer Gran Despertar se refiere a un período histórico hipotético que estuvo marcado por el activismo religioso en la historia estadounidense y abarca desde finales de la década de 1850 hasta principios del siglo XX. [67] Afectó a las denominaciones protestantes pietistas y tuvo un fuerte elemento de activismo social. [68] Obtuvo fuerza de la creencia posmilenial de que la Segunda Venida de Cristo ocurriría después de que la humanidad hubiera reformado toda la tierra. Estaba afiliado al Movimiento del Evangelio Social , que aplicó el cristianismo a los problemas sociales y obtuvo su fuerza del Despertar, al igual que el movimiento misionero mundial. Surgieron nuevas agrupaciones, como los movimientos de Santidad , Nazareno y Ciencia Cristiana . [69]
El Cuarto Gran Despertar fue un despertar religioso cristiano que, según algunos estudiosos (entre los que destaca Robert Fogel ), tuvo lugar en Estados Unidos a finales de los años 1960 y principios de los años 1970, mientras que otros lo sitúan en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial . La terminología es controvertida, por lo que la idea de un Cuarto Gran Despertar en sí no ha sido aceptada en general. [70]
En 1814, Le Réveil arrasó las regiones calvinistas de Suiza y Francia.
En 1904, un resurgimiento protestante en Gales tuvo un tremendo impacto en la población local. Como parte de la modernización británica, atrajo a mucha gente a las iglesias, especialmente a las metodistas y bautistas. [71]
Un desarrollo notable en el cristianismo protestante del siglo XX fue el surgimiento del movimiento pentecostal moderno. Surgió de raíces metodistas y wesleyanas , a partir de reuniones en una misión urbana en la calle Azusa en Los Ángeles. Desde allí se extendió por todo el mundo, llevado por aquellos que experimentaron lo que creían que eran movimientos milagrosos de Dios allí. Estas manifestaciones similares a las de Pentecostés han estado constantemente en evidencia a lo largo de la historia, como se vio en los dos Grandes Despertares. El pentecostalismo, que a su vez dio origen al movimiento carismático dentro de denominaciones ya establecidas, continúa siendo una fuerza importante en el cristianismo occidental .
En los Estados Unidos y en otras partes del mundo, ha habido un marcado aumento del ala evangélica de las denominaciones protestantes, especialmente aquellas que son más exclusivamente evangélicas, y un declive correspondiente en las principales iglesias liberales . En la era posterior a la Primera Guerra Mundial , el cristianismo liberal estaba en auge, y un número considerable de seminarios también celebraban y enseñaban desde una perspectiva liberal. En la era posterior a la Segunda Guerra Mundial , la tendencia comenzó a oscilar de nuevo hacia el campo conservador en los seminarios y las estructuras eclesiásticas de los Estados Unidos.
En Europa, se ha producido un alejamiento general de la observancia religiosa y la creencia en las enseñanzas cristianas y un movimiento hacia el secularismo . La Ilustración es en gran medida responsable de la difusión del secularismo. Algunos estudiosos debaten el vínculo entre el protestantismo y el auge del secularismo, y toman como argumento la amplia libertad en los países de mayoría protestante. [72] Sin embargo, el solo ejemplo de Francia demuestra que incluso en los países de mayoría católica, el impacto abrumador de la Ilustración ha traído un secularismo y una libertad de pensamiento aún más fuertes cinco siglos después. Es más fiable considerar que la Reforma influyó en los pensadores críticos de los siglos posteriores, proporcionando una base intelectual, religiosa y filosófica sobre la que los filósofos futuros podían extender su crítica de la iglesia, de sus supuestos teológicos, filosóficos y sociales de la época. Sin embargo, hay que recordar que los filósofos iniciales de la Ilustración defendían una concepción cristiana del mundo, pero ésta se desarrolló junto con una crítica feroz y decisiva de la Iglesia, su política, su ética, su visión del mundo, sus supuestos científicos y culturales, lo que llevó a la devaluación de todas las formas del cristianismo institucionalizado, que se extendió a lo largo de los siglos. [73]
A diferencia de los movimientos luterano , calvinista y zwingliano mayoritarios , la Reforma Radical , que no contaba con el patrocinio del Estado, abandonó en general la idea de la "Iglesia visible" como algo distinto de la "Iglesia invisible". Fue una extensión racional de la disidencia protestante aprobada por el Estado, que llevó el valor de la independencia de la autoridad constituida un paso más allá, argumentando lo mismo para el ámbito cívico. La Reforma Radical no fue una corriente dominante, aunque en partes de Alemania, Suiza y Austria, una mayoría simpatizaría con ella a pesar de la intensa persecución que enfrentó tanto por parte de los católicos como de los protestantes magisteriales. [74]
Los primeros anabaptistas creían que su reforma debía purificar no sólo la teología, sino también la vida real de los cristianos, especialmente sus relaciones políticas y sociales. [75] Por lo tanto, la iglesia no debía ser sostenida por el estado, ni por diezmos e impuestos, ni por el uso de la espada; el cristianismo era una cuestión de convicción individual, que no podía ser impuesta a nadie, sino que requería una decisión personal para ello. [75] Los líderes eclesiásticos protestantes como Hubmaier y Hofmann predicaban la invalidez del bautismo infantil, abogando en cambio por el bautismo posterior a la conversión ( "bautismo del creyente" ). Esta no era una doctrina nueva para los reformadores, sino que fue enseñada por grupos anteriores, como los albigenses en 1147. Aunque la mayoría de los reformadores radicales eran anabaptistas, algunos no se identificaban con la tradición anabaptista dominante. Thomas Müntzer estuvo involucrado en la Guerra de los Campesinos Alemanes . Andreas Karlstadt estaba en desacuerdo teológicamente con Huldrych Zwingli y Martín Lutero, enseñando la no violencia y negándose a bautizar a los bebés mientras que no rebautizaba a los creyentes adultos. [76] Kaspar Schwenkfeld y Sebastian Franck fueron influenciados por el misticismo y el espiritualismo alemán .
En opinión de muchos asociados con la Reforma Radical, la Reforma Magisterial no había ido lo suficientemente lejos. El reformador radical, Andreas von Bodenstein Karlstadt , por ejemplo, se refirió a los teólogos luteranos de Wittenberg como los "nuevos papistas". [77] Dado que el término "magister" también significa "maestro", la Reforma Magisterial también se caracteriza por un énfasis en la autoridad de un maestro. Esto se hace evidente en la prominencia de Lutero, Calvino y Zwinglio como líderes de los movimientos de reforma en sus respectivas áreas de ministerio. Debido a su autoridad, fueron a menudo criticados por los reformadores radicales por ser demasiado parecidos a los papas romanos. Un lado más político de la Reforma Radical se puede ver en el pensamiento y la práctica de Hans Hut , aunque típicamente el anabaptismo se ha asociado con el pacifismo.
El anabaptismo, en sus diversas formas, como los amish , los menonitas y los huteritas, surgió de la Reforma Radical. Más adelante en la historia, surgirían en los círculos anabaptistas los Hermanos Schwarzenau y la Iglesia Cristiana Apostólica .
Los protestantes se refieren a grupos específicos de congregaciones o iglesias que comparten doctrinas fundamentales comunes y el nombre de sus grupos como denominaciones . [78] El término denominación (organismo nacional) debe distinguirse de rama (familia denominacional; tradición), comunión (organismo internacional) y congregación (iglesia). Un ejemplo (no es una forma universal de clasificar a las iglesias protestantes, ya que a veces pueden variar ampliamente en sus estructuras) para mostrar la diferencia:
Los protestantes rechazan la doctrina de la Iglesia católica de que es la única iglesia verdadera , y algunos enseñan la creencia en la iglesia invisible , que consiste en todos los que profesan la fe en Jesucristo. [79] La Iglesia luterana tradicionalmente se ve a sí misma como el "tronco principal del árbol cristiano histórico" fundado por Cristo y los apóstoles, sosteniendo que durante la Reforma, la Iglesia de Roma se desvaneció. [10] [11] También se han formado denominaciones individuales sobre diferencias teológicas muy sutiles. Otras denominaciones son simplemente expresiones regionales o étnicas de las mismas creencias. Debido a que las cinco solas son los principios principales de la fe protestante, los grupos y organizaciones no denominacionales también se consideran protestantes.
Varios movimientos ecuménicos han intentado la cooperación o la reorganización de las diversas denominaciones protestantes divididas, según diversos modelos de unión, pero las divisiones siguen superando a las uniones, ya que no hay una autoridad superior a la que ninguna de las iglesias deba lealtad y que pueda definir con autoridad la fe. La mayoría de las denominaciones comparten creencias comunes en los aspectos principales de la fe cristiana, aunque difieren en muchas doctrinas secundarias, aunque lo que es principal y lo que es secundario es una cuestión de creencia idiosincrásica.
Varios países han establecido sus iglesias nacionales , vinculando la estructura eclesiástica con el estado. Las jurisdicciones donde se ha establecido una denominación protestante como religión estatal incluyen varios países nórdicos ; Dinamarca (incluida Groenlandia), [80] las Islas Feroe ( su iglesia es independiente desde 2007), [81] Islandia [82] y Noruega [83] [84] [85] han establecido iglesias evangélicas luteranas . Tuvalu tiene la única iglesia establecida en la tradición reformada en el mundo, mientras que Tonga — en la tradición metodista . [86]
La Iglesia de Inglaterra es la institución religiosa oficialmente establecida en Inglaterra, [87] [88] [89] y también la Iglesia Madre de la Comunión Anglicana mundial .
En 1869, Finlandia fue el primer país nórdico en desmantelar su iglesia evangélica luterana al introducir la Ley de la Iglesia. [m] Aunque la iglesia todavía mantiene una relación especial con el estado, no se la describe como una religión estatal en la Constitución finlandesa ni en otras leyes aprobadas por el Parlamento finlandés . [90] En 2000, Suecia fue el segundo país nórdico en hacerlo. [91]
Las iglesias unidas y en proceso de unión son iglesias formadas a partir de la fusión u otra forma de unión de dos o más denominaciones protestantes diferentes.
Históricamente, las uniones de iglesias protestantes eran impuestas por el estado, generalmente para tener un control más estricto sobre la esfera religiosa de su gente, pero también por otras razones organizativas. A medida que avanza el ecumenismo cristiano moderno , las uniones entre varias tradiciones protestantes se están volviendo cada vez más comunes, lo que resulta en un número creciente de iglesias unidas y en proceso de unión. Algunos de los ejemplos más importantes recientes son la Iglesia del Norte de la India (1970), la Iglesia Protestante Unida de Francia (2013) y la Iglesia Protestante de los Países Bajos (2004). A medida que el protestantismo tradicional se reduce en Europa y América del Norte debido al aumento del secularismo o en áreas donde el cristianismo es una religión minoritaria como en el subcontinente indio , las denominaciones reformadas , anglicanas y luteranas se fusionan, creando a menudo grandes denominaciones a nivel nacional. El fenómeno es mucho menos común entre las iglesias evangélicas , no denominacionales y carismáticas , ya que surgen nuevas y muchas de ellas permanecen independientes entre sí. [ cita requerida ]
La que quizás sea la iglesia unida oficial más antigua se encuentra en Alemania , donde la Iglesia Protestante en Alemania es una federación de iglesias luteranas , unidas ( Unión Prusiana ) y reformadas , una unión que se remonta a 1817. La primera de la serie de uniones fue en un sínodo en Idstein para formar la Iglesia Protestante en Hesse y Nassau en agosto de 1817, conmemorada al nombrar la iglesia de Idstein Unionskirche cien años después. [92]
En todo el mundo, cada iglesia unida o en proceso de unión comprende una mezcla diferente de denominaciones protestantes predecesoras. Sin embargo, las tendencias son visibles, ya que la mayoría de las iglesias unidas y en proceso de unión tienen una o más predecesoras con herencia en la tradición reformada y muchas son miembros de la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas .
Los protestantes pueden diferenciarse según la influencia que han recibido de movimientos importantes desde la Reforma, hoy considerados como ramas. Algunos de estos movimientos tienen un linaje común, que a veces genera directamente denominaciones individuales. Debido a la multitud de denominaciones mencionadas anteriormente , esta sección analiza solo las familias denominacionales más grandes, o ramas, que se consideran ampliamente parte del protestantismo. Estas son, en orden alfabético: adventista , anglicana , bautista , calvinista (reformada) , husita , luterana , metodista , pentecostal , Hermanos de Plymouth y cuáquera . También se analiza una rama anabaptista pequeña pero históricamente significativa.
El siguiente gráfico muestra las relaciones mutuas y los orígenes históricos de las principales familias denominacionales protestantes, o sus partes. Debido a factores como la Contrarreforma ("Reforma católica") y el principio legal de Cuius regio, eius religio , muchas personas vivían como nicodemitas , donde sus afiliaciones religiosas profesadas estaban más o menos en desacuerdo con el movimiento con el que simpatizaban. Como resultado, los límites entre las denominaciones no se separan tan claramente como indica este gráfico. Cuando una población fue reprimida o perseguida para que fingiera una adhesión a la fe dominante, a lo largo de las generaciones continuó influyendo en la iglesia a la que se adhirió externamente.
Debido a que el calvinismo no fue reconocido específicamente en el Sacro Imperio Romano Germánico hasta la Paz de Westfalia de 1648, muchos calvinistas vivían como criptocalvinistas . Debido a las supresiones relacionadas con la Contrarreforma ("Reforma católica") en tierras católicas durante los siglos XVI al XIX, muchos protestantes vivían como criptoprotestantes . Mientras tanto, en las áreas protestantes, los católicos a veces vivían como criptopapistas , aunque en la Europa continental la emigración era más factible, por lo que esto era menos común.
El adventismo comenzó en el siglo XIX en el contexto del Segundo Gran Despertar en los Estados Unidos . El nombre se refiere a la creencia en la inminente Segunda Venida (o "Segundo Advenimiento") de Jesucristo . William Miller inició el movimiento adventista en la década de 1830. Sus seguidores llegaron a ser conocidos como milleritas . [93]
Aunque las iglesias adventistas tienen mucho en común, sus teologías difieren en si el estado intermedio es el sueño inconsciente o la conciencia, si el castigo final de los malvados es la aniquilación o el tormento eterno, la naturaleza de la inmortalidad, si los malvados resucitan o no después del milenio, y si el santuario de Daniel 8 [94] se refiere al que está en el cielo o al que está en la tierra. [95] El movimiento ha alentado el examen de toda la Biblia , lo que llevó a los Adventistas del Séptimo Día y algunos grupos adventistas más pequeños a observar el sábado . La Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día ha compilado las creencias centrales de esa iglesia en las 28 Creencias Fundamentales (1980 y 2005), que utilizan referencias bíblicas como justificación.
En 2010, el adventismo contaba con unos 22 millones de creyentes repartidos en varias iglesias independientes. [96] La iglesia más grande dentro del movimiento —la Iglesia Adventista del Séptimo Día— tiene más de 18 millones de miembros.
El origen del anabaptismo se remonta a la Reforma Radical . Los anabaptistas creen en retrasar el bautismo hasta que el candidato confiese su fe. Aunque algunos consideran que este movimiento es una rama del protestantismo, otros lo ven como algo distinto. [97] [98] Los amish , los huteritas y los menonitas son descendientes directos del movimiento. Los Hermanos Schwarzenau , Bruderhof y la Iglesia Cristiana Apostólica se consideran desarrollos posteriores entre los anabaptistas.
El nombre anabaptista , que significa "el que bautiza de nuevo", les fue dado por sus perseguidores en referencia a la práctica de rebautizar a los conversos que ya habían sido bautizados cuando eran bebés. [99] Los anabaptistas exigían que los candidatos al bautismo pudieran hacer sus propias confesiones de fe y, por lo tanto, rechazaban el bautismo de bebés . Los primeros miembros de este movimiento no aceptaban el nombre anabaptista , alegando que, dado que el bautismo de bebés no estaba basado en las Escrituras y era nulo e inválido, el bautismo de los creyentes no era un rebautismo sino, de hecho, su primer bautismo real. Como resultado de sus puntos de vista sobre la naturaleza del bautismo y otras cuestiones, los anabaptistas fueron intensamente perseguidos durante el siglo XVI y hasta bien entrado el XVII tanto por los protestantes magisteriales como por los católicos. Aunque la mayoría de los anabaptistas se adhirieron a una interpretación literal del Sermón del Monte , que impedía tomar juramentos, participar en acciones militares y participar en el gobierno civil, algunos que practicaban el rebautismo sentían lo contrario. [n] Por lo tanto, eran técnicamente anabaptistas, aunque los amish conservadores , los menonitas y los huteritas y algunos historiadores tienden a considerarlos fuera del verdadero anabaptismo. Los reformadores anabaptistas de la Reforma Radical se dividen en Radicales y el llamado Segundo Frente. Algunos teólogos importantes de la Reforma Radical fueron Juan de Leiden , Thomas Müntzer , Kaspar Schwenkfeld , Sebastian Franck y Menno Simons . Los reformadores del Segundo Frente incluyeron a Hans Denck , Conrad Grebel , Balthasar Hubmaier y Felix Manz . Muchos anabaptistas de hoy todavía usan el Ausbund , que es el himnario más antiguo que todavía se usa continuamente.
El anglicanismo está formado por la Iglesia de Inglaterra y las iglesias que están históricamente ligadas a ella o tienen creencias, prácticas de culto y estructuras eclesiásticas similares. [100] La palabra anglicano se origina en ecclesia anglicana , una frase latina medieval que data al menos de 1246 y que significa la Iglesia inglesa . No existe una única "Iglesia anglicana" con autoridad jurídica universal, ya que cada iglesia nacional o regional tiene plena autonomía . Como sugiere el nombre, la comunión es una asociación de iglesias en plena comunión con el arzobispo de Canterbury . La gran mayoría de los anglicanos son miembros de iglesias que forman parte de la Comunión Anglicana internacional , [101] que tiene 85 millones de seguidores. [102]
La Iglesia de Inglaterra declaró su independencia de la Iglesia católica en la época del Acuerdo Religioso Isabelino . [103] Muchas de las nuevas fórmulas anglicanas de mediados del siglo XVI se correspondían estrechamente con las de la tradición reformada contemporánea. Estas reformas fueron entendidas por uno de los principales responsables de ellas, el entonces arzobispo de Canterbury, Thomas Cranmer , como una vía intermedia entre dos de las tradiciones protestantes emergentes, a saber, el luteranismo y el calvinismo. [104] A finales del siglo, la retención en el anglicanismo de muchas formas litúrgicas tradicionales y del episcopado ya era vista como inaceptable por aquellos que promovían los principios protestantes más desarrollados.
El Libro de Oración Común es una característica exclusiva del anglicanismo y constituye la recopilación de servicios que los fieles de la mayoría de las iglesias anglicanas utilizaron durante siglos. Si bien desde entonces ha sufrido muchas revisiones y las iglesias anglicanas de distintos países han elaborado otros libros de servicios, el Libro de Oración Común sigue siendo reconocido como uno de los vínculos que unen a la Comunión Anglicana.
Los bautistas suscriben una doctrina según la cual el bautismo debe realizarse solo para los creyentes profesantes ( bautismo de creyentes , en oposición al bautismo infantil ), y que debe realizarse por inmersión completa (en oposición a la afusión o aspersión ). Otros principios de las iglesias bautistas incluyen la competencia del alma (libertad), la salvación solo por fe , la sola Escritura como regla de fe y práctica, y la autonomía de la congregación local . Los bautistas reconocen dos oficios ministeriales, pastores y diáconos . Las iglesias bautistas son ampliamente consideradas como iglesias protestantes, aunque algunos bautistas rechazan esta identidad. [105]
Diversos desde sus comienzos, quienes se identifican como bautistas hoy en día difieren ampliamente entre sí en lo que creen, cómo adoran, sus actitudes hacia otros cristianos y su comprensión de lo que es importante en el discipulado cristiano. [106]
Los historiadores rastrean la primera iglesia etiquetada como bautista en 1609 en Ámsterdam , con el separatista inglés John Smyth como su pastor. [107] De acuerdo con su lectura del Nuevo Testamento , rechazó el bautismo de infantes e instituyó el bautismo solo de adultos creyentes. [108] La práctica bautista se extendió a Inglaterra, donde los bautistas generales consideraban que la expiación de Cristo se extendía a todas las personas, mientras que los bautistas particulares creían que se extendía solo a los elegidos . En 1638, Roger Williams estableció la primera congregación bautista en las colonias de América del Norte . A mediados del siglo XVIII, el Primer Gran Despertar aumentó el crecimiento bautista tanto en Nueva Inglaterra como en el sur. [109] El Segundo Gran Despertar en el sur a principios del siglo XIX aumentó la membresía de la iglesia, al igual que la disminución del apoyo de los predicadores a la abolición y la manumisión de la esclavitud , que había sido parte de las enseñanzas del siglo XVIII. Los misioneros bautistas han extendido su iglesia a todos los continentes. [108]
La Alianza Bautista Mundial informa que tiene más de 41 millones de miembros en más de 150.000 congregaciones. [110] En 2002, había más de 100 millones de bautistas y miembros de grupos bautistas en todo el mundo y más de 33 millones en América del Norte. [108] La asociación bautista más grande es la Convención Bautista del Sur , con una membresía de iglesias asociadas que totaliza más de 14 millones. [111]
El calvinismo , también llamado tradición reformada, fue propuesto por varios teólogos como Martín Bucero , Heinrich Bullinger , Pedro Mártir Vermigli y Ulrico Zuinglio, pero esta rama del cristianismo lleva el nombre del reformador francés Juan Calvino debido a su destacada influencia en ella y por su papel en los debates confesionales y eclesiásticos a lo largo del siglo XVI.
Este término también se refiere actualmente a las doctrinas y prácticas de las iglesias reformadas de las cuales Calvino fue uno de los primeros líderes. Con menos frecuencia, puede referirse a la enseñanza individual del propio Calvino. Los detalles de la teología calvinista pueden expresarse de varias maneras. Tal vez el resumen más conocido se encuentra en los cinco puntos del calvinismo , aunque estos puntos identifican la visión calvinista sobre la soteriología en lugar de resumir el sistema en su totalidad. En términos generales, el calvinismo enfatiza la soberanía o gobierno de Dios en todas las cosas, en la salvación pero también en toda la vida. Este concepto se ve claramente en las doctrinas de la predestinación y la depravación total .
La asociación reformada más grande es la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas con más de 80 millones de miembros en 211 denominaciones miembros alrededor del mundo. [113] [114] Hay federaciones reformadas más conservadoras como la Comunidad Reformada Mundial y la Conferencia Internacional de Iglesias Reformadas , así como iglesias independientes .
Hussitism follows the teachings of Czech reformer Jan Hus, who became the best-known representative of the Bohemian Reformation and one of the forerunners of the Protestant Reformation. An early hymnal was the hand-written Jistebnice hymn book. This predominantly religious movement was propelled by social issues and strengthened Czech national awareness. Among present-day Christians, Hussite traditions are represented in the Moravian Church, Unity of the Brethren and the Czechoslovak Hussite Church.[115]
Lutheranism identifies with the theology of Martin Luther, a German monk and priest, ecclesiastical reformer, and theologian.
Lutheranism advocates a doctrine of justification "by grace alone through faith alone on the basis of Scripture alone", the doctrine that scripture is the final authority on all matters of faith, rejecting the assertion made by Catholic leaders at the Council of Trent that authority comes from both Scriptures and Tradition.[116] In addition, Lutherans accept the teachings of the first four ecumenical councils of the undivided Christian Church.[117][118]
Unlike the Reformed tradition, Lutherans retain many of the liturgical practices and sacramental teachings of the pre-Reformation Church with an emphasis on the Eucharist, or Lord's Supper. Lutheran theology differs from Reformed theology in Christology, the purpose of God's Law, divine grace, the concept of perseverance of the saints, and predestination.
Today, Lutheranism is one of the largest branches of Protestantism. With approximately 80 million adherents,[119] it constitutes the third most common Protestant confession after historically Pentecostal denominations and Anglicanism.[13] The Lutheran World Federation, the largest global communion of Lutheran churches represents over 72 million people.[120] Both of these figures miscount Lutherans worldwide as many members of more generically Protestant LWF member church bodies do not self-identify as Lutheran or attend congregations that self-identify as Lutheran.[121] Additionally, there are other international organizations such as the Global Confessional and Missional Lutheran Forum, International Lutheran Council and the Confessional Evangelical Lutheran Conference, as well as Lutheran denominations that are not necessarily a member of an international organization.
Methodism identifies principally with the theology of John Wesley—an Anglican priest and evangelist. This evangelical movement originated as a revival within the 18th-century Church of England and became a separate Church following Wesley's death. Because of vigorous missionary activity, the movement spread throughout the British Empire, the United States, and beyond, today claiming approximately 80 million adherents worldwide.[122] Originally it appealed especially to laborers and slaves.
Soteriologically, most Methodists are Arminian, emphasizing that Christ accomplished salvation for every human being, and that humans must exercise an act of the will to receive it (as opposed to the traditional Calvinist doctrine of monergism). Methodism is traditionally low church in liturgy, although this varies greatly between individual congregations; the Wesleys themselves greatly valued the Anglican liturgy and tradition. Methodism is known for its rich musical tradition; John Wesley's brother, Charles, was instrumental in writing much of the hymnody of the Methodist Church,[123] and many other eminent hymn writers come from the Methodist tradition.
The Holiness movement refers to a set of practices surrounding the doctrine of Christian perfection that emerged within 19th-century Methodism, along with a number of evangelical denominations and parachurch organizations (such as camp meetings).[124] There are an estimated 12 million adherents in denominations aligned with the Wesleyan-holiness movement.[125] The Free Methodist Church, the Salvation Army and the Wesleyan Methodist Church are notable examples, while other adherents of the Holiness Movement remained within mainline Methodism, e.g. the United Methodist Church.[124]
Pentecostalism is a movement that places special emphasis on a direct personal experience of God through the baptism with the Holy Spirit. The term Pentecostal is derived from Pentecost, the Greek name for the Jewish Feast of Weeks. For Christians, this event commemorates the descent of the Holy Spirit upon the followers of Jesus Christ, as described in the second chapter of the Book of Acts.
This branch of Protestantism is distinguished by belief in the baptism with the Holy Spirit as an experience separate from conversion that enables a Christian to live a life empowered by and filled with the Holy Spirit. This empowerment includes the use of spiritual gifts such as speaking in tongues and divine healing—two other defining characteristics of Pentecostalism. Because of their commitment to biblical authority, spiritual gifts, and the miraculous, Pentecostals tend to see their movement as reflecting the same kind of spiritual power and teachings that were found in the Apostolic Age of the early church. For this reason, some Pentecostals also use the term Apostolic or Full Gospel to describe their movement.
Pentecostalism eventually spawned hundreds of new denominations, including large groups such as the Assemblies of God and the Church of God in Christ, both in the United States and elsewhere. There are over 279 million Pentecostals worldwide, and the movement is growing in many parts of the world, especially the global South. Since the 1960s, Pentecostalism has increasingly gained acceptance from other Christian traditions, and Pentecostal beliefs concerning Spirit baptism and spiritual gifts have been embraced by non-Pentecostal Christians in Protestant and Catholic churches through the Charismatic Movement. Together, Pentecostal and Charismatic Christianity numbers over 500 million adherents.[126]
The Plymouth Brethren are a conservative, low church, evangelical denomination, whose history can be traced to Dublin, Ireland, in the late 1820s, originating from Anglicanism.[127][128] Among other beliefs, the group emphasizes sola scriptura. Brethren generally see themselves not as a denomination, but as a network, or even as a collection of overlapping networks, of like-minded independent churches. Although the group refused for many years to take any denominational name to itself—a stance that some of them still maintain—the title The Brethren, is one that many of their number are comfortable with in that the Bible designates all believers as brethren.
Quakers, or Friends, are members of a family of religious movements collectively known as the Religious Society of Friends. The central unifying doctrine of these movements is the priesthood of all believers.[129][130] Many Friends view themselves as members of a Christian denomination. They include those with evangelical, holiness, liberal, and traditional conservative Quaker understandings of Christianity. Unlike many other groups that emerged within Christianity, the Religious Society of Friends has actively tried to avoid creeds and hierarchical structures.[131]
There are many other Protestant denominations that do not fit neatly into the mentioned branches, and are far smaller in membership. Some groups of individuals who hold basic Protestant tenets identify themselves simply as "Christians" or "born-again Christians". They typically distance themselves from the confessionalism or creedalism of other Christian communities[132] by calling themselves "non-denominational" or "evangelical". Often founded by individual pastors, they have little affiliation with historic denominations.[133]
Although Unitarianism developed from the Protestant Reformation,[134] it is excluded from Protestantism due to its Nontrinitarian theological nature.[28][135] Unitarianism has been popular in the region of Transylvania within today's Romania, England, and the United States.[28] It originated almost simultaneously in Transylvania and the Polish–Lithuanian Commonwealth.
Spiritual Christianity is the group of Russian movements (Doukhobors and others), so-called folk Protestants. Their origins are varied: some were influenced by western Protestants, others from disgust of the behavior of official Orthodox priests.[136][137]
Messianic Judaism is a movement of the Jews and non-Jews, which arose in the 1960s within Evangelical Protestantism and absorbed elements of the messianic traditions in Judaism.[138]
There are also Christian movements which cross denominational lines and even branches, and cannot be classified on the same level previously mentioned forms. Evangelicalism is a prominent example. Some of those movements are active exclusively within Protestantism, some are Christian-wide. Transdenominational movements are sometimes capable of affecting parts of the Catholic Church, such as does it the Charismatic Movement, which aims to incorporate beliefs and practices similar to Pentecostals into the various branches of Christianity. Neo-charismatic churches are sometimes regarded as a subgroup of the Charismatic Movement. Both are put under a common label of Charismatic Christianity (so-called Renewalists), along with Pentecostals. Nondenominational churches and various house churches often adopt, or are akin to one of these movements.
Megachurches are usually influenced by interdenominational movements. Globally, these large congregations are a significant development in Protestant Christianity. In the United States, the phenomenon has more than quadrupled in the past two decades.[139] It has since spread worldwide.
The chart below shows the mutual relations and historical origins of the main interdenominational movements and other developments within Protestantism.
Evangelicalism, or evangelical Protestantism,[o] is a worldwide, transdenominational movement which maintains that the essence of the gospel consists in the doctrine of salvation by grace through faith in Jesus Christ's atonement.[140][141]
Evangelicals are Christians who believe in the centrality of the conversion or "born again" experience in receiving salvation, believe in the authority of the Bible as God's revelation to humanity and have a strong commitment to evangelism or sharing the Christian message.
It gained great momentum in the 18th and 19th centuries with the emergence of Methodism and the Great Awakenings in Britain and North America. The origins of Evangelicalism are usually traced back to the English Methodist movement, Nicolaus Zinzendorf, the Moravian Church, Lutheran pietism, Presbyterianism and Puritanism.[96] Among leaders and major figures of the Evangelical Protestant movement were John Wesley, George Whitefield, Jonathan Edwards, Billy Graham, Harold John Ockenga, John Stott and Martyn Lloyd-Jones.
There are an estimated 285,480,000 Evangelicals, corresponding to 13% of the Christian population and 4% of the total world population. The Americas, Africa and Asia are home to the majority of Evangelicals. The United States has the largest concentration of Evangelicals.[142] Evangelicalism is gaining popularity both in and outside the English-speaking world, especially in Latin America and the developing world.
The Charismatic movement is the international trend of historically mainstream congregations adopting beliefs and practices similar to Pentecostals. Fundamental to the movement is the use of spiritual gifts. Among Protestants, the movement began around 1960.
In the United States, Episcopalian Dennis Bennett is sometimes cited as one of the charismatic movement's seminal influence.[143] In the United Kingdom, Colin Urquhart, Michael Harper, David Watson and others were in the vanguard of similar developments. The Massey conference in New Zealand, 1964 was attended by several Anglicans, including the Rev. Ray Muller, who went on to invite Bennett to New Zealand in 1966, and played a leading role in developing and promoting the Life in the Spirit seminars. Other Charismatic movement leaders in New Zealand include Bill Subritzky.
Larry Christenson, a Lutheran theologian based in San Pedro, California, did much in the 1960s and 1970s to interpret the charismatic movement for Lutherans. A very large annual conference regarding that matter was held in Minneapolis. Charismatic Lutheran congregations in Minnesota became especially large and influential; especially "Hosanna!" in Lakeville, and North Heights in St. Paul. The next generation of Lutheran charismatics cluster around the Alliance of Renewal Churches. There is considerable charismatic activity among young Lutheran leaders in California centered around an annual gathering at Robinwood Church in Huntington Beach. Richard A. Jensen's Touched by the Spirit published in 1974, played a major role of the Lutheran understanding to the charismatic movement.
In Congregational and Presbyterian churches which profess a traditionally Calvinist or Reformed theology there are differing views regarding present-day continuation or cessation of the gifts (charismata) of the Spirit.[144][145] Generally, however, Reformed charismatics distance themselves from renewal movements with tendencies which could be perceived as overemotional, such as Word of Faith, Toronto Blessing, Brownsville Revival and Lakeland Revival. Prominent Reformed charismatic denominations are the Sovereign Grace Churches and the Every Nation Churches in the US, in Great Britain there is the Newfrontiers churches and movement, which leading figure is Terry Virgo.[146]
A minority of Seventh-day Adventists today are charismatic. They are strongly associated with those holding more "progressive" Adventist beliefs. In the early decades of the church charismatic or ecstatic phenomena were commonplace.[147][148]
Neo-charismatic churches are a category of churches in the Christian Renewal movement. Neo-charismatics include the Third Wave, but are broader. Now more numerous than Pentecostals (first wave) and charismatics (second wave) combined, owing to the remarkable growth of postdenominational and independent charismatic groups.[149]
Neo-charismatics believe in and stress the post-Biblical availability of gifts of the Holy Spirit, including glossolalia, healing, and prophecy. They practice laying on of hands and seek the "infilling" of the Holy Spirit. However, a specific experience of baptism with the Holy Spirit may not be requisite for experiencing such gifts. No single form, governmental structure, or style of church service characterizes all neo-charismatic services and churches.
Some nineteen thousand denominations, with approximately 295 million individual adherents, are identified as neo-charismatic.[150]
Arminianism is based on theological ideas of the Dutch Reformed theologian Jacobus Arminius (1560–1609) and his historic supporters known as Remonstrants. His teachings held to the five solae of the Reformation, but they were distinct from particular teachings of Martin Luther, Huldrych Zwingli, John Calvin, and other Protestant Reformers. Jacobus Arminius was a student of Theodore Beza at the Theological University of Geneva. Arminianism is known to some as a soteriological diversification of Calvinism.[151] However, to others, Arminianism is a reclamation of early Church theological consensus.[152] Dutch Arminianism was originally articulated in the Remonstrance (1610), a theological statement signed by 45 ministers and submitted to the States General of the Netherlands. Many Christian denominations have been influenced by Arminian views on the will of man being freed by grace prior to regeneration, notably the Baptists in the 16th century,[153] the Methodists in the 18th century and the Seventh-day Adventist Church in the 19th century.
The original beliefs of Jacobus Arminius himself are commonly defined as Arminianism, but more broadly, the term may embrace the teachings of Hugo Grotius, John Wesley, and others as well. Classical Arminianism and Wesleyan Arminianism are the two main schools of thought. Wesleyan Arminianism is often identical with Methodism. The two systems of Calvinism and Arminianism share both history and many doctrines, and the history of Christian theology. However, because of their differences over the doctrines of divine predestination and election, many people view these schools of thought as opposed to each other. In short, the difference can be seen ultimately by whether God allows His desire to save all to be resisted by an individual's will (in the Arminian doctrine) or if God's grace is irresistible and limited to only some (in Calvinism). Some Calvinists assert that the Arminian perspective presents a synergistic system of Salvation and therefore is not only by grace, while Arminians firmly reject this conclusion. Many consider the theological differences to be crucial differences in doctrine, while others find them to be relatively minor.[154]
Pietism was an influential movement within Lutheranism that combined the 17th-century Lutheran principles with the Reformed emphasis on individual piety and living a vigorous Christian life.[155]
It began in the late 17th century, reached its zenith in the mid-18th century, and declined through the 19th century, and had almost vanished in America by the end of the 20th century. While declining as an identifiable Lutheran group, some of its theological tenets influenced Protestantism generally, inspiring the Anglican priest John Wesley to begin the Methodist movement and Alexander Mack to begin the Brethren movement under an influence of Anabaptists.[156]
Though Pietism shares an emphasis on personal behavior with the Puritan movement, and the two are often confused, there are important differences, particularly in the concept of the role of religion in government.[157]
The Puritans were a group of English Protestants in the 16th and 17th centuries, which sought to purify the Church of England of what they considered to be Catholic practices, maintaining that the church was only partially reformed. Puritanism in this sense was founded by some of the returning clergy exiled under Mary I shortly after the accession of Elizabeth I of England in 1558, as an activist movement within the Church of England.
Puritans were blocked from changing the established church from within, and were severely restricted in England by laws controlling the practice of religion. Their beliefs, however, were transported by the emigration of congregations to the Netherlands (and later to New England), and by evangelical clergy to Ireland (and later into Wales), and were spread into lay society and parts of the educational system, particularly certain colleges of the University of Cambridge. The first Protestant sermon delivered in England was in Cambridge, with the pulpit that this sermon was delivered from surviving to today.[158][159] They took on distinctive beliefs about clerical dress and in opposition to the episcopal system, particularly after the 1619 conclusions of the Synod of Dort they were resisted by the English bishops. They largely adopted Sabbatarianism in the 17th century, and were influenced by millennialism.
They formed, and identified with various religious groups advocating greater purity of worship and doctrine, as well as personal and group piety. Puritans adopted a Reformed theology, but they also took note of radical criticisms of Zwingli in Zurich and Calvin in Geneva. In church polity, some advocated for separation from all other Christians, in favor of autonomous gathered churches. These separatist and independent strands of Puritanism became prominent in the 1640s. Although the English Civil War (which expanded into the Wars of the Three Kingdoms) began over a contest for political power between the King of England and the House of Commons, it divided the country along religious lines as episcopalians within the Church of England sided with the Crown and Presbyterians and Independents supported Parliament (after the defeat of the Royalists, the House of Lords as well as the Monarch were removed from the political structure of the state to create the Commonwealth). The supporters of a Presbyterian polity in the Westminster Assembly were unable to forge a new English national church, and the Parliamentary New Model Army, which was made up primarily of Independents, under Oliver Cromwell first purged Parliament, then abolished it and established The Protectorate.
England's trans-Atlantic colonies in the war followed varying paths depending on their internal demographics. In the older colonies, which included Virginia (1607) and its offshoot Bermuda (1612), as well as Barbados and Antigua in the West Indies (collectively the targets in 1650 of An Act for prohibiting Trade with the Barbadoes, Virginia, Bermuda and Antego), Episcopalians remained the dominant church faction and the colonies remained Royalist 'til conquered or compelled to accept the new political order. In Bermuda, with control of the local government and the army (nine infantry companies of Militia plus coastal artillery), the Royalists forced Parliament-backing religious Independents into exile to settle the Bahamas as the Eleutheran Adventurers.[160][161][162]
Episcopalian was re-established following the Restoration. A century later, non-conforming Protestants, along with the Protestant refugees from continental Europe, were to be among the primary instigators of the war of secession that led to the founding of the United States of America.
A non-fundamentalist rejection of liberal Christianity along the lines of the Christian existentialism of Søren Kierkegaard, who attacked the Hegelian state churches of his day for "dead orthodoxy", neo-orthodoxy is associated primarily with Karl Barth, Jürgen Moltmann, and Dietrich Bonhoeffer. Neo-orthodoxy sought to counter-act the tendency of liberal theology to make theological accommodations to modern scientific perspectives. Sometimes called "crisis theology", in the existentialist sense of the word crisis, also sometimes called neo-evangelicalism, which uses the sense of "evangelical" pertaining to continental European Protestants rather than American evangelicalism. "Evangelical" was the originally preferred label used by Lutherans and Calvinists, but it was replaced by the names some Catholics used to label a heresy with the name of its founder.
Paleo-orthodoxy is a movement similar in some respects to neo-evangelicalism but emphasizing the ancient Christian consensus of the undivided church of the first millennium AD, including in particular the early creeds and church councils as a means of properly understanding the scriptures. This movement is cross-denominational. A prominent theologian in this group is Thomas Oden, a Methodist.
In reaction to liberal Bible critique, fundamentalism arose in the 20th century, primarily in the United States, among those denominations most affected by Evangelicalism. Fundamentalist theology tends to stress Biblical inerrancy and Biblical literalism.[166]
Toward the end of the 20th century, some have tended to confuse evangelicalism and fundamentalism; however, the labels represent very distinct differences of approach that both groups are diligent to maintain, although because of fundamentalism's dramatically smaller size it often gets classified simply as an ultra-conservative branch of evangelicalism.
Modernism and liberalism do not constitute rigorous and well-defined schools of theology, but are rather an inclination by some writers and teachers to integrate Christian thought into the spirit of the Age of Enlightenment. New understandings of history and the natural sciences of the day led directly to new approaches to theology. Its opposition to the fundamentalist teaching resulted in religious debates, such as the Fundamentalist–Modernist Controversy within the Presbyterian Church in the United States of America in the 1920s.
Although the Reformation was a religious movement, it also had a strong impact on all other aspects of life, including marriage and family, education, the humanities and sciences, the political and social order, the economy, and the arts.[9] Protestant churches reject the idea of a celibate priesthood and thus allow their clergy to marry.[22] Many of their families contributed to the development of intellectual elites in their countries.[167] Since about 1950, women have entered the ministry in most Protestant churches, and some have assumed leading positions (e.g. bishops).
Protestantism has promoted economic growth and entrepreneurship, especially in the period after the Scientific and the Industrial Revolution.[168][169] Scholars have identified a positive correlation between the rise of Protestantism and human capital formation,[170] work ethic,[171] economic development,[172] the rise of early experimental science,[173][174][175] and the development of the state system.[176]
As the Reformers wanted all members of the church to be able to read the Bible, education on all levels was strongly encouraged. By the middle of the eighteenth century, the literacy rate in England was about 60 percent, in Scotland 65 percent, and in Sweden 80 percent.[177] Colleges and universities were founded. For example, the Puritans who established Massachusetts Bay Colony in 1628 founded Harvard College only eight years later. About a dozen other colleges followed in the 18th century, including Yale (1701). Pennsylvania also became a center of learning.[178][179]
Members of mainline Protestant denominations have played leadership roles in many aspects of American life, including politics, business, science, the arts, and education. They founded most of the country's leading institutes of higher education.[180]
The Protestant concept of God and man allows believers to use all their God-given faculties, including the power of reason. That means that they are allowed to explore God's creation and, according to Genesis 2:15, make use of it in a responsible and sustainable way. Thus a cultural climate was created that greatly enhanced the development of the humanities and the sciences.[181] Another consequence of the Protestant understanding of man is that the believers, in gratitude for their election and redemption in Christ, are to follow God's commandments. Industry, frugality, calling, discipline, and a strong sense of responsibility are at the heart of their moral code.[182][183] In particular, Calvin rejected luxury. Therefore, craftsmen, industrialists, and other businessmen were able to reinvest the greater part of their profits in the most efficient machinery and the most modern production methods that were based on progress in the sciences and technology. As a result, productivity grew, which led to increased profits and enabled employers to pay higher wages. In this way, the economy, the sciences, and technology reinforced each other. The chance to participate in the economic success of technological inventions was a strong incentive to both inventors and investors.[184][185][186][187] The Protestant work ethic was an important force behind the unplanned and uncoordinated mass action that influenced the development of capitalism and the Industrial Revolution. This idea is also known as the "Protestant ethic thesis".[188]
However, eminent historian Fernand Braudel (d. 1985), a leader of the important Annales School wrote, "all historians have opposed this tenuous theory [the Protestant Ethic], although they have not managed to be rid of it once and for all. Yet it is clearly false. The northern countries took over the place that earlier had been so long and brilliantly been occupied by the old capitalist centers of the Mediterranean. They invented nothing, either in technology or business management."[189] Social scientist Rodney Stark moreover comments that "during their critical period of economic development, these northern centers of capitalism were Catholic, not Protestant—the Reformation still lay well into the future",[190] while British historian Hugh Trevor-Roper (d. 2003) said, "The idea that large-scale industrial capitalism was ideologically impossible before the Reformation is exploded by the simple fact that it existed."[191]
In a factor analysis of the latest wave of World Values Survey data, Arno Tausch (Corvinus University of Budapest) found that Protestantism emerges to be very close to combining religion and the traditions of liberalism. The Global Value Development Index, calculated by Tausch, relies on the World Values Survey dimensions such as trust in the state of law, no support for shadow economy, postmaterial activism, support for democracy, a non-acceptance of violence, xenophobia and racism, trust in transnational capital and Universities, confidence in the market economy, supporting gender justice, and engaging in environmental activism, etc.[192]
Episcopalians and Presbyterians, as well as other WASPs, tend to be considerably wealthier[193] and better educated (having graduate and post-graduate degrees per capita) than most other religious groups in United States,[194] and are disproportionately represented in the upper reaches of American business,[195] law and politics, especially the Republican Party.[196] Numbers of the most wealthy and affluent American families as the Vanderbilts, the Astors, Rockefellers, Du Ponts, Roosevelts, Forbes, Fords, Whitneys, Mellons, the Morgans and Harrimans are Mainline Protestant families.[193][197]
Protestantism has had an important influence on science. According to the Merton Thesis, there was a positive correlation between the rise of English Puritanism and German Pietism on the one hand and early experimental science on the other.[198] The Merton Thesis has two separate parts: Firstly, it presents a theory that science changes due to an accumulation of observations and improvement in experimental technique and methodology; secondly, it puts forward the argument that the popularity of science in 17th-century England and the religious demography of the Royal Society (English scientists of that time were predominantly Puritans or other Protestants) can be explained by a correlation between Protestantism and the scientific values.[199] Merton focused on English Puritanism and German Pietism as having been responsible for the development of the scientific revolution of the 17th and 18th centuries. He explained that the connection between religious affiliation and interest in science was the result of a significant synergy between the ascetic Protestant values and those of modern science.[200] Protestant values encouraged scientific research by allowing science to identify God's influence on the world—his creation—and thus providing a religious justification for scientific research.[198]
According to Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States by Harriet Zuckerman, a review of American Nobel Prizes awarded between 1901 and 1972, 72% of American Nobel Prize laureates identified a Protestant background.[201] Overall, 84% of all the Nobel Prizes awarded to Americans in Chemistry,[201] 60% in Medicine,[201] and 59% in Physics[201] between 1901 and 1972 were won by Protestants.
According to 100 Years of Nobel Prize (2005), a review of Nobel Prizes awarded between 1901 and 2000, 65% of Nobel Prize Laureates, have identified Christianity in its various forms as their religious preference (423 prizes).[202] While 32% have identified with Protestantism in its various forms (208 prizes),[202] although Protestants are 12% to 13% of the world's population.
During the Middle Ages, the Church and the worldly authorities were closely related. Martin Luther separated the religious and the worldly realms in principle (doctrine of the two kingdoms).[203] The believers were obliged to use reason to govern the worldly sphere in an orderly and peaceful way. Luther's doctrine of the priesthood of all believers upgraded the role of laymen in the church considerably. The members of a congregation had the right to elect a minister and, if necessary, to vote for his dismissal (Treatise On the right and authority of a Christian assembly or congregation to judge all doctrines and to call, install and dismiss teachers, as testified in Scripture; 1523).[204] Calvin strengthened this basically democratic approach by including elected laymen (church elders, presbyters) in his representative church government.[205] The Huguenots added regional synods and a national synod, whose members were elected by the congregations, to Calvin's system of church self-government. This system was taken over by the other reformed churches[206] and was adopted by some Lutherans beginning with those in Jülich-Cleves-Berg during the 17th century.
Politically, Calvin favored a mixture of aristocracy and democracy. He appreciated the advantages of democracy: "It is an invaluable gift, if God allows a people to freely elect its own authorities and overlords."[207] Calvin also thought that earthly rulers lose their divine right and must be put down when they rise up against God. To further protect the rights of ordinary people, Calvin suggested separating political powers in a system of checks and balances (separation of powers). Thus he and his followers resisted political absolutism and paved the way for the rise of modern democracy.[208] Besides England, the Netherlands were, under Calvinist leadership, the freest country in Europe in the seventeenth and eighteenth centuries. It granted asylum to philosophers like Baruch Spinoza and Pierre Bayle. Hugo Grotius was able to teach his natural-law theory and a relatively liberal interpretation of the Bible.[209]
Consistent with Calvin's political ideas, Protestants created both the English and the American democracies. In seventeenth-century England, the most important persons and events in this process were the English Civil War, Oliver Cromwell, John Milton, John Locke, the Glorious Revolution, the English Bill of Rights, and the Act of Settlement.[210] Later, the British took their democratic ideals to their colonies, e.g. Australia, New Zealand, and India. In North America, Plymouth Colony (Pilgrim Fathers; 1620) and Massachusetts Bay Colony (1628) practised democratic self-rule and separation of powers.[211][212][213][214] These Congregationalists were convinced that the democratic form of government was the will of God.[215] The Mayflower Compact was a social contract.[216][217]
Protestants also took the initiative in advocating for religious freedom. Freedom of conscience had a high priority on the theological, philosophical, and political agendas since Luther refused to recant his beliefs before the Diet of the Holy Roman Empire at Worms (1521). In his view, faith was a free work of the Holy Spirit and could, therefore, not be forced on a person.[218] The persecuted Anabaptists and Huguenots demanded freedom of conscience, and they practiced separation of church and state.[219] In the early seventeenth century, Baptists like John Smyth and Thomas Helwys published tracts in defense of religious freedom.[220] Their thinking influenced John Milton and John Locke's stance on tolerance.[221][222] Under the leadership of Baptist Roger Williams, Congregationalist Thomas Hooker, and Quaker William Penn, respectively, Rhode Island, Connecticut, and Pennsylvania combined democratic constitutions with freedom of religion. These colonies became safe havens for persecuted religious minorities, including Jews.[223][224][225]
The United States Declaration of Independence, the United States Constitution, and the American Bill of Rights with its fundamental human rights made this tradition permanent by giving it a legal and political framework.[226] The great majority of American Protestants, both clergy and laity, strongly supported the independence movement. All major Protestant churches were represented in the First and Second Continental Congresses.[227] In the nineteenth and twentieth centuries, the American democracy became a model for numerous other countries and regions throughout the world (e.g., Latin America, Japan, and Germany). The strongest link between the American and French Revolutions was Marquis de Lafayette, an ardent supporter of the American constitutional principles. The French Declaration of the Rights of Man and of the Citizen was mainly based on Lafayette's draft of this document.[228] The Declaration by United Nations and Universal Declaration of Human Rights also echo the American constitutional tradition.[229][230][231]
Democracy, social-contract theory, separation of powers, religious freedom, separation of church and state—these achievements of the Reformation and early Protestantism were elaborated on and popularized by Age of Enlightenment thinkers. Some of the philosophers of the English, Scottish, German, and Swiss Enlightenment—Thomas Hobbes, John Locke, John Toland, David Hume, Gottfried Wilhelm Leibniz, Christian Wolff, Immanuel Kant, and Jean-Jacques Rousseau—had Protestant backgrounds.[232] For example, John Locke, whose political thought was based on "a set of Protestant Christian assumptions",[233] derived the equality of all humans, including the equality of the genders ("Adam and Eve"), from Genesis 1, 26–28. As all persons were created equally free, all governments needed "the consent of the governed".[234]
Also, other human rights were advocated for by some Protestants. For example, torture was abolished in Prussia in 1740, slavery in Britain in 1834 and in the United States in 1865 (William Wilberforce, Harriet Beecher Stowe, Abraham Lincoln—against Southern Protestants).[235][236] Hugo Grotius and Samuel Pufendorf were among the first thinkers who made significant contributions to international law.[237][238] The Geneva Convention, an important part of humanitarian international law, was largely the work of Henry Dunant, a reformed pietist. He also founded the Red Cross.[239]
Protestants have founded hospitals, homes for disabled or elderly people, educational institutions, organizations that give aid to developing countries, and other social welfare agencies.[240][241][242] In the nineteenth century, throughout the Anglo-American world, numerous dedicated members of all Protestant denominations were active in social reform movements such as the abolition of slavery, prison reforms, and woman suffrage.[243][244][245] As an answer to the "social question" of the nineteenth century, Germany under Chancellor Otto von Bismarck introduced insurance programs that led the way to the welfare state (health insurance, accident insurance, disability insurance, old-age pensions). To Bismarck this was "practical Christianity".[246][247] These programs, too, were copied by many other nations, particularly in the Western world.
The Young Men's Christian Association was founded by Congregationalist George Williams, aimed at empowering young people.
The arts have been strongly inspired by Protestant beliefs.
Martin Luther, Paul Gerhardt, George Wither, Isaac Watts, Charles Wesley, William Cowper, and other authors and composers created well-known church hymns.
Musicians like Heinrich Schütz, Johann Sebastian Bach, George Frideric Handel, Henry Purcell, Johannes Brahms, Philipp Nicolai and Felix Mendelssohn composed great works of music.
Prominent painters with Protestant background were, for example, Albrecht Dürer, Hans Holbein the Younger, Lucas Cranach the Elder, Lucas Cranach the Younger, Rembrandt, and Vincent van Gogh.
World literature was enriched by the works of Edmund Spenser, John Milton, John Bunyan, John Donne, John Dryden, Daniel Defoe, William Wordsworth, Jonathan Swift, Johann Wolfgang Goethe, Friedrich Schiller, Samuel Taylor Coleridge, Edgar Allan Poe, Matthew Arnold, Conrad Ferdinand Meyer, Theodor Fontane, Washington Irving, Robert Browning, Emily Dickinson, Emily Brontë, Charles Dickens, Nathaniel Hawthorne, Thomas Stearns Eliot, John Galsworthy, Thomas Mann, William Faulkner, John Updike, and many others.
The view of the Catholic Church is that Protestant denominations cannot be considered churches but rather that they are ecclesial communities or specific faith-believing communities because their ordinances and doctrines are not historically the same as the Catholic sacraments and dogmas, and the Protestant communities have no sacramental ministerial priesthood[p] and therefore lack true apostolic succession.[248][249] According to Bishop Hilarion (Alfeyev) the Eastern Orthodox Church shares the same view on the subject.[250]
Contrary to how the Protestant Reformers were often characterized, the concept of a catholic or universal Church was not brushed aside during the Protestant Reformation. On the contrary, the visible unity of the catholic or universal church was seen by the Protestant reformers as an important and essential doctrine of the Reformation. The Magisterial reformers, such as Martin Luther, John Calvin, and Huldrych Zwingli, believed that they were reforming the Catholic Church, which they viewed as having become corrupted.[q] Each of them took very seriously the charges of schism and innovation, denying these charges and maintaining that it was the Catholic Church that had left them. The Protestant Reformers formed a new and radically different theological opinion on ecclesiology, that the visible Church is "catholic" (lower-case "c") rather than "Catholic" (upper-case "C"). Accordingly, there is not an indefinite number of parochial, congregational or national churches, constituting, as it were, so many ecclesiastical individualities, but one great spiritual republic of which these various organizations form a part,[r] although they each have very different opinions. This was markedly far-removed from the traditional and historic Catholic understanding that the Roman Catholic Church was the one true Church of Christ.[s]
Yet in the Protestant understanding, the visible church is not a genus, so to speak, with so many species under it.[t] In order to justify their departure[u] from the Catholic Church, Protestants often posited a new argument,[v] saying that there was no real visible Church with divine authority, only a spiritual, invisible, and hidden church—this notion began in the early days of the Protestant Reformation.
Wherever the Magisterial Reformation, which received support from the ruling authorities, took place, the result was a reformed national Protestant church envisioned to be a part of the whole invisible church, but disagreeing, in certain important points of doctrine and doctrine-linked practice, with what had until then been considered the normative reference point on such matters,[w] namely the Papacy and central authority of the Catholic Church. The Reformed churches thus believed in some form of Catholicity, founded on their doctrines of the five solas and a visible ecclesiastical organization based on the 14th- and 15th-century Conciliar movement, rejecting the papacy and papal infallibility in favor of ecumenical councils, but rejecting the latest ecumenical council, the Council of Trent.[x] Religious unity therefore became not one of doctrine and identity but one of invisible character, wherein the unity was one of faith in Jesus Christ, not common identity, doctrine, belief, and collaborative action.
There are Protestants,[y] especially of the Reformed tradition, that either reject or down-play the designation Protestant because of the negative idea that the word invokes in addition to its primary meaning, preferring the designation Reformed, Evangelical or even Reformed Catholic expressive of what they call a Reformed Catholicity and defending their arguments from the traditional Protestant confessions.[251]
The ecumenical movement has had an influence on mainline churches, beginning at least in 1910 with the Edinburgh Missionary Conference. Its origins lay in the recognition of the need for cooperation on the mission field in Africa, Asia and Oceania. Since 1948, the World Council of Churches has been influential, but ineffective in creating a united church. There are also ecumenical bodies at regional, national and local levels across the globe; but schisms still far outnumber unifications. One, but not the only expression of the ecumenical movement, has been the move to form united churches, such as the Church of South India, the Church of North India, the US-based United Church of Christ, the United Church of Canada, the Uniting Church in Australia and the United Church of Christ in the Philippines which have rapidly declining memberships. There has been a strong engagement of Orthodox churches in the ecumenical movement, though the reaction of individual Orthodox theologians has ranged from tentative approval of the aim of Christian unity to outright condemnation of the perceived effect of watering down Orthodox doctrine.[253]
A Protestant baptism is held to be valid by the Catholic Church if given with the trinitarian formula and with the intent to baptize. However, as the ordination of Protestant ministers is not recognized due to the lack of apostolic succession and the disunity from Catholic Church, all other sacraments (except marriage) performed by Protestant denominations and ministers are not recognized as valid. Therefore, Protestants desiring full communion with the Catholic Church are not re-baptized (although they are confirmed) and Protestant ministers who become Catholics may be ordained to the priesthood after a period of study.
In 1999, the representatives of Lutheran World Federation and Catholic Church signed the Joint Declaration on the Doctrine of Justification, apparently resolving the conflict over the nature of justification which was at the root of the Protestant Reformation, although Confessional Lutherans reject this statement.[254] This is understandable, since there is no compelling authority within them. On 18 July 2006, delegates to the World Methodist Conference voted unanimously to adopt the Joint Declaration.[255][256]
There are more than 900 million Protestants worldwide,[13][16][8][257][258][259][260][z] among approximately 2.4 billion Christians.[16][261][262][aa] In 2010, a total of more than 800 million included 300 million in Sub-Saharan Africa, 260 million in the Americas, 140 million in Asia-Pacific region, 100 million in Europe and 2 million in Middle East-North Africa.[13] Protestants account for nearly forty percent of Christians worldwide, and are more than one tenth of the total human population.[13] Various estimates put the percentage of Protestants in relation to the total number of world's Christians at 33%,[257] 36%,[263] 36.7%,[13] and 40%,[8] while in relation to the world's population at 11.6%[13] and 13%.[260]
In European countries which were most profoundly influenced by the Reformation, Protestantism still remains the most practiced religion.[257] These include the Nordic countries and the United Kingdom.[257][264] In other historical Protestant strongholds such as Germany, the Netherlands, Switzerland, Latvia, and Estonia, it remains one of the most popular religions.[265] Although Czech Republic was the site of one of the most significant pre-reformation movements,[266] there are only few Protestant adherents;[267][268] mainly due to historical reasons like persecution of Protestants by the Catholic Habsburgs,[269] restrictions during the Communist rule, and also the ongoing secularization.[266] Over the last several decades, religious practice has been declining as secularization has increased.[257][270] According to a 2019 study about Religiosity in the European Union in 2019 by Eurobarometer, Protestants made up 9% of the EU population.[271] According to Pew Research Center, Protestants constituted nearly one fifth (or 18%) of the continent's Christian population in 2010.[13] Clarke and Beyer estimate that Protestants constituted 15% of all Europeans in 2009, while Noll claims that less than 12% of them lived in Europe in 2010.[257][259]
Changes in worldwide Protestantism over the last century have been significant.[8][259][272] Since 1900, Protestantism has spread rapidly in Africa, Asia, Oceania and Latin America.[22][260][272] That caused Protestantism to be called a primarily non-Western religion.[259][272] Much of the growth has occurred after World War II, when decolonization of Africa and abolition of various restrictions against Protestants in Latin American countries occurred.[260] According to one source, Protestants constituted respectively 2.5%, 2%, 0.5% of Latin Americans, Africans and Asians.[260] In 2000, percentage of Protestants on mentioned continents was 17%, more than 27% and 6%, respectively.[260] According to Mark A. Noll, 79% of Anglicans lived in the United Kingdom in 1910, while most of the remainder was found in the United States and across the British Commonwealth.[259] By 2010, 59% of Anglicans were found in Africa.[259] In 2010, more Protestants lived in India than in the UK or Germany, while Protestants in Brazil accounted for as many people as Protestants in the UK and Germany combined.[259] Almost as many lived in each of Nigeria and China as in all of Europe.[259] China is home to world's largest Protestant minority.[13][ab]
Protestantism is growing in Africa,[22][273][274] Asia,[22][274][275] Latin America,[274][276] and Oceania,[22][272] while declining in Anglo America[272][277] and Europe,[257][278] with some exceptions such as France,[279] where it was eradicated after the abolition of the Edict of Nantes by the Edict of Fontainebleau and the following persecution of Huguenots, but now is claimed to be stable in number or even growing slightly.[279] According to some, Russia is another country to see a Protestant revival.[280][281][282]
In 2010, the largest Protestant denominational families were historically Pentecostal denominations (11%), Anglican (11%), Lutheran (10%), Baptist (9%), United and uniting churches (unions of different denominations) (7%), Presbyterian or Reformed (7%), Methodist (3%), Adventist (3%), Congregationalist (1%), Brethren (1%), The Salvation Army (<1%) and Moravian (<1%). Other denominations accounted for 38% of Protestants.[13]
The United States is home to approximately 20% of Protestants.[13] According to a 2012 study, Protestant share of U.S. population dropped to 48%, thus ending its status as religion of the majority for the first time.[283][284] The decline is attributed mainly to the dropping membership of the Mainline Protestant churches,[283][285] while Evangelical Protestant and Black churches are stable or continue to grow.[283]
By 2050, Protestantism is projected to rise to slightly more than half of the world's total Christian population.[286][ac] According to other experts such as Hans J. Hillerbrand, Protestants will be as numerous as Catholics.[287]
According to Peter L. Berger, popular Protestantism[ad] is the most dynamic religious movement in the contemporary world, alongside resurgent Islam.[15]
The United Methodists see Scripture as the primary source and criterion for Christian doctrine, emphasizing the importance of tradition, experience, and reason for Christian doctrine. Lutherans teach that the Bible is the sole source for Christian doctrine. The truths of Scripture do not need to be authenticated by tradition, human experience, or reason. Scripture is self authenticating and is true in and of itself.
There can only be one true visible Church. ...Only that one is the true visible Church which teaches and confesses the entire doctrine of the Word of God in all its purity, and in whose midst the Sacraments are duly administered according to Christ's institution. Of all Churches, this can only be said of our Lutheran Church.
historically Anglicans have adopted what could be called a prima Scriptura position.
Also, for Methodists full salvation involves not only justification by faith, but repentance and holy living as well. Whereas in Lutheran theology the central doctrine and focus of all our worship and life is justification by grace through faith, for Methodists the central focus has always been holy living and the striving for perfection. Wesley gave the analogy of a house. He said repentance is the porch. Faith is the door. But holy living is the house itself. Holy living is true religion. "Salvation is like a house. To get into the house you first have to get on the porch (repentance) and then you have to go through the door (faith). But the house itself—one's relationship with God—is holiness, holy living" (Joyner, paraphrasing Wesley, 3).
For Anglicans and Methodists the reality of the presence of Jesus as received through the sacramental elements is not in question. Real presence is simply accepted as being true, its mysterious nature being affirmed and even lauded in official statements like This Holy Mystery: A United Methodist Understanding of Holy Communion.
The Augsburg Confession drawn up by Melanchton, one of Luther's disciples admitted only three sacraments, Baptist, the Lord's Supper and Penance. Melanchton left the way open for the other five sacred signs to be considered as "secondary sacraments". However, Zwingli, Calvin and most of the later Reformed tradition accepted only Baptism and the Lord's Supper as sacraments, but in a highly symbolic sense.
A comment on the epistle to the Galatians, is his only work which was committed to the press. In it he every where asserts the equality of all the apostles with St. Peter. And, indeed, he always owns Jesus Christ to be the only proper head of the church. He is severe against the doctrine of human merits, and of the exaltation of traditions to a height of credibility equal to that of the divine word. He maintains that we are to be saved by faith alone; holds the fallibility of the church, exposes the futility of praying for the dead, and the sinfulness of the idolatrous practices then supported by the Roman see. Such are the sentiments found in his commentary on the epistle to the Galatians.
John of Wessel was one member in the group who attacked indulgences (Reddy 2004:115). The doctrine of justification by faith alone was the teaching of John of Wessel (Kuiper 1982:151). He rejected the doctrine of transubstantiation where it is believed when the priest pronounces the sacraments then the wine and bread is turned into the real body and blood of Christ
The Church of England later became the official state church, with the monarch supervising church functions.
The Church of England (Anglican) and the Church of Scotland (Presbyterian) are the official religions of the UK.
the Church of England [Anglican], which remains the official state church
The magisterial Protestant denominations such as major Lutheran, Reformed and Anglican (Church of England, Episcopalian) denominations recognize only the first four as having any special authority, and even they are considered subordinate to Scripture.
The Church of England and most Lutheran churches accept the first four councils as ecumenical; Orthodox churches accept the first seven.
In addition to these separate denominational groupings, one needs to give attention to the large pockets of the Holiness movement that have remained within the United Methodist Church. The most influential of these would be the circles dominated by Asbury College and Asbury Theological Seminary (both in Wilmore, KY), but one could speak of other colleges, innumerable local campmeetings, the vestiges of various local Holiness associations, independent Holiness oriented missionary societies and the like that have had great impact within United Methodism. A similar pattern would exist in England with the role of Cliff College within Methodism in that context.
Messianic Judaism is a Protestant movement that emerged in the last half of the 20th century among believers who were ethnically Jewish but had adopted an Evangelical Christian faith.…By the 1960s, a new effort to create a culturally Jewish Protestant Christianity emerged among individuals who began to call themselves Messianic Jews.
The Government is changed. Within twenty days after his arrival, the Governor called an assembly, pretending thereby to reform certain things amiss. All the ministers in the island, Mr. White, Mr. Goldinge, and Mr. Copeland, were Independents, and they had set up a Congregational Church, of which most gentlemen of Council were members or favourers. The burgesses of this assembly were picked out of those who were known to be enemies to that way, and they did not suffer a Roundhead (as they term them) to be chosen.
The names of fashionable families who were already Episcopalian, like the Morgans, or those, like the Fricks, who now became so, goes on interminably: Aldrich, Astor, Biddle, Booth, Brown, Du Pont, Firestone, Ford, Gardner, Mellon, Morgan, Procter, the Vanderbilt, Whitney. Episcopalians branches of the Baptist Rockefellers and Jewish Guggenheims even appeared on these family trees.
A document which is aimed at settling differences needs to address those differences unambiguously. The Joint Declaration does not do this. At best, it sends confusing mixed signals and should be repudiated by all Lutherans.
Observers carefully comparing all these figures in the total context will have observed the even more startling finding that for the first time ever in the history of Protestantism, Wider Protestants will by 2050 have become almost exactly as numerous as Catholics—each with just over 1.5 billion followers, or 17 percent of the world, with Protestants growing considerably faster than Catholics each year.
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