Los Amish ( / ˈ ɑː m ɪ ʃ / ; alemán de Pensilvania : Amisch ; alemán: Amische ), formalmente los Amish del Antiguo Orden , son un grupo etnoreligioso con orígenes alemanes suizos y alsacianos . [2] Consisten en varias comunidades de iglesias cristianas anabautistas y están estrechamente relacionadas con los menonitas , una denominación anabautista separada. [3] Los Amish son conocidos por su vida sencilla , su vestimenta sencilla , su pacifismo cristiano y su lentitud para adoptar muchas comodidades de la tecnología moderna, con el fin de no interrumpir el tiempo familiar ni reemplazar las conversaciones cara a cara siempre que sea posible, y una vista para mantener la autosuficiencia. Los Amish valoran la vida rural, el trabajo manual, la humildad y Gelassenheit (sumisión a la voluntad de Dios). Como rara vez aceptan conversos, mantienen un idioma y una cultura separados de las poblaciones circundantes y mantienen su fe en común, los estudiosos los han descrito como un grupo etnoreligioso, que combina características de una etnia y una denominación. [4] [5]
La iglesia Amish comenzó con un cisma en Suiza dentro de un grupo de anabautistas menonitas suizos y alsacianos en 1693 liderados por Jakob Ammann . [6] Aquellos que siguieron a Ammann fueron conocidos como Amish. [7] En la segunda mitad del siglo XIX, los Amish se dividieron en Amish del Antiguo Orden y Menonitas Amish ; estos últimos no se abstienen de utilizar automóviles, mientras que los Amish del Antiguo Orden conservaron gran parte de su cultura tradicional. Cuando la gente se refiere a los Amish hoy en día, normalmente se refiere a los Amish del Antiguo Orden, aunque existen otros subgrupos de Amish . A principios del siglo XVIII, muchos amish y menonitas emigraron a Pensilvania por diversas razones.
La mayoría de los amish hablan holandés de Pensilvania , pero los amish suizos de Indiana también hablan dialectos alemánnicos . [8] En 2023 [actualizar], más de 377.000 Amish del Antiguo Orden vivían en los Estados Unidos, y alrededor de 6.000 vivían en Canadá: una población que está creciendo rápidamente. [9] Los grupos de iglesias Amish buscan mantener un grado de separación del mundo no Amish. Los Amish generalmente se refieren a las personas que no son Amish como "ingleses", y las influencias externas a menudo se describen como "mundanas".
La membresía de la iglesia Amish comienza con el bautismo de adultos , generalmente entre las edades de 16 y 23 años. Los distritos de la iglesia tienen entre 20 y 40 familias, y los servicios de adoración se llevan a cabo cada dos domingos en la casa o granero de un miembro. Las reglas de la iglesia, la Ordnung , que difieren en cierta medida entre los diferentes distritos, son revisadas dos veces al año por todos los miembros de la iglesia. La Ordnung debe ser observada por todos los miembros y cubre muchos aspectos de la vida diaria, incluidas las prohibiciones o limitaciones en el uso de electricidad, teléfonos y automóviles, así como regulaciones sobre la vestimenta. Generalmente, se pone un gran énfasis en las relaciones entre la iglesia y la familia. Los Amish suelen operar sus propias escuelas de un solo salón e interrumpen la educación formal después del octavo grado (entre 13 y 14 años). La mayoría de los Amish no compran seguros comerciales ni participan en la Seguridad Social . Como anabautistas actuales , los miembros de la iglesia Amish practican la no resistencia y no realizarán ningún tipo de servicio militar. [10]
El movimiento anabautista , del que surgieron más tarde los amish, comenzó en círculos alrededor de Huldrych Zwingli (1484-1531), quien dirigió la Reforma temprana en Suiza . En Zurich , el 21 de enero de 1525, Conrad Grebel y George Blaurock practicaron el bautismo de creyentes entre sí y luego con otros. [11] Este movimiento suizo, parte de la Reforma Radical , más tarde pasó a ser conocido como Hermanos Suizos . [12]
El término Amish fue utilizado por primera vez como Schandename (un término de vergüenza) en 1710 por los opositores de Jakob Amman , un líder anabautista. La primera división informal entre los Hermanos Suizos se registró en el siglo XVII entre Oberländer ( los que vivían en las colinas ) y Emmentalers (los que vivían en el Emmental ). Los Oberländer eran una congregación más extrema ; su celo los empujó a zonas más remotas. [ cita necesaria ]
El anabautismo suizo se desarrolló, a partir de este punto, en dos corrientes paralelas, marcadas más claramente por el desacuerdo sobre el trato preferido de los creyentes "caídos". Los Emmentalers (a veces denominados Reistianos, en honor al obispo Hans Reist , un líder entre los Emmentalers) argumentaron que a los creyentes caídos sólo se les debería negar la comunión y no las comidas regulares. Los Amish argumentaron que aquellos que habían sido prohibidos debían evitarse incluso en las comidas comunes. El lado reistiano finalmente formó la base de la Conferencia Menonita Suiza . Debido a esta herencia común, los amish y los menonitas conservadores del sur de Alemania y Suiza conservan muchas similitudes. Aquellos que abandonan el redil Amish tienden a unirse a varias congregaciones de menonitas conservadores . [13] [14]
Los amish comenzaron a migrar a Pensilvania, entonces considerada favorablemente debido a la falta de persecución religiosa y ofertas de tierras atractivas, a principios del siglo XVIII como parte de una migración más amplia desde el Palatinado y áreas vecinas. Entre 1717 y 1750, aproximadamente 500 Amish emigraron a América del Norte, principalmente a la región que se convirtió en el condado de Berks, Pensilvania , pero luego se mudaron motivados por cuestiones de tierras y preocupaciones de seguridad relacionadas con la guerra francesa e india . Muchos finalmente se establecieron en el condado de Lancaster . Una segunda ola de alrededor de 1.500 llegó a mediados del siglo XIX y se estableció principalmente en Ohio, Illinois, Iowa y el sur de Ontario. La mayoría de estos inmigrantes tardíos finalmente no se unieron al Viejo Orden Amish sino a grupos más liberales. [15]
La mayoría de las comunidades Amish que se establecieron en América del Norte finalmente no conservaron su identidad Amish. La principal división que resultó en la pérdida de identidad de muchas congregaciones Amish ocurrió en el tercer cuarto del siglo XIX. La formación de facciones se abrió camino en diferentes momentos y diferentes lugares. El proceso fue más bien una "solución" que una división. Los Amish son libres de unirse a otra congregación Amish en el lugar que mejor les convenga. [ cita necesaria ]
En los años posteriores a 1850, aumentaron las tensiones dentro de las congregaciones Amish individuales y entre diferentes congregaciones Amish. Entre 1862 y 1878, se celebraron Dienerversammlungen (conferencias ministeriales) anuales en diferentes lugares sobre cómo los Amish debían lidiar con las tensiones causadas por las presiones de la sociedad moderna. [16] Las reuniones en sí eran una idea progresista; que los obispos se reunieran para discutir la uniformidad era una noción sin precedentes en la iglesia Amish. [ cita necesaria ] En las primeras reuniones, los obispos de mentalidad más tradicional acordaron boicotear las conferencias. [ cita necesaria ]
Los miembros más progresistas, que comprenden aproximadamente dos tercios del grupo, se hicieron conocidos con el nombre de Amish Mennonite y finalmente se unieron a la Iglesia Menonita y otras denominaciones menonitas, principalmente a principios del siglo XX. Los grupos de mentalidad más tradicional se conocieron como el Viejo Orden Amish. [17] Los Egli Amish ya habían comenzado a retirarse de la iglesia Amish en 1858. Pronto se alejaron de las viejas costumbres y cambiaron su nombre a "Menonitas indefensos" en 1908. [18] Congregaciones que no tomaron partido en la división después 1862 formó la Conferencia Conservadora Amish Menonita en 1910, pero eliminó la palabra "Amish" de su nombre en 1957; en el año 2000 muchas congregaciones se marcharon para organizar la Alianza Bíblica Menonita con el fin de continuar la práctica de las ordenanzas anabautistas tradicionales, como cubrirse la cabeza . [19] [20]
Debido a que no se produjo ninguna división en Europa, las congregaciones Amish que permanecieron allí tomaron el mismo camino que los menonitas Amish de mentalidad cambiante en América del Norte y lentamente se fusionaron con los menonitas . La última congregación Amish en Alemania que se fusionó fue la congregación Amish de Ixheim , que se fusionó con la vecina Iglesia Menonita en 1937. Algunas congregaciones menonitas, incluida la mayoría en Alsacia , descienden directamente de antiguas congregaciones Amish. [21] [22]
Aunque se produjeron divisiones entre el Antiguo Orden en el siglo XIX en el condado de Mifflin, Pensilvania, una división importante entre los Antiguos Ordenes duró hasta la Primera Guerra Mundial . En ese momento, surgieron dos afiliaciones muy conservadoras: los Swartzentruber Amish en el condado de Holmes, Ohio , y los Buchanan Amish en Iowa. A los Buchanan Amish pronto se les unieron congregaciones de ideas afines en todo el país. [23]
Con la agresión de Alemania hacia los EE. UU. en la Primera Guerra Mundial vino la supresión del idioma alemán en los EE. UU., lo que finalmente llevó al cambio lingüístico de la mayoría de los hablantes de alemán de Pensilvania, dejando a los Amish y otros Antiguos Ordenes como casi los únicos hablantes a finales del siglo XX. siglo. Esto creó una barrera lingüística alrededor de los Amish que antes no existía en esa forma. [24]
A finales de la década de 1920, la facción más cambiante del Viejo Orden Amish, que quería adoptar el automóvil, se separó de la corriente principal y se organizó bajo el nombre de Beachy Amish . [25]
Durante la Segunda Guerra Mundial , volvió a surgir la vieja cuestión del servicio militar para los Amish. Como los jóvenes amish en general se negaban al servicio militar, acabaron en el Servicio Público Civil (CPS), donde trabajaron principalmente en la silvicultura y en hospitales. El hecho de que muchos jóvenes trabajaran en hospitales, donde tenían mucho contacto con los menonitas más progresistas y el mundo exterior, tuvo como resultado que muchos de estos hombres nunca se unieron a la iglesia Amish. [26]
En la década de 1950, los Beachy Amish , al igual que los Amish del Nuevo Orden , pusieron gran énfasis en el Nuevo Nacimiento , la santidad personal y la educación de la escuela dominical . [27] [28] Los que querían preservar la antigua forma de los Beachy se convirtieron en los Old Beachy Amish . [25]
Hasta aproximadamente 1950, casi todos los niños amish asistían a escuelas pequeñas, rurales y no amish, pero luego la consolidación escolar y la escolarización obligatoria más allá del octavo grado provocaron la oposición de los amish. Las comunidades Amish abrieron sus propias escuelas Amish. En 1972, la Corte Suprema de los Estados Unidos eximió a los alumnos amish de la educación obligatoria después del octavo grado . A finales del siglo XX, casi todos los niños amish asistían a escuelas amish. [29]
En el último cuarto del siglo XX, un número creciente de hombres amish dejaron el trabajo agrícola y comenzaron pequeños negocios debido a la creciente presión sobre la agricultura en pequeña escala. Aunque existe una amplia variedad de pequeñas empresas entre los Amish, los trabajos de construcción y carpintería están bastante extendidos. [30] En muchos asentamientos Amish, especialmente los más grandes, los agricultores son ahora una minoría. [31] Aproximadamente 12.000 de las 40.000 granjas lecheras en los Estados Unidos son propiedad de Amish en 2018. [32] [33]
Hasta principios del siglo XX, la identidad Amish del Antiguo Orden no estaba vinculada al uso limitado de tecnologías, ya que los Amish del Antiguo Orden y sus vecinos rurales utilizaban las mismas tecnologías agrícolas y domésticas. Las cuestiones sobre el uso de las tecnologías tampoco jugaron ningún papel en la división del Antiguo Orden de la segunda mitad del siglo XIX. Los teléfonos fueron la primera tecnología importante que fue rechazada, seguida pronto por el rechazo de los automóviles, los tractores, las radios y muchos otros inventos tecnológicos del siglo XX. [34]
Los menonitas del Antiguo Orden, los menonitas de la Antigua Colonia y los Amish a menudo se agrupan en la prensa popular de América del Norte. Esto es incorrecto, según un informe de 2017 de la revista Canadian Mennonite : [35]
Las costumbres de los menonitas del Antiguo Orden, las comunidades Amish y los menonitas de la Antigua Colonia tienen varias similitudes, pero las diferencias culturales son lo suficientemente significativas como para que los miembros de un grupo no se sientan cómodos mudándose a otro grupo. Los menonitas y amish del Antiguo Orden tienen las mismas raíces europeas y el idioma que se habla en sus hogares es el mismo dialecto alemán. Los menonitas de la antigua colonia utilizan el bajo alemán, un dialecto alemán diferente.
Dos conceptos clave para comprender las prácticas Amish son su rechazo a Hochmut (orgullo, arrogancia, altivez) y el alto valor que otorgan a Demut (humildad) y Gelassenheit (calma, compostura, placidez), a menudo traducido como "sumisión" o "dejarse en paz". ". Gelassenheit quizás se entienda mejor como una renuencia a ser atrevido, a autopromocionarse o a afirmarse. La voluntad de los Amish de someterse a la "Voluntad de Jesús ", expresada a través de normas grupales, está en desacuerdo con el individualismo tan central en la cultura estadounidense en general. La orientación antiindividualista de los Amish es el motivo para rechazar tecnologías que ahorren mano de obra y que puedan hacer que uno sea menos dependiente de la comunidad. Las innovaciones modernas, como la electricidad, podrían provocar una competencia por bienes de estatus, o las fotografías podrían cultivar la vanidad personal. Las líneas eléctricas irían en contra de la Biblia, que dice que no os "conformaréis al mundo" (Romanos 12:2). [ cita necesaria ]
La membresía de la iglesia Amish comienza con el bautismo , generalmente entre las edades de 16 y 23 años. Es un requisito para contraer matrimonio dentro de la iglesia Amish. Una vez que una persona es bautizada dentro de la iglesia, puede casarse sólo dentro de la fe. Los distritos de la iglesia tienen entre 20 y 40 familias y los servicios de adoración se llevan a cabo cada dos domingos en la casa o granero de un miembro . El distrito está dirigido por un obispo y varios ministros y diáconos elegidos mediante una combinación de elección y cleromancia (sorteo). [36]
Las reglas de la iglesia, la llamada Ordnung , que en cierta medida difiere entre los diferentes distritos, son revisadas dos veces al año por todos los miembros de la iglesia. Sólo si todos los miembros dan su consentimiento, se celebra la cena del Señor . La Ordnung debe ser observada por todos los miembros y cubre muchos aspectos de la vida diaria, incluidas las prohibiciones o limitaciones en el uso de líneas eléctricas , teléfonos y automóviles , así como regulaciones sobre la vestimenta . Como anabautistas actuales , los miembros de la iglesia Amish practican la no resistencia y no realizarán ningún tipo de servicio militar. Los Amish valoran la vida rural, el trabajo manual, la humildad y Gelassenheit , todo bajo el auspicio de vivir lo que interpretan como la palabra de Dios. [ cita necesaria ]
Los miembros que no se ajustan a estas expectativas de la comunidad y a quienes no se les puede convencer de arrepentirse enfrentan la excomunión y el rechazo . Los modos de rechazo varían entre las diferentes comunidades. [37] En promedio, alrededor del 85 por ciento de los jóvenes amish eligen ser bautizados y unirse a la iglesia. [38] Durante un período adolescente de rumspringa (alemán dialectal [de Pensilvania] para "correr por ahí") en algunas comunidades, el comportamiento disconforme que resultaría en el rechazo de un adulto que había asumido el compromiso permanente del bautismo, puede encontrarse con una grado de tolerancia. [39] [ verificación fallida ]
El estilo de vida Amish está regulado por las Ordnung ("reglas") [40] que difieren ligeramente de una comunidad a otra y de un distrito a otro dentro de una comunidad. No existe una autoridad de gobierno central Amish . Cada comunidad Amish toma sus propias decisiones y lo que es aceptable en una comunidad puede ser inaceptable en otra. [41] El Ordnung se acuerda – o se cambia – dentro de toda la comunidad de miembros bautizados antes de la Comunión que tiene lugar dos veces al año. La reunión donde se discute el Ordnung se llama Ordnungsgemeine en alemán estándar y Ordningsgmee en holandés de Pensilvania. Los Ordnung incluyen cuestiones como la vestimenta, los usos permitidos de la tecnología, los deberes religiosos y las reglas relativas a la interacción con forasteros. En estas reuniones, las mujeres también votan en cuestiones relativas al Ordnung . [42]
Tener hijos, criarlos y socializar con vecinos y parientes son las funciones más importantes de la familia Amish. Los amish suelen creer que las familias numerosas son una bendición de Dios. Las familias campesinas tienden a tener familias más numerosas, porque se necesitan hijos varones para realizar el trabajo agrícola. [43] La comunidad es fundamental para el estilo de vida Amish.
Trabajar duro se considera santo y algunos avances tecnológicos se han considerado indeseables porque reducen la necesidad de trabajar duro. Históricamente, máquinas como las fregadoras automáticas de suelos en los graneros han sido rechazadas porque proporcionan demasiado tiempo libre a los jóvenes agricultores. [44]
Las comunidades amish son conocidas por viajar a caballo y en calesa porque sienten que los vehículos tirados por caballos promueven un ritmo de vida lento. Pero la mayoría de las comunidades Amish también permiten viajar en vehículos motorizados , como autobuses y automóviles. [45] En los últimos años, muchos amish han empezado a utilizar bicicletas eléctricas porque son más rápidas que caminar o enganchar un caballo y un carrito. [41]
Los Amish son conocidos por su vestimenta sencilla. Los hombres usan camisas de colores sólidos, sombreros de ala ancha y trajes que denotan similitud entre ellos. Los hombres amish se dejan crecer la barba para simbolizar la virilidad y el estado civil, así como para promover la humildad. Se les prohíbe dejarse bigote porque los Amish consideran que los bigotes están afiliados al ejército, al que se oponen firmemente debido a sus creencias pacifistas. Las mujeres tienen pautas similares sobre cómo vestirse, que también se expresan en el Ordnung , la versión amish de la legislación. Deben usar vestidos hasta la pantorrilla, de colores apagados, junto con gorros y delantales . Las mujeres usan kapps y gorros de oración porque son una representación visual de sus creencias religiosas y promueven la unidad a través de la tradición de que cada mujer los use. El color del gorro indica si una mujer es soltera o casada. Las mujeres solteras usan gorros negros y las mujeres casadas visten de blanco. La codificación de colores de los gorros es importante porque a las mujeres no se les permite usar joyas, como anillos de boda, ya que se considera que llaman la atención sobre el cuerpo y pueden inducir orgullo en el individuo. [46] [ página necesaria ] Toda la ropa está cosida a mano, pero la forma de abrocharla depende en gran medida de si la persona Amish es parte del Nuevo Orden o del Antiguo Orden Amish. [47] [ página necesaria ] Los Amish del Antiguo Orden rara vez, o nunca, usan botones porque los consideran demasiado llamativos; en su lugar, utilizan el enfoque de gancho y ojo para la ropa de moda o broches de metal. Los Amish del Nuevo Orden son un poco más progresistas y permiten el uso de botones para ayudar a vestir la ropa. [ cita necesaria ]
La cocina amish se caracteriza por su sencillez y cualidades tradicionales. La comida juega un papel importante en la vida social Amish y se sirve en comidas compartidas , bodas, eventos para recaudar fondos, despedidas y otros eventos. [48] [49] [50] [51] Muchos alimentos Amish se venden en los mercados, incluidos pasteles, conservas, mezclas de pan, productos encurtidos, postres y productos enlatados. Muchas comunidades Amish también han establecido restaurantes para los visitantes. El consumo de carne de los amish es similar al promedio estadounidense, aunque tienden a comer más carne en conserva. [52]
La cocina amish a menudo se confunde con la cocina similar de los holandeses de Pensilvania, con algunas variaciones etnográficas y regionales, [53] así como diferencias en lo que los escritores de libros de cocina e historiadores de la comida enfatizan sobre las costumbres gastronómicas tradicionales y la cultura religiosa y las celebraciones entrelazadas de las comunidades amish. Si bien las mitologías sobre la difusión del pastel shoofly son un tema común para los estudios de la cocina estadounidense , los antropólogos alimentarios señalan que las prácticas culinarias de los holandeses y amish de Pensilvania son innovadoras y dinámicas, evolucionan a través del tiempo y los espacios geográficos, y que no todos los holandeses de Pensilvania son amish y no todos los amish viven en Pensilvania. Distinguir las mitologías locales de los hechos culinarios se logra mediante estudios de campo antropológicos dedicados en combinación con estudios de fuentes literarias, generalmente hemerotecas, diarios y registros domésticos. [54]
A lo largo de los años, las iglesias Amish se han dividido muchas veces, principalmente por cuestiones relativas a los Ordnung, pero también por disputas doctrinales, principalmente sobre el rechazo. El grupo más grande, los Amish del "Viejo Orden", una facción conservadora que se separó de otros Amish en la década de 1860, son los que más han enfatizado las prácticas y creencias tradicionales. Los Amish del Nuevo Orden son un grupo de Amish a quienes algunos eruditos consideran mejor descritos como un subgrupo de los Amish del Antiguo Orden, a pesar del nombre. [ cita necesaria ]
En 2011, se sabía que existían alrededor de 40 afiliaciones diferentes de Amish del Antiguo Orden. Las ocho afiliaciones principales se enumeran a continuación, siendo Lancaster la más grande en número de distritos y población: [55]
La siguiente tabla indica el uso de ciertas tecnologías por diferentes afiliaciones Amish. El uso de automóviles no está permitido por ningún Amish del Viejo y Nuevo Orden, ni tampoco la radio, la televisión o, en la mayoría de los casos, el uso de Internet. Tres afiliaciones – "Lancaster", "Holmes Old Order" y "Elkhart-LaGrange" - no sólo son las tres afiliaciones más grandes sino que también representan la corriente principal entre los Amish del Old Order. Las afiliaciones más conservadoras están arriba, las más modernas abajo. Las tecnologías utilizadas por muy pocos son de izquierda; los más utilizados están a la derecha. También se indica aproximadamente el porcentaje de todos los Amish que utilizan una tecnología. [ ¿ periodo de tiempo? ] La cultura Amish del Antiguo Orden implica menores emisiones de gases de efecto invernadero en todos los sectores y actividades con excepción de la dieta, y se ha estimado que sus emisiones por persona son menos de una cuarta parte de las de la sociedad en general. [56]
La mayoría de los amish del Viejo Orden hablan holandés de Pensilvania y se refieren a las personas que no son amish como "ingleses", independientemente de su origen étnico. [58] Dos subgrupos Amish, llamados Amish suizos, cuyos antepasados emigraron a los Estados Unidos en la década de 1850 hablan una forma de alemán de Berna (condado de Adams, IN y asentamientos hijos) o un dialecto alsaciano bajo alemán (condado de Allen, IN y asentamientos hijos). ). [59]
Contrariamente a la creencia popular, la palabra "holandés" en "Pennsylvania Dutch" no es una mala traducción, sino más bien una corrupción del endónimo alemán de Pensilvania Deitsch , que significa "Pennsylvania Dutch/alemán" o "alemán". [60] [61] [62] [63] En última instancia, los términos Deitsch, Dutch , Diets y Deutsch son todos cognados y descienden de la palabra protogermánica *þiudiskaz que significa "popular" o "del pueblo". [64] El uso continuo de "holandeses de Pensilvania" fue reforzado por los holandeses de Pensilvania en el siglo XIX como una forma de distinguirse de las oleadas posteriores (posteriores a 1830) de inmigrantes alemanes a los Estados Unidos, y los holandeses de Pensilvania se refirieron a sí mismos como Deitsche y a los alemanes como Deitschlenner (literalmente "alemanes", compárese con Deutschländ-er ), a quienes veían como un grupo relacionado pero distinto. [sesenta y cinco]
Según un estudioso, "hoy en día, casi todos los Amish son funcionalmente bilingües en holandés e inglés de Pensilvania; sin embargo, los dominios de uso están muy separados. El holandés de Pensilvania domina en la mayoría de los entornos grupales, como la mesa durante la cena y la predicación en los servicios religiosos. Por el contrario, el inglés se utiliza para la mayor parte de la lectura y la escritura. El inglés también es el medio de instrucción en las escuelas y se utiliza en transacciones comerciales y, a menudo, por cortesía, en situaciones que implican interacciones con personas que no son Amish. Finalmente, los Amish leen oraciones y cantar en alemán estándar (que, en holandés de Pensilvania, se llama Hochdeitsch [a] ) en los servicios religiosos. El uso distintivo de tres idiomas diferentes sirve como un poderoso transmisor de la identidad Amish. [66] "Aunque 'el idioma inglés se está utilizando En cada vez más situaciones', el holandés de Pensilvania es 'uno de los pocos idiomas minoritarios en los Estados Unidos que no está en peligro ni respaldado por las continuas llegadas de inmigrantes'". [67]
Los Amish comparten en gran medida una ascendencia alemana o suizo -alemana. [68] Generalmente utilizan el término "Amish" sólo para miembros de su comunidad religiosa y no como una designación étnica. Sin embargo, algunos descendientes de Amish reconocen su origen cultural sabiendo que sus rasgos genéticos y culturales son excepcionalmente diferentes de los de otras etnias. [69] [70] Aquellos que eligen afiliarse a la iglesia, o los niños pequeños criados en hogares Amish, pero demasiado jóvenes para ser miembros de la iglesia, se consideran Amish. Ciertas iglesias menonitas tienen una gran cantidad de personas que anteriormente pertenecían a congregaciones amish. Aunque más Amish inmigraron a América del Norte en el siglo XIX que durante el siglo XVIII, la mayoría de los Amish de hoy descienden de inmigrantes del siglo XVIII. Estos últimos tendían a enfatizar en mayor medida la tradición y quizás era más probable que mantuvieran una identidad Amish separada. [71] Hay una serie de grupos de iglesias amish menonitas que nunca en su historia se habían asociado con el Antiguo Orden Amish porque se separaron de la corriente principal de los Amish en la época en que los Antiguos Órdenes se formaron en las décadas de 1860 y 1870. La antigua Conferencia Menonita del Oeste de Ontario (WOMC) estaba formada casi en su totalidad por ex menonitas amish que se reunieron con la Iglesia Menonita en Canadá. [72] El libro de Orland Gingerich, Los Amish de Canadá , dedica la gran mayoría de sus páginas no a los Beachy o Old Order Amish, sino a las congregaciones del antiguo WOMC. [ cita necesaria ]
Varios otros grupos, llamados " para-Amish " por G. C. Waldrep y otros, comparten muchas características con los Amish, como el transporte a caballo y en carruajes , la vestimenta sencilla y la preservación del idioma alemán. Los miembros de estos grupos son en gran parte de origen Amish, pero no están en comunión con otros grupos Amish porque se adhieren a doctrinas teológicas (por ejemplo, seguridad de la salvación ) o prácticas ( comunidad de bienes ) que normalmente no son aceptadas entre la corriente principal de los Amish. La comunidad Bergholz es un caso diferente; ya no se la considera Amish porque la comunidad se ha alejado de muchos de los principios básicos de los Amish. [ cita necesaria ]
Debido a que los Amish generalmente no son bautizados antes de los 18 años y los niños no se cuentan en el número de congregaciones locales, estimar su número es difícil. Estimaciones aproximadas de varios estudios situaron su número en 125.000 en 1992, 166.000 en 2000 y 221.000 en 2008. [74] Así, de 1992 a 2008, el crecimiento de la población entre los Amish en América del Norte fue del 84 por ciento (3,6 por ciento por año). Durante ese tiempo, establecieron 184 nuevos asentamientos y se trasladaron a seis nuevos estados. [78] En 2000, alrededor de 165.620 Amish del Antiguo Orden residían en los Estados Unidos, de los cuales 73.609 eran miembros de la iglesia. [79] [ página necesaria ] Los Amish se encuentran entre las poblaciones de más rápido crecimiento en el mundo, con un promedio de siete hijos por familia en la década de 1970 [80] y una tasa de fertilidad total de 5,3 en la década de 2010. [81]
En 2010, algunos organismos religiosos, incluidos los Amish, cambiaron la forma en que se informaba sobre sus seguidores para adaptarse mejor a los estándares de la Asociación de Estadísticos de Organismos Religiosos Estadounidenses. Al observar a todos los seguidores Amish y no solo a los Amish del Antiguo Orden, en 2010 había alrededor de 241.000 seguidores Amish en 28 estados de EE. UU. [82]
Estados Unidos es el hogar de la abrumadora mayoría (98 por ciento) del pueblo Amish. En 2023, las comunidades del Antiguo Orden estaban presentes en 32 estados de EE. UU. La población amish total en los Estados Unidos en junio de 2023 [actualizar]era de 377.300 [1], un aumento de 9.975 o un 2,7 por ciento, en comparación con el año anterior. Pensilvania tiene la población más grande (89 mil), seguida de Ohio (84 mil) e Indiana (63,6 mil), en junio de 2023 [actualizar]. [83] Los asentamientos amish más grandes se encuentran en el condado de Lancaster en el sureste de Pensilvania (43.400), el condado de Holmes y condados adyacentes en el noreste de Ohio (39.525) y los condados de Elkhart y LaGrange en el noreste de Indiana (28.275), en junio de 2023 [actualizar]. [1] La mayor concentración de Amish en el mundo se encuentra en la comunidad del condado de Holmes; Casi el 50 por ciento de toda la población del condado de Holmes es Amish en 2010. [84]
La mayor concentración de Amish al oeste del río Mississippi se encuentra en Missouri, con otros asentamientos en el este de Iowa y el sureste de Minnesota . [85] Los asentamientos Amish más grandes de Iowa se encuentran cerca de Kalona y Bloomfield . [86] El asentamiento más grande de Wisconsin está cerca de Cashton con 13 congregaciones, es decir, unas 2.000 personas en 2009. [87]
Debido al rápido crecimiento demográfico de las comunidades Amish, cada año se establecen nuevos asentamientos en los Estados Unidos, así: se establecieron 18 nuevos asentamientos en 2016, 24 en 2017, 18 en 2018, 27 en 2019, 26 en 2020, 19 en 2021, 15 en 2022 y 10 en junio de 2023. [88] [76] [83] [1] La razón principal de la expansión continua es obtener suficientes tierras agrícolas asequibles; otras razones para los nuevos asentamientos incluyen la ubicación en áreas aisladas que sustentan su estilo de vida, mudándose a áreas con culturas propicias para su estilo de vida, manteniendo la proximidad con la familia u otros grupos Amish y, a veces, para resolver conflictos entre iglesias o liderazgo. [78]
La tabla adyacente muestra los ocho estados con la mayor población Amish en los años 1992, 2000, 2010, 2020 y 2023. [89] [44] [90] [91] [76] [1]
Los asentamientos amish se encuentran en cuatro provincias canadienses: Ontario, Isla del Príncipe Eduardo, Manitoba y Nuevo Brunswick. La mayoría de los asentamientos del Antiguo Orden se encuentran en la provincia de Ontario, concretamente en los condados de Oxford ( Norwich Township ) y Norfolk . También se establece una pequeña comunidad en el condado de Bruce ( municipio de Huron-Kinloss ) cerca de Lucknow . [ cita necesaria ]
En 2016, varias docenas de familias Amish del Antiguo Orden fundaron dos nuevos asentamientos en el condado de Kings , en la provincia de la Isla del Príncipe Eduardo. Según se informó, el aumento de los precios de la tierra en Ontario había limitado la capacidad de los miembros de esas comunidades para comprar nuevas granjas. [92] Aproximadamente al mismo tiempo se fundó un nuevo asentamiento cerca de Perth-Andover en Nuevo Brunswick, a sólo unos 12 km (7,5 millas) de los asentamientos Amish en Maine. En 2017, se fundó un asentamiento amish en Manitoba, cerca de Stuartburn . [93]
Actualmente existen dos asentamientos Amish en naciones sudamericanas: Argentina y Bolivia. La mayoría de los asentamientos del Antiguo Orden se encuentran en Bolivia. El primer intento de los Amish del Antiguo Orden de establecerse en América Latina fue en Paradise Valley, cerca de Galeana, Nuevo León , México, pero el asentamiento duró sólo de 1923 a 1929. [21] Se intentó un asentamiento Amish en Honduras aproximadamente entre 1968 y 1978. , pero este acuerdo también fracasó. [94] En 2015, se fundaron nuevos asentamientos de New Order Amish al este de Catamarca , Argentina, y Colonia Naranjita, Bolivia, a unas 75 millas (121 km) al suroeste de Santa Cruz . [95] La mayoría de los miembros de estas nuevas comunidades provienen de antecedentes menonitas de Old Colony y han estado viviendo en el área durante varias décadas. [96]
En Europa, no se produjo ninguna división entre los amish del Antiguo Orden y los menonitas amish; Al igual que los menonitas amish en América del Norte, los amish europeos se asimilaron a la corriente principal menonita durante la segunda mitad del siglo XIX y las primeras décadas del siglo XX. Con el tiempo, eliminaron la palabra "Amish" de los nombres de sus congregaciones y perdieron su identidad y cultura Amish. La última congregación amish europea se unió a los menonitas en 1937 en Ixheim, hoy parte de Zweibrücken en la región del Palatinado . [97]
Sólo unos pocos cientos de forasteros, los llamados buscadores, se han unido alguna vez al Antiguo Orden Amish. [98] Desde 1950, sólo unas 75 personas no anabautistas se han unido y permanecieron como miembros de los Amish de por vida. [99] Desde 1990, unas veinte personas de origen menonita ruso se han unido a los Amish en Aylmer, Ontario . [100]
Dos comunidades cristianas enteras se han unido a los Amish: la iglesia de Smyrna, Maine , una de las cinco comunidades cristianas de Elmo Stoll después de la muerte de Stoll [101] [102] y la iglesia de Manton, Michigan , que pertenecía a una comunidad que fue fundada por Harry Wanner (1935-2012), ministro de origen menonita del Antiguo Orden de Stauffer . [103] Se dice que las " Iglesias Amish de Michigan ", a las que se afiliaron Smyrna y Manton, están más abiertas a buscadores y conversos que otras iglesias Amish. La mayoría de los miembros de estas dos comunidades para-Amish procedían originalmente de iglesias sencillas , es decir, Amish del Antiguo Orden, Menonitas del Antiguo Orden o Hermanos Bautistas Alemanes del Antiguo . [ cita necesaria ]
Más personas han probado la vida Amish del Antiguo Orden durante semanas, meses o incluso años, pero al final decidieron no unirse. Otros permanecen cercanos a los Amish, pero nunca piensan en unirse. [99]
Por otro lado, los Beachy Amish , muchos de los cuales llevan a cabo sus servicios en inglés y permiten una gama limitada de comodidades modernas, reciben regularmente a los buscadores en sus iglesias como visitantes y, eventualmente, como miembros. [104] [105]
Stephen Scott , él mismo un converso a los Hermanos del Río del Antiguo Orden , distingue cuatro tipos de buscadores:
Las poblaciones amish tienen una mayor incidencia de afecciones particulares, incluido el enanismo , [106] el síndrome de Angelman , [107] y diversos trastornos metabólicos , [108] así como una distribución inusual de los tipos de sangre. [109] [ se necesita más explicación ] Los Amish representan una colección de diferentes demos o comunidades genéticamente cerradas. [110] Aunque los Amish no tienen una mayor incidencia de trastornos genéticos que la población general, [4] dado que casi todos los Amish descienden de unos pocos cientos de fundadores del siglo XVIII, algunas condiciones recesivas son más prevalentes (un ejemplo del efecto fundador ). . [111] [112] [113] Algunos de estos trastornos son raros o únicos y son lo suficientemente graves como para aumentar la tasa de mortalidad entre los niños Amish. Los Amish son conscientes de las ventajas de la exogamia , pero por razones religiosas, se casan sólo dentro de sus comunidades. [114] La mayoría de los Amish los aceptan como Gottes Wille (la voluntad de Dios); Rechazan el uso de pruebas genéticas preventivas antes del matrimonio y pruebas genéticas de los niños no nacidos para descubrir trastornos genéticos. Cuando los niños nacen con un trastorno, son aceptados en la comunidad y se les asignan tareas que estén dentro de sus posibilidades. [115] Sin embargo, los Amish están dispuestos a participar en estudios de enfermedades genéticas. [113] Sus extensas historias familiares son útiles para los investigadores que investigan enfermedades como el Alzheimer , el Parkinson y la degeneración macular . [ cita necesaria ]
Si bien los Amish tienen un mayor riesgo de sufrir algunos trastornos genéticos, los investigadores han descubierto que su tendencia a llevar una vida limpia puede conducir a una mejor salud. Las tasas generales de cáncer entre los Amish se reducen y los cánceres relacionados con el tabaco en los adultos Amish son del 37 por ciento y los cánceres no relacionados con el tabaco son el 72 por ciento de la tasa entre los adultos de Ohio. Las tasas de cáncer de piel son más bajas entre los Amish, aunque muchos Amish se ganan la vida trabajando al aire libre, donde están expuestos a la luz solar. Por lo general, van cubiertos y vestidos con sombreros de ala ancha y mangas largas que protegen su piel. [116]
Tratar los problemas genéticos es la misión de la Clínica para Niños Especiales en Strasburg, Pensilvania , que ha desarrollado tratamientos eficaces para problemas como la enfermedad de la orina con jarabe de arce , una enfermedad que antes era mortal. La clínica es aceptada por la mayoría de los Amish, lo que pone fin a la necesidad de que los padres abandonen la comunidad para recibir la atención adecuada para sus hijos, una acción que podría resultar en rechazo. Otra clínica es la Clínica DDC para Niños con Necesidades Especiales, ubicada en Middlefield, Ohio , para niños con necesidades especiales con trastornos metabólicos o hereditarios. [117] La Clínica DDC brinda tratamiento, investigación y servicios educativos a niños Amish y no Amish y sus familias. [ cita necesaria ]
People's Helpers es una red organizada por Amish de cuidadores de salud mental que ayudan a las familias que enfrentan enfermedades mentales y recomiendan consejeros profesionales. [118] Las tasas de suicidio de los Amish son aproximadamente la mitad que las de la población general. [b]
Los Amish del Antiguo Orden no suelen tener seguro médico comercial privado. [120] [121] Un puñado de hospitales estadounidenses, a partir de mediados de la década de 1990, crearon programas especiales de extensión para ayudar a los Amish. En algunas comunidades Amish, la iglesia recauda dinero de sus miembros para ayudar a pagar las facturas médicas de otros miembros. [115] Aunque los forasteros a menudo perciben que los Amish rechazan todas las tecnologías modernas, este no es el caso y las comunidades Amish emplean la medicina moderna, incluidos los partos en hospitales y otros tratamientos avanzados. Como no tienen seguro médico y pagan por adelantado los servicios, los amish suelen viajar a México para recibir atención no urgente y cirugía para reducir costos. [122] [123]
La mayoría de los Amish claramente parecen utilizar alguna forma de control de la natalidad , un hecho que generalmente no se discute entre los Amish, pero que lo indica el hecho de que el número de niños aumenta sistemáticamente en correlación con el conservadurismo de una congregación: cuanto más conservadora, más niños . La gran cantidad de niños se debe al hecho de que muchos niños son apreciados por la comunidad y no a que no existan métodos anticonceptivos. [124] Algunas comunidades permiten abiertamente el acceso a métodos anticonceptivos a mujeres cuya salud se vería comprometida por el parto. [115] Los Amish están en contra del aborto y también consideran que " la inseminación artificial , la genética, la eugenesia y la investigación con células madre " son "inconsistentes con los valores y creencias de los Amish". [125]
Con el paso del tiempo, los Amish han sentido presiones del mundo moderno. Cuestiones como los impuestos, la educación , la ley y su aplicación, y la discriminación y hostilidad ocasionales son áreas de dificultad. [ cita necesaria ]
El modo de vida moderno en general se ha distanciado cada vez más del de la sociedad Amish. En ocasiones, esto ha dado lugar a discriminación y hostilidad esporádicas por parte de sus vecinos, como el lanzamiento de piedras u otros objetos a los carruajes tirados por caballos amish en las carreteras. [126] [127] [128]
Los Amish no suelen educar a sus hijos más allá del octavo grado, creyendo que el conocimiento básico ofrecido hasta ese momento es suficiente para prepararlos para el estilo de vida Amish. Casi ningún Amish va a la escuela secundaria ni a la universidad. En muchas comunidades, los Amish dirigen sus propias escuelas, que suelen ser escuelas de una sola aula con profesores (normalmente mujeres jóvenes y solteras) de la comunidad Amish. El 19 de mayo de 1972, Jonas Yoder y Wallace Miller, del Old Order Amish, y Adin Yutzy, de la Conservadora Amish Mennonite Church, fueron multados con cinco dólares cada uno por negarse a enviar a sus hijos, de 14 y 15 años, a la escuela secundaria. En Wisconsin contra Yoder (1972), la Corte Suprema de Wisconsin anuló la condena [129] y la Corte Suprema de los Estados Unidos lo afirmó, al considerar que los beneficios de la educación universal no eran justificación suficiente para superar el escrutinio bajo la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda. . [130]
Los Amish están sujetos a impuestos sobre las ventas y la propiedad. Como rara vez poseen vehículos de motor, rara vez tienen ocasión de pagar tasas de registro de vehículos de motor o gastar dinero en la compra de combustible para los vehículos. [131] Según sus creencias y tradiciones, generalmente los Amish no están de acuerdo con la idea de los beneficios del Seguro Social y tienen una objeción religiosa al seguro. [132] [133] Sobre esta base, el Servicio de Impuestos Internos de los Estados Unidos acordó en 1961 que no necesitaban pagar impuestos relacionados con la Seguridad Social . En 1965, esta política fue codificada como ley. [134] Los trabajadores autónomos de determinadas sectas no aportan ni reciben prestaciones del sistema de Seguridad Social de los Estados Unidos. Esta exención se aplica a un grupo religioso que se opone concienzudamente a aceptar los beneficios de cualquier seguro público o privado, proporciona un nivel de vida razonable a sus miembros dependientes y ha existido continuamente desde el 31 de diciembre de 1950. [135] La Corte Suprema de los Estados Unidos aclaró en 1982 que los empleadores Amish no están exentos, sino sólo aquellos individuos Amish que trabajan por cuenta propia. [136]
En 1964, dos agricultores amish fundaron Pathway Publishers para imprimir más material sobre los amish y los anabautistas en general. Se encuentra en Lagrange, Indiana , y Aylmer , Ontario. Pathway se ha convertido en el principal editor de libros de texto escolares, libros de lectura general y publicaciones periódicas amish. Además, varias empresas privadas publican de todo, desde lecturas generales hasta reimpresiones de literatura antigua que se considera de gran valor para las familias Amish. [137] Algunos Amish leen el periódico alemán de Pensilvania Hiwwe wie Driwwe , y algunos de ellos incluso contribuyen con textos en dialecto. [ cita necesaria ]
Las comunidades amish y menonitas de muchos estados han recurrido a la cría de perros como una lucrativa fuente de ingresos. Según la lista de licenciatarios del USDA, más del 98% de las fábricas de cachorros de Ohio están dirigidas por amish, al igual que el 97% de las de Indiana y el 63% de las de Pensilvania. [138] En el condado de Lancaster , Pensilvania, hay aproximadamente 300 criadores autorizados y se estima que otros 600 establecimientos de cría sin licencia. [139]
Los informes sobre los deficientes estándares de cuidado y tratamiento de los perros como cultivo comercial por parte de miembros de la comunidad Amish han llevado a pedidos de cierre de fábricas de cachorros y subastas, y un criador recibió una orden de restricción por parte de la práctica por numerosas violaciones de la Ley federal de bienestar animal. En el momento en que se emitió la orden de alejamiento, el criador tenía al menos 1.000 perros a su cuidado. [140]
Los grupos anabautistas que surgieron del mismo Movimiento del Antiguo Orden de finales del siglo XIX que los Amish comparten su herencia alemana de Pensilvania y, a menudo, aún conservan características similares en la vestimenta. Estos grupos del Antiguo Orden incluyen diferentes subgrupos de menonitas del Antiguo Orden , los Hermanos Schwarzenau tradicionales y los Hermanos del Río del Antiguo Orden . Los menonitas del Antiguo Orden de Noah Hoover son tan similares en aspectos externos a los Amish del Antiguo Orden, incluida la vestimenta, la barba, el caballo y la calesa, las restricciones extremas a la tecnología moderna y el idioma alemán de Pensilvania, que a menudo se los percibe como Amish e incluso se les llama Amish. [141] [142]
Los menonitas y huteritas conservadores "rusos" que también visten con sencillez y hablan dialectos alemanes emigraron de otras regiones europeas en diferentes momentos con diferentes dialectos alemanes, culturas separadas y tradiciones religiosas relacionadas pero diferentes. [143] En particular, los huteritas viven en comunidad [144] y, en general, aceptan la tecnología moderna. [145]
En Ucrania existe un movimiento anónimo de bautistas que ha sido comparado con los amish, debido a sus creencias similares de vida sencilla y pacifismo. [146] [147]
Los pocos cuáqueros que quedan son similares en modales y estilo de vida, incluidas sus actitudes hacia la guerra, pero no tienen relación con los Amish. [148] Los primeros cuáqueros fueron influenciados, hasta cierto punto, por los anabautistas y, a su vez, influyeron en los amish en la Pensilvania colonial. Desde entonces, casi todos los cuáqueros modernos han abandonado su vestimenta tradicional. [149]
El asentamiento Amish de Northkill , establecido en 1740 en el condado de Berks, Pensilvania , fue la primera comunidad amish identificable en el Nuevo Mundo . Durante la guerra francesa e india , se produjo la masacre de Hochstetler: las tribus locales atacaron la granja de Jacob Hochstetler en el asentamiento de Northkill el 19 de septiembre de 1757. Los hijos de la familia tomaron sus armas, pero el padre Jacob no les permitió disparar debido a los anabaptistas. Doctrina de la no resistencia . [10] La esposa de Jacob Sr., Anna (Lorentz) Hochstetler, una hija (nombre desconocido) y Jacob Jr. fueron asesinados por los nativos americanos. Jacob padre y sus hijos Joseph y Christian fueron hechos cautivos. Jacob escapó después de unos ocho meses, pero los niños estuvieron retenidos durante varios años. [150] Cuando fueron liberados, ambos hijos se unieron a la iglesia y uno de ellos se convirtió en ministro. [10]
Ya en 1809, los amish cultivaban codo a codo con los agricultores nativos americanos en Pensilvania. [151] Según Cones Kupwah Snowflower, un genealogista Shawnee, se sabía que los Amish y los cuáqueros incorporaban a los nativos americanos a sus familias para protegerlos de los malos tratos, especialmente después de la Ley de Remoción de 1832 . [ se necesita aclaración ] [152] [ se necesita mejor fuente ]
Los Amish, como pacifistas, no entraron en guerra con los nativos americanos ni los desplazaron directamente, pero estuvieron entre los inmigrantes europeos cuya llegada resultó en su desplazamiento. [153]
En 2012, la Sociedad Histórica Menonita de Lancaster colaboró con la comunidad nativa americana para construir una réplica de la casa comunal iroquesa. [154]
Los Amish fueron uno de los muchos grupos anabautistas que surgieron a partir de la Reforma Radical en la Europa del siglo XVI (Hostetler 1993).
Los Amish son uno de los muchos grupos anabautistas que tienen sus raíces en el movimiento anabautista en la Europa del siglo XVI en la época de la Reforma Protestante.
Otros grupos incluyen a los menonitas, los huteritas, los Hermanos en Cristo y los grupos de Hermanos que comenzaron en Schwarzenau, Alemania, en 1708.
En muchos sentidos, es una opción de último recurso y es algo que solo hacemos cuando creemos que tenemos una amenaza crítica para la seguridad de la comunidad y necesitamos una acción inmediata.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )1. La religión es la base principal de la etnicidad; los ejemplos incluyen a los amish, los huteritas, los judíos y los mormones. En este patrón, la etnicidad, por así decirlo, es igual a la religión, y si se niega la identidad religiosa, también se niega la identidad étnica. [Nota al pie: En realidad, por supuesto, puede haber excepciones, como sugieren las etiquetas "jack mormón", "amish prohibido" o "judío cultural".] Llamemos a este patrón "fusión étnica".
2. La religión puede ser uno de varios fundamentos de la etnicidad, siendo los otros comúnmente el idioma y el origen territorial; ejemplos son los ortodoxos griegos o rusos y los reformados holandeses. En este patrón, la etnicidad se extiende más allá de la religión en el sentido de que la identificación étnica puede reclamarse sin reclamar la identificación religiosa, pero lo contrario es raro. Llamemos a este patrón "religión étnica".
3. Un grupo étnico puede estar vinculado a una tradición religiosa, pero otros grupos étnicos también lo estarán. Los ejemplos incluyen a los católicos irlandeses, italianos y polacos; Luteranos daneses, noruegos y suecos. En este patrón, la religión se extiende más allá de la etnicidad, invirtiendo el patrón anterior, y la identificación religiosa puede reivindicarse sin reivindicar la identificación étnica. Llamemos a este patrón "etnicidad religiosa".
Los hospitales regionales y las parteras envían rutinariamente exámenes neonatales de papel de filtro de sangre total para espectrometría de masas en tándem y otros métodos analíticos modernos para detectar 14 de los trastornos metabólicos encontrados en estas poblaciones...
Dobberteen es una de un número cada vez mayor de personas en el condado de St. Joseph que cree que los Amish no deberían tener voz en lo que sucede con una carretera estatal.
'Algunas personas dicen: "Bueno, cielos, sabes que los amish no pagan impuestos por eso, ¿por qué les informamos?" ¿Qué piensas de eso?
Pagamos nuestros impuestos", dijo Dobberteen.
Las carreteras se pagan en gran medida con impuestos a la gasolina y tasas de registro de vehículos, que los Amish no tienen motivos para pagar.
En la apelación, la Corte Suprema señaló que la exención prevista en 26 USC 1402(g) está disponible sólo para personas que trabajan por cuenta propia y no se aplica a empleadores ni empleados.
En cuanto a la reclamación constitucional, el tribunal sostuvo que dado que adaptarse a las creencias Amish bajo las circunstancias interferiría indebidamente con el cumplimiento del interés gubernamental primordial de asegurar la participación obligatoria y continua en el sistema de Seguridad Social y sus contribuciones al mismo, la limitación de la libertad religiosa involucrada Aquí estaba justificado.
En consecuencia, al revocar el fallo del tribunal de distrito, la Corte Suprema sostuvo que, a menos que el Congreso disponga lo contrario, el impuesto impuesto a los empleadores para apoyar el sistema de Seguridad Social debe ser uniformemente aplicable a todos.
