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Cláusula de libre ejercicio

La cláusula de libre ejercicio [1] acompaña a la cláusula de establecimiento de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos . La cláusula de establecimiento y la cláusula de libre ejercicio juntas dicen:

El Congreso no hará ninguna ley respecto al establecimiento de una religión o que prohíba el libre ejercicio de la misma...

El libre ejercicio es la libertad de las personas de alcanzar, mantener, practicar y cambiar sus creencias libremente según los dictados de su conciencia. La cláusula de libre ejercicio prohíbe la interferencia del gobierno en las creencias religiosas y, dentro de ciertos límites, en la práctica religiosa. [2] La aceptación de cualquier credo o la práctica de cualquier forma de culto no puede ser obligada por ley, porque, como lo declaró la Corte Suprema en Braunfeld v. Brown , la libertad de mantener creencias y opiniones religiosas es absoluta. [3] Por lo tanto, la legislación federal o estatal no puede convertir en delito mantener cualquier creencia u opinión religiosa debido a la cláusula de libre ejercicio. [3] La legislación de los Estados Unidos o de cualquier estado constituyente de los Estados Unidos que obligue a alguien a abrazar cualquier creencia religiosa o a decir o creer algo que esté en conflicto con sus principios religiosos también está prohibida por la cláusula de libre ejercicio. [3]

En 1878, la Corte Suprema fue convocada por primera vez para interpretar el alcance de la Cláusula de Libre Ejercicio en Reynolds v. United States , en relación con el procesamiento de la poligamia bajo la ley federal. La Corte Suprema confirmó la condena de Reynolds por bigamia , decidiendo que hacer lo contrario brindaría protección constitucional a una gama de creencias religiosas, incluidas aquellas tan extremas como el sacrificio humano . La Corte dijo: "El Congreso no puede aprobar una ley para el gobierno del Territorio que prohíba el libre ejercicio de la religión. La primera enmienda a la Constitución prohíbe expresamente tal legislación". [4] Sobre las leyes territoriales federales, la Corte dijo: "Las leyes se hacen para el gobierno de las acciones, y si bien no pueden interferir con las meras creencias y opiniones religiosas, pueden hacerlo con las prácticas". [4]

Los testigos de Jehová fueron a menudo objeto de esa restricción. Varios casos relacionados con los Testigos dieron al Tribunal la oportunidad de pronunciarse sobre la aplicación de la cláusula de libre ejercicio. Posteriormente, el Tribunal Warren adoptó una visión expansiva de la cláusula, la doctrina del "interés imperioso" (según la cual un Estado debe demostrar un interés imperioso en restringir las actividades relacionadas con la religión), pero decisiones posteriores han reducido el alcance de esta interpretación.

Descripción general

La historia de la interpretación de la Cláusula de Libre Ejercicio por parte de la Corte Suprema sigue un amplio arco, que comienza con aproximadamente 100 años de poca atención, luego adopta una visión relativamente estrecha de las restricciones gubernamentales requeridas bajo la cláusula, crece hacia una visión mucho más amplia en la década de 1960 y luego retrocede nuevamente.

El primer caso que examinó de cerca la Cláusula de Libre Ejercicio fue Reynolds v. United States en 1878. Un caso que trataba sobre el procesamiento de un polígamo bajo la ley federal y la reclamación del acusado de protección bajo la Cláusula de Libre Ejercicio, el Tribunal sostuvo la ley y el procesamiento del gobierno. El Tribunal interpretó que la Cláusula de Libre Ejercicio protegía las prácticas religiosas, pero eso no protegía las prácticas de Reynolds que eran delitos. [5] El tribunal se hizo eco de Reynolds en el caso de 1890 Davis v. Beason : "Por libre que sea el ejercicio de la religión, debe estar subordinado a las leyes penales del país, aprobadas con referencia a acciones consideradas por el consentimiento general como propiamente sujetos de legislación punitiva". El caso Reynolds , que también revivió la declaración de Thomas Jefferson sobre el " muro de separación " entre la iglesia y el estado, introdujo la posición de que aunque el ejercicio religioso está generalmente protegido por la Primera Enmienda , esto no impide que el gobierno apruebe leyes neutrales que impacten incidentalmente ciertas prácticas religiosas.

Esta interpretación de la cláusula de libre ejercicio continuó hasta la década de 1960 y el ascenso de la Corte Warren bajo el presidente de la Corte Suprema Earl Warren . Aplicando un nuevo estándar de " escrutinio estricto " en varias áreas de la ley de derechos civiles, la Corte comenzó a aplicar este estándar también a las cláusulas de religión de la Primera Enmienda, interpretando la cláusula de libre ejercicio como que requiere la adaptación de la conducta religiosa excepto cuando un estado pueda demostrar un interés imperioso y medios no menos gravosos para lograr ese fin. Un ejemplo fue Sherbert v. Verner , donde la Corte revocó la decisión de la Comisión de Seguridad del Empleo del estado de negar los beneficios de desempleo a un miembro practicante de la Iglesia Adventista del Séptimo Día que se vio obligada a dejar su trabajo después de que su empleador adoptó una semana laboral de seis días, lo que la habría obligado a trabajar los sábados en contra de los dictados de su religión. Como afirmó el juez William Brennan para la mayoría, "condicionar la disponibilidad de los beneficios a la voluntad de esta apelante de violar un principio cardinal de su fe religiosa penaliza efectivamente el libre ejercicio de sus libertades constitucionales". Esta prueba se utilizó a lo largo de los años del Tribunal Burger , incluido particularmente en el caso histórico de Wisconsin v. Yoder (1972).

Esta visión de la cláusula de libre ejercicio comenzaría a reducirse nuevamente en la década de 1980, y culminó en el caso de 1990 de Employment Division v. Smith . Al examinar una prohibición estatal sobre el uso del peyote , la Corte Suprema confirmó la ley a pesar del uso de la droga como parte de un ritual religioso y sin emplear la prueba del escrutinio estricto. En cambio, la Corte nuevamente sostuvo que una "ley neutral de aplicabilidad general" generalmente no implica la cláusula de libre ejercicio. Pero la Corte también declaró que la discriminación gubernamental en el campo de las creencias y opiniones religiosas está prohibida por la cláusula de libre ejercicio, ya que la cláusula implica como derecho central el derecho a creer y expresar cualquier enseñanza religiosa de acuerdo con los deseos personales. Cualquier regulación por parte del gobierno en el ámbito de las creencias y opiniones religiosas está expresamente prohibida por la Primera Enmienda. [6] Basándose en su propia jurisprudencia de la Primera Enmienda, la Corte Suprema concluyó en Employment Division v. Smith : "El gobierno no puede obligar a la afirmación de la creencia religiosa, véase Torcaso v. Watkins , 367 US 488 (1961), castigar la expresión de doctrinas religiosas que crea que son falsas, United States v. Ballard , 322 US 78, 322 US 86-88 (1944), imponer discapacidades especiales sobre la base de opiniones religiosas o estatus religioso, véase McDaniel v. Paty , 435 US 618 (1978); Fowler v. Rhode Island , 345 US 67, 345 US 69 (1953); cf. Larson v. Valente , 456 US 228, 456 US 245 (1982), o prestar su poder a una u otra parte en controversias sobre autoridad religiosa o dogma, véase Presbyterian Church v. Hull Church , 393 US 440, 393 US 445-452 (1969); Kedroff v. St. Nicholas Cathedral , 344 US 94, 344 US 95-119 (1952); Serbian Eastern Orthodox Diocese v. Milivojevich , 426 US 696, 426 US 708-725 (1976)." [6] El abandono por parte de la Corte de la prueba de escrutinio estricto fue seguido por una intensa desaprobación del Congreso y la aprobación de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa en 1993 para intentar restaurar la prueba anterior. Sin embargo, en City of Boerne v. Flores , la Corte Suprema anuló la ley en su aplicación a los Estados, sosteniendo que intentaba inconstitucionalmente usurpar el papel de la Corte Suprema en la interpretación de la Constitución, dejando así en su lugar la prueba Smith . En Iglesia de Lukumi Babalu Aye v. Ciudad de Hialeah(1993), la Corte Suprema afirmó que las investigaciones sobre si las leyes discriminan en función de la religión no terminan con el texto de las leyes en cuestión. La neutralidad aparente de las leyes (es decir, leyes que son neutrales en su lenguaje pero pueden ser discriminatorias en su aplicación o efecto) no es determinante en estas investigaciones, porque tanto la Cláusula de Libre Ejercicio como la Cláusula de Establecimiento se extienden más allá de la discriminación aparente. [7] La ​​Corte Suprema explicó que "[l]a acción oficial que apunta a la conducta religiosa para un tratamiento distintivo no puede protegerse con el mero cumplimiento del requisito de neutralidad aparente", y "[l]a Cláusula de Libre Ejercicio protege contra la hostilidad gubernamental que está encubierta así como abierta". [8]

Casos de testigos de Jehová

Durante el siglo XX, muchos casos importantes relacionados con la Cláusula de Libre Ejercicio estaban relacionados con los Testigos de Jehová . Muchas comunidades dirigieron leyes contra los Testigos y su trabajo de predicación. De 1938 a 1955, la organización participó en más de cuarenta casos ante la Corte Suprema, ganando la mayoría de ellos. La primera victoria importante llegó en 1938, cuando en Lovell v. City of Griffin , la Corte Suprema sostuvo que las ciudades no podían exigir permisos para la distribución de panfletos. En 1939, la Corte Suprema decidió Schneider v. Town of Irvington , en el que anuló las leyes contra la basura que se aplicaban solo contra los Testigos de Jehová que repartían panfletos. En 1940, la Corte consideró Cantwell v. Connecticut ; el demandante, un Testigo de Jehová, fue acusado de solicitar donaciones sin un certificado del Consejo de Bienestar Público. El Consejo debía conceder el certificado únicamente si la organización que lo solicitaba era una organización benéfica o patrocinaba una causa religiosa. La Corte Suprema dictaminó que cualquier ley que conceda a un organismo público la función de determinar si una causa es religiosa o no viola la Primera Enmienda. [9]

En 1940, la Corte Suprema decidió en el caso Minersville School District v. Gobitis que los miembros de los Testigos de Jehová de una escuela podían ser obligados a saludar a la bandera. Sin embargo, la sentencia en Gobitis no duró mucho. En 1943, en el caso West Virginia State Board of Education v. Barnette , la Corte Suprema esencialmente revocó su opinión anterior. El juez Frankfurter había sugerido, en el caso Gobitis, que los Testigos intentaran revertir la política del Consejo Escolar ejerciendo su voto. Sin embargo, en el caso Barnette, el juez Robert H. Jackson escribió: "el propósito mismo de la Declaración de Derechos era retirar ciertos temas de las vicisitudes de la controversia política, para colocarlos fuera del alcance de las mayorías... El derecho a la vida, la libertad y la propiedad, la libertad de expresión, la libertad de prensa, la libertad de culto y de reunión y otros derechos fundamentales no pueden someterse a votación". La Corte Suprema no dictaminó que el Juramento fuera inconstitucional; más bien, sostuvo que los estudiantes no pueden ser obligados a recitarlo.

Interés convincente

La Corte Suprema, bajo el mando de Earl Warren, adoptó una visión expansiva de la cláusula de libre ejercicio. En Sherbert v. Verner (1963), la Corte sostuvo que los estados deben tener un "interés imperioso" para negarse a aceptar una conducta motivada por la religión. El caso involucraba a Adele Sherbert, a quien Carolina del Sur le negó los beneficios de desempleo porque se negó a trabajar los sábados, algo prohibido por su fe adventista del séptimo día . En Wisconsin v. Yoder (1972), la Corte dictaminó que una ley que "grava indebidamente la práctica de la religión" sin un interés imperioso , aunque pudiera ser "neutral a primera vista", sería inconstitucional.

La doctrina del "interés imperioso" se volvió mucho más limitada en 1990, cuando la Corte Suprema sostuvo en el caso Employment Division v. Smith que, siempre que una ley no tenga como objetivo una práctica religiosa en particular, no viola la Cláusula de Libre Ejercicio. Smith sentó el precedente [10] de que "las leyes que afectan ciertas prácticas religiosas no violan el derecho al libre ejercicio de la religión siempre que las leyes sean neutrales, de aplicación general y no estén motivadas por animosidad hacia la religión". [11] En 1993, la Corte Suprema revisó la Cláusula de Libre Ejercicio en el caso Church of Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah . Hialeah había aprobado una ordenanza que prohibía el sacrificio ritual, una práctica central para la religión de la santería , al tiempo que brindaba excepciones para algunas prácticas como el sacrificio kosher del judaísmo. Dado que la ordenanza no era "de aplicación general", la Corte dictaminó que estaba sujeta a la prueba del interés imperioso, que no cumplía, y por lo tanto fue declarada inconstitucional. En 2017, la Corte aplicó esta doctrina en Trinity Lutheran v. Comer , sosteniendo que debe haber un interés estatal imperioso para la discriminación expresa basada en el estatus religioso en los esquemas de financiación del gobierno. También en 1993, el Congreso aprobó la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA), que buscaba restaurar la aplicabilidad general del estándar de "interés imperioso" presente antes de Employment Division v. Smith . Sin embargo, en City of Boerne v. Flores (1997) la Corte anuló por exceder los poderes del Congreso aquellas disposiciones de la Ley que obligaban a los gobiernos estatales y locales a brindar protecciones que excedían las requeridas por la Primera Enmienda. Por lo tanto, las acciones de los gobiernos estatales y locales que son aparentemente neutrales hacia la religión se juzgan por el estándar de Employment Division v. Smith en lugar de RFRA. Según el fallo de la corte en Gonzales v. UDV (2006), RFRA sigue siendo aplicable a los estatutos federales, que por lo tanto deben seguir cumpliendo con el estándar de "interés imperioso" en los casos de libre ejercicio.

Véase también

Referencias

  1. ^ "Libertad de religión". www.lincoln.edu . Universidad de Lincoln (Pensilvania) . Archivado desde el original el 24 de mayo de 2020 . Consultado el 28 de mayo de 2020 .
  2. ^ Charles C. Haynes (director del Proyecto de Educación sobre Libertad Religiosa) (26 de diciembre de 2002). "Historia de la libertad religiosa en Estados Unidos. Escrito para Civitas: Un marco para la educación cívica (1991) por el Consejo para el Avance de la Ciudadanía y el Centro para la Educación Cívica". Archivado desde el original el 25 de mayo de 2020. Consultado el 25 de mayo de 2020 .
  3. ^ abc "Braunfeld v. Brown, 366 US 599 (1961) en 603". Justia US Supreme Court Center. 29 de mayo de 1961. Consultado el 12 de agosto de 2020 .
  4. ^ Ab Reynolds contra Estados Unidos , 98 U.S. 145, 162 (1878)
  5. ^ "Libre ejercicio de la religión. La cuestión: ¿cuándo puede el gobierno aplicar una ley que limita la capacidad de un individuo para ejercer sus creencias religiosas?". Facultad de Derecho de la Universidad de Missouri-Kansas City (UMKC) . Consultado el 22 de noviembre de 2013 .
  6. ^ ab "Employment Div. v. Smith, 494 US 872 (1990), pág. 494". Justia US Supreme Court Center. 17 de abril de 1990. Consultado el 23 de julio de 2020 .
  7. ^ "Church of the Lukumi Babalu Aye, Inc. v. Hialeah, 508 US 520 (1993), pág. 534". Justia US Supreme Court Center. 11 de junio de 1993. Consultado el 25 de octubre de 2020 .
  8. ^ "Church of the Lukumi Babalu Aye, Inc. v. Hialeah, 508 US 520 (1993), pág. 534". Justia US Supreme Court Center. 11 de junio de 1993. Consultado el 25 de octubre de 2020 .
  9. ^ "Un delicado equilibrio: la cláusula de libre ejercicio y la Corte Suprema". Artículo/análisis . Derecho Iglesia-Estado. Pew Research Center. 24 de octubre de 2007. Archivado desde el original el 16 de enero de 2013 . Consultado el 4 de mayo de 2012 .
  10. ^ Millhiser, Ian (17 de junio de 2021). «Un enfrentamiento épico en la Corte Suprema sobre religión y derechos LGBTQ termina en un gemido». Vox . Archivado desde el original el 18 de junio de 2021 . Consultado el 17 de junio de 2021 .
  11. ^ Ring, Trudy (17 de junio de 2021). "Lo que significa la sentencia de la Corte Suprema sobre el sistema de acogida para los padres LGBTQ+". The Advocate . Archivado desde el original el 18 de junio de 2021. Consultado el 17 de junio de 2021 .

Recursos de investigación