La no resistencia (o no resistencia ) es "la práctica o principio de no resistir a la autoridad, incluso cuando ésta sea ejercida injustamente". [1] En esencia, está el desánimo, e incluso la oposición, a la resistencia física a un enemigo. Se considera una forma de no violencia o pacifismo basado en principios que rechaza toda violencia física, ya sea ejercida a nivel individual, grupal, estatal o internacional. Quienes practican la no resistencia pueden negarse a tomar represalias contra un oponente u ofrecer cualquier forma de autodefensa . La no resistencia a menudo se asocia con grupos religiosos particulares, como el cristianismo anabautista .
A veces, la no resistencia se ha considerado compatible o incluso parte de los movimientos que defienden el cambio social . Un ejemplo citado a menudo es el movimiento liderado por Mohandas Gandhi en la lucha por la independencia de la India . Si bien es cierto que en casos particulares (por ejemplo, cuando se les amenaza con arrestarlos) los practicantes de tales movimientos podrían seguir la línea de no resistencia, tales movimientos se describen con mayor precisión como casos de resistencia no violenta o resistencia civil .
El cristianismo anabautista , que surgió en la Reforma Radical del siglo XVI, se definió por su adhesión a la doctrina de la no resistencia, que enseñan que se encuentra en la Biblia en Mateo 5:39: [2] "no resistáis al que es malo". ". [3]
El término no resistencia se utilizó más tarde para referirse a la Iglesia establecida durante los problemas religiosos en Inglaterra que siguieron a la Guerra Civil Inglesa y la Sucesión Protestante .
La no resistencia jugó un papel destacado en el movimiento abolicionista de los Estados Unidos del siglo XIX. [4]
León Tolstoi , [5] Adin Ballou , [6] y Mahatma Gandhi [7] fueron notables defensores de la no resistencia. Sin embargo, hubo variaciones entre ellos. El movimiento Satyagraha de Gandhi se basaba en una creencia en una resistencia activa pero al mismo tiempo no violenta, y no creía en el uso de la no resistencia (o incluso de la resistencia no violenta) en circunstancias en las que no oponerse a un adversario equivalía efectivamente a cobardía. "Creo", escribió, "que cuando sólo hay una opción entre la cobardía y la violencia, yo recomendaría la violencia". [8]
La no resistencia cristiana se fundamenta en una lectura del Sermón de la Montaña , en el que Jesús dice:
Habéis oído que se dijo: "Ojo por ojo y diente por diente". Pero yo os digo: No resistáis al malhechor. Pero si alguien te golpea en la mejilla derecha, vuélvele también la otra ; y si alguno quiere demandarte y quitarte tu manto, dale también tu manto; y si alguien os obliga a caminar una milla, que vaya también la segunda milla. A todo el que te pida, dale y no rechaces a nadie que quiera pedirte prestado.
— Mateo 5:38–42, NRSV [9]
Miembros de las denominaciones cristianas anabautistas ( menonitas , amish , huteritas , hermanos Schwarzenau , hermanos del río , cristianos apostólicos y cristianos de la caridad ), pacifistas de santidad como la Asociación de Iglesias Emmanuel y la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) , así como otras denominaciones de paz . Iglesias como los cuáqueros , además de la Iglesia Morava , han interpretado este pasaje en el sentido de que la gente no debe hacer nada para resistir físicamente a un enemigo. [10] [11] Según esta creencia, sólo Dios tiene el derecho de ejecutar los castigos. Los cristianos que no se resisten señalan que el amor sacrificial de Jesús resultó en su sumisión a la crucifixión en lugar de venganza. La teología anabautista enseña: [3]
La palabra "no resistencia" está tomada de Mateo 5:39, "no resistáis al que es malo". Es estrictamente una doctrina del Nuevo Testamento (NT), destinada a los seguidores de Jesús, con un propósito específico durante esta era de la iglesia del NT. Cuando nos sometimos a Jesús como Señor, nos convertimos en ciudadanos del Reino de Dios y aceptamos los mandamientos del Nuevo Testamento y el ejemplo de Cristo como nuestra regla de vida. El Nuevo Testamento prohíbe al cristiano tomar represalias y vengarse, pero en cambio nos encarga orar, bendecir y hacer el bien a aquellos que quieran hacernos daño. Sufrimos con alegría el deterioro de nuestros bienes por causa de Cristo. Predicamos la Buena Nueva del Evangelio, que es un mensaje de paz: la reconciliación es posible entre Dios y el hombre. Jesús no vino para resistir y juzgar a la humanidad malvada, ni para establecer un gobierno terrenal, sino para dar Su vida voluntaria y pacíficamente por Sus enemigos. Como seguidores de Cristo, debemos seguir Su ejemplo para que nuestra vida se convierta en un sermón viviente, que señale la vida y las obras de Jesús. Éste es el propósito de la no resistencia. Por lo tanto, no es un modo de vida que se pueda imponer a quienes no son discípulos de Jesús, porque es para la Iglesia, una institución celestial, establecida por la gracia redentora de Dios. Tampoco lo esperamos del Estado, que es una institución mundana que funciona bajo la gracia conservadora de Dios. Actualmente, el Dios soberano ordena al país llevar la espada para mantener el orden y ejecutar la ira de Dios, pero en ninguna parte del Nuevo Testamento se les da a los Discípulos de Jesús una parte en este servicio. Estamos llamados a caminar como caminó Jesús e ir a las naciones, hacer discípulos, enseñarles sus mandamientos y confiar en Dios para nuestra protección. El Estado y la Iglesia son dos instituciones separadas, que difieren en su propósito, carácter y destino. [3]
La Iglesia Morava tradicionalmente ha enseñado el principio de no resistencia. [12] En la masacre de Gnadenhutten , miembros de la milicia estadounidense asesinaron al pacifista moravo Christian Lenape en su asentamiento en Gnadenhutten (que significa "Casas de Gracia" en el idioma alemán) y fueron reconocidos como mártires cristianos :
Un soldado se burló de un indio fingiendo ofrecerle su hacha con las palabras: "¡Mátame!". Cuando el hombre respondió: "¡A nadie maté!" el soldado atacó al indio y "le cortó el brazo". Mientras tanto, el indio siguió cantando [un himno cristiano] "hasta que otro golpe le partió la cabeza". [13]
Para ilustrar cómo funciona la no resistencia en la práctica, Alexandre Christoyannopoulos ofrece la siguiente respuesta anarquista cristiana al terrorismo :
El camino mostrado por Jesús es difícil y sólo pueden recorrerlo verdaderos mártires. " Mártir ", etimológicamente, es aquel que se hace testigo de su fe. Y el testimonio supremo de la propia fe es estar dispuesto a ponerla en práctica incluso cuando la propia vida esté amenazada. Pero la vida que hay que sacrificar no es la vida del enemigo, sino la propia vida del mártir; matar a otros no es un testimonio de amor, sino de ira, miedo u odio. Para Tolstoi, por lo tanto, un verdadero mártir del mensaje de Jesús no castigaría ni resistiría (o al menos no usaría la violencia para resistir), sino que se esforzaría por actuar por amor, por duro que fuera, cualquiera que fuera la probabilidad de ser crucificado. Con paciencia aprendería a perdonar y a poner la otra mejilla, incluso a riesgo de morir. Ésa sería la única manera de ganarse finalmente los corazones y las mentes del otro bando y abrir posibilidades para la reconciliación en la " guerra contra el terrorismo ". [14]
El autor James R. Graham escribió: "El cristiano no es un pacifista, es un no participacionista". [15]
Una aplicación principal de esta teología para los cristianos que no se resisten es la práctica de la objeción de conciencia con respecto al servicio militar obligatorio . Además de la objeción de conciencia , las prácticas no resistentes de los menonitas del Antiguo Orden , los amish y los menonitas conservadores incluyen el rechazo de las siguientes prácticas civiles (cf. 1 Corintios 6:1–8): [16] demandar ante la ley, [17] ejercer presión sobre el gobierno , ocupar cargos gubernamentales, utilizar la fuerza de la ley para mantener sus "derechos".