Las iglesias de paz son iglesias, grupos o comunidades cristianas que defienden el pacifismo cristiano o la no resistencia bíblica. El término iglesias históricas de paz se refiere específicamente sólo a tres grupos de iglesias entre las iglesias pacifistas:
Además de los Hermanos Schwarzenau y los Menonitas, otras comunidades cristianas anabautistas, como los Hermanos Hutterianos , los Hermanos del Río , la Iglesia Cristiana Apostólica y Bruderhof, también enseñan el pacifismo. [1] [2]
Esta frase se ha utilizado desde la primera conferencia de las iglesias de la paz en Kansas en 1935. [3] [4] [5] [6] [7]
La definición de "iglesias de paz" a veces se amplía para incluir a los cristadelfianos (desde 1863) y otros que no participaron en la conferencia de las "iglesias históricas de paz" en Kansas en 1935. [8]
Las iglesias de la paz están de acuerdo en que Jesús abogó por la no violencia . Es controvertido si alguna vez se puede justificar la fuerza física para defenderse . La mayoría de los creyentes se adhieren estrictamente a una actitud moral de no resistencia ante la violencia. Estas iglesias generalmente coinciden en que la violencia en nombre de las naciones y sus gobiernos es contraria a la moral cristiana , pero coinciden en que las enseñanzas de Jesús debían explicar los principios del Reino de Dios en lugar de contrastarlos con las formas de cualquier gobierno terrenal.
Entre todas las denominaciones cristianas, siempre ha habido grupos de miembros que abogan por la no violencia, pero ciertas iglesias la han apoyado consistentemente desde su fundación. Además de las tres iglesias históricas de paz, incluyen a los Amish , [9] menonitas del Antiguo Orden , menonitas conservadores , menonitas Holdeman , huteritas , [10] antiguos hermanos bautistas alemanes , [11] hermanos del río Antiguo Orden , [12] los Hermanos en Cristo. , [13] [14] [15] y otros en la tradición anabautista ; Doukhobors , [16] Molokans , [17] Dunkard Brethren , [18] [19] Dukh-i-zhizniki , [20] Comunidades Bruderhof , Schwenkfelders , [21] Moravos , [22] los Shakers , [23] e incluso algunos grupos dentro del movimiento pentecostal . [24] La iglesia pentecostal más grande, las Asambleas de Dios , abandonó el pacifismo en la época de la Segunda Guerra Mundial . [25] [26] Estos grupos no han estado de acuerdo, tanto internamente como entre sí, sobre la idoneidad de las funciones militares no combatientes , como la de personal médico desarmado, o la realización de servicios no relacionados con el campo de batalla que ayudan a las naciones en tiempos de guerra, como la fabricación de municiones. . Una posición podría argumentar que Jesús nunca se opondría a ayudar a las personas que sufren, mientras que otra podría objetar que hacerlo contribuye indirectamente a la violencia al liberar a otras personas para participar en ella. La mayoría de las iglesias por la paz apoyan opciones de servicio alternativas, como el servicio a refugiados o en hospitales, siempre que no estén asociadas con el ejército.
En Estados Unidos, la primera conferencia de iglesias históricas por la paz se celebró en 1935 en Kansas. [3] Cinco años más tarde, en Canadá, se formó la Conferencia de Iglesias Históricas de Paz en Ontario en 1940, encabezada por Harold Sherk para representar a las iglesias menonitas, Hermanos y Cuáqueras mientras buscaban la exención del servicio militar. [27]
Hubo un tiempo en que se requería la membresía activa y la aceptación de las creencias de una de las iglesias de la paz para obtener el estatus de objetor de conciencia en los Estados Unidos y, por lo tanto, la exención del servicio militar obligatorio o, para aquellos que ya estaban en el ejército, la baja honorable . Pero después de una serie de fallos judiciales, este requisito fue eliminado. En Estados Unidos, ahora uno puede reclamar la condición de objetor de conciencia basándose en un sistema de creencias personales que no tiene por qué ser cristiano, ni siquiera estar basado en la religión. [28]
Las iglesias por la paz, especialmente aquellas con suficientes recursos financieros y organizativos, han intentado curar los estragos de la guerra sin favoritismo. Esto a menudo ha suscitado controversia, como cuando los cuáqueros enviaron grandes cargamentos de alimentos y medicinas a Vietnam del Norte durante la Guerra de Vietnam , y a Cuba , embargada por Estados Unidos . El Comité de Servicio de los Amigos Americanos y el Comité Central Menonita son dos agencias denominacionales caritativas creadas para brindar dicha curación.
En la década de 1980, los cuáqueros, los hermanos y los menonitas se unieron para crear Christian Peacemaker Teams , una organización internacional que trabaja para reducir la violencia y la injusticia sistemática en regiones de conflicto. [29] [30] Esto fue motivado por el deseo de que los cristianos tomaran el establecimiento de la paz tan en serio como los soldados y los gobiernos toman la guerra. [31]
Los Cristadelfianos son una de las pocas iglesias cuya identidad como denominación está directamente relacionada con la cuestión del pacifismo cristiano. [32] Aunque el grupo que más tarde tomó el nombre de "Cristadelfio" se había separado en gran medida del movimiento campbellita en Escocia y Estados Unidos después de 1848, fue el servicio militar obligatorio en la Guerra Civil estadounidense lo que provocó que su iglesia local en el condado de Ogle, Illinois , se registrara como objetores de conciencia en 1863 bajo el nombre de "Cristadelfianos". [33] Cuando la Primera Guerra Mundial era inminente, los cristadelfianos en el Imperio Británico adoptaron la misma postura, aunque con frecuencia se enfrentaron a tribunales militares. Durante la Segunda Guerra Mundial, los cristadelfianos estuvieron exentos y realizaron trabajos civiles, aunque algunos del pequeño número de cristadelfianos en Alemania fueron encarcelados y uno ejecutado. [34] La posición se mantuvo durante la Guerra de Corea , la Guerra de Vietnam y en la actualidad. [35] [36]
Los Doukhobors son una denominación cristiana espiritual que aboga por el pacifismo. [37] El 29 de junio de 1895, los Doukhobors, en lo que se conoce como la "Quema de armas", [38] "apilaron sus espadas, pistolas y otras armas y las quemaron en grandes hogueras mientras cantaban salmos". [39]
La Asociación Emmanuel , la Iglesia Metodista Libre Reformada , la Iglesia Misionera Immanuel , la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) , la Primera Iglesia Bíblica de Santidad y la Santa Iglesia Santificada de Cristo son denominaciones del movimiento de santidad conocidos por su oposición a la guerra en la actualidad; se les conoce como "pacifistas de santidad". [40] [41] [42] [43] [44] [45] La Asociación Emmanuel, por ejemplo, enseña: [45]
Nos sentimos obligados a confesar explícitamente nuestra inquebrantable persuasión de que la guerra es totalmente incompatible con los claros preceptos de nuestro divino Señor y Legislador, y con todo el espíritu del Evangelio; y que ningún argumento de necesidad o política, por urgente o peculiar que sea, puede servir para liberar a individuos o naciones de la suprema lealtad que deben a Aquel que ha dicho: "Amad a vuestros enemigos". Por lo tanto, no podemos participar en la guerra (Rom. 12:19), actividades bélicas o entrenamiento obligatorio. [45]
Los adventistas habían solicitado y obtenido la exención como objetores de conciencia en 1864, y la Iglesia Adventista del Séptimo Día desde 1914 tiene una larga historia de servicio no combatiente dentro y fuera del ejército. [46] En la práctica hoy, como comenta un pastor de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en una revista en línea dirigida por miembros de la Iglesia Adventista del Séptimo Día: "Hoy en día, en un ejército de voluntarios, muchos hombres y mujeres jóvenes adventistas se unen al ejército. en posiciones de combate, y hay muchos pastores adventistas que eligen para puestos de capellanía militar, apoyando a combatientes y no combatientes por igual. En el Día de los Veteranos, las iglesias estadounidenses en todo el país se toman el tiempo para honrar y respetar a quienes “sirvieron a su país”, sin hacerlo. Cualquier intento de diferenciar cómo sirvieron, ya sea como pilotos de bombarderos, Navy Seals o conejillos de indias de la Operación Whitecoat , todavía no he visto un servicio en honor a aquellos que huyeron a Canadá para evitar participar en la matanza sin sentido de Vietnam en su pacifismo bíblico. " [47]
Los diferentes grupos que evolucionan bajo el nombre de Iglesia de Dios (séptimo día) se oponen a la guerra carnal, basándose en Mateo 26:52; Apocalipsis 13:10; Romanos 12:19–21. Creen que las armas de su guerra no son carnales sino espirituales (II Corintios 10:3–5; Efesios 6:11–18). [48] [49]
Los Molokans son una denominación cristiana espiritual que aboga por el pacifismo. [50] Históricamente han sido perseguidos por no portar armas. [51]
Aunque no es credal ni explícitamente pacifista, la Comunidad de Cristo (anteriormente conocida como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) está emergiendo como una iglesia internacional de paz a través de ministerios como el Premio Internacional de la Paz de la Comunidad de Cristo , la Oración Diaria para la Paz y recursos para apoyar la objeción de conciencia a la guerra. [52] [53] [54] Sin embargo, en los Estados Unidos y en todo el mundo, muchos miembros de la iglesia están activos en el servicio militar y la iglesia proporciona capellanía en servicio activo para la extensión y el ministerio al personal militar.
Las Iglesias de Cristo , que alguna vez contuvieron una facción no violenta relativamente grande, ahora están más conflictivas. Las Iglesias de Cristo contemporáneas, especialmente aquellas que sostienen las enseñanzas de David Lipscomb , tienden hacia puntos de vista pacifistas. [55] Esto significa que creen que el uso de la coerción y/o la fuerza puede ser aceptable para fines de autodefensa personal, pero que recurrir a la guerra no es una opción abierta a los cristianos.
Como se señaló anteriormente, existen grupos pacifistas dentro de la mayoría de las principales denominaciones cristianas. La Comunidad de Reconciliación se creó como una organización para reunir a personas de estos grupos y miembros de las iglesias históricas de paz. En algunos países, por ejemplo en Estados Unidos, ha ampliado su alcance para incluir a miembros de otras religiones o de ninguna, y a personas cuya posición no es estrictamente a favor de la no violencia. Sin embargo, en otros países (por ejemplo, el Reino Unido) sigue siendo esencialmente una organización de no violencia cristiana. [56]
¿Qué pasaría si la iglesia cristiana enviara tantos cristianos orantes como el gobierno de Estados Unidos ha enviado guerrillas armadas a través de esa conflictiva frontera? ... ¿No tenemos tanto coraje y fe como los soldados?
Los Doukhobors fueron una secta que huyó del sur de Rusia en 1899 después de ser perseguida por sus opiniones religiosas y políticas. Ferozmente pacifistas, rechazaron el gobierno secular e ignoraron la liturgia y los procedimientos de la iglesia organizada, creyendo que Dios residía en cada individuo y no en un edificio o institución.
Molokan significa "bebedor de leche". Los ortodoxos dieron este nombre a los molokanos en Rusia, porque eran disidentes de la iglesia regular, llevaban vidas comunitarias y eran pacifistas.
Los rusos Molokan fueron una secta religiosa ascética de la Iglesia Ortodoxa Rusa que se estableció en el barrio de Boyle Heights de Los Ángeles en 1904-1906. Sus ideales religiosos incluían el pacifismo; de hecho, las exigencias del reclutamiento ruso para la guerra ruso-japonesa fueron citadas como la causa de su huida de Rusia en primer lugar.
