Jakob Ammann (también Jacob Amman , Amann ; 12 de febrero de 1644 - entre 1712 y 1730) [1] fue un líder anabaptista suizo y homónimo del movimiento religioso Amish .
Los datos completos sobre la vida personal de Jacob Ammann son incompletos y hasta las últimas décadas han sido en su mayoría especulativos. [2] Desde finales de la década de 1990, más investigaciones han llenado algunas de las lagunas y ahora es concebible un esquema básico de su vida.
Jakob Ammann nació el 12 de febrero de 1644 en Erlenbach im Simmental , Cantón de Berna , Suiza, hijo de Michael y Anna (de soltera Rupp) Ammann. Los registros de la iglesia de Erlenbach señalan el bautismo de un tal Jacob Ammann el 12 de febrero de 1644, que probablemente fuera Ammann. [1] Su abuelo ha sido identificado como Ulrich Ammann. Los tres Ammann eran sastres. Jakob era el tercero de una familia de seis hijos. [3] : p.26 Probablemente recibió una educación formal limitada. En 37 documentos oficiales firmados por él, solo aparecen sus iniciales, y la mayoría de ellos tienen una nota cercana que dice que Ammann no sabía escribir, por lo que solo "dejó su huella". Sin embargo, en tres documentos, aparece su nombre firmado, aunque dos veces probablemente fue escrito por otra persona; una vez, con el mismo estilo de escritura que sus iniciales, aparecen las letras mal formadas "J. AMME", que se supone que son su propia letra. [4] : p.155 Como pidió que se leyeran las cartas en una reunión, se supone que no sabía leer o que lo hacía mal. Le fue mejor económicamente que a la persona promedio de su tiempo. [1]
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Jakob estaba casado con Verena Stüdler, pero se sabe muy poco de ella más allá de su nombre. Tuvieron al menos una hija [4] y un hijo, Baltz. [5]
El padre de Jakob y una de sus hermanas también se unieron al movimiento anabaptista . Su hermano Ulli, 18 años menor que él, también era anabaptista y es conocido por su tono moderador en los intentos de reconciliación entre los bandos amish y reist. [6] : p.81–101
El 12 de marzo de 1671, se le menciona como el patrocinador de un bautismo en la iglesia estatal. En junio de 1680, una correspondencia del gobierno de Oberhofen pidió consejo a las autoridades de Berna sobre cómo tratar con un Jakob Ammann que se había "contagiado con la secta anabaptista". Esta es la primera referencia conocida a Ammann como anabaptista. Esto indica una conversión al anabaptismo en algún momento entre 1671 y 1680. [1] En algún momento entre su conversión y 1693, fue ordenado al ministerio, posiblemente por Hans Reist , quien más tarde se convertiría en uno de sus mayores oponentes.
En 1693, Ammann se había mudado de Suiza a Heidolsheim , Alsacia , donde su padre murió y fue enterrado en el pueblo vecino de Baldenheim . [4] : p.146 Aparentemente, poco después de la muerte de su padre, se mudó a la cabecera del valle en La Petite Lièpvre (Klein Leberau), cerca de Markirch (hoy Sainte-Marie-aux-Mines ), Alsacia, permaneciendo allí hasta octubre de 1712, cuando todos los anabaptistas de la zona fueron expulsados por un edicto [ cita requerida ] de Luis XIV . Después de esta fecha, no se han encontrado más registros relacionados con Jakob Ammann. Probablemente se fue a vivir con amigos o parientes en algún lugar de la Baja Alsacia. [ cita requerida ]
Se desconoce la fecha y el lugar de la muerte de Ammann, pero en 1730 su hija solicitó el bautismo en la Iglesia Reformada de Erlenbach y declaró que su padre había muerto. No se registra cuándo ni dónde se produjo la muerte. [7] La participación de Ammann en asuntos eclesiásticos había disminuido considerablemente antes de su desaparición de los registros en 1712, posiblemente debido a su avanzada edad, ya que se acercaba a los 70 años cuando se mudó de la zona de Sainte-Marie-aux-Mines.
Debido a la escasez de material, se sabe muy poco sobre la enseñanza y la vida cotidiana de Jakob Ammann. Tres cartas comprenden la totalidad de sus relatos de primera mano sobre sus pensamientos. [a] Otras cartas acusan a Jakob de enseñar o de sostener diversos puntos de vista, pero como muchas de estas cartas fueron escritas por sus oponentes, no está claro hasta qué punto las acusaciones son tendenciosas.
De las cartas de Jakob se desprende que era un firme disciplinador, inflexible en sus creencias y que esperaba que los demás se “conformaran a las enseñanzas de Cristo y de sus apóstoles”. Su rechazo a los “de buen corazón” se debía a su creencia de que quien aceptara la “verdadera fe salvadora” sería bautizado en esa fe, costara lo que costara. “Abandonarían el mundo” y practicarían una separación muy práctica en su vida cotidiana. Jakob estaba dispuesto a hacer caso omiso de las costumbres y prácticas de larga data si no estaban fundadas en la Palabra de Dios. Negó que estuviera tratando de iniciar una “nueva fe”. Creía en una experiencia de nuevo nacimiento que cambiaría radicalmente a la persona. Escribió:
Si un avaro no se aparta de su fornicación, y un borracho de su borrachera u otras inmoralidades, quedan separados del reino de Dios, y si no se mejora a sí mismo mediante una vida piadosa y penitente, tal persona no es cristiana y no heredará el reino de Dios. [6] : 34
En cuestiones prácticas, se oponía al pelo largo en los hombres, a las barbas afeitadas y a la ropa que manifestaba orgullo. Los mentirosos debían ser excomulgados. [6] : 27–45 Sin embargo, Ammann, a diferencia de la mayoría de los hombres casados Amish de la actualidad, tenía bigote , [ cita requerida ] que hoy en día está ampliamente prohibido en la fe. [8]
Jakob Ammann es conocido por su destacada participación en un cisma entre los Hermanos Suizos que comenzó en 1693. Hasta décadas recientes, a menudo se le culpó en gran medida por la división, siendo retratado como un líder enojado, duro y exigente que impuso sus puntos de vista a los demás. [3] : III [b] Con la publicación de parte de la correspondencia de la época (comenzando en 1950, con las "Cartas Amish" de Mast) y el descubrimiento de nuevas pruebas, la reputación de Ammann ha recibido una evaluación más positiva entre algunos investigadores. [3] : III Debido a sus papeles destacados, Jakob Ammann y Hans Reist han sido utilizados para caracterizar los dos lados del cisma, pero los problemas eran más amplios que los dos hombres más destacados involucrados. [6] : 13
A mediados de la década de 1600, una nueva afluencia de conversos llegó al anabaptismo suizo. El pastor reformado de Burgdorf incluso se quejó de que la mitad de la gente de las aldeas de su zona era anabaptista o simpatizaba profundamente con su causa. [3] : Cap. 1 [6] : 7–8 Estos nuevos conversos, celosos de su nueva fe, eran de hecho una especie de nuevo movimiento dentro del anabaptismo suizo. De los casi 200 apellidos entre los Amish en la década de 1690, solo se encontraron muy pocos en el lado Reist, lo que indica que los dos lados se formaron principalmente en torno a dos grupos de personas con diferentes orígenes. [3] : IV Debido a la persecución, muchas familias de los Hermanos Suizos habían emigrado o habían sido expulsadas del territorio suizo a Alsacia y Palatinado antes de la división. Las autoridades civiles tendían a ser más indulgentes en las nuevas ubicaciones y, en algunos casos, dieron la bienvenida a los recién llegados, ya que buscaban personas para desarrollar sus tierras. Esta emigración tendió a crear un entorno diferente al que experimentaban los suizos que no habían emigrado, lo que hizo que algunos de los problemas salieran a la luz. [6] : 13–15
Otro aspecto importante del cisma fue una conferencia celebrada en Ohnenheim , Alsacia, por varios ministros y ancianos de los Hermanos suizos en 1660, en la que adoptaron formalmente la Confesión de Fe de Dordrecht que había sido redactada por menonitas holandeses. Hasta ese momento, los Hermanos suizos (que no usaban el nombre "menonita" para referirse a sí mismos) no tenían una confesión de fe oficial más allá de la Confesión de Schleitheim . [3] : 19 [c] La Confesión de Dordrecht contenía dos puntos que los Hermanos suizos no habían practicado históricamente: el lavamiento de los pies (artículo XI) y la evitación social (que incluía no comer con aquellos que habían sido rechazados, artículo XVII). [6] : 139–141 Los Hermanos Suizos habían practicado la excomunión y la negativa a “comer” la [Cena del Señor] con los proscritos, pero su evasión no incluía abstenerse de comer comidas regulares con los proscritos . Estos dos asuntos, el lavatorio de pies y no comer comidas “físicas” con los excomulgados, estarían en el centro del cisma.
En 1693, Jakob Ammann, "junto con los ministros y ancianos", envió una carta general a las personas dentro de las congregaciones de los Hermanos Suizos, pidiendo una reunión en la que quería aclarar cuál era su postura sobre tres cuestiones: 1) Evitar a los que habían sido prohibidos, 2) si los mentirosos debían ser excomulgados, y 3) si las personas podían ser salvadas si no seguían la palabra de Dios. [6] : 25 Este último tema se refería a los "de buen corazón", es decir, aquellos que simpatizaban con los anabaptistas e incluso los ayudaban materialmente en tiempos de persecución, pero que no daban el paso del rebautismo. [d] Los que estaban del lado de Ammann sentían que estas personas "de buen corazón" no debían ser vistas y consoladas como "salvadas" a menos que tomaran la cruz y siguieran a Cristo en el rebautismo y la obediencia a sus enseñanzas.
Junto con el lavatorio de pies, estos tres puntos fueron el núcleo de la división. Sin embargo, otras disputas surgieron durante las discusiones de los años siguientes, incluyendo la frecuencia de la comunión [e] y cómo debía llevarse a cabo la disciplina eclesiástica. [6] : 10–11 [f] Otro asunto mencionado durante la época del cisma fue el establecimiento de regulaciones más estrictas sobre el estilo de vestir y de barba. Sin embargo, la evitación social de los individuos prohibidos fue la más controvertida de todas las diferencias entre ellos, y por eso a veces se la ha considerado erróneamente como la única causa del cisma.
Jakob Ammann y Nicolas Augsburger fueron elegidos por un comité ministerial [3] : 65 [6] : 39 para viajar a Suiza para una reunión con líderes de la iglesia para averiguar dónde se encontraban las congregaciones suizas en los puntos en disputa. Al principio, algunos de los ministros suizos estuvieron de acuerdo con la opinión de Ammann, pero en una reunión posterior Hans Reist no estaría de acuerdo con la evasión social, utilizando Mateo 15:17 como base para "lo que entra en la boca no es pecado". Se convocó otra reunión, en la que Hans Reist no se presentó, diciendo que estaba ocupado. En este punto, Jakob Ammann se irritó ( verdreiszlich ) [g] y luego procedió a anunciar que Hans Reist fue excomulgado en seis puntos. Cuando Ammann cuestionó a algunos de los otros ministros suizos en la reunión cuál era su posición sobre los temas, pidieron tiempo para consultar con sus congregaciones. Ammann vio esto como un retroceso, ya que algunos de ellos habían expresado previamente su acuerdo con su lado. Luego procedió a anunciar la excomunión de seis de los ministros presentes. Amman y los cuatro hombres que lo acompañaban se marcharon "sin estrecharle la mano a nadie". Estas excomuniones crearon una clara brecha dentro del movimiento de los Hermanos Suizos. El bando Reist acabó excomulgando también al bando Amman. [3] : 74–81 [6] : 19–24
En pocos años, se hicieron varios intentos de reconciliación. En febrero de 1700, Jakob Ammann y varios de sus co-ministros levantaron la prohibición a los ministros suizos y se excomulgaron a sí mismos en reconocimiento de que habían actuado demasiado precipitadamente y habían "errado gravemente". [6] : 107 No sentían que estuvieran en un error, sino más bien que no habían dado suficiente tiempo para que el lado de Reist considerara el asunto antes de excomulgarlos. Además, sentían que no deberían haber excomulgado a los ministros suizos en el acto, sino que deberían haber consultado con toda la congregación antes de proceder. Sin embargo, mientras que Hans Reist y algunos de los ministros suizos parecen haber aceptado el arrepentimiento de Ammann y sus colaboradores, se mantuvieron firmes en su posición de no aceptar el rechazo social. Algunos de los otros temas habían sido aceptados por los ministros suizos, pero el cuerpo principal de Amish y el lado de Reist nunca pudieron llegar a un acuerdo sobre el rechazo social. [3] : 74–81 [9]
En América del Norte, los amish y los menonitas trabajan codo a codo en proyectos empresariales y de ayuda caritativa. Sin embargo, entre los grupos más conservadores de amish y menonitas del Viejo Orden, es poco frecuente que compartan oficialmente el ministerio y la comunión. En los grupos más moderados, el cisma no ha tenido prácticamente ningún efecto, con la excepción de los nombres de las iglesias. El bando reista pasó a ser conocido como menonita después del cisma.
Pero paradójicamente, fue el lado Amish el que presionó para la introducción de las ideas menonitas holandesas, y aquellos que se opusieron a esas ideas eventualmente llegaron a ser conocidos como menonitas.
Ambos conviven hoy en día en muchas comunidades y trabajan juntos pacíficamente en el sector editorial, [10]
