El Tercer Gran Despertar se refiere a un período histórico propuesto por William G. McLoughlin que estuvo marcado por el activismo religioso en la historia estadounidense y se extiende desde finales de la década de 1850 hasta principios del siglo XX. [1] [ página necesaria ] Influyó en las denominaciones protestantes pietistas y tenía un fuerte elemento de activismo social. [2] Cobró fuerza de la creencia posmilenial de que la Segunda Venida de Cristo ocurriría después de que la humanidad hubiera reformado toda la Tierra. Estaba afiliado al movimiento del Evangelio Social , que aplicó el cristianismo a las cuestiones sociales y ganó fuerza a partir del despertar, al igual que el movimiento misionero mundial . Surgieron nuevas agrupaciones, como el movimiento de Santidad y los movimientos nazarenos y pentecostales , y también los testigos de Jehová , el espiritismo , la teosofía , la thelema y la ciencia cristiana . [3] La época vio la adopción de una serie de causas morales, como la abolición de la esclavitud y la prohibición .
Este artículo se centra en el despertar que tuvo lugar durante el siglo XIX en América y Corea. Un despertar similar tuvo lugar en Gran Bretaña , identificado por J. Edwin Orr como que comenzó en 1859 y su influencia continuó hasta finales del siglo XIX, impactando el crecimiento de la iglesia, la misión en el extranjero y la acción social. [4] Los nombres importantes incluyen a Dwight L. Moody , Ira D. Sankey , William Booth y Catherine Booth (fundadores del Ejército de Salvación ), Charles Spurgeon y James Caughey . Hudson Taylor inició la Misión Interior de China y Thomas John Barnardo fundó sus famosos orfanatos.
Las principales iglesias protestantes estadounidenses estaban creciendo rápidamente en número, riqueza y niveles educativos, abandonando sus inicios fronterizos y centrándose en pueblos y ciudades. Intelectuales y escritores como Josiah Strong defendieron un cristianismo musculoso con un alcance sistemático a los no creyentes en Estados Unidos y en todo el mundo. Otros construyeron colegios y universidades para capacitar a la próxima generación. Cada denominación apoyó a sociedades misioneras activas e hizo del papel del misionero un papel de gran prestigio. [5]
La gran mayoría de los protestantes pietistas (en el Norte) apoyaron al Partido Republicano y lo instaron a respaldar la prohibición y las reformas sociales . [6] El despertar en numerosas ciudades en 1858 fue interrumpido por la Guerra Civil estadounidense . En el Sur , por otro lado, la Guerra Civil estimuló resurgimientos, especialmente el resurgimiento del Ejército de los Estados Confederados en el ejército del general Robert E. Lee . [7] Después de la guerra, Moody hizo del avivamiento la pieza central de sus actividades en Chicago y fundó el Instituto Bíblico Moody . Los himnos de Ira Sankey fueron especialmente influyentes. [8]
En todo el país, los drys hicieron cruzadas en nombre de la religión por la prohibición del alcohol. La Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza movilizó a mujeres protestantes para cruzadas sociales contra el alcohol, la pornografía y la prostitución, y desencadenó la demanda del sufragio femenino . [9] La plutocracia de la Edad Dorada fue objeto de un duro ataque por parte de los predicadores y reformadores del evangelio social en la Era Progresista . El historiador Robert Fogel identifica numerosas reformas, especialmente las batallas que involucran el trabajo infantil , la educación primaria obligatoria y la protección de las mujeres contra la explotación en las fábricas. [10] Con la Hull House de Jane Addams en Chicago como centro, el movimiento de las casas de asentamiento y la vocación del trabajo social estuvieron profundamente influenciados por el Evangelio Social. [11]
En 1880, la denominación Ejército de Salvación llegó a Estados Unidos. Aunque su teología se basó en ideales expresados durante el Segundo Gran Despertar , su enfoque en la pobreza fue del Tercero. Todas las denominaciones principales patrocinaron crecientes actividades misioneras, tanto dentro de los Estados Unidos como en todo el mundo. [12] Las universidades asociadas con iglesias se expandieron rápidamente en número, tamaño y calidad del plan de estudios. La promoción del "cristianismo musculoso" se hizo popular entre los jóvenes en el campus y en las YMCA urbanas , así como en grupos juveniles denominacionales como la Liga Epworth para metodistas y la Liga Walther para luteranos . [13] El jugador de béisbol profesional Billy Sunday se convirtió cuando era joven en la década de 1880, se convirtió en evangelista y es ampliamente considerado el evangelista más influyente de Estados Unidos de las dos primeras décadas del siglo XX. En 1891, el baloncesto se inventó en la Escuela de Entrenamiento de la Asociación Cristiana Internacional de Jóvenes (YMCA) en Springfield, Massachusetts .
En 1879, Mary Baker Eddy fundó la Iglesia de Cristo Científico , que ganó seguidores a nivel nacional. [14] La Sociedad para la Cultura Ética fue establecida en Nueva York en 1876 por Felix Adler y atrajo a una clientela judía reformista. Charles Taze Russell fundó el movimiento de Estudiantes de la Biblia . En julio de 1879, Russell comenzó a publicar una revista religiosa mensual, Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence . Él y su grupo de compañeros de estudios se identificaron primero como The People's Pulpit Association y luego, en 1910, como The International Bible Students Association. En 1931, después de cismas dentro de los Estudiantes de la Biblia y de obtener el control de la entidad legal Watchtower Bible and Tract Society, Joseph Franklin Rutherford junto con ex miembros del movimiento de los Estudiantes de la Biblia adoptarían el nombre de Testigos de Jehová . El movimiento del Nuevo Pensamiento , que comenzó en la década de 1830, se expandió cuando se fundaron Unity y la Iglesia de la Ciencia Divina .
El objetivo del movimiento de Santidad en la Iglesia Metodista era ir más allá de la experiencia de conversión única que produjeron los avivamientos y alcanzar la santificación total . [15] Los pentecostales fueron un paso más allá, buscando lo que llamaron un "bautismo en el espíritu" o "bautismo del Espíritu Santo" que permitiera a aquellos con este don especial sanar a los enfermos, realizar milagros, profetizar y hablar en lenguas. . [dieciséis]
El movimiento pentecostal redescubierto se remonta a las montañas Ocoee del este de Tennessee en el valle superior del río Tennessee , cuando un grupo liderado por el ministro metodista Richard Spurling se reunió en 1886-1896 y pidió una vida santa. En ese momento experimentaron lo que se conoce como el bautismo del Espíritu Santo, capacitando a los cristianos para vivir en santidad. Poco se sabe de este movimiento porque ocurrió en las montañas, en comparación con el Revival de la Calle Azusa que ocurrió en Los Ángeles, California. Sin embargo, la organización nacida de ese grupo liderado por Spurling ha crecido hasta tener presencia internacional en más de 200 países alrededor del mundo con una membresía de iglesia de más de 7 millones de cristianos; es conocida como la Iglesia de Dios , con sede en Cleveland, Tennessee . La organización es propietaria de la Universidad Lee y del Seminario Teológico Pentecostal .
Charles Parham en Topeka, Kansas , que era un ministro metodista, renunció a su ordenación como ministro y comenzó a predicar sobre el bautismo del Espíritu Santo. Durante un servicio el 31 de diciembre de 1899, Parham impuso sus manos a una mujer llamada Agnes Ozman ; se supone que recibió el bautismo del Espíritu Santo y comenzó a hablar en lenguas y a profetizar. Esta es la raíz del más conocido " Azusa Street Revival " en Los Ángeles, California (1906) dirigido por William J. Seymour , un estudiante afroamericano de Parham.
Chun Beh Im comparó el método evangelístico y los resultados del Tercer Gran Despertar en Estados Unidos con los avivamientos coreanos de 1884-1910. Muchas técnicas del Segundo y Tercer Gran Avivamiento fueron trasladadas de Estados Unidos a Corea, incluido el sistema de circuitos de los metodistas, los predicadores agricultores bautistas, los avivamientos universitarios de la costa oriental, las reuniones campestres en Occidente, las nuevas medidas de Charles G. Finney , el avivamiento de la oración del laico, el avivamiento masivo urbano de Moody y el movimiento de estudiantes voluntarios . Descubrí cuatro áreas de influencia a partir de una comparación y análisis de los avivamientos de los dos países: el establecimiento de la tradición, la adopción de énfasis similares, la incorporación de metodologías evangelísticas y la observación de los resultados de los avivamientos. Los avivamientos estadounidenses tuvieron una gran influencia en los avivamientos coreanos, y la tradición del avivamiento estadounidense y el entusiasmo por las misiones ayudaron a los cristianos coreanos a desarrollar su propia experiencia y tradición religiosa. Esta tradición ha influido en las iglesias coreanas incluso hasta el siglo XXI. [17]
