John Wesley (/ˈwɛsli/; [1] 28 de junio [OS 17 de junio ] 1703 - 2 de marzo de 1791 ) fue un clérigo, teólogo y evangelista inglés que fue líder de un movimiento de avivamiento dentro de la Iglesia de Inglaterra conocido como metodismo . Las sociedades que fundó se convirtieron en la forma dominante del movimiento metodista independiente que continúa hasta el día de hoy.
Educado en Charterhouse y Christ Church, Oxford , Wesley fue elegido miembro del Lincoln College, Oxford , en 1726 y ordenado sacerdote anglicano dos años más tarde. En Oxford, dirigió el " Holy Club ", una sociedad formada con el propósito de estudiar y seguir una vida cristiana devota. Después de un ministerio infructuoso de dos años en Savannah, Georgia , regresó a Londres y se unió a una sociedad religiosa dirigida por cristianos moravos . El 24 de mayo de 1738, experimentó lo que se ha dado en llamar su conversión evangélica . Posteriormente abandonó a los moravos y comenzó su propio ministerio.
Un paso clave en el desarrollo del ministerio de Wesley fue viajar ampliamente y predicar al aire libre , abrazando las doctrinas arminianas . Moviéndose por Gran Bretaña e Irlanda, ayudó a formar y organizar pequeños grupos cristianos (sociedades y clases ) que desarrollaron una intensa y personal rendición de cuentas, discipulado e instrucción religiosa. Designó evangelistas itinerantes no ordenados, tanto mujeres como hombres, para que se ocuparan de estos grupos de personas. Bajo la dirección de Wesley, los metodistas se convirtieron en líderes en muchos temas sociales de la época, incluida la abolición de la esclavitud y el apoyo a las mujeres predicadoras.
Aunque no era un teólogo sistemático , Wesley argumentó en contra del calvinismo y a favor de la noción de la perfección cristiana , que citó como la razón por la que sentía que Dios "resucitó" a los metodistas a la existencia. Su evangelicalismo, firmemente basado en la teología sacramental , sostenía que los medios de gracia desempeñaban un papel en la santificación del creyente; sin embargo, enseñó que era por la fe que un creyente era transformado a la semejanza de Cristo . Sostenía que, en esta vida, los cristianos podían alcanzar un estado donde el amor de Dios "reinaba supremo en sus corazones", dándoles no solo santidad externa sino también interna. Las enseñanzas de Wesley, conocidas colectivamente como teología wesleyana , continúan informando la doctrina de las iglesias metodistas.
A lo largo de su vida, Wesley permaneció dentro de la Iglesia establecida de Inglaterra, insistiendo en que el movimiento metodista se encontraba dentro de su tradición. [2] En sus primeros años de ministerio, a Wesley se le prohibió predicar en muchas iglesias parroquiales y los metodistas fueron perseguidos; más tarde se hizo muy respetado y, al final de su vida, fue descrito como "el hombre más querido de Inglaterra". [3]
John Wesley nació el 28 de junio de 1703 en Epworth , a 37 km al noroeste de Lincoln . Fue el decimoquinto hijo de Samuel Wesley y su esposa Susanna Wesley (de soltera Annesley). [4] Samuel Wesley se graduó en la Universidad de Oxford y fue un poeta que, a partir de 1696, fue rector de Epworth. Se casó con Susanna, la vigésimo quinta hija de Samuel Annesley , un ministro disidente , en 1689. Finalmente, ella tuvo diecinueve hijos, nueve de los cuales vivieron más allá de la infancia. Ella y Samuel Wesley se habían convertido en miembros de la Iglesia de Inglaterra cuando eran adultos jóvenes. [5]
Como en muchas familias de la época, los padres de Wesley dieron a sus hijos una educación temprana. A todos los niños, incluidas las niñas, se les enseñó a leer tan pronto como cumplieron cinco años. Se esperaba que dominaran el latín y el griego y que aprendieran de memoria partes importantes del Nuevo Testamento . Susanna Wesley examinaba a cada niño antes de la comida del mediodía y antes de las oraciones de la tarde. A los niños no se les permitía comer entre comidas y su madre los entrevistaba individualmente una noche por semana con el propósito de recibir una instrucción espiritual intensiva. En 1714, a los 11 años, Wesley fue enviado a la Charterhouse School de Londres (bajo la dirección de John King desde 1715), donde vivió la vida estudiosa, metódica y, por un tiempo, religiosa en la que había sido formado en casa. [6]
Aparte de su educación disciplinada, un incendio en la rectoría que se produjo el 9 de febrero de 1709, cuando Wesley tenía cinco años, dejó una impresión indeleble. Poco después de las 11 de la noche, el techo de la rectoría se incendió. Las chispas que caían sobre las camas de los niños y los gritos de "fuego" que provenían de la calle despertaron a los Wesley, que lograron sacar a todos sus hijos de la casa, excepto a John, que quedó abandonado en un piso superior. [7] Con las escaleras en llamas y el techo a punto de derrumbarse, un feligrés que estaba de pie sobre los hombros de otro hombre sacó a Wesley de una ventana. Wesley utilizó más tarde la frase "un tizón arrebatado del fuego", citando Zacarías 3:2, para describir el incidente. [7] Esta liberación infantil posteriormente se convirtió en parte de la leyenda de Wesley, dando testimonio de su destino especial y su obra extraordinaria. Wesley también se vio influenciado por los informes sobre apariciones fantasmales en la rectoría de Epworth entre 1716 y 1717. La familia Wesley informó haber escuchado ruidos con frecuencia y ocasionalmente haber visto apariciones que creían que eran causadas por un fantasma llamado "Old Jeffery". [8]
En junio de 1720, Wesley ingresó en Christ Church, Oxford . Después de graduarse en 1724, Wesley se quedó en Christ Church para estudiar su maestría . [9]
Fue ordenado diácono el 25 de septiembre de 1725, siendo las órdenes sagradas un paso necesario para convertirse en miembro y tutor de la universidad. [10] El 17 de marzo de 1726, Wesley fue elegido por unanimidad miembro del Lincoln College , Oxford. Esto conllevaba el derecho a una habitación en la universidad y un salario regular. [11] Mientras continuaba sus estudios, enseñó griego y filosofía, dio conferencias sobre el Nuevo Testamento y moderó las disputas diarias en la universidad. [11] Sin embargo, un llamado al ministerio se entrometió en su carrera académica. En agosto de 1727, después de completar su maestría, Wesley regresó a Epworth. Su padre había solicitado su ayuda para servir al vecino cura de Wroot . Ordenado sacerdote el 22 de septiembre de 1728, [10] Wesley sirvió como cura parroquial durante dos años. [12]
En el año de su ordenación leyó a Tomás de Kempis y a Jeremy Taylor , mostró su interés por el misticismo [13] y comenzó a buscar las verdades religiosas que sustentaban el gran avivamiento del siglo XVIII. La lectura de la obra de William Law , Perfección cristiana y Un llamado serio a una vida devota y santa , le dio, según dijo, una visión más sublime de la ley de Dios; y decidió guardarla, interior y exteriormente, tan sagradamente como fuera posible, creyendo que en la obediencia encontraría la salvación [14] . Siguió una vida rígidamente metódica y abstemia, estudió las Escrituras y cumplió con sus deberes religiosos diligentemente, privándose de todo para tener limosna que dar. Comenzó a buscar la santidad de corazón y de vida [14] .
Wesley regresó a Oxford en noviembre de 1729 a petición del rector del Lincoln College y para mantener su condición de miembro junior. [15]
Durante la ausencia de Wesley, su hermano menor Charles (1707-1788) se matriculó en la Christ Church. Junto con dos compañeros de estudios, formó un pequeño club con el propósito de estudiar y llevar una vida cristiana devota. [15] Al regreso de Wesley, se convirtió en el líder del grupo, que aumentó un poco en número y en gran medida en compromiso. El grupo se reunía diariamente de seis a nueve para orar, leer salmos y el Nuevo Testamento griego . Oraban cada hora del día durante varios minutos y cada día por una virtud especial. Si bien la asistencia prescrita por la iglesia era solo tres veces al año, tomaban la comunión todos los domingos. Ayunaban los miércoles y viernes hasta las 3:00 p. m., como se observaba comúnmente en la iglesia antigua. [16] En 1730, el grupo comenzó la práctica de visitar a los prisioneros en la cárcel . Predicaban, educaban y aliviaban a los deudores encarcelados siempre que era posible, y cuidaban a los enfermos. [17]
Dado el bajo nivel de espiritualidad que había en Oxford en esa época, no fue sorprendente que el grupo de Wesley provocara una reacción negativa. Se los consideraba "entusiastas" religiosos, lo que en el contexto de la época significaba fanáticos religiosos . Los ingeniosos universitarios los llamaron el "Club Sagrado", un título de burla. Las corrientes de oposición se convirtieron en un furor después del colapso mental y la muerte de un miembro del grupo, William Morgan. [18] En respuesta a la acusación de que el "ayuno riguroso" había acelerado su muerte, Wesley señaló que Morgan había dejado de ayunar un año y medio antes. En la misma carta, que circuló ampliamente, Wesley se refirió al nombre "metodista" con el que "algunos de nuestros vecinos se complacen en felicitarnos". [19] Ese nombre fue utilizado por un autor anónimo en un panfleto publicado (1732) que describía a Wesley y su grupo, "Los Metodistas de Oxford". [20] Este ministerio, sin embargo, no estuvo exento de controversia. El Holy Club ministró y mantuvo el apoyo a Thomas Blair, quien en 1732 fue declarado culpable de sodomía . [21] Blair era conocido entre los habitantes del pueblo y sus compañeros de prisión, y Wesley continuó apoyándolo. [22]
A pesar de toda su piedad exterior , Wesley procuró cultivar su santidad interior o al menos su sinceridad como prueba de ser un verdadero cristiano. Una lista de “cuestiones generales” que elaboró en 1730 se convirtió en una elaborada cuadrícula en 1734 en la que registraba sus actividades diarias hora por hora, las resoluciones que había roto o mantenido y clasificaba su “temperamento de devoción” por hora en una escala del 1 al 9. Wesley también consideraba que el desprecio con el que se le trataba a él y a su grupo era una señal de un verdadero cristiano. Como lo expresó en una carta a su padre: “Hasta que no sea así despreciado, ningún hombre está en estado de salvación”. [23]
El 14 de octubre de 1735, Wesley y su hermano Charles navegaron en The Simmonds desde Gravesend en Kent hacia Savannah en la provincia de Georgia en las colonias americanas a petición de James Oglethorpe , quien había fundado la colonia en 1733 en nombre de los Fideicomisarios para el Establecimiento de la Colonia de Georgia en América . Oglethorpe quería que Wesley fuera el ministro de la recién formada parroquia de Savannah , una nueva ciudad diseñada de acuerdo con el famoso Plan Oglethorpe . [24]
Fue durante el viaje a las colonias que los Wesley entraron en contacto por primera vez con los colonos moravos . Wesley se vio influenciado por su profunda fe y espiritualidad arraigada en el pietismo . En un momento del viaje, se desató una tormenta y rompió el mástil del barco. Mientras los ingleses entraban en pánico, los moravos cantaban himnos y oraban con calma. Esta experiencia llevó a Wesley a creer que los moravos poseían una fuerza interior de la que él carecía. [24] La religión profundamente personal que practicaban los pietistas moravos influyó mucho en Wesley y se refleja en su teología del metodismo. [24]
Wesley llegó a la colonia en febrero de 1736 y vivió durante un año en la casa parroquial que se encontraba en el sitio de la actual Oliver Sturges House . [26] Se acercó a la misión de Georgia como un alto clérigo , viéndola como una oportunidad para revivir el " cristianismo primitivo " en un entorno primitivo. [27] Aunque su objetivo principal era evangelizar al pueblo nativo americano, la escasez de clérigos en la colonia limitó en gran medida su ministerio a los colonos europeos en Savannah. Si bien su ministerio a menudo se ha juzgado como un fracaso en comparación con su éxito posterior como líder en el Renacimiento Evangélico , Wesley reunió a su alrededor un grupo de cristianos devotos, que se reunían en varias sociedades religiosas de grupos pequeños. Al mismo tiempo, la asistencia a la comunión aumentó en el transcurso de casi dos años en los que sirvió como párroco de Christ Church . [28]
Sin embargo, el ministerio de Wesley en la Alta Iglesia fue controvertido entre los colonos y terminó en decepción después de que Wesley se enamorara de una joven llamada Sophia (o Sophy) Hopkey. Dudó en casarse con ella porque sentía que su primera prioridad en Georgia era ser un misionero para los nativos americanos, y estaba interesado en la práctica del celibato clerical dentro del cristianismo primitivo. [29] Después de su matrimonio con William Williamson, Wesley creyó que el antiguo celo de Sophia por practicar la fe cristiana disminuyó. Al aplicar estrictamente las rúbricas del Libro de Oración Común , Wesley le negó la comunión después de que ella no le manifestó de antemano su intención de tomarla. [30] Como resultado, se produjeron procedimientos legales en su contra en los que una resolución clara parecía poco probable. El 22 de diciembre de 1737, Wesley huyó de la colonia y regresó a Inglaterra. [31]
Se ha reconocido ampliamente [ palabras equívocas ] que uno de los logros más significativos de la misión de Wesley en Georgia fue la publicación de una Colección de Salmos e Himnos . La Colección fue el primer himnario anglicano publicado en Estados Unidos y el primero de muchos himnarios que Wesley publicó. Incluía cinco himnos que tradujo del alemán. [32]
Como resultado de su experiencia en Georgia, Wesley se deprimió. Durante su viaje de regreso a Inglaterra, tuvo la oportunidad de pensar en su propia fe religiosa. Descubrió que, aunque se había comprometido a seguir a Cristo, no estaba satisfecho con su solidez espiritual y se sentía incapaz de predicar , especialmente después de presenciar la forma segura en que los moravos habían predicado su fe. Tanto él como Charles recibieron consejo del ministro moravo Peter Boehler , quien se encontraba temporalmente en Inglaterra esperando permiso para partir hacia Georgia. Boehler animó a Wesley a "predicar la fe hasta que la tengas". [33]
La famosa "experiencia de Aldersgate" que tuvo Wesley el 24 de mayo de 1738, en una reunión morava en Aldersgate Street , Londres, en la que escuchó una lectura del prefacio de Martín Lutero a la Epístola a los Romanos , revolucionó el carácter y el método de su ministerio. [34] La semana anterior había quedado muy impresionado por el sermón de John Heylyn , a quien estaba ayudando en el servicio en St Mary le Strand . Ese mismo día, había escuchado al coro de la catedral de San Pablo cantar el Salmo 130 , donde el salmista llama a Dios "desde las profundidades". [35]
Pero Wesley, que asistió a un servicio religioso la tarde del 24 de mayo, seguía deprimido. Wesley contó su experiencia en Aldersgate en su diario:
“Por la tarde, de mala gana, fui a una sociedad en Aldersgate Street, donde uno de ellos estaba leyendo el Prefacio de Lutero a la Epístola a los Romanos. Eran aproximadamente las nueve menos cuarto, mientras describía el cambio que Dios obra en el corazón por medio de la fe en Cristo, sentí que mi corazón se calentaba de una manera extraña. Sentí que confiaba en Cristo, sólo en Cristo para la salvación, y recibí la seguridad de que él había quitado mis pecados, incluso los míos, y me había salvado de la ley del pecado y de la muerte.” [36]
Unas semanas después, Wesley predicó un sermón sobre la doctrina de la salvación personal por la fe, [37] al que siguió otro sobre la gracia de Dios "gratuita en todos y gratuita para todos". [38] Considerado un momento crucial, Daniel L. Burnett escribe: "La importancia de la experiencia de Wesley en Aldersgate es monumental... Sin ella, los nombres de Wesley y el metodismo probablemente no serían más que oscuras notas a pie de página en las páginas de la historia de la iglesia". [39] Burnett describe este evento como la "conversión evangélica" de Wesley. [40] El 24 de mayo se conmemora en las iglesias metodistas como el Día de Aldersgate . [41]
Wesley se alió con la sociedad morava de Fetter Lane. En agosto de 1738, Wesley viajó a Alemania, específicamente para ver a Herrnhut en Sajonia , ya que deseaba estudiar en la sede morava allí. [42] A su regreso a Inglaterra, Wesley redactó reglas para las "bandas" en las que se dividía la Sociedad de Fetter Lane y publicó una colección de himnos para ellas. [43] Se reunió con frecuencia con esta y otras sociedades religiosas en Londres, pero no predicó con frecuencia en 1738, porque la mayoría de las iglesias parroquiales estaban cerradas para él. [44]
El amigo de Wesley en Oxford, el evangelista George Whitefield , también fue excluido de las iglesias de Bristol a su regreso de América. Cuando Wesley llegó a Bristol, la ciudad estaba en auge con un nuevo desarrollo industrial y comercial. [45] Debido a esto, hubo disturbios sociales con disturbios y problemas religiosos. [45] Aproximadamente una quinta parte de la población eran disidentes , mientras que muchos de los anglicanos poseían un entusiasmo religioso que los hizo receptivos al mensaje y enfoque de Wesley. [46] Al ir al pueblo vecino de Kingswood , en febrero de 1739, Whitefield predicó al aire libre a una compañía de mineros. [47] Más tarde predicó en el Tabernáculo de Whitefield . Wesley dudó en aceptar el llamado de Whitefield para copiar este paso audaz. Superando sus escrúpulos, predicó por primera vez, por invitación de Whitefield, un sermón al aire libre , en una fábrica de ladrillos, cerca de St Philip's Marsh , el 2 de abril de 1739. [48] Wesley escribió:
Apenas pude reconciliarme con esta extraña manera de predicar en los campos, de la cual él [Whitefield] me dio ejemplo el domingo; habiendo sido toda mi vida hasta hace muy poco tan tenaz en todo punto relacionado con la decencia y el orden, que habría pensado que salvar almas era casi un pecado si no se hubiera hecho en una iglesia. [49]
Wesley no estaba contento con la idea de predicar en el campo, ya que creía que la liturgia anglicana tenía mucho que ofrecer en su práctica. Anteriormente en su vida, habría pensado que ese método de salvar almas era "casi un pecado". [50] Reconoció que los servicios al aire libre tenían éxito en llegar a hombres y mujeres que no entrarían en la mayoría de las iglesias. A partir de entonces, aprovechó las oportunidades para predicar dondequiera que pudiera reunirse una asamblea, utilizando más de una vez la lápida de su padre en Epworth como púlpito . [51] [52] Wesley predicó para generar arrepentimiento, oró por la conversión, se ocupó de la conducta histérica y predicó a más de miles de personas mediante la predicación en el campo. [45] Wesley continuó durante cincuenta años, entrando en las iglesias cuando lo invitaban y tomando posición en los campos, en salones, cabañas y capillas, cuando las iglesias no lo recibían. [51]
A finales de 1739, Wesley rompió con los moravos de Londres. Wesley les había ayudado a organizar la Sociedad Fetter Lane, y aquellos que se habían convertido gracias a su predicación y a la de su hermano y Whitefield se habían hecho miembros de sus bandas. Pero creía que habían caído en la herejía al apoyar el quietismo , por lo que decidió formar una sociedad separada con sus propios seguidores. [53] "Así", escribió, "sin ningún plan previo, comenzó la Sociedad Metodista en Inglaterra". [54] Pronto formó sociedades similares en Bristol y Kingswood, y Wesley y sus amigos consiguieron conversos dondequiera que iban.
Desde 1739 en adelante, Wesley y los metodistas fueron perseguidos por el clero y los magistrados religiosos por diversas razones. [55] Aunque Wesley había sido ordenado sacerdote anglicano, muchos otros líderes metodistas no habían recibido la ordenación . Y por su parte, Wesley desobedeció muchas regulaciones de la Iglesia de Inglaterra sobre los límites parroquiales y quién tenía la autoridad para predicar. [56] Esto fue visto como una amenaza social que ignoraba las instituciones. El clero las atacaba en sermones y en la prensa, y en ocasiones las turbas las atacaban. Wesley y sus seguidores continuaron trabajando entre los abandonados y necesitados. Fueron denunciados como promulgadores de doctrinas extrañas, fomentadores de disturbios religiosos; como fanáticos ciegos, que extraviaban a la gente, afirmaban tener dones milagrosos, atacaban al clero de la Iglesia de Inglaterra y trataban de restablecer el catolicismo . [56]
Wesley creía que la iglesia no llamaba a los pecadores al arrepentimiento , que muchos clérigos eran corruptos y que la gente perecía en sus pecados. Creía que Dios le había encomendado la tarea de producir un avivamiento en la iglesia, y que ninguna oposición, persecución u obstáculo podía prevalecer contra la urgencia y autoridad divinas de esta comisión. Los prejuicios de su formación en la alta iglesia, sus nociones estrictas de los métodos y las conveniencias del culto público, sus opiniones sobre la sucesión apostólica y las prerrogativas del sacerdote, e incluso sus convicciones más preciadas, no podían ser un obstáculo. [57]
Al ver que él y los pocos clérigos que cooperaban con él no podían hacer el trabajo que se necesitaba, Wesley se vio obligado, ya en 1739, a aprobar a los predicadores locales . Evaluó y aprobó a hombres que no estaban ordenados por la Iglesia Anglicana para predicar y hacer trabajo pastoral. Esta expansión de los predicadores laicos fue una de las claves para el crecimiento del metodismo. [58]
A medida que sus sociedades necesitaban casas para adorar, Wesley comenzó a proporcionar capillas, primero en Bristol en la New Room , [59] luego en Londres (primero The Foundery y luego Wesley's Chapel ) y en otros lugares. The Foundery fue una de las primeras capillas utilizadas por Wesley. [60] La ubicación de Foundery se muestra en un mapa del siglo XVIII, donde se encuentra entre Tabernacle Street y Worship Street en el área de Moorfields de Londres. Cuando los Wesley vieron el edificio en la cima de Windmill Hill, al norte de Finsbury Fields , la estructura que anteriormente fundía cañones y morteros de latón para la Royal Ordnance había estado vacía durante 23 años; había sido abandonada debido a una explosión el 10 de mayo de 1716. [61]
La capilla de Bristol (construida en 1739) estuvo en un principio en manos de fideicomisarios. Se contrajo una gran deuda y los amigos de Wesley le instaron a mantenerla bajo su propio control, por lo que la escritura fue cancelada y él se convirtió en el único fideicomisario. [62] Siguiendo este precedente, todas las capillas metodistas le fueron confiadas en fideicomiso hasta que, mediante una "escritura de declaración", todos sus intereses en ellas fueron transferidos a un grupo de predicadores llamado el "Cien Legal". [63]
Cuando surgieron disturbios entre algunos miembros de las sociedades, Wesley adoptó la costumbre de dar boletos a los miembros, con sus nombres escritos de su propia mano. Estos boletos se renovaban cada tres meses. Aquellos considerados indignos no recibían boletos nuevos y abandonaban la sociedad sin problemas. Los boletos se consideraban cartas de recomendación. [64]
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Cuando la deuda de una capilla se convirtió en una carga, se propuso que uno de cada 12 miembros debía recoger ofrendas regularmente de las 11 que le habían sido asignadas. De esto surgió el sistema de reuniones de clases metodista en 1742. Para mantener a los desordenados fuera de las sociedades, Wesley estableció un sistema de prueba. Se comprometió a visitar cada sociedad regularmente en lo que se convirtió en la visita trimestral, o conferencia. A medida que el número de sociedades aumentó, Wesley no pudo mantener contacto personal, por lo que en 1743 redactó un conjunto de "Reglas Generales" para las "Sociedades Unidas". [65] Estas fueron el núcleo de la Disciplina Metodista , todavía la base del Metodismo moderno. [66]
Wesley sentó las bases de lo que hoy constituye la organización de la Iglesia Metodista . Con el tiempo, se fue configurando un patrón cambiante de sociedades, circuitos, reuniones trimestrales, conferencias anuales, clases, bandas y sociedades selectas. [65] A nivel local, había numerosas sociedades de diferentes tamaños que se agrupaban en circuitos a los que se nombraban predicadores itinerantes por períodos de dos años. Los funcionarios del circuito se reunían trimestralmente bajo la dirección de un predicador itinerante de mayor antigüedad o "asistente". Se convocaban conferencias anuales con Wesley, predicadores itinerantes y otros con el propósito de coordinar la doctrina y la disciplina para toda la conexión. Clases de una docena de miembros de la sociedad, bajo la dirección de un líder, se reunían semanalmente para la confraternidad y la guía espirituales. En los primeros años, había "bandas" de personas espiritualmente dotadas que perseguían conscientemente la perfección. Aquellos que se consideraba que la habían alcanzado se agrupaban en sociedades o bandas selectas. En 1744, había 77 miembros de esas sociedades. También había una categoría de penitentes que consistía en reincidentes . [65]
A medida que el número de predicadores y casas de predicación aumentó, fue necesario discutir asuntos doctrinales y administrativos; por lo que John y Charles Wesley, junto con otros cuatro clérigos y cuatro predicadores laicos, se reunieron para consulta en Londres en 1744. Esta fue la primera conferencia metodista; posteriormente, la Conferencia (con Wesley como su presidente) se convirtió en el organismo rector del movimiento metodista. [67] Dos años después, para ayudar a los predicadores a trabajar de manera más sistemática y a que las sociedades recibieran servicios con mayor regularidad, Wesley nombró "ayudantes" para los circuitos definitivos . Cada circuito incluía al menos 30 nombramientos al mes. Creyendo que la eficiencia del predicador se promovía si se lo cambiaba de un circuito a otro cada año o dos, Wesley estableció la "itinerancia" e insistió en que sus predicadores se sometieran a sus reglas. [68]
John Wesley tenía fuertes vínculos con el noroeste de Inglaterra , visitando Manchester en al menos quince ocasiones entre 1733 y 1790. En 1733 y 1738 predicó en la iglesia de Santa Ana y en la capilla de Salford, reuniéndose con su amigo John Clayton . En 1781 Wesley abrió la capilla en Oldham Street , parte de la Misión Metodista Wesleyana de Manchester y Salford , [69] ahora el sitio del Salón Central Metodista de Manchester. [70]
Wesley viajó a Irlanda por primera vez en 1747 y continuó hasta 1789. [71] Rechazó a la Iglesia Católica, por lo que trabajó para convertir al pueblo de Irlanda al metodismo. [71] En total, las cifras aumentaron a más de 15.000 en 1795. [71]
En 1748, tras una enfermedad, Wesley fue atendido por una líder de clase y ama de llaves, Grace Murray, en un orfanato de huérfanos de Newcastle . Enamorado de Grace, la invitó a viajar con él a Irlanda en 1749, donde creía que estaban comprometidos, aunque nunca se casaron. Se ha sugerido que su hermano Charles Wesley se opuso al compromiso, [72] aunque esto es discutido. Posteriormente, Grace se casó con John Bennett, un predicador. [73]
A medida que las sociedades se multiplicaban, adoptaron los elementos de un sistema eclesiástico . La división entre Wesley y la Iglesia de Inglaterra se amplió. Algunos de sus predicadores y sociedades plantearon la cuestión de la separación de la Iglesia de Inglaterra, pero su hermano Charles se opuso con más vehemencia. Wesley se negó a abandonar la Iglesia de Inglaterra, creyendo que el anglicanismo estaba "con todas sus imperfecciones, [...] más cerca de los planes bíblicos que cualquier otro en Europa". [2] En 1745 Wesley escribió que haría cualquier concesión que su conciencia le permitiera para vivir en paz con el clero. No podía renunciar a la doctrina de una salvación interna y presente por la fe misma; no dejaría de predicar, ni disolvería las sociedades, ni pondría fin a la predicación de los miembros laicos. En el mismo año, en correspondencia con un amigo, escribió que creía que estaba mal administrar sacramentos sin haber sido ordenado por un obispo. [74]
Cuando, en 1746, Wesley leyó el relato de Lord King sobre la iglesia primitiva, se convenció de que la sucesión apostólica podía transmitirse no sólo a través de los obispos, sino también de los presbíteros (sacerdotes). Escribió que él era "un episkopos bíblico , como muchos hombres en Inglaterra". Aunque creía en la sucesión apostólica, también calificó una vez la idea de la sucesión ininterrumpida de "fábula". [75]
El Irenicon de Edward Stillingfleet lo llevó a decidir que la ordenación (y las órdenes sagradas ) podían ser válidas cuando las realizaba un presbítero en lugar de un obispo. Sin embargo, algunos creen que Wesley fue consagrado obispo en secreto en 1763 por Erasmo de Arcadia , [76] y que Wesley no podía anunciar abiertamente su consagración episcopal sin incurrir en la pena de la Ley Præmunire . [77]
En 1784, creyó que ya no podía esperar a que el obispo de Londres ordenara a alguien para los metodistas estadounidenses, que se habían quedado sin los sacramentos después de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos . [78] La Iglesia de Inglaterra había sido desestablecida en los Estados Unidos, donde había sido la iglesia estatal en la mayoría de las colonias del sur. La Iglesia de Inglaterra aún no había designado a un obispo de los Estados Unidos para lo que se convertiría en la Iglesia Episcopal Protestante en América. Wesley ordenó a Thomas Coke como superintendente [79] de los metodistas en los Estados Unidos por la imposición de manos , aunque Coke ya era sacerdote en la Iglesia de Inglaterra. También ordenó a Richard Whatcoat y Thomas Vasey como presbíteros; Whatcoat y Vasey navegaron a América con Coke. Wesley tenía la intención de que Coke y Francis Asbury (a quien Coke ordenó como superintendente por orden de Wesley) ordenaran a otros en la recién fundada Iglesia Metodista Episcopal en los Estados Unidos. En 1787, Coke y Asbury persuadieron a los metodistas estadounidenses para que se refirieran a ellos como obispos en lugar de superintendentes, [80] desestimando las objeciones de Wesley al cambio. [81]
Su hermano, Charles, se alarmó por las ordenaciones y por la evolución de la opinión de Wesley sobre el asunto. Le rogó que se detuviera antes de que hubiera "derribado por completo el puente" y no amargara sus últimos momentos [de Charles] en la tierra, ni "dejara una mancha indeleble en nuestra memoria". [82] Wesley respondió que no se había separado de la iglesia, ni tenía la intención de hacerlo, pero que debía y salvaría tantas almas como pudiera mientras estuviera vivo, "sin preocuparme por lo que pueda suceder cuando muera". [83] Aunque Wesley se regocijaba de que los metodistas en América fueran libres, aconsejó a sus seguidores ingleses que permanecieran en la iglesia establecida. [84]
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El erudito wesleyano del siglo XX Albert Outler argumentó en su introducción a la colección de 1964 John Wesley que Wesley desarrolló su teología utilizando un método que Outler denominó el Cuadrilátero Wesleyano . [85] En este método, Wesley creía que el núcleo vivo del cristianismo estaba contenido en la Escritura (la Biblia ), y que era la única fuente fundamental del desarrollo teológico. La centralidad de la Escritura era tan importante para Wesley que se llamó a sí mismo " un hombre de un solo libro ", [86] aunque era un hombre culto para su época. Sin embargo, creía que la doctrina tenía que estar en consonancia con la tradición cristiana ortodoxa . Por lo tanto, la tradición se consideraba el segundo aspecto del Cuadrilátero. [85] Wesley sostenía que una parte del método teológico implicaría la fe experiencial. En otras palabras, la verdad se vivificaría en la experiencia personal de los cristianos (en general, no individualmente), si fuera realmente verdad. Y cada doctrina debe poder defenderse racionalmente. Wesley no divorció la fe de la razón . Sin embargo, la tradición, la experiencia y la razón estaban siempre sujetas a la Escritura, argumentaba Wesley, porque sólo allí se revela la Palabra de Dios "en la medida en que es necesaria para nuestra salvación". [87]
Las doctrinas que Wesley enfatizó en sus sermones y escritos son la gracia preveniente , la salvación personal presente por la fe, el testimonio del Espíritu y la entera santificación . [88] [89] La gracia preveniente fue el fundamento teológico de su creencia de que todas las personas eran capaces de ser salvadas por la fe en Cristo. A diferencia de los calvinistas de su época, Wesley no creía en la predestinación , es decir, que algunas personas habían sido elegidas por Dios para la salvación y otras para la condenación. Entendió que la ortodoxia cristiana insistía en que la salvación solo era posible por la gracia soberana de Dios. Expresó su comprensión de la relación de la humanidad con Dios como una dependencia absoluta de la gracia de Dios. Dios estaba trabajando para permitir que todas las personas fueran capaces de llegar a la fe al capacitar a los humanos para tener una libertad existencial real de respuesta a Dios.
Wesley definió el testimonio del Espíritu como: “una impresión interna en el alma de los creyentes, por la cual el Espíritu de Dios testifica directamente a su espíritu que son hijos de Dios.” [90] Él heredó esta doctrina de los reformadores protestantes, Martín Lutero y Juan Calvino, y vio su base en varios pasajes de la Biblia, como Romanos 8:16. [91] Esta doctrina estaba estrechamente relacionada con su creencia de que la salvación tenía que ser “personal”. En su opinión, una persona debe creer en última instancia la Buena Nueva por sí misma; nadie puede estar en relación con Dios por otro.
En 1790, Wesley describió la entera santificación como el «gran depósito que Dios ha depositado en el pueblo llamado «metodistas»» y que la propagación de esta doctrina fue la razón por la que Él trajo a los metodistas a la existencia. [89] [92] [93] Wesley enseñó que la entera santificación se podía obtener después de la justificación por la fe, entre la justificación y la muerte. [89] Wesley la definió como:
“Esa disposición habitual del alma que en las Sagradas Escrituras se llama santidad, y que implica directamente estar limpio del pecado, ‘de toda inmundicia de carne y de espíritu’, y, por consecuencia, estar dotado de aquellas virtudes que estaban en Cristo Jesús, ser tan ‘renovado a la imagen de nuestra mente’, que sea ‘perfecto como nuestro Padre celestial es perfecto’.” [94]
Wesley evitó utilizar el término “perfección sin pecado” “por su ambigüedad” [95] , pues más bien sostuvo que un cristiano podía ser “ perfecto en el amor ” (Wesley estudió la ortodoxia oriental y abrazó particularmente la doctrina de la teosis ). [96] Este amor significaría, en primer lugar, que los motivos del creyente, en lugar de ser egocéntricos, estarían guiados por el profundo deseo de agradar a Dios. Uno podría evitar cometer lo que Wesley llamó “pecado propiamente dicho”. Con esto, se refería a una violación consciente o intencional de la voluntad o las leyes de Dios.
En segundo lugar, para Wesley, ser perfeccionados en el amor significaba que un cristiano podía vivir teniendo como principal preocupación a los demás y su bienestar. Wesley basó su decisión en la cita de Cristo de que el segundo gran mandamiento es “amar a tu prójimo como a ti mismo”. En opinión de Wesley, esta orientación haría que una persona evitara cualquier cantidad de pecados contra su prójimo. Este amor, más el amor a Dios que podría ser el foco central de la fe de una persona, sería lo que Wesley llamó “un cumplimiento de la ley de Cristo”. [97] Describió la perfección como una segunda bendición y una experiencia santificadora instantánea; sostuvo que las personas podían tener la seguridad de su santificación completa mediante el testimonio del Espíritu Santo. [98] Wesley recopiló y publicó dichos testimonios. [99]
Wesley suponía la superioridad del cristianismo frente al islam , basándose en su compromiso con la revelación bíblica como "el libro de Dios". Su interpretación teológica del cristianismo buscaba su imperativo en lugar de considerar que las demás religiones abrahámicas y orientales eran iguales. A menudo consideraba que los estilos de vida de los musulmanes eran un " aguijón de buey " para aguijonear la conciencia cristiana colectiva. [100]
Wesley entró en controversias mientras trataba de ampliar la práctica de la iglesia. La más notable de sus controversias fue la del calvinismo . Su padre era de la escuela arminiana en la iglesia. Wesley llegó a sus propias conclusiones mientras estaba en la universidad y se expresó firmemente en contra de las doctrinas de la elección y reprobación calvinistas . Su sistema de pensamiento se ha conocido como arminianismo wesleyano , cuyos cimientos fueron establecidos por Wesley y su compañero predicador John William Fletcher . [101] Aunque Wesley sabía muy poco sobre las creencias de Jacob Arminio y llegó a sus puntos de vista religiosos independientemente de Arminio, Wesley reconoció tarde en su vida, con la publicación en 1778 de The Arminian Magazine , que él y Arminio estaban de acuerdo en general. El profesor de teología W. Stephen Gunther concluye que fue "un fiel representante" de las creencias de Arminio. [102] Wesley fue quizás el defensor inglés más claro del arminianismo. [103]
Por el contrario, Whitefield se inclinó por el calvinismo; en su primera gira por América, abrazó las opiniones de la Escuela de Nueva Inglaterra del calvinismo. Whitefield se opuso a la defensa del arminianismo por parte de Wesley, aunque los dos mantuvieron una tensa amistad. Cuando en 1739 Wesley predicó un sermón sobre la libertad de la gracia , atacando la comprensión calvinista de la predestinación como blasfema, ya que representaba a "Dios como peor que el diablo", Whitefield le pidió que no repitiera ni publicara el discurso, ya que no quería una disputa. Wesley publicó su sermón de todos modos. Whitefield fue uno de los muchos que respondieron. Los dos hombres separaron su práctica en 1741. Wesley escribió que quienes sostenían la expiación ilimitada no deseaban la separación, pero "quienes sostenían la 'redención particular' no querían oír hablar de ningún acuerdo". [104]
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Whitefield, Howell Harris (líder del avivamiento metodista galés ), [105] John Cennick y otros se convirtieron en los fundadores del metodismo calvinista . Sin embargo, Whitefield y Wesley pronto volvieron a tener una relación amistosa y su amistad se mantuvo intacta a pesar de que recorrieron caminos diferentes. Cuando alguien le preguntó a Whitefield si creía que vería a Wesley en el cielo, Whitefield respondió: "No temo, porque él estará tan cerca del trono eterno y nosotros a tanta distancia, que difícilmente podremos verlo". [106]
En 1770, la controversia estalló de nuevo con violencia y amargura, ya que la visión que la gente tenía de Dios se relacionaba con sus puntos de vista sobre los hombres y sus posibilidades. Augustus Toplady , Daniel Rowland , Sir Richard Hill y otros estaban comprometidos en un lado, mientras que Wesley y Fletcher estaban en el otro. Toplady era editor de The Gospel Magazine , que tenía artículos que cubrían la controversia. [107]
En 1778, Wesley comenzó a publicar The Arminian Magazine , no para convencer a los calvinistas, sino para preservar a los metodistas, según dijo. Quería enseñar la verdad de que “Dios quiere que todos los hombres se salven”. [108] No se podía conseguir una “paz duradera” de ninguna otra manera.
Algunos han sugerido que más tarde en su vida Wesley pudo haber abrazado la doctrina de la salvación universal , [109] [110] aunque esto es discutido. La afirmación está respaldada por una carta que Wesley escribió en 1787 en la que avalaba como "uno de los tratados más sensatos que he leído" [111] una obra de Charles Bonnet en la que la conclusión del autor era: "Habrá, por lo tanto, un avance perpetuo de todos los individuos de la humanidad hacia una mayor perfección o una mayor felicidad". [112]
Más adelante en su ministerio, Wesley fue un entusiasta abolicionista , [113] [114] hablando y escribiendo contra el comercio de esclavos . Wesley denunció la esclavitud como "la suma de todas las villanías" y detalló sus abusos. [115] Abordó el comercio de esclavos en un tratado polémico , titulado Pensamientos sobre la esclavitud, en 1774. [115] [116] Escribió: "La libertad es el derecho de cada criatura humana, tan pronto como respira el aire vital; y ninguna ley humana puede privarla de ese derecho que deriva de la ley de la naturaleza". [117] Wesley influyó en George Whitefield para que viajara a las colonias, lo que estimuló el debate transatlántico sobre la esclavitud. [118] Wesley fue mentor de William Wilberforce , quien también influyó en la abolición de la esclavitud en el Imperio británico. [119]
Es gracias al mensaje abolicionista de Wesley que un joven afroamericano , Richard Allen , se convirtió al cristianismo en 1777 y más tarde fundó, en 1816, la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME), en la tradición metodista. [120] [121]
Las mujeres tenían un papel activo en el metodismo de Wesley, y se las animaba a dirigir las clases. En 1761, permitió informalmente que Sarah Crosby , una de sus conversas y líder de clase, predicara. [122] En una ocasión en la que más de 200 personas asistieron a una clase que se suponía que debía enseñar, Crosby sintió que no podía cumplir con sus deberes como líder de clase dada la gran multitud, y decidió predicar en su lugar. [123] [124] Ella le escribió a Wesley para buscar su consejo y perdón. [125] Él permitió que Crosby continuara su predicación siempre y cuando se abstuviera de la mayor cantidad de manierismos de predicación que pudiera. [126] Entre 1761 y 1771, Wesley escribió instrucciones detalladas a Crosby y otros, con detalles sobre qué estilos de predicación podían usar. Por ejemplo, en 1769, Wesley permitió que Crosby diera exhortaciones. [127]
En el verano de 1771, Mary Bosanquet le escribió a John Wesley para defender su trabajo y el de Sarah Crosby predicando y dirigiendo clases en su orfanato, Cross Hall. [128] [129] La carta de Bosanquet se considera la primera defensa completa y verdadera de la predicación de las mujeres en el metodismo. [128] Su argumento era que las mujeres deberían poder predicar cuando experimentaran un "llamado extraordinario" o cuando recibieran permiso de Dios. [128] [130] Wesley aceptó el argumento de Bosanquet y comenzó a permitir formalmente que las mujeres predicaran en el metodismo en 1771. [131] [130] Las mujeres metodistas, incluidas las predicadoras, continuaron observando la antigua práctica cristiana de cubrirse la cabeza . [132]
Wesley viajó mucho , generalmente a caballo, predicando dos o tres veces al día. Stephen Tomkins escribe que "[Wesley] recorrió 250.000 millas, regaló 30.000 libras... y predicó más de 40.000 sermones..." [133] Formó sociedades, abrió capillas, examinó y comisionó predicadores, administró obras de caridad, prescribió medicinas para los enfermos, ayudó a promover el uso de descargas eléctricas para el tratamiento de enfermedades [134] y supervisó orfanatos y escuelas (incluida la Escuela Kingswood ). [135]
Wesley practicaba una dieta vegetariana y en años posteriores se abstuvo de beber vino por razones de salud. [136] Escribió: "Gracias a Dios, desde el momento en que dejé las comidas de carne y el vino he sido liberado de todos los males físicos". Wesley advirtió contra los peligros del abuso del alcohol en su famoso sermón, El uso del dinero, [137] y en su carta a un alcohólico. [138] En su sermón, Sobre las diversiones públicas , Wesley dice: "Ves el vino cuando brilla en la copa, y vas a beber de él. ¡Te digo que hay veneno en él! y, por lo tanto, te ruego que lo tires". [139] Estas declaraciones contra el consumo de alcohol se referían en gran medida a "licores fuertes y bebidas espirituosas" en lugar de a la cerveza de bajo contenido alcohólico, que a menudo era más segura para beber que el agua contaminada de esa época. [140] Las iglesias metodistas fueron pioneras en el movimiento de abstinencia de la bebida de los siglos XIX y XX, y más tarde se convirtió en algo de rigor en el metodismo británico. [141]
Asistió a conciertos de música y fue especialmente admirador de Charles Avison . [142] Después de asistir a una actuación en la catedral de Bristol en 1758, Wesley registró en su diario: "Fui a la catedral para escuchar El Mesías del señor Handel . Dudo que esa congregación haya sido alguna vez tan seria en un sermón como lo fue durante esta actuación. En muchos lugares, especialmente en varios de los coros, superó mis expectativas". [143]
Se le describe como "de estatura más bien baja, bien proporcionado, fuerte, con ojos brillantes, tez clara y rostro santo e intelectual". [144] Aunque Wesley prefería el celibato al vínculo matrimonial, [145] [146] se casó muy infelizmente en 1751, a la edad de 48 años, con una viuda, Mary Vazeille, descrita como "una viuda adinerada y madre de cuatro hijos". [147] La pareja no tuvo hijos. John Singleton escribe: "En 1758 ella lo había abandonado, incapaz, se dice, de hacer frente a la competencia por su tiempo y devoción que presentaba el floreciente movimiento metodista. Molly, como era conocida, volvería y lo dejaría de nuevo en varias ocasiones antes de su separación final". [147] Wesley escribió irónicamente en su diario: "No la abandoné, no la despedí, no la llamaré". [148]
En 1770, tras la muerte de George Whitefield, Wesley escribió un sermón conmemorativo en el que elogiaba las admirables cualidades de Whitefield y reconocía las diferencias entre ambos hombres: "Hay muchas doctrinas de naturaleza menos esencial... En ellas podemos pensar y dejar pensar; podemos ' acordar estar en desacuerdo '. Pero, mientras tanto, aferrémonos a lo esencial..." [149] Wesley puede haber sido el primero en utilizar "acordar estar en desacuerdo" en forma impresa -en el sentido moderno de tolerar las diferencias- aunque él mismo atribuyó el dicho a Whitefield, y había aparecido en otros sentidos anteriormente. [150]
Wesley enfermó gravemente durante una visita a Lisburn , Irlanda, en junio de 1775. Se hospedó en la casa de una importante metodista, Henrietta Gayer , donde se recuperó. [151]
La salud de Wesley se deterioró drásticamente hacia el final de su vida y dejó de predicar. El 28 de junio de 1790, menos de un año antes de su muerte, escribió:
Hoy cumplo ochenta y ocho años. Durante más de ochenta y seis años no sufrí ninguna de las dolencias de la vejez: mis ojos no se apagaron ni disminuyó mi fuerza natural. Pero el pasado agosto sufrí un cambio casi repentino. Mis ojos estaban tan apagados que ningún anteojo me ayudaba. Mi fuerza también me abandonó por completo y probablemente no volverá en este mundo. [152]
Wesley fue atendido durante sus últimos meses por Elizabeth Ritchie y su médico John Whitehead. Murió el 2 de marzo de 1791, a la edad de 87 años. [153] Mientras yacía moribundo, sus amigos se reunieron a su alrededor, Wesley les tomó las manos y dijo repetidamente: "Adiós, adiós". Al final, dijo: "Lo mejor de todo es que Dios está con nosotros", levantó los brazos y alzó su débil voz de nuevo, repitiendo las palabras: "Lo mejor de todo es que Dios está con nosotros". [154] Fue sepultado en su capilla en City Road, Londres. [155] Ritchie escribió un relato de su muerte que fue citado por Whitehead en su funeral. [153]
Por su carácter caritativo, murió pobre, dejando como fruto de su vida de trabajo 135.000 miembros y 541 predicadores itinerantes bajo el nombre de "Metodista". Se ha dicho que "cuando John Wesley fue llevado a la tumba, dejó tras de sí una buena biblioteca de libros, una túnica de clérigo muy usada" y la Iglesia Metodista. [154]
Wesley escribió, editó o abrevió unas 400 publicaciones. Además de teología, escribió sobre música, matrimonio, medicina, abolicionismo y política. [156] Wesley era un pensador lógico y se expresaba con claridad, concisión y fuerza por escrito. Entre 1746 y 1760, Wesley compiló varios volúmenes de sermones escritos, publicados como Sermons on Various Occasions ( Sermones en varias ocasiones ); los primeros cuatro volúmenes comprenden cuarenta y cuatro sermones que son de contenido doctrinal . [157] Sus Forty-Four Sermons ( Cuarenta y cuatro sermones) y las Explanatory Notes Upon the New Testament (Notas explicativas sobre el Nuevo Testamento ) (1755) son estándares doctrinales metodistas. [158] Wesley era un predicador fluido, poderoso y eficaz; por lo general predicaba de manera espontánea y breve, aunque en ocasiones con gran extensión.
En su Biblioteca cristiana (1750), escribe sobre místicos como Macario de Egipto , Efrén el Sirio , Madame Guyon , François Fénelon , Ignacio de Loyola , Juan de Ávila , Francisco de Sales , Blaise Pascal y Antoinette Bourignon . La obra refleja la influencia del misticismo cristiano en el ministerio de Wesley desde el principio hasta el final, [13] aunque lo rechazó siempre después del fracaso en la misión de Georgia. [159]
Las obras en prosa de Wesley fueron recopiladas por primera vez por él mismo (32 vols., Bristol, 1771-74, reimpresas con frecuencia en ediciones que varían mucho en el número de volúmenes). Sus principales obras en prosa son una publicación estándar en siete volúmenes en octavo de Methodist Book Concern, Nueva York. The Poetical Works of John and Charles, ed. G. Osborn, apareció en 13 vols., Londres, 1868-72.
Además de sus Sermones y Notas están sus Diarios (publicados originalmente en 20 partes, Londres, 1740-89; nueva ed. por N. Curnock que contiene notas de diarios inéditos, 6 vols., vols. i-ii, Londres y Nueva York, 1909-11); La doctrina del pecado original (Bristol, 1757; en respuesta a John Taylor de Norwich); Una apelación sincera a los hombres de razón y religión (publicada originalmente en tres partes; 2.ª ed., Bristol, 1743), una elaborada defensa del metodismo, que describe los males de la época en la sociedad y la iglesia; y un relato sencillo de la perfección cristiana (1766).
El servicio dominical de Wesley fue una adaptación del Libro de oración común para uso de los metodistas estadounidenses . [160] En su servicio de Vigilia , hizo uso de una oración pietista ahora generalmente conocida como la Oración del Pacto de Wesley , quizás su contribución más famosa a la liturgia cristiana. [161] Fue un destacado escritor de himnos, traductor y compilador de un himnario. [162]
Wesley también escribió sobre física y medicina, como en The Desideratum , subtitulado Electricity made Plain and Useful by a Lover of Mankind and of Common Sense (1759). [163] y Primitive Physic, Or, An Easy and Natural Method of Curing Most Diseases (Física primitiva, o un método fácil y natural para curar la mayoría de las enfermedades) . [164]
A pesar de la proliferación de su producción literaria, Wesley fue acusado de plagio , por tomar prestado en gran medida de un ensayo de Samuel Johnson , publicado en marzo de 1775. Wesley inicialmente negó la acusación, pero luego se disculpó oficialmente. [165]
Wesley sigue siendo la principal influencia teológica en los metodistas y grupos de herencia metodista en todo el mundo; el movimiento metodista cuenta con 75 millones de seguidores en más de 130 países. [166] Las enseñanzas wesleyanas también sirven como base para el movimiento de Santidad , que incluye denominaciones como la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia del Nazareno , el Ejército de Salvación y varios grupos más pequeños, y del cual son ramificaciones el pentecostalismo y partes del movimiento carismático . [167] El llamado de Wesley a la santidad personal y social continúa desafiando a los cristianos que intentan discernir lo que significa participar en el Reino de Dios .
Se le conmemora en el Calendario de los Santos de la Iglesia Evangélica Luterana en América el 2 de marzo junto con su hermano Charles . Los hermanos Wesley son honrados [168] con una Fiesta Menor el 3 de marzo en el Calendario de los Santos de la Iglesia Episcopal , [169] y el 24 de mayo ( Día de Aldersgate , con un Festival Menor ) en el Calendario de la Iglesia de Inglaterra . [170]
En 2002, Wesley fue incluido en el puesto número 50 de la lista de los 100 británicos más grandes de la BBC , elaborada a partir de una encuesta realizada al público británico. [171]
La casa y la capilla de Wesley , que construyó en 1778 en City Road en Londres, todavía están intactas hoy y la capilla tiene una congregación próspera con servicios regulares, así como el Museo del Metodismo en la cripta . [172]
Numerosas escuelas, universidades, hospitales y otras instituciones llevan el nombre de Wesley; además, muchas llevan el nombre del metodismo. En 1831, la Universidad Wesleyana en Middletown, Connecticut , fue la primera institución de educación superior en los Estados Unidos en llevar el nombre de Wesley. La institución, ahora secular, fue fundada como una universidad metodista exclusivamente masculina.
En la década de 1990 se construyó una réplica de la rectoría donde Wesley vivió cuando era niño en Lake Junaluska, Carolina del Norte . Esta fue una adición a un grupo de edificios construidos a partir de la década de 1950 para el Consejo Metodista Mundial , incluido un museo que albergaba cartas escritas por Wesley [173] y un púlpito que Wesley usaba. [174] El museo ya tenía dificultades para permanecer abierto, y la pandemia de COVID-19 finalmente hizo necesario cerrar el museo. Su contenido fue a parar a la Biblioteca Bridwell de la Escuela de Teología Perkins , Universidad Metodista del Sur en Dallas, Texas . [173]
En 1954, la Comisión de Radio y Cine de la Iglesia Metodista Británica , en cooperación con J. Arthur Rank , produjo la película John Wesley . Se trataba de una versión en acción real de la historia de la vida de Wesley, con Leonard Sachs en el papel principal. [175]
En 2009, Foundery Pictures estrenó una película más ambiciosa, Wesley , protagonizada por Burgess Jenkins como Wesley. La película fue dirigida por el galardonado cineasta John Jackman. [176]
En 1976, el musical Ride! Ride!, compuesto por Penelope Thwaites AM y escrito por Alan Thornhill, se estrenó en el Teatro Westminster en el West End de Londres . La pieza está basada en la historia real del encarcelamiento de Martha Thompson , de dieciocho años, en Bedlam , un incidente en la vida de Wesley. El estreno tuvo 76 funciones. [177] Desde entonces ha tenido más de 40 producciones, tanto amateur como profesionales, incluida una versión de concierto de 1999, publicada en el sello discográfico Somm, con Keith Michell como Wesley. [178]
entendía que la experiencia cristiana normativa era que después de la conversión, los creyentes tendrían una expansión gradual de su conocimiento y comprensión de su propio pecado y de la santidad de Dios. Con la naturaleza regenerada trabajando dentro de ellos, la creciente conciencia de la realidad espiritual produciría una tensión creciente, con mayor dolor por el pecado y mayor deseo de ser liberados de él. Entonces, en el momento y de la manera que le agradaba, Dios respondería la oración fiel del cristiano por una liberación del pecado que moraba en él. Wesley pensaba que este cambio ocurría en un momento, al igual que la regeneración misma, aunque los metodistas informaron diferentes niveles de conciencia de ello: "un cambio instantáneo se ha producido en algunos creyentes", pero "en algunos... no percibieron el instante en que se produjo". El modelo era evento-proceso-evento-proceso; conversión, crecimiento gradual, santificación completa, luego crecimiento más gradual. Al concluir su análisis del tema en 1764, Wesley escribió: “Todos nuestros predicadores deben hacer hincapié en predicar la perfección a los creyentes de manera constante, firme y explícita; y todos los creyentes deben tener presente esta única cosa y agonizar continuamente por ella”. Y en cartas a lo largo de la década de 1770, escuchamos a Wesley instando a que: “Nunca se avergüencen de la antigua doctrina metodista. Presionen a todos los creyentes para que avancen hacia la perfección. Insistan en todas partes en la segunda bendición como algo que se puede recibir ahora, por la fe sencilla”. Hay varios hilos entrelazados en la enseñanza wesleyana sobre la perfección cristiana. Todo lo que Wesley ha enseñado sobre la distinción entre la justificación y la santificación, de la regeneración como santificación inicial y sobre la vida cristiana como algo normado y formado por la ley se une aquí. A esto se unen nuevos hilos como la idea de una segunda obra definida de gracia posterior a la conversión y la necesidad de pedirle a Dios esa segunda bendición. Pero el tema dominante en la enseñanza de Wesley sobre la perfección cristiana es el corazón renovado.
Aunque a las mujeres se les permitía predicar en el ministerio metodista, el velo que cubría la cabeza de la mujer era obligatorio como señal de su autoridad ante Cristo. En cuanto al significado teológico del velo, Wesley escribió: "Porque el hombre no debe cubrirse la cabeza, porque es la imagen y la gloria de Dios en el dominio que tiene sobre la creación, lo que representa el dominio supremo de Dios, que es su gloria. Pero la mujer es un asunto de gloria para el hombre, quien tiene un dominio apropiado sobre ella. Por lo tanto, ella no debe aparecer excepto con la cabeza velada como un reconocimiento tácito de ello".
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