El Primer Gran Despertar (a veces Gran Despertar ) o el Avivamiento Evangélico fue una serie de avivamientos cristianos que arrasaron Gran Bretaña y sus trece colonias norteamericanas en las décadas de 1730 y 1740. El movimiento de avivamiento afectó permanentemente al protestantismo mientras sus seguidores se esforzaban por renovar la piedad individual y la devoción religiosa. El Gran Despertar marcó el surgimiento del evangelicalismo angloamericano como un movimiento transconfesional dentro de las iglesias protestantes. En los Estados Unidos , el término Gran Despertar se utiliza con mayor frecuencia, mientras que en el Reino Unido, el movimiento se conoce como Avivamiento Evangélico . [1]
Construyendo sobre los cimientos de tradiciones más antiguas ( puritanismo , pietismo y presbiterianismo ), los principales líderes del avivamiento como George Whitefield , John Wesley y Jonathan Edwards articularon una teología del avivamiento y la salvación que trascendió las fronteras denominacionales y ayudó a forjar una identidad evangélica común. Los avivadores añadieron a los imperativos doctrinales del protestantismo reformista un énfasis en los derramamientos providenciales del Espíritu Santo . La predicación extemporánea dio a los oyentes un sentido de profunda convicción personal acerca de su necesidad de salvación por medio de Jesucristo y fomentó la introspección y el compromiso con un nuevo estándar de moralidad personal. La teología del avivamiento enfatizaba que la conversión religiosa no era sólo un consentimiento intelectual a la doctrina cristiana correcta, sino que tenía que ser un " nuevo nacimiento " experimentado en el corazón. Los avivadores también enseñaron que recibir la seguridad de la salvación era una expectativa normal en la vida cristiana.
Si bien el Renacimiento Evangélico unió a los evangélicos de varias denominaciones en torno a creencias compartidas, también condujo a la división en las iglesias existentes entre quienes apoyaron los avivamientos y quienes no. Los opositores acusaron a los avivamientos de fomentar el desorden y el fanatismo dentro de las iglesias al permitir predicadores itinerantes y sin educación y alentar el entusiasmo religioso . En Inglaterra, los anglicanos evangélicos se convertirían en un grupo importante dentro de la Iglesia de Inglaterra , y el metodismo se desarrollaría a partir de los ministerios de Whitefield y Wesley. En las colonias americanas, el Despertar provocó la división de las iglesias congregacional y presbiteriana , al tiempo que fortaleció las denominaciones metodista y bautista . Tuvo poco impacto inmediato en la mayoría de los luteranos , cuáqueros y no protestantes, [2] pero luego dio lugar a un cisma entre los cuáqueros que persiste hasta el día de hoy.
Los predicadores evangélicos "buscaron incluir a todas las personas en la conversión, independientemente de su género, raza y estatus". [3] En todas las colonias de América del Norte, especialmente en el Sur , el movimiento de avivamiento aumentó el número de esclavos africanos y negros libres que estuvieron expuestos al cristianismo (y posteriormente convertidos al mismo). [4] También inspiró la fundación de nuevas sociedades misioneras , como la Sociedad Misionera Bautista en 1792. [5]
El historiador Sydney E. Ahlstrom ve el Gran Despertar como parte de un "gran levantamiento protestante internacional" que también creó el pietismo en las iglesias luteranas y reformadas de la Europa continental. [6] El pietismo enfatizó la fe religiosa sincera en reacción a un escolasticismo protestante demasiado intelectual percibido como espiritualmente seco. Significativamente, los pietistas pusieron menos énfasis en las divisiones doctrinales tradicionales entre las iglesias protestantes, centrándose más bien en la experiencia y los afectos religiosos . [7]
El pietismo preparó a Europa para el avivamiento, y por lo general ocurrió en áreas donde el pietismo era fuerte. El líder más importante del Despertar en Europa central fue Nicolaus Zinzendorf , un noble sajón que estudió con el líder pietista August Hermann Francke en la Universidad de Halle . [8] En 1722, Zinzendorf invitó a miembros de la Iglesia Morava a vivir y adorar en sus propiedades, estableciendo una comunidad en Herrnhut . Los moravos llegaron a Herrnhut como refugiados, pero bajo la dirección de Zinzendorf, el grupo disfrutó de un renacimiento religioso. Pronto, la comunidad también se convirtió en un refugio para otros protestantes, incluidos luteranos alemanes, cristianos reformados y anabautistas . La iglesia comenzó a crecer y se establecerían sociedades moravas en Inglaterra, donde también ayudarían a fomentar el avivamiento evangélico. [9]
Si bien se le conoce como el Gran Despertar en los Estados Unidos, en Gran Bretaña se le conoce como el Avivamiento Evangélico . [1] [10] En Inglaterra, los principales líderes del Renacimiento Evangélico fueron tres sacerdotes anglicanos: los hermanos John y Charles Wesley y su amigo George Whitefield . Juntos fundaron lo que se convertiría en el metodismo . Habían sido miembros de una sociedad religiosa en la Universidad de Oxford llamada Holy Club y "Metodistas" debido a su piedad metódica y ascetismo riguroso . Esta sociedad se inspiró en los collegia pietatis ( grupos celulares ) utilizados por los pietistas para el estudio de la Biblia , la oración y la rendición de cuentas. [11] Los tres hombres experimentaron una crisis espiritual en la que buscaron una verdadera conversión y seguridad de fe . [10]
George Whitefield se unió al Holy Club en 1733 y, bajo la influencia de Charles Wesley, leyó Contra el miedo al hombre del pietista alemán August Hermann Francke y La vida de Dios en el alma del hombre del teólogo escocés Henry Scougal ( este último trabajo era uno de los favoritos de los puritanos ). Scougal escribió que muchas personas entendieron erróneamente que el cristianismo era "nociones y opiniones ortodoxas", "deberes externos" o "calores entusiastas y devoción extática". Más bien, Scougal escribió: "La verdadera religión es una unión del alma con Dios... Es Cristo formado dentro de nosotros ". [12] Whitefield escribió que "aunque había ayunado, velado y orado, y recibido el Sacramento por mucho tiempo, nunca supe qué era la verdadera religión" hasta que leyó a Scougal. [12] A partir de ese momento, Whitefield buscó un nuevo nacimiento. Después de un período de lucha espiritual, Whitefield experimentó la conversión durante la Cuaresma de 1735. [13] En 1736, comenzó a predicar en Bristol y Londres . [14] Su predicación atrajo a grandes multitudes que se sintieron atraídas por su sencillo mensaje sobre la necesidad del nuevo nacimiento, así como por su forma de entrega. Su estilo era dramático y su predicación apelaba a las emociones de su audiencia. En ocasiones lloraba o se hacía pasar por personajes bíblicos. Cuando dejó Inglaterra para mudarse a la colonia de Georgia en diciembre de 1737, Whitefield se había convertido en una celebridad . [15]
John Wesley partió hacia Georgia en octubre de 1735 para convertirse en misionero de la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano . Wesley se puso en contacto con miembros de la Iglesia Morava, dirigida por August Gottlieb Spangenberg . Wesley quedó impresionado por su fe y piedad, especialmente su creencia de que era normal que un cristiano tuviera seguridad de fe. El fracaso de su misión y los encuentros con los moravos llevaron a Wesley a cuestionar su propia fe. Escribió en su diario: "Yo, que fui a Estados Unidos para convertir a otros, nunca me convertí a Dios". [dieciséis]
De regreso a Londres, Wesley se hizo amigo del ministro moravo Peter Boehler y se unió a un pequeño grupo moravo llamado Fetter Lane Society . [17] En mayo de 1738, Wesley asistió a una reunión morava en Aldersgate Street, donde se sintió espiritualmente transformado durante una lectura del prefacio de Martín Lutero a la Epístola a los Romanos . Wesley relató que "sentí mi corazón extrañamente calentado. Sentí que confiaba en Cristo, sólo Cristo para la salvación, y se me dio la seguridad de que él había quitado mis pecados, incluso los míos , y me había salvado de la ley del pecado y muerte." [18] Wesley entendió que su experiencia en Aldersgate fue una conversión evangélica, y le proporcionó la seguridad que había estado buscando. Posteriormente viajó a Herrnhut y conoció personalmente a Zinzendorf. [17]
Juan Wesley regresó a Inglaterra en septiembre de 1738. Tanto Juan como Carlos predicaron en iglesias de Londres. Whitefield permaneció en Georgia durante tres meses para establecer el orfanato Bethesda antes de regresar a Inglaterra en diciembre. [19] Si bien disfrutó del éxito, la predicación itinerante de Whitefield fue controvertida. Muchos púlpitos le fueron cerrados y tuvo que luchar contra los anglicanos que se oponían a los metodistas y a la "doctrina del nuevo nacimiento". Whitefield escribió sobre sus oponentes: "Estoy plenamente convencido de que hay una diferencia fundamental entre nosotros y ellos. Ellos creen sólo en un Cristo exterior, nosotros creemos además que Él debe ser formado interiormente también en nuestros corazones". [20]
En febrero de 1739, los párrocos de Bath y Bristol se negaron a permitir que Whitefield predicara en sus iglesias alegando que era un entusiasta religioso . [21] En respuesta, comenzó a predicar al aire libre en la comunidad minera de Kingswood, cerca de Bristol. [20] La predicación al aire libre era común en Gales, Escocia e Irlanda del Norte, pero era algo inaudito en Inglaterra. Además, Whitefield violó el protocolo al predicar en la parroquia de otro sacerdote sin permiso. [22] Al cabo de una semana, estaba predicando ante multitudes de 10.000 personas. En marzo, Whitefield había pasado a predicar en otros lugares. En mayo, estaba predicando ante multitudes de 50.000 personas en Londres. Dejó a sus seguidores en Bristol al cuidado de John Wesley. [23] La notoriedad de Whitefield aumentó mediante el uso de anuncios en los periódicos para promover sus avivamientos. [24] Al principio, Wesley se sentía incómodo con la predicación al aire libre, ya que era contrario a su sentido de decencia de la alta iglesia . Sin embargo, finalmente Wesley cambió de opinión y afirmó que "todo el mundo [es] mi parroquia". [22] El 2 de abril de 1739, Wesley predicó a unas 3.000 personas cerca de Bristol. [25] A partir de entonces, continuó predicando dondequiera que pudiera reunir una asamblea, aprovechando la oportunidad para reclutar seguidores para el movimiento. [26]
Ante las crecientes responsabilidades evangelísticas y pastorales, Wesley y Whitefield nombraron predicadores y líderes laicos . [27] Los predicadores metodistas se centraron particularmente en evangelizar a las personas que habían sido "descuidadas" por la Iglesia de Inglaterra establecida. Wesley y sus predicadores asistentes organizaron a los nuevos conversos en sociedades metodistas. [27] Estas sociedades se dividieron en grupos llamados clases : reuniones íntimas donde se animaba a las personas a confesar sus pecados unos a otros y edificarse unos a otros. También participaban en fiestas de amor , que permitían compartir testimonios , una característica clave del metodismo temprano. [28] El crecimiento en número y la creciente hostilidad impresas en el resurgimiento convierten un profundo sentido de su identidad corporativa. [27] Tres enseñanzas que los metodistas vieron como el fundamento de la fe cristiana fueron:
Los evangélicos respondieron vigorosamente a la oposición (tanto a la crítica literaria como incluso a la violencia de las masas [30] ) y prosperaron a pesar de los ataques contra ellos. [30] [31] Las habilidades organizativas de John Wesley durante y después del pico del avivamiento lo establecieron como el principal fundador del movimiento metodista. En el momento de la muerte de Wesley en 1791, se estimaba que había 71.668 metodistas en Inglaterra y 43.265 en Estados Unidos. [32]
El avivamiento evangélico estalló por primera vez en Gales. En 1735, Howell Harris y Daniel Rowland experimentaron una conversión religiosa y comenzaron a predicar a grandes multitudes en todo el sur de Gales . Su predicación inició el resurgimiento metodista galés . [10]
Los orígenes del avivamiento en Escocia se remontan a la década de 1620. [33] Los intentos de los Reyes Estuardo de imponer obispos a la Iglesia de Escocia llevaron a protestas nacionales en la forma de los Covenanters . Además, el clero presbiteriano radical celebró conventículos al aire libre en todo el sur y oeste de Escocia, centrados en la temporada de la comunión . Estos avivamientos también se extenderían al Ulster y presentarían "una predicación extemporánea maratónica y un entusiasmo popular excesivo". [34] En el siglo XVIII, el Renacimiento Evangélico fue dirigido por ministros como Ebenezer Erskine , William M'Culloch (el ministro que presidió la Obra Cambuslang de 1742) y James Robe (ministro en Kilsyth ). [32] Un número sustancial de ministros de la Iglesia de Escocia tenían opiniones evangélicas. [35]
A principios del siglo XVIII, las Trece Colonias eran religiosamente diversas. En Nueva Inglaterra , las iglesias congregacionales eran la religión establecida , mientras que en las colonias medias , religiosamente tolerantes, las iglesias cuáqueras , reformadas holandesas , anglicanas , presbiterianas , luteranas , congregacionales y bautistas competían entre sí en igualdad de condiciones. En las colonias del sur , se estableció oficialmente la Iglesia Anglicana, aunque había un número significativo de bautistas, cuáqueros y presbiterianos. [36] Al mismo tiempo, la membresía de la iglesia era baja porque no había logrado mantenerse al día con el crecimiento de la población, y la influencia del racionalismo de la Ilustración estaba llevando a muchas personas a recurrir al ateísmo , el deísmo , el unitarismo y el universalismo . [37] Las iglesias de Nueva Inglaterra habían caído en un "formalismo serio y rutinario en el que la fe experiencial había sido una realidad sólo para unos pocos dispersos". [38]
En respuesta a estas tendencias, los ministros influenciados por el puritanismo de Nueva Inglaterra, el presbiterianismo escocés-irlandés y el pietismo europeo comenzaron a pedir un resurgimiento de la religión y la piedad . [39] La combinación de estas tres tradiciones produciría un protestantismo evangélico que otorgaría mayor importancia "a las temporadas de avivamiento, o derramamientos del Espíritu Santo , y a los pecadores convertidos que experimentan personalmente el amor de Dios ". [40] En las décadas de 1710 y 1720, los avivamientos se hicieron más frecuentes entre los congregacionalistas de Nueva Inglaterra. [41] Estos primeros avivamientos siguieron siendo asuntos locales debido a la falta de cobertura en los medios impresos . El primer avivamiento que recibió amplia publicidad fue el precipitado por un terremoto en 1727. A medida que comenzaron a recibir una publicidad más amplia, los avivamientos pasaron de ser eventos meramente locales a eventos regionales y transatlánticos. [42]
En las décadas de 1720 y 1730, un grupo evangélico tomó forma en las iglesias presbiterianas de las colonias medias, dirigido por William Tennent , Sr. Estableció un seminario llamado Log College , donde capacitó a casi 20 evangelistas presbiterianos para el ministerio, incluidos sus tres hijos y Samuel Blair . [43] Mientras pastoreaba una iglesia en Nueva Jersey, Gilbert Tennent conoció al ministro reformado holandés Theodorus Jacobus Frelinghuysen . El historiador Sydney Ahlstrom describió a Frelinghuysen como "un heraldo importante, si no el padre del Gran Despertar". [43] Frelinghuysen, un pietista, creía en la necesidad de la conversión personal y de vivir una vida santa. Los avivamientos que dirigió en el valle de Raritan fueron "precursores" del Gran Despertar en las Colonias del Medio. Bajo la influencia de Frelinghuysen, Tennent llegó a creer que una experiencia de conversión definitiva seguida de la seguridad de la salvación era la característica clave de un cristiano. En 1729, Tennent estaba viendo signos de avivamiento en las iglesias presbiterianas de New Brunswick y Staten Island. Al mismo tiempo, los hermanos de Gilbert, William y John, supervisaron un avivamiento en Freehold, Nueva Jersey. [44]
El avivamiento evangélico más influyente fue el avivamiento de Northampton de 1734-1735, bajo el liderazgo del ministro congregacional Jonathan Edwards . [45] En el otoño de 1734, Edwards predicó una serie de sermones sobre la justificación solo por la fe , y la respuesta de la comunidad fue extraordinaria. Aumentaron los signos de compromiso religioso entre los laicos , especialmente entre los jóvenes de la ciudad. Edwards le escribió al ministro de Boston, Benjamin Colman, que la ciudad "nunca estuvo tan llena de amor, ni tan llena de alegría, ni tan llena de angustia como lo ha estado últimamente... Nunca vi el espíritu cristiano en Amor a los enemigos tan ejemplificado". , en toda mi Vida tal como la he visto en este medio año." [46] El avivamiento finalmente se extendió a 25 comunidades en el oeste de Massachusetts y el centro de Connecticut hasta que comenzó a decaer en 1737. [47]
En una época en la que el racionalismo de la Ilustración y la teología arminiana eran populares entre algunos clérigos congregacionales, Edwards se aferró a la doctrina calvinista tradicional. Entendía la conversión como la experiencia de pasar de la muerte espiritual a la alegría del conocimiento de la propia elección (que había sido elegido por Dios para la salvación). Si bien un cristiano puede tener varios momentos de conversión como parte de este proceso, Edwards creía que había un único momento en el que Dios regeneraba a un individuo, incluso si no se podía precisar el momento exacto. [48]
El avivamiento de Northampton presentó casos de lo que los críticos llamaron entusiasmo pero que los partidarios creían que eran signos del Espíritu Santo. Los servicios se volvieron más emotivos y algunas personas tuvieron visiones y experiencias místicas . Edwards defendió cautelosamente estas experiencias siempre que llevaran a los individuos a una mayor creencia en la gloria de Dios que en la autoglorificación. Experiencias similares aparecerían en la mayoría de los principales avivamientos del siglo XVIII. [49]
Edwards escribió un relato del avivamiento de Northampton, A Faithful Narrative , que se publicó en Inglaterra gracias a los esfuerzos de los destacados evangélicos John Guyse e Isaac Watts . La publicación de su relato convirtió a Edwards en una celebridad en Gran Bretaña e influyó en el creciente movimiento de avivamiento en esa nación. Una Narrativa Fiel se convertiría en un modelo sobre el cual se llevarían a cabo otros avivamientos. [50]
George Whitefield llegó por primera vez a Estados Unidos en 1738 para servir en Christ Church en Savannah y fundó el orfanato Bethesda . Whitefield regresó a las Colonias en noviembre de 1739. Su primera parada fue en Filadelfia, donde inicialmente predicó en Christ Church , la Iglesia Anglicana de Filadelfia, y luego predicó ante una gran multitud al aire libre desde las escaleras del tribunal. Luego predicó en muchas iglesias presbiterianas. [51] Desde Filadelfia, Whitefield viajó a Nueva York y luego al sur. En las Colonias Medias, era popular entre las comunidades holandesa y alemana, así como entre los británicos. El pastor luterano Henry Muhlenberg habló de una mujer alemana que escuchó predicar a Whitefield y, aunque no hablaba inglés, dijo más tarde que nunca antes se había sentido tan edificada. [52]
En 1740, Whitefield comenzó a viajar por Nueva Inglaterra. Aterrizó en Newport, Rhode Island, el 14 de septiembre de 1740, y predicó varias veces en la iglesia anglicana. Luego se trasladó a Boston, Massachusetts, donde pasó una semana. Hubo oraciones en King's Chapel (en ese momento una iglesia anglicana) y predicaciones en Brattle Street Church y South Church . [53] El 20 de septiembre, Whitefield predicó en la Primera Iglesia y luego fuera de ella a unas 8.000 personas que no pudieron entrar. Al día siguiente, volvió a predicar al aire libre ante unas 15.000 personas. [54] El martes predicó en la Segunda Iglesia y el miércoles en la Universidad de Harvard . Después de viajar hasta Portsmouth, New Hampshire, regresó a Boston el 12 de octubre para predicar ante 30.000 personas antes de continuar su gira. [53]
Whitefield luego viajó a Northampton por invitación de Jonathan Edwards. Predicó dos veces en la iglesia parroquial y Edwards quedó tan conmovido que lloró. Luego pasó un tiempo en New Haven, Connecticut, donde predicó en la Universidad de Yale. Desde allí, viajó por la costa y llegó a Nueva York el 29 de octubre. La evaluación de Whitefield de las iglesias y el clero de Nueva Inglaterra antes de su intervención fue negativa. "Estoy verdaderamente persuadido", escribió, "de que la Generalidad de Predicadores habla de un Cristo desconocido, no sentido. Y la razón por la cual las Congregaciones han estado tan muertas es porque Hombres muertos les predican". [53]
Whitefield conoció a Gilbert Tennent en Staten Island y le pidió que predicara en Boston para continuar el avivamiento allí. Tennent aceptó y, en diciembre, comenzó una gira de predicación de tres meses de duración por Nueva Inglaterra. Además de Boston, Tennent predicó en ciudades de Massachusetts, Rhode Island y Connecticut. Al igual que la de Whitefield, la predicación de Tennent produjo grandes multitudes, muchas conversiones y mucha controversia. Si bien los antirrevivalistas como Timothy Cutler criticaron duramente la predicación de Tennent, la mayoría de los ministros de Boston la apoyaron. [55]
A Tennent le siguió en el verano de 1741 el ministro itinerante James Davenport , quien resultó ser más controvertido que Tennent o Whitefield. Sus peroratas y ataques contra ministros "inconversos" inspiraron mucha oposición y fue arrestado en Connecticut por violar una ley contra la predicación itinerante. En su juicio, lo encontraron enfermo mental y lo deportaron a Long Island. Poco después, llegó a Boston y reanudó su predicación fanática, sólo para ser nuevamente declarado loco y expulsado. El último de los episodios radicales de Davenport tuvo lugar en marzo de 1743 en New London, cuando ordenó a sus seguidores quemar pelucas, mantos, anillos y otras vanidades. También ordenó la quema de libros de autores religiosos como John Flavel y Aumentar Mather . [55] Tras la intervención de dos ministros pro-renacimiento de " Nueva Luz ", el estado mental de Davenport aparentemente mejoró y publicó una retractación de sus excesos anteriores. [56]
A Whitefield, Tennent y Davenport les seguirían varios itinerantes tanto clericales como laicos. Sin embargo, el Despertar en Nueva Inglaterra fue sostenido principalmente por los esfuerzos de los ministros parroquiales . A veces el avivamiento se iniciaba mediante la predicación regular o los habituales intercambios de púlpito entre dos ministros. Gracias a sus esfuerzos, Nueva Inglaterra experimentó un "gran y general despertar" entre 1740 y 1743, caracterizado por un mayor interés en la experiencia religiosa, una predicación emocional generalizada e intensas reacciones emocionales que acompañaron a la conversión, incluidos desmayos y llanto. [56] Hubo un mayor énfasis en la oración y la lectura devocional, y se revivió el ideal puritano de membresía convertida en la iglesia. Se estima que entre 20.000 y 50.000 nuevos miembros fueron admitidos en las iglesias congregacionales de Nueva Inglaterra, incluso cuando aumentaron las expectativas sobre los miembros. [38]
En 1745, el Despertar había comenzado a debilitarse. Los avivamientos continuarían extendiéndose a las zonas rurales del sur y a las comunidades de esclavos en las décadas de 1750 y 1760. [37]
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El Gran Despertar agravó los conflictos existentes dentro de las iglesias protestantes, lo que a menudo condujo a cismas entre los partidarios del avivamiento, conocidos como "Nuevas Luces", y los opositores del avivamiento, conocidos como "Viejas Luces". Las Viejas Luces vieron el entusiasmo religioso y la predicación itinerante desatados por el Despertar como perturbadores del orden de la iglesia, prefiriendo el culto formal y un ministerio establecido y con educación universitaria. Se burlaron de los revitalizadores llamándolos ignorantes, heterodoxos o estafadores . New Lights acusó a Old Lights de estar más preocupado por el estatus social que por salvar almas e incluso cuestionó si algunos ministros de Old Light se habían convertido. También apoyaron a ministros itinerantes que ignoraban los límites parroquiales . [57]
Los congregacionalistas de Nueva Inglaterra experimentaron 98 cismas, que en Connecticut también afectaron a qué grupo se consideraría "oficial" a efectos fiscales. Se estima que en Nueva Inglaterra en las iglesias había alrededor de un tercio de las Nuevas Luces, de las Viejas Luces y de aquellos que veían ambos lados como válidos. [58] El Despertar despertó una ola de sentimiento separatista dentro de las iglesias congregacionales de Nueva Inglaterra. Los congregacionalistas estrictos organizaron alrededor de 100 congregaciones separatistas en toda la región . Al oponerse al Pacto a mitad de camino , los congregacionalistas estrictos exigieron evidencia de conversión para ser miembro de la iglesia y también objetaron la plataforma semipresbiteriana Saybrook , que sentían que infringía la autonomía congregacional. Debido a que amenazaban la uniformidad congregacionalista, los separatistas fueron perseguidos y en Connecticut se les negó la misma tolerancia legal de la que disfrutaban los bautistas, cuáqueros y anglicanos. [59]
Los bautistas fueron los que más se beneficiaron del Gran Despertar. Aunque numéricamente pequeñas antes del estallido del avivamiento, las iglesias bautistas experimentaron un crecimiento durante la segunda mitad del siglo XVIII. En 1804, había más de 300 iglesias bautistas en Nueva Inglaterra. Este crecimiento se debió principalmente a una afluencia de ex congregacionalistas de Nueva Luz que se convencieron de las doctrinas bautistas, como el bautismo de los creyentes . En algunos casos, congregaciones separatistas enteras aceptaron las creencias bautistas. [60]
A medida que el avivamiento se extendió por las iglesias presbiterianas, la controversia entre el lado antiguo y el nuevo estalló entre el "lado antiguo" anti-avivamiento y el "lado nuevo" pro-avivamiento. Lo que estaba en juego era el lugar del avivamiento en el presbiterianismo estadounidense, específicamente la "relación entre la ortodoxia doctrinal y el conocimiento experimental de Cristo". [51] El New Side, dirigido por Gilbert Tennent y Jonathan Dickinson, creía que la estricta adhesión a la ortodoxia no tenía sentido si uno carecía de una experiencia religiosa personal, un sentimiento expresado en el sermón de Tennent de 1739 "El peligro de un ministerio inconverso". La gira de Whitefield había ayudado a crecer el partido de reactivación, pero sólo empeoró la controversia. Cuando el Sínodo Presbiteriano de Filadelfia se reunió en mayo de 1741, el Lado Antiguo expulsó al Lado Nuevo, que luego se reorganizó en el Sínodo de Nueva York . [61]
El historiador John Howard Smith señaló que el Gran Despertar hizo del sectarismo una característica esencial del cristianismo estadounidense. [62] Si bien el Despertar dividió a muchas iglesias protestantes entre la Vieja y la Nueva Luz, también desató un fuerte impulso hacia la unidad interdenominacional entre las diversas denominaciones protestantes. Los evangélicos consideraban que el nuevo nacimiento era "un vínculo de compañerismo que trascendía los desacuerdos sobre puntos delicados de doctrina y política", permitiendo a anglicanos, presbiterianos, congregacionalistas y otros cooperar a través de líneas denominacionales. [63]
Si bien persistieron las divisiones entre la Vieja y la Nueva Luz, la Nueva Luz se volvió menos radical con el tiempo y el evangelicalismo se volvió más común. [64] En 1758, la división entre el Viejo y el Nuevo en la Iglesia Presbiteriana se había curado y las dos facciones se habían reunido. En parte, esto se debió al crecimiento del New Side y al declive numérico del Old Side. En 1741, el partido pro-renacimiento tenía alrededor de 22 ministros, pero este número había aumentado a 73 en 1758. [65] Si bien el fervor del Despertar se desvanecería, la aceptación del avivamiento y la insistencia en la conversión personal seguirían siendo características recurrentes en el siglo XVIII. - y el presbiterianismo del siglo XIX. [66]
El Gran Despertar inspiró la creación de instituciones educativas evangélicas. En 1746, los presbiterianos del New Side fundaron lo que se convertiría en la Universidad de Princeton . [65] En 1754, los esfuerzos de Eleazar Wheelock llevaron a lo que se convertiría en Dartmouth College , originalmente establecido para capacitar a niños nativos americanos para el trabajo misionero entre su propia gente. [67] Aunque inicialmente se resistió, la bien establecida Universidad de Yale llegó a abrazar el avivamiento y desempeñó un papel de liderazgo en el evangelicalismo estadounidense durante el siglo siguiente. [68]
El Gran Despertar no fue la primera vez que las iglesias protestantes experimentaron un avivamiento; sin embargo, era la primera vez que surgía una identidad evangélica común basada en una comprensión bastante uniforme de la salvación , la predicación del evangelio y la conversión . [69] La teología del avivamiento se centró en el camino de la salvación : las etapas por las cuales una persona recibe la fe cristiana y luego expresa esa fe en la forma en que vive. [70]
Las principales figuras del Gran Despertar, como George Whitefield , Jonathan Edwards , Gilbert Tennent , Jonathan Dickinson y Samuel Davies , fueron evangélicos moderados que predicaron una forma pietista de calvinismo fuertemente influenciada por la tradición puritana , que sostenía que la religión no era sólo un ejercicio intelectual pero también debía ser sentido y vivido en el corazón . [71] Esta teología de avivamiento moderado consistió en un proceso de tres etapas. La primera etapa fue la convicción de pecado , que era la preparación espiritual para la fe por la ley de Dios y los medios de la gracia . La segunda etapa fue la conversión, en la que una persona experimentó iluminación espiritual, arrepentimiento y fe. La tercera etapa fue la consolación , que fue buscar y recibir la seguridad de la salvación . Este proceso generalmente se lleva a cabo durante un período prolongado de tiempo. [72]
La convicción de pecado era la etapa que preparaba a alguien para recibir la salvación, y esta etapa a menudo duraba semanas o meses. [73] Cuando estaban bajo convicción, los no creyentes se dieron cuenta de que eran culpables de pecado y estaban bajo condenación divina y posteriormente enfrentaron sentimientos de tristeza y angustia. [74] Cuando los avivadores predicaban, enfatizaban la ley moral de Dios para resaltar la santidad de Dios y despertar la convicción en los inconversos. [75] El sermón de Jonathan Edwards " Pecadores en manos de un Dios enojado " es un ejemplo de tal predicación. [ cita necesaria ]
Como calvinistas, los avivadores también predicaron las doctrinas del pecado original y la elección incondicional . Debido a la caída del hombre , los humanos están naturalmente inclinados a rebelarse contra Dios y son incapaces de iniciar o merecer la salvación, según la doctrina del pecado original. La elección incondicional se relaciona con la doctrina de la predestinación : antes de la creación del mundo, Dios determinó quiénes serían salvos (los elegidos) según su propia elección. La predicación de estas doctrinas resultó en que los convictos se sintieran culpables y totalmente impotentes, ya que Dios tenía control total sobre si serían salvos o no. [76]
Los avivadores aconsejaron a aquellos bajo convicción que aplicaran los medios de gracia a sus vidas. Se trataba de disciplinas espirituales como la oración , el estudio de la Biblia , la asistencia a la iglesia y el mejoramiento moral personal. Si bien ninguna acción humana podría producir una fe salvadora, los avivadores enseñaban que los medios de la gracia podrían hacer que la conversión fuera más probable. [77]
La predicación del avivamiento fue controvertida entre los calvinistas. Como los calvinistas creían en la elección y la predestinación, algunos pensaban que era inapropiado predicar a los extraños que podían arrepentirse y recibir la salvación. Para algunos, esa predicación sólo era aceptable dentro de sus propias iglesias y comunidades. El uso que hacían los avivadores del evangelismo "indiscriminado", la "práctica de extender las promesas del evangelio a todos en su audiencia, sin enfatizar que Dios redime sólo a aquellos elegidos para la salvación", era contrario a estas nociones. Sin embargo, mientras predicaban indiscriminadamente, los avivadores continuaron afirmando las doctrinas calvinistas de elección y predestinación. [78]
Otro tema que tuvo que ser abordado fueron las intensas reacciones físicas y emocionales a la convicción experimentadas durante el Despertar. Samuel Blair describió tales respuestas a su predicación en 1740: "Varios se sentían vencidos y se desmayaban ; otros sollozaban profundamente, apenas podían contenerse, otros lloraban de la manera más dolorosa, muchos otros lloraban más silenciosamente... Y a veces el alma se ejercita". de algunos, que se consideran relativamente pocos, afectarían hasta el punto de sus cuerpos, al punto de provocar algunos movimientos corporales extraños e inusuales". [79] Los evangélicos moderados adoptaron un enfoque cauteloso ante este tema, sin alentar ni desalentar estas respuestas, pero reconocieron que las personas podrían expresar su convicción de diferentes maneras. [73]
La etapa de convicción duró tanto porque los conversos potenciales esperaban encontrar evidencia de regeneración en sus vidas. Los avivadores creían que la regeneración, o el nuevo nacimiento, no era simplemente una profesión externa de fe o conformidad con el cristianismo. Creían que era una obra instantánea y sobrenatural del Espíritu Santo, que proporcionaba a alguien "una nueva conciencia de la belleza de Cristo, nuevos deseos de amar a Dios y un firme compromiso de seguir la santa ley de Dios". [73] La realidad de la regeneración se discernía a través del autoexamen, y si bien ocurrió instantáneamente, un converso sólo podría darse cuenta gradualmente de que había ocurrido. [80]
La regeneración siempre estuvo acompañada de fe salvadora, arrepentimiento y amor por Dios, todos aspectos de la experiencia de conversión, que generalmente duraba varios días o semanas bajo la guía de un pastor capacitado. [81] La verdadera conversión comenzó cuando la mente se abrió a una nueva conciencia y amor por el mensaje del evangelio. Después de esta iluminación, los conversos pusieron su fe en Cristo, dependiendo únicamente de él para la salvación. Al mismo tiempo, se afianzaría el odio al pecado y el compromiso de eliminarlo del corazón, sentando las bases para una vida de arrepentimiento o de alejamiento del pecado. Los avivadores distinguían la conversión verdadera (que estaba motivada por el amor a Dios y el odio al pecado) de la conversión falsa (que estaba motivada por el miedo al infierno ). [82]
La verdadera conversión significaba que una persona estaba entre los elegidos, pero incluso una persona con fe salvadora podía dudar de su elección y salvación. Los avivadores enseñaban que la seguridad de la salvación era producto de la madurez y la santificación cristianas . [83] Se animaba a los conversos a buscar seguridad mediante el autoexamen de su propio progreso espiritual. El tratado Afectos religiosos de Jonathan Edwards fue escrito para ayudar a los conversos a examinarse a sí mismos para detectar la presencia de "afectos religiosos" o deseos espirituales genuinos, como el amor desinteresado a Dios, la certeza en la inspiración divina del evangelio y otras virtudes cristianas . [84]
Sin embargo, no basta con reflexionar simplemente sobre las experiencias pasadas. Los avivadores enseñaban que la seguridad sólo se podía obtener buscando activamente crecer en gracia y santidad a través de la mortificación del pecado y usando los medios de la gracia. En Afectos religiosos , el último signo abordado por Edwards fue la "práctica cristiana", y fue a este signo al que le dio más espacio en su tratado. La búsqueda de seguridad requería un esfuerzo consciente por parte del converso y tardaba meses o incluso años en lograrse. [85]
El Despertar jugó un papel importante en la vida de las mujeres, aunque rara vez se les permitió predicar o asumir roles de liderazgo. [86] Un profundo sentido de entusiasmo religioso animó a las mujeres, especialmente a analizar sus sentimientos, compartirlos con otras mujeres y escribir sobre ellos. Se volvieron más independientes en sus decisiones, como en la elección de marido. [87] Esta introspección llevó a muchas mujeres a llevar diarios o escribir memorias. La autobiografía de Hannah Heaton (1721-1794), una granjera de North Haven, Connecticut , cuenta sus experiencias en el Gran Despertar, sus encuentros con Satanás , su desarrollo intelectual y espiritual y su vida diaria en la granja. [88]
Phillis Wheatley fue la primera poeta negra publicada y se convirtió al cristianismo cuando era niña después de ser traída a Estados Unidos. Sus creencias eran manifiestas en sus obras; ella describe el viaje de ser sacada de una tierra pagana para ser expuesta al cristianismo en las colonias en un poema titulado "Sobre ser traído de África a América". [89] [ se necesita fuente no primaria ] Wheatley quedó tan influenciada por los avivamientos y especialmente por George Whitefield que le dedicó un poema después de su muerte en el que se refirió a él como un "Salvador imparcial". [90] [ se necesita fuente no primaria ] Sarah Osborn agrega otra capa al papel de la mujer durante el Despertar. Fue maestra de escuela en Rhode Island y sus escritos ofrecen una visión de la agitación espiritual y cultural de la época, incluidas unas memorias de 1743, varios diarios y cartas, y su libro publicado de forma anónima La naturaleza, la certeza y la evidencia del verdadero cristianismo (1753). . [91]
El Primer Gran Despertar provocó cambios en la comprensión que los estadounidenses tenían de Dios, de sí mismos, del mundo que los rodeaba y de la religión. En el sur de Tidewater y Low Country , los predicadores bautistas y metodistas del norte convirtieron tanto a blancos como a negros. Algunos fueron esclavizados en el momento de su conversión, mientras que otros quedaron libres. Los caucásicos comenzaron a dar la bienvenida a personas de piel oscura en sus iglesias, tomando en serio sus experiencias religiosas y al mismo tiempo admitiéndolas en roles activos en las congregaciones como exhortadores, diáconos e incluso predicadores, aunque esto último era una rareza. [92]
El mensaje de igualdad espiritual atrajo a muchos esclavos y, a medida que las tradiciones religiosas africanas continuaron decayendo en América del Norte, los negros aceptaron el cristianismo en grandes cantidades por primera vez. [93]
Los líderes evangélicos de las colonias del sur tuvieron que lidiar con la cuestión de la esclavitud con más frecuencia que los del norte. Aún así, muchos líderes de los avivamientos proclamaron que los propietarios de esclavos debían educar a los esclavos para que pudieran alfabetizarse y poder leer y estudiar la Biblia. Muchos africanos finalmente recibieron algún tipo de educación. [94] [ página necesaria ]
Los sermones de George Whitefield reiteraron un mensaje igualitario, pero solo se tradujeron en igualdad espiritual para los africanos de las colonias, quienes en su mayoría permanecían esclavizados. Se sabía que Whitefield criticaba a los propietarios de esclavos que trataban cruelmente a los esclavizados y a aquellos que no los educaban, pero no tenía ninguna intención de abolir la esclavitud. Presionó para que se restableciera la esclavitud en Georgia y procedió a convertirse él mismo en propietario de esclavos. [95] Whitefield compartía una creencia común entre los evangélicos de que, después de la conversión, a los esclavos se les concedería verdadera igualdad en el cielo. A pesar de su postura sobre la esclavitud, Whitefield se volvió influyente entre muchos africanos. [96]
Samuel Davies fue un ministro presbiteriano que más tarde se convirtió en el cuarto presidente de la Universidad de Princeton . [97] Se destacó por predicar a los esclavos africanos que se convirtieron al cristianismo en cantidades inusualmente grandes, y se le atribuye el primer proselitismo sostenido de los esclavos en Virginia. [98] Davies escribió una carta en 1757 en la que se refiere al celo religioso de un hombre esclavizado que había encontrado durante su viaje. "Soy un pobre esclavo, traído a un país extraño, donde nunca espero disfrutar de mi libertad. Mientras viví en mi propio país, no sabía nada de ese Jesús del que tanto te había oído hablar. Viví sin tener en cuenta lo que será de mí cuando muera; pero ahora veo que una vida así nunca será suficiente, y acudo a usted, Señor, para que me diga algunas cosas buenas acerca de Jesucristo y mi deber para con DIOS, porque estoy resuelto. no vivir más como lo he hecho." [99]
Davies se acostumbró a escuchar tal entusiasmo de muchas personas negras que estuvieron expuestas a los avivamientos. Creía que los negros podrían alcanzar conocimientos iguales a los de los blancos si recibían una educación adecuada, y promovió la importancia de permitir que los propietarios de esclavos permitieran que los esclavos se alfabetizaran para que pudieran familiarizarse más con las instrucciones de la Biblia. [100]
La adoración emocional de los avivamientos atrajo a muchos africanos, y los líderes africanos comenzaron a surgir de los avivamientos en cantidades sustanciales poco después de convertirse. Estas cifras allanaron el camino para el establecimiento de las primeras congregaciones e iglesias negras en las colonias americanas. [101] Antes de la Revolución Americana , las primeras iglesias bautistas negras se fundaron en el sur en Virginia, Carolina del Sur y Georgia; Se fundaron dos iglesias bautistas negras en Petersburgo, Virginia. [102]
La idea de un "gran despertar" ha sido cuestionada por el historiador Jon Butler por considerarla vaga y exagerada. Sugirió que los historiadores abandonaran el término Gran Despertar porque los avivamientos del siglo XVIII fueron sólo acontecimientos regionales que ocurrieron sólo en la mitad de las colonias americanas, y sus efectos en la religión y la sociedad estadounidenses fueron mínimos. [103] Los historiadores han debatido si el Despertar tuvo un impacto político en la Revolución Americana , que tuvo lugar poco después. Alan Heimert ve un impacto importante, pero la mayoría de los historiadores piensan que tuvo sólo un impacto menor. [104]
