stringtranslate.com

Pactantes

Un ejemplo de las banderas ondeadas por los Covenanters [1]

Los Covenanters ( gaélico escocés : Cùmhnantaich ) eran miembros de un movimiento político y religioso escocés del siglo XVII , que apoyaban una Iglesia Presbiteriana de Escocia y la primacía de sus líderes en los asuntos religiosos. El nombre se deriva de pacto , un término bíblico para un vínculo o acuerdo con Dios .

Los orígenes del movimiento se encuentran en disputas con James VI y su hijo Carlos I sobre la estructura y la doctrina de la iglesia . En 1638, miles de escoceses firmaron el Pacto Nacional , comprometiéndose a resistir los cambios impuestos por Carlos en Kirk ; Tras la victoria en las Guerras de los Obispos de 1639 y 1640 , los Covenanters tomaron el control de Escocia , y la Liga y el Pacto Solemne de 1643 los llevaron a la Primera Guerra Civil Inglesa del lado del parlamento inglés . Después de su derrota en mayo de 1646, Carlos se rindió a los covenanters escoceses, en lugar de a los parlamentarios. Al hacerlo, esperaba explotar las divisiones entre presbiterianos e independientes ingleses .

Durante la Segunda Guerra Civil Inglesa de 1648 , una facción de Covenanters conocida como Engagers apoyó a Charles. Después de la ejecución del rey en 1649, el gobierno Covenanter, con el fin de proteger la política presbiteriana y la doctrina calvinista de la Iglesia de Escocia, firmó el Tratado de Breda , un acuerdo para restaurar al hijo de Carlos en el trono escocés y apoyarlo contra los ingleses. fuerzas parlamentarias. Carlos II fue coronado rey de Escocia en Scone en enero de 1651, pero para entonces los términos acordados en Breda ya eran letra muerta. El ejército asociado con el partido Kirk bajo David Leslie, primer Lord Newark fue destruido por Oliver Cromwell en la batalla de Dunbar en septiembre de 1650, mientras que el nuevo ejército parlamentario inglés ocupaba Edimburgo y gran parte de las tierras bajas de Escocia. Posteriormente, Escocia fue anexada por la Commonwealth de Inglaterra , que abolió las instituciones legislativas de Escocia y desestableció el presbiterianismo. Había libertad de religión bajo la Commonwealth, excepto para los católicos romanos , pero los edictos de las asambleas de Kirk ya no se aplicaban por ley.

En su restauración en 1660, el rey incumplió los términos del tratado y su juramento de pacto; Los Covenanters escoceses vieron esto como una traición. La Ley Rescisoria de 1661 derogó todas las leyes promulgadas desde 1633, expulsando efectivamente a 400 ministros de sus vidas, restaurando el patrocinio en el nombramiento de ministros para las congregaciones y permitiendo al rey proclamar la restauración de los obispos en la Iglesia de Escocia. La Ley de Abjuración de 1662 [2] fue un rechazo formal del Pacto Nacional de 1638 y de la Liga y Pacto Solemnes de 1643. Se declaró que estos iban en contra de las leyes fundamentales del reino. La ley requería que todas las personas que asumieran cargos públicos prestaran el juramento de abjuración de no tomar las armas contra el rey y rechazar los Pactos. Esto excluyó a la mayoría de los presbiterianos de ocupar puestos oficiales de confianza.

La decepción resultante con la política religiosa de Carlos II se convirtió en malestar civil y estalló en violencia a principios del verano de 1679 con el asesinato del arzobispo Sharp y las batallas de Drumclog y Bothwell Bridge . La Declaración de Sanquhar de 1680 declaró efectivamente que el pueblo no podía aceptar la autoridad de un rey que no se comprometía con sus juramentos anteriores ni reconocía su religión. En febrero de 1685, el rey murió y fue sucedido por su hermano católico, el duque de York, como James VII .

Después de la Restauración de 1660 , los Covenanters perdieron el control de Kirk y se convirtieron en una minoría perseguida, lo que provocó varias rebeliones armadas, especialmente durante el período de 1679 a 1688 . Después de la Revolución Gloriosa de 1688 en Escocia , la Iglesia de Escocia se restableció como una estructura totalmente presbiteriana y la mayoría de los Covenanters fueron readmitidos. Esto marcó el fin de su existencia como movimiento significativo, aunque persistieron minorías disidentes en Escocia, Irlanda y América del Norte. Estos existen hoy como la comunión de iglesias presbiterianas reformadas .

Greyfriars Kirkyard , donde se firmó el Pacto Nacional en 1638

Fondo

John Knox , quien fundó la Iglesia reformada de Escocia o Kirk

A mediados del siglo XVI, John Knox y otros conversos del catolicismo fundaron una Iglesia reformada de Escocia , o Kirk , de estructura presbiteriana y doctrina calvinista . Los miembros se comprometieron a mantener la Iglesia como única forma de religión en Escocia, bajo un vínculo divino o "Pacto" , el primero de los cuales fue firmado por los Señores de la Congregación en diciembre de 1557. En 1560, el Parlamento de Escocia adoptó la Scots Confesion , escrita en gran parte en cuatro días por Knox, que rechazaba muchas enseñanzas y prácticas católicas. [3]

La Confesión fue adoptada por Jacobo VI , impuesta a personas de todos los rangos y clases, y reafirmada en 1590 y luego en 1596. Sin embargo, Jacobo argumentó que, como rey, también era cabeza de la iglesia, gobernando a través de obispos nombrados por él mismo; muy simplemente: 'Sin obispos, no hay rey'. [4] Andrew Melville expresó mejor el punto de vista alternativo como "... Hay dos reyes y dos reinos en Escocia... Cristo Jesús el Rey y este Reino el Kirk, cuyo súbdito es el rey James el Saxo"; [5] la Iglesia estaba sujeta únicamente a Dios, y sus miembros, incluido James, estaban gobernados por presbiterios , compuestos por ministros y ancianos . [6]

Aunque James impuso con éxito obispos en Kirk, su doctrina siguió siendo calvinista; cuando también se convirtió en rey de Inglaterra en 1603, vio una Iglesia unificada como el primer paso hacia la creación de un estado unionista centralizado. [7] Aunque ambas Iglesias eran nominalmente episcopales en estructura y protestantes en doctrina, incluso los obispos escoceses rechazaron muchas prácticas de la Iglesia de Inglaterra como poco mejores que las católicas. [8]

1637 disturbios por el Libro de Oración Común

La oposición al catolicismo siguió siendo generalizada en Escocia, aunque en 1630 el catolicismo estaba confinado en gran medida a la aristocracia y a las zonas remotas de habla gaélica de las Tierras Altas y las Islas . [9] Muchos escoceses lucharon en la Guerra de los Treinta Años , uno de los conflictos religiosos más destructivos de la historia europea , mientras que tenían estrechos vínculos con la República Protestante Holandesa , que entonces luchaba por la independencia de la España católica . Por último, la mayoría de los ministros Kirk habían sido educados en universidades calvinistas francesas, la mayoría de las cuales fueron suprimidas en la década de 1620 . [10]

El resultado fue una percepción general de que la Europa protestante estaba bajo ataque y una mayor sensibilidad a los cambios en las prácticas de la iglesia. En 1636, la Iglesia escocesa reemplazó el Libro de Disciplina de Knox por el Libro de Cánones y excomulgó a cualquiera que negara la supremacía del Rey en asuntos eclesiásticos. [11] Cuando a esto le siguió un nuevo Libro de Oración Común en 1637, provocó ira y disturbios generalizados. Tradicionalmente, los disturbios se desencadenaron cuando Jenny Geddes arrojó un taburete al ministro durante un servicio en la catedral de St Giles . [12] Más recientemente, historiadores como Mark Kishlansky han argumentado que su protesta fue parte de una serie de actos planificados y coordinados de oposición al Libro de Oración Común , cuyo origen fue tanto político como religioso. [13]

Guerras de los Tres Reinos

Líder político Covenanter, el Marqués de Argyll

Supervisado por Archibald Johnston y Alexander Henderson , en febrero de 1638 representantes de todos los sectores de la sociedad escocesa acordaron un Pacto Nacional , prometiendo resistencia a las "innovaciones" litúrgicas. Un factor importante en la contienda política con Charles fue la creencia de los Covenanters de que estaban preservando una forma de religión establecida y divinamente ordenada que él buscaba alterar. [14] El debate sobre lo que eso significaba persistió hasta que finalmente se resolvió en 1690. Por ejemplo, el Pacto no hacía referencia a los obispos; Murdoch MacKenzie , obispo de Orkney de 1677 a 1688, se consideraba un Covenanter y argumentó que su expulsión interfería con esa forma. Sin embargo, cuando la Asamblea General de la Iglesia de Escocia se reunió en Glasgow en diciembre de 1638, abolió el episcopado y afirmó su derecho a reunirse anualmente. [15]

El apoyo fue generalizado excepto en Aberdeenshire y Banff , corazón de la resistencia monárquica y episcopal durante los siguientes 60 años. [16] El Marqués de Argyll y otros seis miembros del Consejo Privado Escocés habían respaldado el Pacto; [17] Carlos intentó imponer su autoridad en las Guerras del Obispo de 1639 y 1640 , y su derrota dejó a los Covenanters en control de Escocia. [18] Cuando comenzó la Primera Guerra Civil Inglesa en 1642, los escoceses permanecieron neutrales al principio, pero enviaron tropas al Ulster para apoyar a sus correligionarios en la rebelión irlandesa ; La amargura de este conflicto radicalizó las opiniones en Escocia e Irlanda. [19]

Dado que los calvinistas creían que una monarquía "bien ordenada" era parte del plan de Dios, los Covenanters se comprometieron a "defender la persona y la autoridad del rey con nuestros bienes, cuerpos y vidas". La idea de un gobierno sin rey era inconcebible. [20] Esta opinión fue generalmente compartida por los parlamentarios ingleses , que querían controlar a Carlos, no destituirlo, pero tanto ellos como sus oponentes realistas estaban aún más divididos sobre la doctrina religiosa . En Escocia, un acuerdo casi unánime sobre la doctrina significó diferencias centradas en quién tenía la máxima autoridad en los asuntos clericales. Los realistas tendían a ser "tradicionalistas" en religión y política, pero había varios factores, incluida la lealtad nacionalista a Kirk. Los motivos individuales eran muy complejos y muchos lucharon en ambos bandos, incluido Montrose , un general Covenanter en 1639 y 1640 que casi restauró el gobierno realista en Escocia en 1645. [21]

Alexander Leslie , Lord General del Ejército Covenanter durante las Guerras de los Tres Reinos

La facción Covenanter liderada por Argyll vio la unión religiosa con Inglaterra como la mejor manera de preservar una Kirk Presbiteriana y en octubre de 1643, la Liga Solemne y el Covenant acordaron una Unión Presbiteriana a cambio del apoyo militar escocés. [22] Los realistas y moderados tanto en Escocia como en Inglaterra se opusieron a esto por motivos nacionalistas, mientras que los independientes religiosos como Oliver Cromwell afirmaron que lucharía, en lugar de aceptarlo. [23]

Los Covenanters y sus aliados presbiterianos ingleses gradualmente llegaron a ver a los independientes que dominaban el Nuevo Ejército Modelo como una amenaza mayor que los realistas y cuando Carlos se rindió en 1646, comenzaron negociaciones para restaurarlo en el trono inglés. En diciembre de 1647, Carlos acordó imponer el presbiterianismo en Inglaterra durante tres años y reprimir a los independientes, pero su negativa a adoptar el Covenant dividió a los Covenanters en Engagers y fundamentalistas del Partido Kirk o Whiggamores . La derrota en la Segunda Guerra Civil Inglesa resultó en la ejecución de Carlos en enero de 1649 y el Partido Kirk tomó el control de la Asamblea General. [24]

En febrero de 1649, los escoceses proclamaron a Carlos II rey de Escocia y Gran Bretaña; Según los términos del Tratado de Breda , el Partido Kirk acordó restaurar a Carlos en el trono inglés y, a cambio, aceptó el Pacto. Las derrotas en Dunbar y Worcester dieron como resultado que Escocia se incorporara a la Commonwealth de Inglaterra, Escocia e Irlanda en 1652. [25]

Bajo la Commonwealth

1661 ejecución del líder manifestante James Guthrie

Después de la derrota en 1651, los Covenanters se dividieron en dos facciones. Más de dos tercios del ministerio apoyaron la Resolución de diciembre de 1650 que readmitía a los realistas y los comprometidos y eran conocidos como "resolutores". Los "manifestantes" eran en gran parte ex fundamentalistas del Partido Kirk o Whiggamores que culpaban de la derrota al compromiso con los "malignos". Las diferencias entre los dos eran tanto religiosas como políticas, incluido el gobierno de la iglesia, la tolerancia religiosa y el papel de la ley en una sociedad piadosa. [26]

Tras los acontecimientos de 1648-1651, Cromwell decidió que la única manera de avanzar era eliminar el poder de la élite terrateniente escocesa y de Kirk. Los Términos de constitución publicados el 12 de febrero de 1652 responsabilizaron a un nuevo Consejo de Escocia de regular los asuntos de la iglesia y permitieron la libertad de culto para todas las sectas protestantes. Dado que el presbiterianismo ya no era la religión del estado, las sesiones y sínodos de Kirk funcionaron como antes, pero sus edictos no fueron ejecutados mediante sanciones civiles. [27]

Los pactantes eran hostiles a sectas como los congregacionalistas y los cuáqueros porque defendían la separación de la iglesia y el estado. Aparte de un pequeño número de manifestantes conocidos como separatistas, la gran mayoría se negó a aceptar estos cambios y Escocia se incorporó a la Commonwealth sin más consultas el 21 de abril de 1652. [28]

Las luchas por el control de los presbiterios individuales hicieron que la división fuera cada vez más amarga y en julio de 1653 cada facción celebró su propia Asamblea General en Edimburgo. Robert Lilburne , comandante militar inglés en Escocia, utilizó la excusa de los servicios religiosos resolutivos orando por el éxito del levantamiento de Glencairn para disolver ambas sesiones. La Asamblea no se volvería a reunir formalmente hasta 1690; la mayoría de los resolutivos se reuniría en "consultas" informales y los manifestantes celebrarían asambleas de campo o conventículos fuera de las estructuras kirk controladas por los resolutivos. [29]

Cuando se estableció el Protectorado en 1654, Lord Broghill , jefe del Consejo de Estado de Escocia, resumió su dilema; "Los resolutivos aman a Carlos Estuardo y nos odian, mientras que los manifestantes no lo aman ni a él ni a nosotros". [30] Ninguna de las partes estaba dispuesta a cooperar con el Protectorado excepto en Glasgow , donde los manifestantes liderados por Patrick Gillespie utilizaron a las autoridades en su contienda con los resolutores locales. [31]

Dado que los Resolutores controlaban 750 de 900 parroquias, Broghill reconoció que no podían ser ignorados; su política consistía en aislar a los elementos "extremos" de ambas facciones, con la esperanza de crear una nueva mayoría moderada. [32] Por lo tanto, alentó las divisiones internas dentro de Kirk, incluido el nombramiento de Gillespie como director de la Universidad de Glasgow , en contra de los deseos de la mayoría manifestante liderada por James Guthrie y Warriston . Las autoridades del Protectorado se convirtieron efectivamente en árbitros entre las facciones, cada una de las cuales nombró representantes para defender su caso en Londres; las repercusiones afectaron a Kirk durante las próximas décadas. [33]

Acuerdo de restauración

James Sharp , arzobispo de St Andrews , asesinado por radicales Covenanter en 1679

Después de la Restauración de la Monarquía en 1660, Escocia recuperó el control de Kirk, pero la Ley Rescissory de 1661 restauró la posición legal de 1633 y eliminó las reformas del Covenanter de 1638-1639. El Consejo Privado de Escocia restableció a los obispos el 6 de septiembre de 1661. James Sharp , líder de los Resolutores, se convirtió en arzobispo de St Andrews ; Robert Leighton fue consagrado obispo de Dunblane y pronto se nombró a todo un banco de obispos. [34]

En 1662, Kirk fue restaurada como iglesia nacional, se prohibieron las sectas independientes y todos los funcionarios tuvieron que renunciar al Pacto de 1638; alrededor de un tercio, o alrededor de 270 en total, se negaron a hacerlo y, como resultado, perdieron sus puestos. [34] La mayoría ocurrió en el suroeste de Escocia, un área particularmente fuerte en sus simpatías por el Covenant; Continuó la práctica de celebrar conventículos fuera de la estructura formal, lo que a menudo atraía a miles de fieles. [35]

El gobierno alternó entre persecución y tolerancia; en 1663, declaró a los ministros disidentes "personas sediciosas" e impuso fuertes multas a quienes no asistieran a las iglesias parroquiales de los " curas del rey" . En 1666, un grupo de hombres de Galloway capturó al comandante militar local, marchó sobre Edimburgo y fue derrotado en la batalla de Rullion Green . Se hicieron alrededor de 50 prisioneros y se arrestó a varios otros; 33 fueron ejecutados y el resto transportados a Barbados. [36]

El levantamiento provocó la sustitución del duque de Rothes como comisionado del rey por John Maitland, primer duque de Lauderdale, que siguió una política más conciliadora. Se emitieron cartas de indulgencia en 1669, 1672 y 1679, que permitían a los ministros desalojados regresar a sus parroquias si aceptaban evitar la política. Varios regresaron, pero más de 150 rechazaron la oferta, mientras que muchos episcopales se sintieron distanciados por el compromiso. [37]

El resultado fue un retorno a la persecución; predicar en un conventículo se castigaba con la muerte, mientras que la asistencia atraía severas sanciones. En 1674, los herederos y amos fueron responsabilizados del "buen comportamiento" de sus inquilinos y sirvientes; A partir de 1677, esto significó depositar bonos para quienes vivían en sus tierras. En 1678, 3.000 milicianos de las tierras bajas y 6.000 montañeses, conocidos como la "hueste de las tierras altas", fueron alojados en los condados del Covenanting, especialmente en los del suroeste, como forma de castigo. [38]

La rebelión de 1679 y el tiempo de matar

Pactantes en una cañada de Alexander Carse; una asamblea de campo ilegal o conventículo

El asesinato del arzobispo Sharp por radicales Covenanter en mayo de 1679 provocó una revuelta que terminó en la batalla del puente Bothwell en junio. Aunque las bajas en el campo de batalla fueron relativamente pocas, más de 1.200 prisioneros fueron condenados a transporte, siendo el fiscal jefe el Lord Advocate Rosehaugh . [39] También se han hecho denuncias de asesinatos indiscriminados e indocumentados después de la batalla. [40]

La derrota dividió el movimiento en moderados y extremistas, estos últimos encabezados por Donald Cargill y Richard Cameron , quienes emitieron la Declaración de Sanquhar en junio de 1680. Si bien los Covenanters anteriormente afirmaban oponerse sólo a la política religiosa estatal, este renunciaba a cualquier lealtad a Carlos o a su católico. hermano James . Los adherentes eran conocidos como cameronianos y, aunque eran una minoría relativamente pequeña, las muertes de Cameron, su hermano y Cargill les granjearon una simpatía considerable. [41]

Las Leyes de Prueba y Sucesión de Escocia de 1681 hicieron de la obediencia al monarca una obligación legal, "independientemente de la religión", pero a cambio confirmaron la primacía de Kirk "tal como está constituida actualmente". Esto excluyó a los Covenanters, que querían restaurarlo a la estructura que prevalecía en 1640. [42] Varias figuras del gobierno, incluido James Dalrymple , director jurídico , y Archibald Campbell, noveno conde de Argyll , objetaron las inconsistencias en la ley y se negó a jurar. [a] Argyll fue declarado culpable de traición y condenado a muerte, aunque él y Dalrymple escaparon a la República Holandesa . [44]

Los cameronianos estaban ahora organizados más formalmente como Sociedades Unidas; Las estimaciones de su número varían de 6.000 a 7.000, concentrados en su mayoría en Argyllshire. [45] Dirigido por James Renwick , en 1684 se publicaron copias de una Declaración Apologética en diferentes lugares, declarando efectivamente la guerra a los funcionarios del gobierno. Esto condujo al período conocido en la historiografía protestante como " el tiempo de matar "; El Consejo Privado de Escocia autorizó la ejecución extrajudicial de cualquier Covenanter atrapado en armas, política llevada a cabo por las tropas bajo el mando de John Graham, primer vizconde de Dundee . [46] Al mismo tiempo, Lord Rosehaugh adoptó la práctica francesa de juicio y ejecución el mismo día para los militantes que se negaron a prestar juramentos de lealtad al rey. [47]

A pesar de su catolicismo, Jacobo VII se convirtió en rey en abril de 1685 con un apoyo generalizado, en gran parte debido a los temores de una guerra civil si era ignorado, y a la oposición a reabrir divisiones pasadas dentro de Kirk. [48] ​​Estos factores contribuyeron a la rápida derrota del levantamiento de Argyll en junio de 1685; En un intento por ampliar su atractivo, su manifiesto omitió cualquier mención del Pacto de 1638. Como resultado, Renwick y sus seguidores se negaron a apoyarlo. [49]

La Revolución Gloriosa y el asentamiento de 1690

Un factor importante en la derrota del Levantamiento de Argyll fue el deseo de estabilidad dentro de Kirk. Al emitir Cartas de Indulgencia a los presbiterianos disidentes en 1687, James amenazó ahora con reabrir este debate y socavar su propia base episcopal. Al mismo tiempo, excluyó al Pueblo de la Sociedad y creó otro mártir Covenanter con la ejecución de Renwick en febrero de 1688. [50]

El emblema de la "zarza ardiente" de la Iglesia de Escocia, que lleva el lema "Sin embargo, no se consumió".

En junio de 1688, dos acontecimientos convirtieron la disidencia en una crisis: el nacimiento de James Francis Edward el 10 de junio creó un heredero católico, excluyendo a María , la hija protestante de James , y a su marido Guillermo de Orange . Enjuiciar a los Siete Obispos parecía ir más allá de la tolerancia hacia el catolicismo y convertirse en un asalto al establishment episcopal; su absolución el 30 de junio destruyó la autoridad política de James. [51] Representantes de la clase política inglesa invitaron a William a asumir el trono inglés; cuando desembarcó en Brixham el 5 de noviembre, el ejército de James lo abandonó y partió hacia Francia el 23 de diciembre. [52]

La Convención Escocesa elegida en marzo para determinar el asentamiento del trono escocés estuvo dominada por simpatizantes del Covenanter. El 4 de abril, aprobó la Reclamación de Derecho y los "Artículos de Agravios", que sostenían que James había perdido la Corona por sus acciones; El 11 de mayo, Guillermo y María se convirtieron en co-monarcas de Escocia. Aunque William quería retener a los obispos, el papel desempeñado por los Covenanters durante el levantamiento jacobita de 1689 , incluida la defensa de Dunkeld por parte de los cameronianos en agosto, significó que sus puntos de vista prevalecieran en el acuerdo político que siguió. La Asamblea General se reunió en noviembre de 1690 por primera vez desde 1654; incluso antes de que se reuniera, más de 200 ministros episcopales habían sido destituidos de sus vidas. [53]

La Asamblea eliminó una vez más el episcopado y creó dos comisiones para el sur y el norte del Tay, que durante los siguientes 25 años destituyeron a casi dos tercios de todos los ministros. [54] Para compensar esto, casi cien clérigos regresaron a Kirk en las Actas de Indulgencia de 1693 y 1695, mientras que otros fueron protegidos por la nobleza local y conservaron sus puestos hasta su muerte por causas naturales. [55]

Tras el acuerdo de 1690, una pequeña minoría de las Sociedades Unidas siguió al líder camerunés Robert Hamilton al negarse a volver a entrar en Kirk. [56] Continuaron como una agrupación informal hasta 1706, cuando John M'Millan fue nombrado ministro; en 1743, él y Thomas Nairn fundaron la Iglesia Presbiteriana Reformada de Escocia . [57] Aunque la iglesia todavía existe, la gran mayoría de sus miembros se unieron a la Iglesia Libre de Escocia en 1876. [55]

Legado

Memoriales

Monumento a los Mártires Cementerio Greyfriars

Las tumbas de los Covenanters y los monumentos conmemorativos del "Tiempo de Matar" se volvieron importantes para perpetuar un mensaje político, inicialmente por parte de la pequeña minoría de las Sociedades Unidas que permanecieron fuera de Kirk. En 1701, su Asamblea se comprometió a recuperar o marcar las tumbas de los muertos; muchos se encontraban en lugares remotos, ya que el gobierno de la época buscaba deliberadamente evitar la creación de lugares de peregrinación. [58]

Old Mortality , una novela de 1816 de Sir Walter Scott , presenta a un personaje que pasa su tiempo viajando por Escocia, renovando inscripciones en tumbas de Covenanters. En 1966, se estableció la Asociación Escocesa Memorial Covenanter, que mantiene estos monumentos en toda Escocia. Uno de los más famosos es el erigido en Greyfriars Kirkyard en 1707, que conmemora a 18.000 mártires asesinados entre 1661 y 1680. [59]

En 1721 y 1722, Robert Wodrow publicó La historia de los sufrimientos de la Iglesia de Escocia desde la Restauración hasta la Revolución , detallando la persecución del movimiento Covenanter de 1660 a 1690. Este trabajo volvería a presentarse cuando elementos de la Iglesia de Escocia Escocia sintió que estaba sufriendo interferencia estatal, como en la Disrupción de 1843 . [60]

Pactantes en América del Norte

A lo largo del siglo XVII, se establecieron congregaciones Covenanters en Irlanda , principalmente en el Ulster ; Por diversas razones, muchos emigraron posteriormente a América del Norte . En 1717, William Tennent se mudó con su familia a Filadelfia , donde más tarde fundó Log College , el primer seminario presbiteriano en América del Norte. [61]

En América del Norte, muchos antiguos Pactantes se unieron a la Iglesia Presbiteriana Reformada de América del Norte , que fue fundada en 1743. [62]

Ver también

Notas

  1. ^ Mal escrito, parecía requerir que los titulares de cargos confirmaran que tanto Jesús como el monarca reinante eran jefes de la iglesia. [43]

Referencias

  1. ^ MacGeorge, A. "El libro electrónico de banderas del Proyecto Gutenberg: un relato de su historia y usos". Gutenberg.org . Proyecto Gutenberg . Consultado el 22 de julio de 2022 .
  2. ^ "Historia de la Iglesia Presbiteriana Reformada: La Restauración del Acuerdo de la Revolución (1660-1690)" (PDF) . WestyRPC.org . Iglesia Presbiteriana Reformada de Westminster. Archivado desde el original (PDF) el 13 de octubre de 2022 . Consultado el 21 de agosto de 2022 .
  3. ^ Wormald 2018, págs. 120-121.
  4. ^ Lee 1974, págs. 50–51.
  5. ^ Melville 1842, pag. 370.
  6. ^ "Nuestra estructura". ChurchofScotland.org.uk . Iglesia de Escocia. 22 de febrero de 2010 . Consultado el 25 de agosto de 2020 .
  7. ^ Stephen 2010, págs. 55–58.
  8. ^ McDonald 1998, págs. 75–76.
  9. ^ Fissel 1994, págs.269, 278.
  10. ^ Wilson 2009, págs. 787–778.
  11. ^ Stevenson 1973, págs. 45-46.
  12. ^ Mackie, Lenman y Parker 1986, pág. 203.
  13. ^ Kishlansky 2005, págs. 43–50.
  14. ^ Mackie, Lenman y Parker 1986, pág. 204.
  15. ^ Harris 2014, pag. 372.
  16. ^ Planta 2010.
  17. ^ Mackie, Lenman y Parker 1986, págs. 205-206.
  18. ^ Mackie, Lenman y Parker 1986, págs. 209-210.
  19. ^ Royle 2004, pag. 142.
  20. ^ Macleod 2009, págs. 5-19 pasivamente.
  21. ^ Harris 2014, págs. 53–54.
  22. ^ Robertson 2014, pag. 125.
  23. ^ Rees 2016, págs. 118-119.
  24. ^ Mitchison, Fry & Fry 2002, págs. 223-224.
  25. ^ Royle 2004, pag. 612.
  26. ^ Holfelder 1998, pág. 9.
  27. ^ Morrill 1990, pag. 162.
  28. ^ Panadero 2009, págs. 290-291.
  29. ^ Holfelder 1998, págs. 190-192.
  30. ^ Dow 1979, pag. 192.
  31. ^ Holfelder 1998, pág. 196.
  32. ^ Dow 1979, pag. 204.
  33. ^ Holfelder 1998, pág. 213.
  34. ^ ab Mackie, Lenman y Parker 1986, págs.
  35. ^ Mitchison, Fry & Fry 2002, pág. 253.
  36. ^ Mackie, Lenman y Parker 1986, págs. 235-236.
  37. ^ Mackie, Lenman y Parker 1986, pág. 236.
  38. ^ Mackie, Lenman y Parker 1986, págs. 237-238.
  39. ^ Kennedy 2014, págs. 220-221.
  40. ^ M'Crie 1875, pag. 331.
  41. ^ Christie 2008, pag. 113.
  42. ^ Harris 2007, págs. 153-157.
  43. ^ Harris 2007, pág. 73.
  44. ^ Webb 1999, págs. 50–51.
  45. ^ Christie 2008, pag. 146.
  46. ^ Mackie, Lenman y Parker 1986, págs. 240-245.
  47. ^ Jardine 2017.
  48. ^ Womersley 2015, pag. 189.
  49. ^ De Krey 2007, pag. 227.
  50. ^ Christie 2008, pag. 160.
  51. ^ Harris 2007, págs. 235-236.
  52. ^ Harris 2007, págs. 3–5.
  53. ^ Mackie, Lenman y Parker 1986, págs. 241-245.
  54. ^ Mackie, Lenman y Parker 1986, pág. 246.
  55. ^ ab Mackie, Lenman y Parker 1986, pág. 253.
  56. ^ Christie 2008, pag. 250.
  57. ^ McMillan 1950, págs. 141-153.
  58. ^ Wallace 2017.
  59. ^ SCMA.
  60. ^ Maravilla.
  61. ^ EPH.
  62. ^ RPCNA.

Fuentes

Bibliografía

enlaces externos