Un conventículo originalmente no significaba más que una asamblea y los escritores antiguos lo usaban con frecuencia para referirse a una iglesia. A nivel semántico conventículo es un sinónimo latinizado de la palabra griega para iglesia , y apunta a la promesa de Jesús en Mateo 18:20: "Donde dos o tres se reúnen en mi nombre". [1]
Con el tiempo, llegó a aplicarse explícitamente a las reuniones de asociaciones religiosas, en particular a las reuniones privadas y secretas de culto. Posteriormente se convirtió en un término de menosprecio o reproche, dando a entender que quienes lo usaban se oponían a las autoridades eclesiásticas gobernantes; por ejemplo, se aplicó a un complot de monjes amotinados en un convento o monasterio.
En última instancia, llegó a significar reuniones religiosas de disidentes de una iglesia establecida , celebradas en lugares que no estaban reconocidos como especialmente destinados al culto público o al ejercicio de funciones religiosas. Implicaba una situación en la que el Estado hacía una distinción entre las formas de religión cuya práctica y propagación estaban autorizadas por ley y aquellas que estaban expresamente prohibidas. Este uso ha recibido sanción legal en Gran Bretaña. [2]
Según el uso aceptado de la palabra, los historiadores de la Iglesia afirman con razón que el cristianismo surgió eclesiásticamente de un conventículo. Así fue la reunión en el Cenáculo de los primeros discípulos de Cristo después de la Ascensión (Hechos 1,13).
Esta reunión fue del tipo que pronto comenzó a tener lugar para oración, edificación mutua y celebraciones conmemorativas en casas privadas como la de María, la madre de Juan (Hechos 12:12). Al poco tiempo, atrajeron sobre sí las sospechas de las autoridades eclesiásticas judías, que tildaron la nueva fe de inadmisiblemente herética, e instituyeron una persecución dirigida a hostigar y reprimir estos conventículos, siendo uno de sus agentes más celosos quien se convirtió en el apóstol Pablo. [2]
Cuando el cristianismo se convirtió en una religión mundial y se extendió en todas direcciones por todo el Imperio Romano, al principio fue tolerado y gozó de protección gubernamental, junto con muchos otros cultos en boga. Las religiones debían recibir una licencia del Estado, que era celoso, para protegerse contra el peligro de que maduraran conspiraciones bajo la apariencia de cofradías religiosas. En gran parte debido a la influencia de consideraciones políticas, el cristianismo pronto se volvió sospechoso y una religio illicita . Así, sus reuniones se convirtieron en estrictamente conventículos. [3]
Los historiadores han usado el término para caracterizar las reuniones en las casas como se menciona en Col 4:15. En el siglo siguiente, las catacumbas fueron escenario de conventículos cristianos. [4]
Con el establecimiento del cristianismo por Constantino como religión estatal, todas sus reuniones quedaron legitimadas y el término odium ya no pudo aplicarse correctamente. En los siglos IV y V, la descripción volvió a ser aplicable a las reuniones de cristianos inconformistas como los montanistas y los donatistas , que estaban prohibidas por el estado bajo pena de prescripción y muerte. Esta política fue fomentada rigurosamente por los líderes de las iglesias que gozaban del reconocimiento y apoyo del Estado. [4] El canon 6 del Sínodo de Gangra se pronuncia contra los conventículos. [5]
En Inglaterra, la palabra se aplicó tempranamente a las reuniones de los seguidores de Wyclif , quienes, reconociendo la incompetencia y el abandono del clero regular, enviaban predicadores itinerantes para satisfacer las necesidades espirituales del pueblo. Tanto la práctica como la palabra fueron llevadas por los lolardos (como se llamaba a los partidarios más decididos de Wyclif) a Escocia, donde hicieron mucho para iniciar o fortalecer el movimiento de rebelión contra la dominación eclesiástica de Roma. [4]
No fue hasta después de la Reforma que 'conventículo' se convirtió en un término con connotación legal, según el cual describía el lugar de reunión o reunión para el culto o consulta de aquellos que partían de la Iglesia Establecida de Inglaterra . La reina Isabel , en su lucha contra el puritanismo , afirmó enérgicamente la supremacía real en asuntos religiosos y eclesiásticos e insistió en la aplicación rigurosa de la Ley de Uniformidad , que exigía que todos los súbditos del Reino debían ajustarse a los usos y principios establecidos por la Iglesia. por ley. La inconformidad clerical se castigaba con la deposición.
Como resultado de la siguiente inquisición, tantos ministros fueron privados de la vida que sus puestos no pudieron ser ocupados en absoluto o fueron ocupados por sustitutos incompetentes e impopulares. Muchas personas se negaron a aceptar los ministerios de estos sustitutos y se reunieron para adorar en casas privadas u otros lugares adecuados. Estos conventículos fueron, bajo esa denominación, expresamente declarados ilegales. El artículo 11 del Libro de Cánones (redactado en 1603) censura a "los mantenedores de conventículos"; el 12, "los mantenedores de las constituciones hechas en conventículos"; y el 73 dice así:
"Por cuanto todos los conventículos y reuniones secretas de sacerdotes y ministros siempre han sido considerados con justicia como muy odiosos para el estado de la Iglesia en la que viven, ordenamos que ningún sacerdote o ministro de la Palabra de Dios, ni ninguna otra persona, se reúna reunirse en cualquier casa privada o en otro lugar para consultar sobre cualquier asunto o curso que deban tomar, o sobre su moción o dirección por parte de cualquier otro, que pueda de alguna manera tender a impugnar o depravar la doctrina de la Iglesia de Inglaterra, o el Libro de Oración Común, o cualquier parte del gobierno o disciplina ahora establecida en la Iglesia de Inglaterra, bajo pena de excomunión ipso facto ."
En virtud de estas leyes, se ordenó a los seguidores del anabautismo , que habían sido propagados en Inglaterra por refugiados del continente, que abandonaran el Reino. Incluso durante el reinado posterior del puritanismo, las reuniones de este organismo en particular fueron consideradas y tratadas de la misma manera por el Protector Cromwell , quien estaba indignado por su fanatismo agresivo. Hubo un respiro de tolerancia y libertad para otras sectas perseguidas, con sólo una o dos excepciones. [4]
En Inglaterra, el Parlamento aprobó tres leyes para obligar a las personas a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra y prohibir las reuniones no oficiales de laicos:
La Ley de Religión de 1592 , prevista para un solo parlamento, disponía el encarcelamiento sin derecho a fianza para aquellos mayores de dieciséis años que no asistieran a la iglesia, que persuadieran a otros a hacer lo mismo, que negaran la autoridad de Su Majestad en asuntos eclesiásticos, y que asistieron a conventículos religiosos ilegales. [6]
La Ley de Conventículos de 1664 prohibía que los conventículos de cinco o más personas, excepto una familia inmediata, se reunieran en asambleas religiosas fuera de los auspicios de la Iglesia de Inglaterra. [7] Esta ley era parte del Código Clarendon , llamado así por Edward Hyde, primer conde de Clarendon , cuyo objetivo era desalentar el inconformismo y fortalecer la posición de la Iglesia establecida.
La Ley de Conventículos de 1670 impuso una multa de cinco chelines por la primera infracción y diez chelines por una segunda infracción a cualquier persona que asistiera a un conventículo (cualquier asamblea religiosa distinta de la Iglesia de Inglaterra). Cualquier predicador o persona que permitiera que su casa fuera utilizada como lugar de reunión para tal asamblea podría ser multado con 20 y 40 chelines por una segunda infracción. [8] [9]
Después de la Restauración de la dinastía Estuardo, el episcopado establecido una vez más se volvió intolerante bajo la égida de Carlos II . En 1662 se promulgó una Ley de Uniformidad que ordenaba la expulsión de su cargo de cualquier clérigo que se negara a suscribir todo lo contenido en el Libro de Oración Común y a la doctrina de la supremacía del Rey en asuntos eclesiásticos, y sostenida por la Liga Solemne. y Pacto de 1643, que le prohibía ejercer sus funciones religiosas en casas particulares. En un día, dos mil clérigos fueron expulsados por no cumplir estas pruebas. Esta promulgación fue reforzada en 1664 por un estatuto llamado ' Ley del Conventículo ', que declaraba ilegal cualquier reunión en una casa privada para culto religioso a la que asistieran más de cinco miembros regulares de la familia, bajo pena de multa, prisión o transporte. Una segunda versión de esta ley privó a estos ministros destituidos del derecho a ser juzgados por jurado. Facultaba a cualquier juez de paz para condenarlos bajo juramento de un solo informante, que sería recompensado con un tercio de todas las multas impuestas. Un gran número de inconformistas fueron encarcelados. Pepys , en su diario del 7 de agosto de 1664, observa: "Vi a varias pobres criaturas llevadas por agentes, por estar en conventículos... Ojalá se conformaran". Se refiere a los cuáqueros , entre los que más sufrieron durante la persecución posterior a la aprobación de las Actas. El obispo Burnet , en su Historia de su propio tiempo, describe con admiración cómo se negaron resueltamente a obedecer la ley y continuaron abiertamente y sin miedo con sus reuniones prohibidas. Los mantendrían en la calle antes de que sus casas de reuniones cerraran las puertas cuando éstas estaban cerradas por orden. Los niños, que podrían no ser arrestados debido a su juventud, también celebraban conventículos en la calle sin sus padres en la cárcel, sufriendo pacientemente las burlas y los golpes de los magistrados y los espectadores poco comprensivos. [4]
En Escocia se dieron varias respuestas sobre cómo reaccionar ante la persecución del cristianismo presbiteriano bajo Jacobo VII y Carlos I. Los ministros escoceses no consideraron la separación total de la Iglesia de Escocia como una opción. [10]
En Escocia se tomaron medidas idénticas bajo Carlos II a las que se habían tomado en Inglaterra, sólo que ahora era para asegurar la supresión del presbiterianismo en Escocia, donde había sido la forma de religión popular y dominante desde la Reforma. [11] De 1662 a 1678, el Consejo Privado y el Tribunal de la Alta Comisión aprobaron varias leyes que prohibían los conventículos e imponían penas cada vez más severas a quienes asistían a ellos, haciendo a los amos responsables de sus sirvientes, a los propietarios de sus inquilinos, magistrados de los ciudadanos de los burgos que presidían. Estaba prohibido suministrar carne o bebida a las personas denunciadas, albergarlas o tener relaciones sexuales con ellas. Estas medidas resultaron inútiles para lograr su propósito y finalmente se promulgó que la asistencia debería acarrear la pena de muerte. A los que estaban al mando de las fuerzas armadas, e incluso a los propios soldados comunes, se les dio autoridad para infligirla inmediatamente en el lugar de la captura sin la formalidad de un juicio legal. En numerosos casos, esta autoridad fue utilizada sin escrúpulos ni piedad por personas como Claverhouse . Esta política resultó, sin embargo, bastante abortiva. La mayor parte de la población religiosa de los distritos sur y suroeste continuó asistiendo a los conventículos organizados y dirigidos por los ministros expulsados. Cuando la congregación era demasiado grande para una casa privada adecuada, el complejo tenía graneros, graneros o edificios cómodos. El número de quienes acudían en masa a estas reuniones ilegales ascendía con frecuencia a miles. El resultado fue la institución de los conventículos de campo : reuniones celebradas, a veces al amparo de la noche, al aire libre, en páramos o colinas, en cañadas y barrancos, o dondequiera que se pudieran combinar seguridad e idoneidad. [12]
Con frecuencia duraban horas y la predicación ocupaba gran parte del tiempo. En tales conventículos se observaban fielmente las ordenanzas de la Iglesia según el presbiterianismo. Se administraba el bautismo y se dispensaba la comunión, a menudo a cientos de personas juntas, e incluso a miles, y el rito tardaba días en celebrarse, y varios ministros oficiaban por turnos. Cuando las medidas represivas se volvieron más severas y la asistencia a estas reuniones se consideró un delito capital, los hombres acudieron armados con las armas más rudas que pudieron conseguir: guadañas, mayales, etc. [13]
En la obra de Alexander Shields , A Hind let Loose , se ofrece una teología presbiteriana que cubre, entre otros temas, los conventículos e incluso la resistencia armada a la tiranía. [14] Es (dice MacPherson) en la segunda mitad del libro donde se manifiesta el poder de Shields como pensador. Bajo siete títulos, analiza las cuestiones sociales, políticas y eclesiásticas fundamentales del día. Estos temas se refieren a (i) la audiencia de los curas, (ii) la posesión de la autoridad de los tiranos, (iii) los juramentos impuestos ilegalmente, (iv) las reuniones de campo, (v) las armas defensivas reivindicadas, (vi) la ejecución extraordinaria de sentencias por parte de privados. personas, y (vii) negarse a pagar impuestos malvados justificados. La última sección se añadió, nos dice Shields, como una ocurrencia tardía. [15]
Se apostaron centinelas en los puestos de vigilancia; porque los soldados realistas, ayudados por espías e informantes, a menudo lograban sorprender estas reuniones. Fue el ataque a tal conventículo lo que precipitó la Batalla de Drumclog , el 11 de junio de 1679, que resultó en la única victoria obtenida por los Covenanters (como se llamaba a los defensores del presbiterianismo), y la única derrota sufrida por Claverhouse (conocido en la canción). como ' Bonnie Dundee '), el más celoso y eficiente de los perseguidores militares. Durante los años de persecución que culminaron con los ' Killing Times ', se calcula que unas 18.000 personas sufrieron de una forma u otra por asistir a estos conventículos. [13]
En Escocia se celebraron congresos de creyentes en la reforma en el siglo XVI y se consideran fundamentales en el movimiento que expulsó del poder a la regente francesa María de Guisa . Desde la Revolución de 1660 hasta la de 1688 , los conventículos generalmente eran celebrados por Covenanters que se oponían a la imposición forzada del gobierno episcopal por parte de Carlos II a la establecida Iglesia de Escocia .
Para proteger la política presbiteriana y la doctrina calvinista de la Iglesia de Escocia , el gobierno de Escocia anterior a la Restauración [16] firmó el Tratado de Breda de 1650 con el rey Carlos II para coronarlo rey y apoyarlo contra las fuerzas parlamentarias inglesas . En su Restauración en 1660, el Rey renunció inmediatamente a los términos del Tratado y a su Juramento de Alianza , lo que los Covenanters escoceses vieron como una traición.
La Ley Rescisoria de 1661 derogó todas las leyes promulgadas desde 1633, expulsando efectivamente a 400 ministros de sus vidas, restaurando el patrocinio en el nombramiento de ministros de las congregaciones y permitiendo al rey proclamar la restauración de los obispos en la Iglesia de Escocia. La Ley de Abjuración de 1662 ... rechazó formalmente el Pacto Nacional de 1638 y la Liga y Pacto Solemnes de 1643. Estos fueron declarados contrarios a las leyes fundamentales del Reino. La ley requería que todos los funcionarios públicos prestaran juramento de abjuración de no tomar las armas contra el rey y rechazar los Pactos. Esto excluyó a la mayoría de los presbiterianos de ocupar puestos oficiales de confianza. [17]
La decepción resultante con la política religiosa de Carlos II se convirtió en malestar civil. Estalló en violencia a principios del verano de 1679 con el asesinato del arzobispo Sharp , Drumclog y la batalla del puente Bothwell . La Declaración de Sanquhar de 1680 declaró efectivamente que el pueblo no podía aceptar la autoridad de un rey que no reconociera su religión ni se comprometiera con sus juramentos anteriores. En febrero de 1685, el rey murió y fue sucedido por su hermano católico, el duque de York, como rey Jaime VII .
James finalmente fue depuesto en Inglaterra a favor de su sobrino, el estatúder calvinista de varias provincias de los Países Bajos, Guillermo III de Orange y su esposa, María, la hija protestante de James. En Escocia, se convocó una Convención de los Estados en Edimburgo. En esta convención, después de una considerable deliberación, se decidió que Inglaterra, después de haber sido conquistada por Guillermo de Orange y sus tropas con poca o ninguna resistencia, Escocia apoyaría el reclamo de Guillermo y María al trono de Escocia. Sin embargo, en la rebelión que siguió contra el golpe de Williamita , algunos de los seguidores leales de James (los "jacobitas" originales, entre cuyas filas había muchos montañeses) infligieron una dura derrota a las fuerzas del nuevo gobierno en Killiecrankie. Los casacas rojas en esta batalla no eran una milicia local. Aun así, en realidad se trataba de la renombrada Brigada Escocesa , una famosa unidad de soldados profesionales escoceses al servicio de Holanda, algunos de los cuales habían llegado a Gran Bretaña con William. Así, en un extraño giro del destino, le tocó a un pequeño grupo de hombres conscientemente llamado la Guardia Cameroniana en honor a los seguidores rebeldes del mártir predicador Covenanter Richard Cameron , defender al nuevo Gobierno en una pequeña pero significativa batalla librada en las calles. de Dunkeld contra los jacobitas recientemente victoriosos. Así, los antiguos rebeldes lucharon para defender el orden protestante calvinista, una vez más ascendente, en defensa del Pacto contra los defensores del antiguo establishment episcopal y católico romano. Los cameruneses lograron resistir el tiempo suficiente para que el gobierno trajera refuerzos y el avance jacobita flaqueara. Las tornas ahora cambiaron, y una vez derrotada la rebelión, los cameronianos, herederos de las víctimas de la "pacificación" ordenada por el gobierno a manos de unidades como los Grises Escoceses , fueron utilizados para vigilar las Tierras Altas y restaurar el orden.
Predicadores expulsados como John Blackadder llevaron a cabo ceremonias religiosas en conventículos. Muchos de los prisioneros del pacto en Bass Rock habían sido acusados de asistir a conventículos.
Después de la Revolución de 1688 y el ascenso de Guillermo de Orange al trono británico, se aprobó una Ley de Tolerancia relativa a Inglaterra, que eximía de las penas de las leyes contra los conventículos a quienes prestaban juramento de lealtad y suscribían las normas doctrinales. apartados de los artículos Treinta y nueve . Las casas de reuniones debían registrarse y luego quedaron bajo la protección de la ley. En Escocia, todas las leyes represivas fueron abrogadas; El Estado restauró en cierta medida el presbiterianismo en su supremacía eclesiástica, aunque hubo algunos disidentes cameronianos, entre otros, a quienes no les gustaron los términos de la restauración. [18] Hubo más tolerancia en Escocia después de la revolución, incluso antes de la legislación sobre el establecimiento de la Iglesia de Escocia en el Acta de Unión . [19]
Durante el implacable y prolongado intento de Felipe II de España en los Países Bajos de obligar a la conformidad con la Iglesia Católica Romana, al partido protestante encabezado por Les Gueux ('Los Mendigos') se le prohibió el libre ejercicio de su culto. Inmediatamente se organizaron predicaciones de campo por todo el país, del mismo carácter que las de Escocia, dirigidas por los ministros excomulgados y rodeadas de guardias y centinelas armados. [18] [20]
Las mismas escenas se representaron en los distritos del sur de Francia durante la lucha de los camisards hugonotes ( les Enfants de Dieu , como se llamaban a sí mismos) para afirmar la libertad religiosa contra las medidas represivas de Luis XIV , inspirados en la visión del cardenal Richelieu de una Francia unificada, estimulada por las incitaciones de Madame de Maintenon (que alguna vez fue hugonota) y alentada por la elocuencia del gran predicador Jacques-Bénigne Bossuet . Sus conventículos de campo se llamaban predicaciones del desierto; el nombre "desierto" está tomado de la Biblia para describir los lugares remotos en regiones montañosas salvajes donde comúnmente se celebraban las reuniones. Antoine Court , por ejemplo, dirigió la iglesia mientras vivía en guaridas y agujeros en el suelo. Paul Rabaut vivió un estilo de vida similar al de Alexander Peden en Escocia. Una peculiaridad de estas reuniones de Camisard era el gran papel desempeñado por los "profetas" (hombres y mujeres, y ocasionalmente niños, generalmente sin educación y a menudo con poca capacidad para hablar o pensar) que hablaban o eran aceptados como hablantes bajo la inspiración directa. del Espíritu Santo, a la manera de los profetas en la Iglesia primitiva (Peyrat, N. Histoire des pasteurs du désert , París, 1842; C. Tylor, The Camisards, Londres, 1893). [18]
En la historia del protestantismo alemán, el conventículo jugó un papel en el pietismo . El collegia pietatis , establecido por Philipp Spener y sus seguidores, provocó la oposición de los luteranos estrictamente ortodoxos , y el resultado fue un considerable disturbio, como en Frankfurt , donde interfirió la policía. En estos conventículos abundaban todo tipo de escándalos, y la manera excesivamente entusiasta en que se llevaban a cabo algunos daba color a las acusaciones. En Württemberg se adoptó un sabio camino intermedio. Aquellos conventículos en los que se respetaban los grandes principios del luteranismo recibieron una sanción legal, mientras que las asambleas más radicales fueron prohibidas. [18]
Philipp Jakob Spener pidió tales asociaciones en su Pia Desideria , y fueron la base del movimiento pietista evangélico luterano alemán . Debido a la preocupación por posibles reuniones mixtas, incorrección sexual y sectarismo subversivo, los conventículos fueron condenados primero por el luteranismo dominante y luego por los pietistas pocas décadas después de su creación.
En Suecia, los conventículos pietistas –el concepto traído de Alemania– existían ya en 1689, [21] suscitando una oposición similar. La Ley de Conventículos de 1726 prohibió todos los conventículos realizados por laicos, aunque se permitieron reuniones devocionales privadas bajo la dirección del clero. La ley no fue derogada hasta 1858 en Suecia y 1870 en Finlandia, que fue parte de Suecia hasta 1809. [18] En Finlandia, el conventículo ha seguido siendo la actividad base, especialmente en el movimiento revivalista del Despertar finlandés .
Dinamarca-Noruega tenía su propia Ley del Conventículo , emitida en 1741 por el rey Cristián VI de Dinamarca y Noruega para mantener bajo control el pietismo radical . [22] Noruega mantuvo la ley hasta 1842; fue abolido después de un tercer intento de derogación. [23] La ley fue oficialmente derogada en Dinamarca en 1848. [24]
En Rusia se celebraron conventículos con la Iglesia ortodoxa en una posición de supremacía eclesiástica reconocida por el Estado. De vez en cuando, el Gobierno dirigió medidas de represión contra sectas disidentes que habían incurrido en sus sospechas y hostilidad, como los viejos creyentes , los estundistas y los doukhobors , a quienes se les negaba la libertad de celebrar reuniones privadas para el culto. El espíritu de tolerancia pareció estar ganando terreno rápidamente durante un tiempo, y a los inconformes de cualquier tipo, tras dar garantías satisfactorias a la policía, se les permitía en general la libertad de culto según su modo aceptado. [18]
El pacifista cristiano japonés Uchimura Kanzō fundó el movimiento no eclesiástico en 1901. En 1979, unas 35.000 personas pertenecían al movimiento, que se había extendido desde Japón hasta Taiwán y Corea del Sur. [25]
El crecimiento de los conventículos está estrechamente relacionado con el pietismo y el movimiento carismático . En la Iglesia Luterana estadounidense, en particular, ha habido un debate considerable sobre los conventículos derivados del pietismo de los siglos XVII y XVIII. Thompson atribuye a los conventículos las sociedades misioneras luteranas, las sociedades de damas, los grupos de jóvenes, los estudios bíblicos, las devociones grupales más allá de los servicios religiosos reales, las escuelas primarias y secundarias luteranas de hoy, y las organizaciones caritativas y fraternales asociadas con la iglesia. Según CFW Walther , fundador de la Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri , había que oponerse a tales movimientos o monitorearlos cuidadosamente, una advertencia que sigue vigente. [26]
Según Neville, la tradición de los conventículos en tierras celtas se puede encontrar en el culto al aire libre, bastante común en comunidades americanas, como las del Sur, pobladas por antepasados celtas. Neville lo describe como una tradición y un ritual popular. Entre las formas que adoptan los conventículos se encuentran los avivamientos fronterizos, las reuniones familiares y los servicios en los cementerios [27], así como el movimiento más reciente de iglesias en casas .
Según Smith, la mezquita es un conventículo más que una institución eclesiástica. La mezquita es una iniciativa de la comunidad más que un organismo dirigido por un sacerdocio. [28] En particular, la Jama'at Khana (o musallah ) se aproxima al estatus de un conventículo. Según Kaufman, las sinagogas judías modernas se parecen a las iglesias, mientras que los lugares de reunión más pequeños (el shul , el hevre , el anshe o el shtibl ) pueden describirse como entornos de conventículos. [29]
A las primeras reuniones mormonas a veces se las llamaba conventículos. [30]
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