La teología cristiana es la teología –el estudio sistemático de lo divino y la religión– del cristianismo y de las creencias y prácticas cristianas . [1] Se concentra principalmente en los textos del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento , así como en la tradición cristiana . Los teólogos cristianos utilizan la exégesis bíblica , el análisis racional y la argumentación. Los teólogos pueden emprender el estudio de la teología cristiana por diversas razones, como por ejemplo:
La teología cristiana ha permeado gran parte de la cultura occidental no eclesiástica , especialmente en la Europa premoderna , aunque el cristianismo es una religión mundial .
La teología cristiana varía significativamente entre las principales ramas de la tradición cristiana: católica , ortodoxa y protestante . Cada una de esas tradiciones tiene sus propios enfoques únicos para los seminarios y la formación ministerial.
La teología sistemática como disciplina de la teología cristiana formula una explicación ordenada, racional y coherente de la fe y las creencias cristianas . [9] La teología sistemática se basa en los textos sagrados fundacionales del cristianismo, al mismo tiempo que investiga el desarrollo de la doctrina cristiana a lo largo de la historia, particularmente a través de los concilios ecuménicos de la iglesia primitiva (como el Primer Concilio de Nicea ) y la evolución filosófica . Inherente a un sistema de pensamiento teológico es el desarrollo de un método que pueda aplicarse tanto de manera amplia como particular. La teología sistemática cristiana normalmente explorará:
La revelación es revelar o revelar, o hacer algo obvio a través de una comunicación activa o pasiva con Dios, y puede originarse directamente de Dios o a través de un agente, como un ángel . [10] A menudo se llama [ ¿ por quién? ] un profeta . El cristianismo generalmente considera que la Biblia es divina o sobrenaturalmente revelada o inspirada. Tal revelación no siempre requiere la presencia de Dios o de un ángel. Por ejemplo, en el concepto que los católicos llaman locución interior , la revelación sobrenatural puede incluir simplemente una voz interior escuchada por el receptor.
Tomás de Aquino (1225-1274) describió por primera vez dos tipos de revelación en el cristianismo: la revelación general y la revelación especial . [ cita necesaria ]
La Biblia contiene muchos pasajes en los que los autores reclaman inspiración divina para su mensaje o informan los efectos de dicha inspiración en otros. Además de los relatos directos de la revelación escrita (como cuando Moisés recibió los Diez Mandamientos inscritos en tablas de piedra), los profetas del Antiguo Testamento frecuentemente afirmaban que su mensaje era de origen divino al prefaciar la revelación con la siguiente frase: "Así dice el SEÑOR" (por ejemplo, 1 Reyes 12:22–24; 1 Crónicas 17:3–4; Jer 35:13; Ezequiel 2:4; Zac 7:9; etc.). La Segunda Epístola de Pedro afirma que "ninguna profecía de la Escritura... fue jamás producida por voluntad humana, sino que los hombres hablaron de parte de Dios siendo inspirados por el Espíritu Santo" [11] La Segunda Epístola de Pedro también implica que Los escritos de Pablo son inspirados (2 Pedro 3:16).
Muchos cristianos [ cuantifican ] citan un versículo en la carta de Pablo a Timoteo, 2 Timoteo 3:16-17, como evidencia de que "toda la Escritura es inspirada por Dios y es útil..." Aquí San Pablo se refiere a la Antiguo Testamento, ya que las Escrituras han sido conocidas por Timoteo desde la "infancia" (versículo 15). Otros ofrecen una lectura alternativa del pasaje; por ejemplo, el teólogo CH Dodd sugiere que "probablemente deba traducirse" como: "Toda escritura inspirada también es útil..." [12] Una traducción similar aparece en la New English Bible , en la Revised English Bible , y ( como alternativa con notas a pie de página) en la Nueva Versión Estándar Revisada . La Vulgata Latina puede leerse así. [13] Otros defienden la interpretación "tradicional"; Daniel B. Wallace considera que la alternativa "probablemente no sea la mejor traducción". [14]
Algunas versiones inglesas modernas de la Biblia traducen theopneustos con "respirado por Dios" ( NVI ) o "exhalado por Dios" ( ESV ), evitando la palabra inspiración , que tiene la raíz latina inspīrāre - "soplar o respirar". [15]
El cristianismo generalmente considera que las colecciones acordadas de libros conocidas como Biblia tienen autoridad y están escritas por autores humanos bajo la inspiración del Espíritu Santo . Algunos cristianos creen que la Biblia es inerrante (totalmente libre de errores y libre de contradicciones, incluidas las partes histórica y científica) [16] o infalible (inerrante en cuestiones de fe y práctica, pero no necesariamente en cuestiones de historia o ciencia). [17] [ necesita cotización para verificar ] [18] [19] [20] [21]
Algunos cristianos infieren que la Biblia no puede referirse a sí misma como divinamente inspirada y al mismo tiempo ser errónea o falible. Porque si la Biblia fuera divinamente inspirada, entonces la fuente de inspiración siendo divina, no estaría sujeta a falibilidad o error en lo que se produce. Para ellos, las doctrinas de la inspiración divina, la infalibilidad y la inerrancia están inseparablemente unidas. La idea de integridad bíblica es un concepto adicional de infalibilidad, al sugerir que el texto bíblico actual está completo y sin errores, y que la integridad del texto bíblico nunca ha sido corrompida o degradada. [16] Historiadores [ ¿cuáles? ] notar, o afirmar, que la doctrina de la infalibilidad de la Biblia fue adoptada [ ¿cuándo? ] cientos de años después de que se escribieran los libros de la Biblia. [22]
El contenido del Antiguo Testamento protestante es el mismo que el canon de la Biblia hebrea , con cambios en la división y orden de los libros, pero el Antiguo Testamento católico contiene textos adicionales, conocidos como libros deuterocanónicos . Los protestantes reconocen 39 libros en su canon del Antiguo Testamento, mientras que los católicos romanos y los cristianos orientales reconocen 46 libros como canónicos. [ cita necesaria ] Tanto los católicos como los protestantes utilizan el mismo canon del Nuevo Testamento de 27 libros.
Los primeros cristianos utilizaron la Septuaginta , una traducción griega koiné de las escrituras hebreas. Posteriormente, el cristianismo aprobó varios escritos adicionales que se convertirían en el Nuevo Testamento. En el siglo IV, una serie de sínodos , en particular el Sínodo de Hipona en el año 393 d. C., produjo una lista de textos equivalente al canon de 46 libros del Antiguo Testamento que los católicos usan hoy (y al canon de 27 libros del Nuevo Testamento). que todos usamos). Una lista definitiva no surgió de ningún concilio ecuménico temprano . [23] Alrededor del año 400, Jerónimo produjo la Vulgata , una edición latina definitiva de la Biblia, cuyo contenido, ante la insistencia del obispo de Roma , concordaba con las decisiones de los sínodos anteriores. Este proceso estableció efectivamente el canon del Nuevo Testamento, aunque existen ejemplos de otras listas canónicas en uso después de este tiempo. [ cita necesaria ]
Durante la Reforma Protestante del siglo XVI, ciertos reformadores propusieron diferentes listas canónicas del Antiguo Testamento. Los textos que aparecen en la Septuaginta pero no en el canon judío cayeron en desgracia y finalmente desaparecieron de los cánones protestantes. Las Biblias católicas clasifican estos textos como libros deuterocanónicos, mientras que los contextos protestantes los etiquetan como apócrifos .
En el cristianismo , Dios es el creador y preservador del universo . Dios es el único poder supremo del universo, pero es distinto de él. La Biblia nunca habla de Dios como impersonal. Más bien, se refiere a él en términos personales : quien habla, ve, oye, actúa y ama. Se entiende que Dios tiene voluntad y personalidad y es un ser todopoderoso , divino y benevolente . En las Escrituras se le representa como el que se preocupa principalmente por las personas y su salvación. [24]
Muchos teólogos reformados distinguen entre los atributos comunicables (los que los seres humanos también pueden tener) y los atributos incomunicables (los que pertenecen únicamente a Dios). [25]
Algunos atributos adscritos a Dios en la teología cristiana [26] son:
Algunos cristianos creen que el Dios adorado por el pueblo hebreo de la era precristiana siempre se había revelado como lo hizo a través de Jesús ; pero que esto nunca fue obvio hasta que nació Jesús (ver Juan 1 ). Además, aunque el Ángel del Señor habló a los Patriarcas, revelándoles a Dios, algunos creen que siempre ha sido sólo a través del Espíritu de Dios dándoles entendimiento, que los hombres han podido percibir después que Dios mismo los había visitado.
Esta creencia se desarrolló gradualmente hasta convertirse en la formulación moderna de la Trinidad , que es la doctrina de que Dios es una entidad única ( Yahvé ), pero que hay una trinidad en el ser único de Dios, cuyo significado siempre ha sido debatido. Esta misteriosa "Trinidad" ha sido descrita como hipóstasis en lengua griega ( subsistencias en latín ) y "personas" en inglés. Sin embargo, los cristianos enfatizan que sólo creen en un Dios.
La mayoría de las iglesias cristianas enseñan la Trinidad, a diferencia de las creencias monoteístas unitarias. Históricamente, la mayoría de las iglesias cristianas han enseñado que la naturaleza de Dios es un misterio , algo que debe ser revelado mediante revelación especial en lugar de deducirse mediante revelación general .
Las tradiciones cristianas ortodoxas (católica, ortodoxa oriental y protestante) siguen esta idea, que fue codificada en el año 381 y alcanzó su pleno desarrollo gracias a la obra de los Padres Capadocios . Consideran a Dios como una entidad trina, llamada Trinidad, que comprende las tres "Personas"; Dios Padre , Dios Hijo y Dios Espíritu Santo , descritos como "de la misma sustancia" ( ὁμοούσιος ). Sin embargo, la verdadera naturaleza de un Dios infinito se describe comúnmente como más allá de toda definición, y la palabra "persona" es una expresión imperfecta de la idea.
Algunos críticos sostienen que debido a la adopción de una concepción tripartita de la deidad, el cristianismo es una forma de triteísmo o politeísmo . Este concepto data de las enseñanzas arrianas que afirmaban que Jesús, habiendo aparecido en la Biblia más tarde que su Padre, tenía que ser un dios secundario, menor y, por tanto, distinto. Para judíos y musulmanes , la idea de Dios como una trinidad es herética : se considera similar al politeísmo . Los cristianos afirman abrumadoramente que el monoteísmo es fundamental para la fe cristiana, como el mismo Credo Niceno (entre otros) que da la definición cristiana ortodoxa de la Trinidad comienza con: "Creo en un solo Dios".
En el siglo III, Tertuliano afirmó que Dios existe como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, las tres personas de una misma sustancia. [31] Para los cristianos trinitarios, Dios Padre no es en absoluto un dios separado de Dios Hijo (de quien Jesús es la encarnación) y el Espíritu Santo, las otras hipóstasis (Personas) de la Deidad cristiana . [31] Según el Credo de Nicea, el Hijo (Jesucristo) es "eternamente engendrado del Padre", lo que indica que su relación divina Padre-Hijo no está ligada a un evento en el tiempo o en la historia humana.
En el cristianismo , la doctrina de la Trinidad afirma que Dios es un ser que existe, simultánea y eternamente , como una morada mutua de tres Personas: el Padre, el Hijo (encarnado como Jesús) y el Espíritu Santo (o Espíritu Santo). Desde el cristianismo primitivo, la salvación ha estado muy estrechamente relacionada con el concepto de un Dios trino, aunque la doctrina trinitaria no se formalizó hasta el siglo IV. En ese momento, el emperador Constantino convocó el Primer Concilio de Nicea , al que fueron invitados a asistir todos los obispos del imperio. El Papa Silvestre I no asistió pero envió a su legado . El concilio, entre otras cosas, decretó el Credo Niceno original.
Para la mayoría de los cristianos, las creencias sobre Dios están consagradas en la doctrina del trinitarismo , que sostiene que las tres personas de Dios juntas forman un solo Dios. La visión trinitaria enfatiza que Dios tiene una voluntad y que Dios el Hijo tiene dos voluntades, divina y humana, aunque nunca están en conflicto (ver Unión hipostática ). Sin embargo, este punto es cuestionado por los cristianos ortodoxos orientales, quienes sostienen que Dios Hijo tiene una sola voluntad de divinidad y humanidad unificadas (ver Miafisitismo ).
La doctrina cristiana de la Trinidad enseña la unidad del Padre , el Hijo y el Espíritu Santo como tres personas en una sola Deidad . [32] La doctrina afirma que Dios es el Dios Triuno, existiendo como tres personas , o en las hipóstasis griegas , [33] un solo ser. [34] La personalidad en la Trinidad no coincide con la comprensión occidental común de "persona" tal como se usa en el idioma inglés: no implica un "centro individual y autorrealizado de libre albedrío y actividad consciente". [35] : 185-186. Para los antiguos, la personalidad "era en cierto sentido individual, pero siempre también en comunidad". [35] : p.186 Se entiende que cada persona tiene una esencia o naturaleza idéntica, no simplemente naturalezas similares. Desde principios del siglo III [36] la doctrina de la Trinidad se ha afirmado como "el único Dios existe en tres Personas y una sola sustancia , Padre, Hijo y Espíritu Santo". [37]
El trinitarismo, creencia en la Trinidad, es una marca del catolicismo , la ortodoxia oriental y oriental , así como de otras sectas cristianas destacadas surgidas de la Reforma protestante , como el anglicanismo , el metodismo , el luteranismo , el bautista y el presbiterianismo . El Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana describe la Trinidad como "el dogma central de la teología cristiana". [37] Esta doctrina contrasta con las posiciones no trinitarias que incluyen el unitarismo , la unidad y el modalismo . Una pequeña minoría de cristianos tiene opiniones no trinitarias, en gran medida bajo el título de unitarismo .
La mayoría de los cristianos, si no todos, creen que Dios es espíritu, [38] un ser increado, omnipotente y eterno, creador y sustentador de todas las cosas, que obra la redención del mundo a través de su Hijo, Jesucristo. Con este trasfondo, la creencia en la divinidad de Cristo y el Espíritu Santo se expresa como la doctrina de la Trinidad , [39] que describe la única ousia (sustancia) divina existente como tres hipóstasis (personas) distintas e inseparables : el Padre , el Hijo ( Jesucristo el Logos ), y el Espíritu Santo . [40]
La mayoría de los cristianos consideran que la doctrina trinitaria es un principio fundamental de su fe. Los no trinitarios suelen sostener que Dios, el Padre, es supremo; que Jesús, aunque sigue siendo divino Señor y Salvador, es el Hijo de Dios ; y que el Espíritu Santo es un fenómeno similar a la voluntad de Dios en la Tierra. Los tres santos están separados, pero todavía se considera que el Hijo y el Espíritu Santo provienen de Dios Padre.
El Nuevo Testamento no tiene el término "Trinidad" y en ninguna parte habla de la Trinidad como tal. Algunos enfatizan, sin embargo, que el Nuevo Testamento habla repetidamente del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo para "obligar a una comprensión trinitaria de Dios". [41] La doctrina se desarrolló a partir del lenguaje bíblico utilizado en pasajes del Nuevo Testamento, como la fórmula bautismal en Mateo 28:19, y a finales del siglo IV se mantenía ampliamente en su forma actual.
En muchas religiones monoteístas , se dirige a Dios como padre, en parte debido a su interés activo en los asuntos humanos, de la misma manera que un padre se interesaría por sus hijos que dependen de él y, como padre, respondería a humanidad, sus hijos, actuando en su mejor interés. [42] En el cristianismo, a Dios se le llama "Padre" en un sentido más literal, además de ser el creador y sustentador de la creación, y el proveedor de sus hijos. [43] Se dice que el Padre está en relación única con su hijo unigénito ( monogenes ), Jesucristo , lo que implica una familiaridad exclusiva e íntima: "Nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y a aquel a quien el Hijo quiera revelarlo." [44]
En el cristianismo, la relación de Dios Padre con la humanidad es la de un padre para sus hijos —en un sentido nunca antes visto— y no sólo como el creador y cuidador de la creación, y el proveedor de sus hijos, su pueblo. Así, a los humanos, en general, a veces se les llama hijos de Dios . Para los cristianos, la relación de Dios Padre con la humanidad es la de Creador y los seres creados, y en ese sentido él es el padre de todos. El Nuevo Testamento dice, en este sentido, que la idea misma de familia, dondequiera que aparece, deriva su nombre de Dios Padre, [45] y, por tanto, Dios mismo es el modelo de la familia.
Sin embargo, hay un sentido "legal" más profundo en el que los cristianos creen que se les hace partícipes de la relación especial del Padre y el Hijo, a través de Jesucristo como su esposa espiritual . Los cristianos se llaman a sí mismos hijos adoptivos de Dios. [46]
En el Nuevo Testamento, Dios Padre tiene un papel especial en su relación con la persona del Hijo, donde se cree que Jesús es su Hijo y su heredero. [47] Según el Credo de Nicea , el Hijo (Jesucristo) es "eternamente engendrado del Padre", lo que indica que su relación divina Padre-Hijo no está ligada a un evento en el tiempo o en la historia humana. Véase Cristología . La Biblia se refiere a Cristo, llamado " El Verbo ", como presente en el comienzo de la creación de Dios. [48] , no una creación en sí misma, sino igual en la personalidad de la Trinidad.
En la teología ortodoxa oriental , Dios Padre es el "principium" ( principio ), la "fuente" u "origen" tanto del Hijo como del Espíritu Santo, lo que da énfasis intuitivo a la trinidad de personas; en comparación, la teología occidental explica el "origen" de las tres hipóstasis o personas como si estuvieran en la naturaleza divina, lo que da énfasis intuitivo a la unidad del ser de Dios. [ cita necesaria ]
La cristología es el campo de estudio dentro de la teología cristiana que se ocupa principalmente de la naturaleza, persona y obras de Jesucristo , considerado por los cristianos como el Hijo de Dios . La cristología se ocupa del encuentro de lo humano ( Hijo del Hombre ) y lo divino ( Dios Hijo o Verbo de Dios ) en la persona de Jesús .
Las consideraciones principales incluyen la Encarnación , la relación de la naturaleza y persona de Jesús con la naturaleza y persona de Dios, y la obra salvífica de Jesús. Como tal, la cristología generalmente se preocupa menos por los detalles de la vida de Jesús (lo que hizo) o sus enseñanzas que por quién o qué es él. Ha habido y hay varias perspectivas de quienes dicen ser sus seguidores desde que comenzó la iglesia después de su ascensión. En última instancia, las controversias se centraron en si y cómo una naturaleza humana y una naturaleza divina pueden coexistir en una sola persona. El estudio de la interrelación de estas dos naturalezas es una de las preocupaciones de la tradición mayoritaria.
A lo largo del Nuevo Testamento se encuentran enseñanzas sobre Jesús y testimonios sobre lo que logró durante su ministerio público de tres años . Las enseñanzas bíblicas centrales sobre la persona de Jesucristo pueden resumirse en que Jesucristo fue y por siempre es completamente Dios (divino) y completamente humano en una persona sin pecado al mismo tiempo, [49] y que a través de la muerte y resurrección de Jesús , pecador. los humanos pueden reconciliarse con Dios y así se les ofrece la salvación y la promesa de vida eterna a través de su Nueva Alianza . Si bien ha habido disputas teológicas sobre la naturaleza de Jesús, los cristianos creen que Jesús es Dios encarnado y " verdadero Dios y verdadero hombre " (o ambos completamente divino y completamente humano). Jesús, habiéndose hecho plenamente humano en todos los aspectos, sufrió los dolores y las tentaciones de un hombre mortal, pero no pecó. Como Dios pleno, venció a la muerte y resucitó. Las Escrituras afirman que Jesús fue concebido por el Espíritu Santo y nació de su madre virgen María sin un padre humano. [50] Los relatos bíblicos del ministerio de Jesús incluyen milagros , predicación, enseñanza, curación , muerte y resurrección . El apóstol Pedro, en lo que se ha convertido en una famosa proclamación de fe entre los cristianos desde el siglo I, dijo: "Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente". [51] La mayoría de los cristianos ahora esperan la Segunda Venida de Cristo cuando creen que él cumplirá las profecías mesiánicas restantes .
Cristo es el término inglés para el griego Χριστός ( Kristós ) que significa " el ungido ". [52] Es una traducción del hebreo מָשִׁיחַ ( Māšîaḥ ), generalmente transliterado al inglés como Mesías . A menudo se malinterpreta la palabra como el apellido de Jesús debido a las numerosas menciones de Jesucristo en la Biblia cristiana . De hecho, la palabra se utiliza como título , de ahí su uso recíproco común Cristo Jesús , es decir, Jesús el Ungido o Jesús el Mesías. Los seguidores de Jesús llegaron a ser conocidos como cristianos porque creían que Jesús era el Cristo o Mesías, profetizado en el Antiguo Testamento o Tanaj .
Las controversias cristológicas llegaron a un punto crítico sobre las personas de la Divinidad y su relación entre sí. La cristología fue una preocupación fundamental desde el Primer Concilio de Nicea (325) hasta el Tercer Concilio de Constantinopla (680). En este período, las opiniones cristológicas de varios grupos dentro de la comunidad cristiana en general llevaron a acusaciones de herejía y, con poca frecuencia, a persecución religiosa posterior . En algunos casos, la cristología única de una secta es su principal rasgo distintivo; en estos casos es común que la secta sea conocida por el nombre dado a su cristología.
Las decisiones tomadas en el Primer Concilio de Nicea y ratificadas nuevamente en el Primer Concilio de Constantinopla , después de varias décadas de controversia en curso durante las cuales el trabajo de Atanasio y los Padres Capadocios fueron influyentes. El lenguaje utilizado fue que el único Dios existe en tres personas (Padre, Hijo y Espíritu Santo); en particular se afirmaba que el Hijo era homoousios (de una misma sustancia) con el Padre. El Credo del Concilio de Nicea hizo declaraciones sobre la plena divinidad y la plena humanidad de Jesús, preparando así el camino para la discusión sobre cómo exactamente lo divino y lo humano se unen en la persona de Cristo (cristología).
Nicea insistió en que Jesús era plenamente divino y también humano. Lo que no hizo fue aclarar cómo una persona podía ser divina y humana, y cómo lo divino y lo humano estaban relacionados dentro de esa persona. Esto dio lugar a las controversias cristológicas de los siglos IV y V de la era cristiana.
El Credo de Calcedonia no puso fin a todo el debate cristológico, pero sí aclaró los términos utilizados y se convirtió en un punto de referencia para todas las demás cristologías. La mayoría de las principales ramas del cristianismo ( catolicismo , ortodoxia oriental , anglicanismo , luteranismo y reformado) se adhieren a la formulación cristológica calcedonia, mientras que muchas ramas del cristianismo oriental ( ortodoxia siria , iglesia asiria , ortodoxia copta , ortodoxia etíope y apostolicismo armenio ) rechazarlo.
Según la Biblia, la segunda Persona de la Trinidad, debido a su relación eterna con la primera Persona (Dios como Padre), es el Hijo de Dios . Los trinitarios lo consideran coigual con el Padre y el Espíritu Santo. Él es todo Dios y todo hombre : el Hijo de Dios en cuanto a su naturaleza divina, mientras que en cuanto a su naturaleza humana es del linaje de David. [53] [54] El núcleo de la autointerpretación de Jesús era su "conciencia filial", su relación con Dios como hijo a padre en algún sentido único [24] (ver Controversia de Filioque ). Su misión en la tierra resultó ser la de permitir que las personas conozcan a Dios como su Padre, lo que los cristianos creen que es la esencia de la vida eterna . [55]
Dios Hijo es la segunda persona de la Trinidad en la teología cristiana. La doctrina de la Trinidad identifica a Jesús de Nazaret como Dios Hijo, unido en esencia pero distinto en persona con respecto a Dios Padre y Dios Espíritu Santo (la primera y tercera personas de la Trinidad). Dios Hijo es coeterno con Dios Padre (y el Espíritu Santo), tanto antes de la Creación como después del Fin (ver Escatología ). Así que Jesús siempre fue "Dios el Hijo", aunque no se reveló como tal hasta que también se convirtió en el "Hijo de Dios" a través de la encarnación . "Hijo de Dios" llama la atención sobre su humanidad, mientras que "Dios Hijo" se refiere de manera más general a su divinidad, incluida su existencia preencarnada. Así, en la teología cristiana, Jesús siempre fue Dios Hijo, [56] aunque no se reveló como tal hasta que también se convirtió en Hijo de Dios a través de la encarnación .
La frase exacta "Dios el Hijo" no está en el Nuevo Testamento. El uso teológico posterior de esta expresión refleja lo que llegó a ser la interpretación estándar de las referencias del Nuevo Testamento, entendidas como que implican la divinidad de Jesús, pero la distinción de su persona de la del único Dios al que llamó su Padre. Como tal, el título se asocia más al desarrollo de la doctrina de la Trinidad que a los debates cristológicos . Hay más de 40 lugares en el Nuevo Testamento donde a Jesús se le da el título de "Hijo de Dios", pero los estudiosos no consideran que sea una expresión equivalente. "Dios el Hijo" es rechazado por los antitrinitarios, que ven esta inversión del término más común para Cristo como una perversión doctrinal y una tendencia al triteísmo .
Mateo cita a Jesús diciendo: "Bienaventurados los pacificadores, porque serán llamados hijos de Dios (5:9)". Los evangelios continúan documentando una gran controversia sobre el hecho de que Jesús sea el Hijo de Dios, de una manera única. El libro de los Hechos de los Apóstoles y las cartas del Nuevo Testamento, sin embargo, registran las primeras enseñanzas de los primeros cristianos: aquellos que creían que Jesús era tanto el Hijo de Dios, el Mesías, un hombre designado por Dios, como también como Dios mismo. Esto es evidente en muchos lugares; sin embargo, la primera parte del libro de Hebreos aborda el tema en un argumento deliberado y sostenido, citando las Escrituras de la Biblia hebrea como autoridades. Por ejemplo, el autor cita el Salmo 45:6 dirigido por el Dios de Israel a Jesús.
El autor de la descripción que hace Hebreos de Jesús como la representación exacta del Padre divino tiene paralelos en un pasaje de Colosenses .
El evangelio de Juan cita extensamente a Jesús con respecto a su relación con su Padre celestial. También contiene dos famosas atribuciones de divinidad a Jesús.
Las referencias más directas a Jesús como Dios se encuentran en varias cartas.
La base bíblica para las declaraciones trinitarias posteriores en los credos es la fórmula del bautismo primitivo que se encuentra en Mateo 28.
El docetismo (del verbo griego parecer ) enseñaba que Jesús era plenamente divino y que su cuerpo humano era sólo ilusorio. En una etapa muy temprana surgieron varios grupos doceticos; en particular, las sectas gnósticas que florecieron en el siglo II d.C. tendían a tener teologías docetas. Las enseñanzas docéticas fueron atacadas por San Ignacio de Antioquía (principios del siglo II) y parecen ser el objetivo de las Epístolas canónicas de Juan (las fechas son controvertidas, pero van desde finales del siglo I entre los eruditos tradicionalistas hasta finales del siglo II entre los eruditos críticos). ).
El Concilio de Nicea rechazó las teologías que descartaban por completo cualquier humanidad en Cristo, afirmando en el Credo de Nicea la doctrina de la Encarnación como parte de la doctrina de la Trinidad . Es decir, que la segunda persona de la Trinidad se encarnó en la persona de Jesús y fue plenamente humana.
Los primeros siglos de la historia cristiana también tuvieron grupos en el otro extremo del espectro, que sostenían que Jesús era un mortal común y corriente. Los adopcionistas enseñaban que Jesús nació plenamente humano y fue adoptado como Hijo de Dios cuando Juan el Bautista lo bautizó [57] debido a la vida que vivió . Otro grupo, conocido como los ebionitas , enseñaba que Jesús no era Dios, sino el profeta Mashíaj (mesías, ungido) humano prometido en la Biblia hebrea .
Algunas de estas opiniones podrían describirse como unitarismo (aunque se trata de un término moderno) por su insistencia en la unidad de Dios. Estas opiniones, que afectaban directamente la forma en que uno entendía la Divinidad, fueron declaradas herejías por el Concilio de Nicea. A lo largo de gran parte del resto de la historia antigua del cristianismo, las cristologías que negaban la divinidad de Cristo dejaron de tener un impacto importante en la vida de la iglesia.
El arrianismo afirmaba que Jesús era divino, pero enseñaba que, sin embargo, era un ser creado ( hubo [un tiempo] en el que no existía [en existencia] ) y, por tanto, era menos divino que Dios Padre. El asunto se reducía a un ápice; El arrianismo enseñó Homo i ousia (la creencia de que la divinidad de Jesús es similar a la de Dios Padre) a diferencia de Homoousia (la creencia de que la divinidad de Jesús es la misma que la de Dios Padre). Los oponentes de Arrio incluyeron además en el término arrianismo la creencia de que la divinidad de Jesús es diferente de la de Dios Padre ( Heteroousia ).
El arrianismo fue condenado por el Concilio de Nicea, pero siguió siendo popular en las provincias del norte y oeste del imperio, y continuó siendo la visión mayoritaria de Europa occidental hasta bien entrado el siglo VI. De hecho, incluso la leyenda cristiana del bautismo de Constantino en su lecho de muerte involucra a un obispo que, según la historia registrada, era arriano.
En la era moderna, varias denominaciones han rechazado la doctrina nicena de la Trinidad, incluidos los Cristadelfianos y los Testigos de Jehová . [58]
Los debates cristológicos que siguieron al Concilio de Nicea buscaron dar sentido a la interacción de lo humano y lo divino en la persona de Cristo, al tiempo que defendían la doctrina de la Trinidad. Apolinar de Laodicea (310–390) enseñó que en Jesús, el componente divino tomó el lugar del nous humano ( pensamiento , que no debe confundirse con thelis , que significa intención ). Sin embargo, esto fue visto como una negación de la verdadera humanidad de Jesús, y la opinión fue condenada en el Primer Concilio de Constantinopla .
Posteriormente, Nestorio de Constantinopla (386-451) inició una visión que efectivamente separaba a Jesús en dos personas: una divina y otra humana; El mecanismo de esta combinación se conoce como hipóstasis e s y contrasta con la hipóstasis i s , la opinión de que no hay separación. La teología de Nestorio fue considerada herética en el Primer Concilio de Éfeso (431). Aunque, como se ve en los escritos de Babai el Grande , la cristología de la Iglesia de Oriente es muy similar a la de Calcedonia, muchos cristianos ortodoxos (particularmente en Occidente) consideran que este grupo es la perpetuación del nestorianismo ; La moderna Iglesia Asiria de Oriente ha evitado en ocasiones este término, ya que implica la aceptación de toda la teología de Nestorio.
Varias formas de monofisismo enseñaban que Cristo tenía una sola naturaleza: que lo divino se había disuelto ( eutiquianismo ) o que lo divino se unía a lo humano como una sola naturaleza en la persona de Cristo ( miafisismo ). Un teólogo monofisita notable fue Eutiques ( c. 380-456 ). El monofisismo fue rechazado como herejía en el Concilio de Calcedonia del año 451, que afirmó que Jesucristo tenía dos naturalezas (divina y humana) unidas en una sola persona, en unión hipostática (ver Credo calcedonio ). Mientras que el eutiquianismo fue suprimido hasta el olvido por los calcedonios y los miafisitas, los grupos miafisitas que disentían de la fórmula calcedonia han persistido como la Iglesia Ortodoxa Oriental .
Mientras los teólogos continuaban buscando un compromiso entre la definición calcedonia y los monofisitas , se desarrollaron otras cristologías que rechazaban parcialmente la plena humanidad de Cristo. El monotelismo enseñaba que en la única persona de Jesús había dos naturalezas, pero sólo una voluntad divina. Estrechamente relacionado con esto está el monoenergismo , que sostenía la misma doctrina que los monotelitas, pero con diferente terminología. Estas posiciones fueron declaradas herejía por el Tercer Concilio de Constantinopla (el Sexto Concilio Ecuménico , 680-681).
La Encarnación es la creencia en el cristianismo de que la segunda persona de la Deidad cristiana , también conocida como Dios Hijo o el Logos (Verbo), "se hizo carne" al ser concebido milagrosamente en el vientre de la Virgen María . La palabra Encarnado deriva del latín (in=in o into, caro, carnis=carne) que significa "hacerse carne" o "hacerse carne". La encarnación es una enseñanza teológica fundamental del cristianismo ortodoxo (niceno) , basada en su comprensión del Nuevo Testamento . La encarnación representa la creencia de que Jesús, que es la segunda hipóstasis no creada del Dios trino , tomó cuerpo y naturaleza humanos y se convirtió a la vez en hombre y Dios . En la Biblia su enseñanza más clara está en Juan 1:14: "Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros". [59]
En la Encarnación, tal como se la define tradicionalmente, la naturaleza divina del Hijo se unió pero no se mezcló con la naturaleza humana [60] en una Persona divina, Jesucristo , que era "verdaderamente Dios y verdaderamente hombre". La Encarnación se conmemora y celebra cada año en Navidad , pudiendo también hacerse referencia a la Fiesta de la Anunciación ; En la Navidad y la Anunciación se celebran "diversos aspectos del misterio de la Encarnación". [61]
Esto es fundamental para la fe tradicional de la mayoría de los cristianos. A lo largo de los siglos se han propuesto puntos de vista alternativos sobre el tema (ver Ebionitas y el Evangelio según los hebreos ) (ver más abajo), pero todos fueron rechazados por los principales organismos cristianos .
En las últimas décadas, varios grupos pentecostales han adoptado una doctrina alternativa conocida como " Unicidad " (ver más abajo), pero ha sido rechazada por el resto de la cristiandad .
En la era cristiana primitiva , había un desacuerdo considerable entre los cristianos con respecto a la naturaleza de la Encarnación de Cristo. Si bien todos los cristianos creían que Jesús era en realidad el Hijo de Dios , se cuestionaba la naturaleza exacta de su filiación, junto con la relación precisa del " Padre ", el "Hijo" y el " Espíritu Santo " a que se refiere el Nuevo Testamento. Aunque Jesús era claramente el "Hijo", ¿qué significa esto exactamente? El debate sobre este tema se desarrolló especialmente durante los primeros cuatro siglos del cristianismo, involucrando a cristianos judíos , gnósticos , seguidores del presbítero Arrio de Alejandría y seguidores de San Atanasio el Grande , entre otros.
Finalmente, la Iglesia cristiana aceptó la enseñanza de San Atanasio y sus aliados, de que Cristo era la encarnación de la eterna segunda persona de la Trinidad , que era plenamente Dios y plenamente hombre simultáneamente. Todas las creencias divergentes fueron definidas como herejías . Esto incluía el docetismo , que decía que Jesús era un ser divino que tomó apariencia humana pero no carne; el arrianismo , que sostenía que Cristo era un ser creado; y el nestorianismo , que sostenía que el Hijo de Dios y el hombre, Jesús, compartían el mismo cuerpo pero conservaban dos naturalezas separadas . La creencia de unidad sostenida por ciertas iglesias pentecostales modernas también es vista como herética por la mayoría de los principales organismos cristianos.
Las definiciones más ampliamente aceptadas de la Iglesia cristiana primitiva hicieron de la Encarnación y la naturaleza de Jesús en el Primer Concilio de Nicea en 325, el Concilio de Éfeso en 431 y el Concilio de Calcedonia en 451. Estos concilios declararon que Jesús era plenamente Dios: engendrado del Padre, pero no creado por él; y plenamente hombre: tomando su carne y naturaleza humana de la Virgen María . Estas dos naturalezas, humana y divina, estaban unidas hipostáticamente en la única personalidad de Jesucristo. [62]
El vínculo entre la Encarnación y la Expiación dentro del pensamiento teológico sistemático es complejo. Dentro de los modelos tradicionales de la Expiación, como la Sustitución , la Satisfacción o el Christus Victor , Cristo debe ser Divino para que el Sacrificio de la Cruz sea eficaz, para que los pecados humanos sean "eliminados" o "vencidos". En su obra La Trinidad y el Reino de Dios , Jurgen Moltmann diferenciaba entre lo que llamaba una Encarnación "fortuita" y una "necesaria". Este último da un énfasis soteriológico a la Encarnación: el Hijo de Dios se hizo hombre para poder salvarnos de nuestros pecados. El primero, en cambio, habla de la Encarnación como realización del Amor de Dios , de su deseo de estar presente y vivo en medio de la humanidad, de "caminar en el jardín" con nosotros.
Moltmann favorece la encarnación "fortuita" principalmente porque siente que hablar de una encarnación por "necesidad" es hacer una injusticia a la vida de Cristo . La obra de Moltmann, junto con la de otros teólogos sistemáticos, abre vías de cristología de liberación .
En resumen, esta doctrina afirma que dos naturalezas, una humana y otra divina, están unidas en la única persona de Cristo. El Concilio enseñó además que cada una de estas naturalezas, la humana y la divina, era distinta y completa. Esta visión a veces es llamada diofisita (que significa dos naturalezas) por quienes la rechazaban.
Unión hipostática (del griego sustancia) es un término técnico en la teología cristiana empleado en la cristología convencional para describir la unión de dos naturalezas, la humanidad y la divinidad, en Jesucristo. Se puede dar una breve definición de la doctrina de las dos naturalezas como: "Jesucristo, que es idéntico al Hijo, es una persona y una hipóstasis en dos naturalezas: la humana y la divina". [63]
El Primer Concilio de Éfeso reconoció esta doctrina y afirmó su importancia, afirmando que la humanidad y la divinidad de Cristo se hacen una según la naturaleza y la hipóstasis en el Logos .
El Primer Concilio de Nicea declaró que el Padre y el Hijo son de la misma sustancia y coeternos. Esta creencia se expresó en el Credo de Nicea.
Apolinar de Laodicea fue el primero en utilizar el término hipóstasis al intentar comprender la Encarnación . [64] Apolinar describió la unión de lo divino y lo humano en Cristo como de una sola naturaleza y con una sola esencia: una sola hipóstasis.
El nestoriano Teodoro de Mopsuestia fue en la otra dirección, argumentando que en Cristo había dos naturalezas ( diofisita ) (humana y divina) y dos hipóstasis (en el sentido de "esencia" o "persona") que coexistían. [sesenta y cinco]
El Credo Calcedonio coincidía con Teodoro en que había dos naturalezas en la Encarnación . Sin embargo, el Concilio de Calcedonia también insistió en que se usara hipóstasis como estaba en la definición trinitaria: para indicar la persona y no la naturaleza como con Apolinar.
Así, el Concilio declaró que en Cristo hay dos naturalezas; conservando cada uno sus propias propiedades, y juntos unidos en una sola subsistencia y en una sola persona. [66]
Como se considera que la naturaleza precisa de esta unión desafía la comprensión humana finita, la unión hipostática también se conoce con el término alternativo "unión mística".
Las Iglesias Ortodoxas Orientales , habiendo rechazado el Credo Calcedonio, eran conocidas como monofisitas porque sólo aceptaban una definición que caracterizaba al Hijo encarnado como de una sola naturaleza. La fórmula calcedonia "en dos naturalezas" se consideraba derivada y similar a una cristología nestoriana . [67] Por el contrario, los calcedonios veían que los ortodoxos orientales tendían hacia el monofisismo eutiquiano . Sin embargo, los ortodoxos orientales han especificado en el diálogo ecuménico moderno que nunca han creído en las doctrinas de Eutiques, que siempre han afirmado que la humanidad de Cristo es consustancial a la nuestra y, por tanto, prefieren el término "miafisita" para referirse a ellos mismos ( una referencia a la cristología ciriliana, que utilizaba la frase "mia physis tou theou logou sesarkomene").
En los últimos tiempos, líderes de las Iglesias Ortodoxa Oriental y Ortodoxa Oriental han firmado declaraciones conjuntas en un intento de trabajar por la reunificación.
Aunque la ortodoxia cristiana sostiene que Jesús era plenamente humano, la Epístola a los Hebreos , por ejemplo, afirma que Cristo era "santo y sin maldad" (7:26). La pregunta sobre la impecabilidad de Jesucristo se centra en esta aparente paradoja. ¿Ser completamente humano requiere que uno participe en la "caída" de Adán , o podría Jesús existir en un estado "no caído" como lo hicieron Adán y Eva antes de la "caída", según Génesis 2-3?
El escritor evangélico Donald Macleod sugiere que la naturaleza sin pecado de Jesucristo implica dos elementos. "Primero, Cristo estaba libre de pecado actual". [68] Al estudiar los evangelios no hay ninguna referencia a que Jesús orara por el perdón de los pecados, ni confesara el pecado. La afirmación es que Jesús no cometió pecado, ni se le pudo demostrar que era culpable de pecado; no tenía vicios. De hecho, se le cita preguntando: "¿Puede alguno de ustedes probar que soy culpable de pecado?" en Juan 8:46. "En segundo lugar, estaba libre de pecado inherente (" pecado original " o " pecado ancestral ")". [68]
La tentación de Cristo mostrada en los evangelios afirma que fue tentado. De hecho, las tentaciones eran genuinas y de mayor intensidad que la que normalmente experimentan los seres humanos. [69] Experimentó todas las frágiles debilidades de la humanidad. Jesús fue tentado por el hambre y la sed, el dolor y el amor de sus amigos. Así, las debilidades humanas podrían engendrar tentaciones. [70] Sin embargo, MacLeod señala que "un aspecto crucial en el que Cristo no era como nosotros es que no fue tentado por nada dentro de sí mismo". [70]
Las tentaciones que Cristo enfrentó se centraron en su persona e identidad como Hijo de Dios encarnado. MacLeod escribe: "Cristo pudo ser tentado a través de su filiación". La tentación en el desierto y nuevamente en Getsemaní ejemplifica este ámbito de tentación . Respecto a la tentación de realizar una señal que afirmaría su filiación arrojándose desde el pináculo del templo, MacLeod observa: "La señal era para él mismo: una tentación de buscar seguridad, como si dijera: 'la verdadera pregunta es mía'. filiación. Debo olvidar todo lo demás y todos los demás y todo servicio posterior hasta que eso quede claro.'" [71] MacLeod sitúa esta lucha en el contexto de la encarnación, "...se ha convertido en un hombre y debe aceptar no sólo la apariencia sino la realidad." [71]
La comunión de atributos ( Communicatio idiomatum ) de las naturalezas divina y humana de Cristo se entiende según la teología calcedonia en el sentido de que existen juntas sin que ninguna prevalezca sobre la otra. Es decir, ambos se conservan y conviven en una sola persona. Cristo tenía todas las propiedades de Dios y de la humanidad. Dios no dejó de ser Dios y se hizo hombre. Cristo no era mitad Dios y mitad humano. Las dos naturalezas no se mezclaron en un nuevo tercer tipo de naturaleza. Aunque independientes, actuaron en completo acuerdo; cuando una naturaleza actuaba, también lo hacía la otra. Las naturalezas no se mezclaron, fusionaron, se fusionaron ni se reemplazaron unas a otras. Uno no se convirtió en el otro. Se mantuvieron distintos (pero actuaron unánimes).
El Evangelio según Mateo y el Evangelio según Lucas sugieren un nacimiento virginal de Jesucristo. Algunos ahora ignoran o incluso argumentan en contra de esta "doctrina" a la que se adhieren la mayoría de las denominaciones del cristianismo. Esta sección analiza las cuestiones cristológicas que rodean la creencia o la incredulidad en el nacimiento virginal.
Un nacimiento no virginal parecería requerir alguna forma de adopcionismo . Esto se debe a que una concepción y un nacimiento humanos parecerían producir un Jesús plenamente humano, con algún otro mecanismo requerido para hacer que Jesús también sea divino.
Un nacimiento no virginal parecería sustentar la plena humanidad de Jesús. William Barclay: afirma: "El problema supremo del nacimiento virginal es que innegablemente diferencia a Jesús de todos los hombres; nos deja con una encarnación incompleta". [72]
Barth habla del nacimiento virginal como el signo divino "que acompaña e indica el misterio de la encarnación del Hijo". [73]
Donald MacLeod [74] da varias implicaciones cristológicas de un nacimiento virginal:
La discusión sobre si las tres personas distintas de la Deidad de la Trinidad eran mayores, iguales o menores en comparación también fue, como muchas otras áreas de la cristología primitiva, un tema de debate. En los escritos de Atenágoras de Atenas ( c. 133-190 ) encontramos una doctrina trinitaria muy desarrollada. [75] [76] En un extremo del espectro estaba el modalismo , una doctrina que afirmaba que las tres personas de la Trinidad eran iguales hasta el punto de borrar sus diferencias y distinciones. En el otro extremo del espectro estaba el triteísmo , así como algunas opiniones radicalmente subordinacionistas , las últimas de las cuales enfatizaban la primacía del Padre de la Creación sobre la deidad de Cristo y la autoridad de Jesús sobre el Espíritu Santo. Durante el Concilio de Nicea, los obispos modalistas de Roma y Alejandría se alinearon políticamente con Atanasio; mientras que los obispos de Constantinopla (Nicomedia), Antioquía y Jerusalén se pusieron del lado de los subordinacionistas como punto medio entre Arrio y Atanasio.
Teólogos como Jurgen Moltmann y Walter Kasper han caracterizado las cristologías como antropológicas o cosmológicas. Estos también se denominan "cristología desde abajo" y "cristología desde arriba", respectivamente. Una cristología antropológica parte de la persona humana de Jesús y trabaja desde su vida y ministerio hacia lo que significa para él ser divino; mientras que una cristología cosmológica funciona en la dirección opuesta. A partir del Logos eterno, una cristología cosmológica trabaja hacia su humanidad. Los teólogos suelen comenzar por un lado o por el otro y su elección influye inevitablemente en la cristología resultante. Como punto de partida, estas opciones representan enfoques "diversos pero complementarios"; cada uno plantea sus propias dificultades. Tanto la cristología "de arriba" como la "de abajo" deben llegar a un acuerdo con las dos naturalezas de Cristo: humana y divina. Así como la luz puede percibirse como una onda o como una partícula, así también se debe pensar en Jesús en términos tanto de su divinidad como de su humanidad. No se puede hablar de "uno o el otro", sino que se debe hablar de "ambos y". [77]
Las cristologías desde arriba comienzan con el Logos, la segunda Persona de la Trinidad, establecen su eternidad, su agencia en la creación y su filiación económica. La unidad de Jesús con Dios se establece mediante la Encarnación cuando el Logos divino asume una naturaleza humana. Este enfoque era común en la iglesia primitiva; por ejemplo, San Pablo y San Juan en los Evangelios. La atribución de humanidad plena a Jesús se resuelve afirmando que las dos naturalezas comparten mutuamente sus propiedades (concepto denominado communicatio idiomatum ). [78]
Las cristologías desde abajo parten del ser humano Jesús como representante de la nueva humanidad, no del Logos preexistente. Jesús vive una vida ejemplar, a la que aspiramos en la experiencia religiosa. Esta forma de cristología se presta al misticismo, y algunas de sus raíces se remontan al surgimiento del misticismo de Cristo en el siglo VI en Oriente, pero en Occidente floreció entre los siglos XI y XIV. Un teólogo reciente, Wolfhart Pannenberg, sostiene que Jesús resucitado es el "cumplimiento escatológico del destino humano de vivir en la cercanía de Dios". [79]
La fe cristiana es inherentemente política porque la lealtad a Jesús como Señor resucitado relativiza todo gobierno y autoridad terrenales. A Jesús se le llama "Señor" más de 230 veces sólo en las epístolas de Pablo y, por tanto, es la principal confesión de fe en las epístolas paulinas. Además, NT Wright sostiene que esta confesión paulina es el núcleo del evangelio de salvación. El talón de Aquiles de este enfoque es la pérdida de tensión escatológica entre esta era presente y el futuro gobierno divino que está por llegar. Esto puede suceder cuando el Estado coopta la autoridad de Cristo, como ocurría a menudo en la cristología imperial. Las cristologías políticas modernas buscan superar las ideologías imperialistas. [80]
La resurrección es quizás el aspecto más controvertido de la vida de Jesucristo. El cristianismo depende de este punto de la cristología, como respuesta a una historia particular y como respuesta confesional. [81] Algunos cristianos afirman que debido a que resucitó, el futuro del mundo quedó alterado para siempre. La mayoría de los cristianos creen que la resurrección de Jesús trae la reconciliación con Dios (II Corintios 5:18), la destrucción de la muerte (I Corintios 15:26) y el perdón de los pecados para los seguidores de Jesucristo.
Después de que Jesús murió y fue sepultado, el Nuevo Testamento afirma que se apareció a otros en forma corporal. Algunos escépticos dicen que sus apariciones sólo fueron percibidas por sus seguidores en mente o espíritu. Los evangelios afirman que los discípulos creyeron haber presenciado el cuerpo resucitado de Jesús y eso llevó al comienzo de la fe. Anteriormente se habían escondido por temor a la persecución después de la muerte de Jesús. Después de ver a Jesús, proclamaron con valentía el mensaje de Jesucristo a pesar del tremendo riesgo. Obedecieron el mandato de Jesús de reconciliarse con Dios mediante el arrepentimiento (Lucas 24:47), el bautismo y la obediencia (Mateo 28:19-20).
Jesucristo, el Mediador de la humanidad, cumple los tres oficios de Profeta, Sacerdote y Rey . Eusebio de la iglesia primitiva elaboró esta triple clasificación, que durante la Reforma jugó un papel sustancial en la cristología escolástica luterana y en la cristología de Juan Calvino [82] y Juan Wesley . [83]
La pneumatología es el estudio del Espíritu Santo . Pneuma (πνεῦμα) en griego significa " aliento ", que describe metafóricamente un ser o influencia inmaterial. En la teología cristiana la pneumatología se refiere al estudio del Espíritu Santo . En el cristianismo , el Espíritu Santo (o Espíritu Santo) es el Espíritu de Dios . Dentro de las creencias cristianas convencionales (trinitarias), es la tercera persona de la Trinidad . Como parte de la Deidad , el Espíritu Santo es igual a Dios Padre y a Dios Hijo . La teología cristiana del Espíritu Santo fue la última pieza de la teología trinitaria que se desarrolló plenamente.
Dentro del cristianismo convencional (trinitario), el Espíritu Santo es una de las tres personas de la Trinidad que constituyen la sustancia única de Dios. Como tal, el Espíritu Santo es personal y, como parte de la Deidad , es plenamente Dios, coigual y coeterno con Dios Padre e Hijo de Dios . [84] [85] [86] Él es diferente del Padre y del Hijo en que procede del Padre (o del Padre y del Hijo ) como se describe en el Credo de Nicea . [85] Su carácter sagrado se refleja en los evangelios del Nuevo Testamento [87] que proclaman la blasfemia contra el Espíritu Santo como imperdonable .
La palabra inglesa proviene de dos palabras griegas: πνευμα ( pneuma , espíritu) y λογος ( logos , enseñanza sobre). La pneumatología normalmente incluiría el estudio de la persona del Espíritu Santo y las obras del Espíritu Santo. Esta última categoría normalmente incluiría enseñanzas cristianas sobre el nuevo nacimiento , los dones espirituales (charismata), el bautismo en el Espíritu , la santificación , la inspiración de los profetas y la morada de la Santísima Trinidad (que en sí misma cubre muchos aspectos diferentes). Las diferentes denominaciones cristianas tienen diferentes enfoques teológicos.
Los cristianos creen que el Espíritu Santo lleva a las personas a la fe en Jesús y les da la capacidad de vivir un estilo de vida cristiano . El Espíritu Santo habita dentro de cada cristiano, siendo el cuerpo de cada uno su templo. [88] Jesús describió al Espíritu Santo [89] como paracletus en latín , derivado del griego . La palabra se traduce de diversas maneras como Consolador, Consejero, Maestro, Abogado, [90] que guía a la gente por el camino de la verdad. Se cree que la acción del Espíritu Santo en la vida produce resultados positivos, conocidos como el Fruto del Espíritu Santo . El Espíritu Santo permite a los cristianos, que todavía experimentan los efectos del pecado, hacer cosas que nunca podrían hacer por sí solos. Estos dones espirituales no son habilidades innatas "desbloqueadas" por el Espíritu Santo, sino habilidades completamente nuevas, como la capacidad de expulsar demonios o simplemente hablar con audacia. A través de la influencia del Espíritu Santo, una persona ve más claramente el mundo que la rodea y puede usar su mente y su cuerpo de maneras que exceden su capacidad anterior. Una lista de dones que se pueden otorgar incluye los dones carismáticos de profecía , lenguas , sanidad y conocimiento. Los cristianos que sostienen una visión conocida como cesacionismo creen que estos dones se dieron sólo en los tiempos del Nuevo Testamento. Los cristianos casi universalmente están de acuerdo en que ciertos " dones espirituales " todavía están vigentes hoy en día, incluidos los dones de ministerio, enseñanza, generosidad, liderazgo y misericordia. [91] A la experiencia del Espíritu Santo a veces se le llama ser ungido .
Después de su resurrección , Cristo dijo a sus discípulos que serían " bautizados con el Espíritu Santo" y recibirían poder de este acontecimiento, [92] promesa que se cumplió en los acontecimientos relatados en el segundo capítulo de los Hechos. El primer Pentecostés , los discípulos de Jesús estaban reunidos en Jerusalén cuando se escuchó un viento fuerte y aparecieron lenguas de fuego sobre sus cabezas. Una multitud multilingüe escuchó hablar a los discípulos, y cada uno de ellos los escuchó hablar en su lengua materna .
Se cree que el Espíritu Santo realiza funciones divinas específicas en la vida del cristiano o de la iglesia. Éstas incluyen:
También se cree que el Espíritu Santo está activo especialmente en la vida de Jesucristo , permitiéndole cumplir su obra en la tierra. Las acciones particulares del Espíritu Santo incluyen:
Los cristianos creen que el " Fruto del Espíritu " consiste en características virtuosas engendradas en el cristiano por la acción del Espíritu Santo. Son los que se enumeran en Gálatas 5:22-23: "Pero el fruto del Espíritu es amor , gozo , paz , paciencia , bondad , bondad , fidelidad , mansedumbre y dominio propio ". [99] La Iglesia Católica Romana añade a esta lista generosidad , modestia y castidad . [100]
Los cristianos creen que el Espíritu Santo da "dones" a los cristianos. Estos dones consisten en habilidades específicas otorgadas al cristiano individual. [94] Se les conoce frecuentemente por la palabra griega que significa don, carisma , de donde deriva el término carismático . El Nuevo Testamento proporciona tres listas diferentes de tales dones que van desde los sobrenaturales (sanidad, profecía, lenguas ), pasando por los asociados con llamamientos específicos (enseñanza), hasta los que se esperan de todos los cristianos en algún grado (fe). La mayoría considera que estas listas no son exhaustivas y otros han compilado sus propias listas. San Ambrosio escribió sobre los Siete Dones del Espíritu Santo derramados sobre un creyente en el bautismo: 1. Espíritu de Sabiduría; 2. Espíritu de Comprensión; 3. Espíritu de Consejo; 4. Espíritu de Fortaleza; 5. Espíritu de Conocimiento; 6. Espíritu de piedad; 7. Espíritu de Santo Temor . [101]
Es en torno a la naturaleza y ocurrencia de estos dones, particularmente los dones sobrenaturales (a veces llamados dones carismáticos), que existe el mayor desacuerdo entre los cristianos con respecto al Espíritu Santo.
Una opinión es que los dones sobrenaturales fueron una dispensación especial para las épocas apostólicas, otorgada debido a las condiciones únicas de la iglesia en ese momento, y que rara vez se otorgan en la actualidad. [102] Ésta es la opinión de algunos en la Iglesia católica [86] y de muchos otros grupos cristianos dominantes. La visión alternativa, adoptada principalmente por las denominaciones pentecostales y el movimiento carismático, es que la ausencia de los dones sobrenaturales se debió al descuido del Espíritu Santo y su obra por parte de la iglesia. Aunque algunos grupos pequeños, como los montanistas , practicaban los dones sobrenaturales, eran raros hasta el crecimiento del movimiento pentecostal a finales del siglo XIX. [102]
Los creyentes en la relevancia de los dones sobrenaturales a veces hablan de un bautismo del Espíritu Santo o llenura del Espíritu Santo que el cristiano necesita experimentar para recibir esos dones. Muchas iglesias sostienen que el bautismo del Espíritu Santo es idéntico a la conversión y que todos los cristianos son, por definición, bautizados en el Espíritu Santo. [102]
Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz. Y vio Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas. Y llamó Dios a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche. Y fue la tarde y la mañana el primer día. Génesis 1: 3–5
Los diversos autores del Antiguo y Nuevo Testamento ofrecen vislumbres de sus conocimientos sobre la cosmología . El cosmos fue creado por Dios por mandato divino, en el relato más conocido y completo de la Biblia, el de Génesis 1.
Sin embargo, dentro de esta comprensión amplia, hay una serie de puntos de vista sobre cómo exactamente debe interpretarse esta doctrina.
Es un principio de la fe cristiana (católica, ortodoxa oriental y protestante) que Dios es el creador de todas las cosas a partir de la nada y ha hecho a los seres humanos a imagen de Dios , quien por inferencia directa es también la fuente del alma humana. . En la cristología calcedonia , Jesús es el Verbo de Dios , que existía en el principio y, por tanto, es increado, y por tanto es Dios , y en consecuencia idéntico al Creador del mundo ex nihilo .
El catolicismo romano usa la frase creación especial para referirse a la doctrina de la creación inmediata o especial de cada alma humana. En 2004, la Comisión Teológica Internacional, entonces bajo la presidencia del cardenal Joseph Ratzinger , publicó un artículo en el que acepta los relatos científicos actuales de la historia del universo que comenzó con el Big Bang hace unos 15 mil millones de años y de la evolución de todos La vida en la Tierra, incluidos los humanos, proviene de microorganismos que comenzaron hace unos 4 mil millones de años. [103] La Iglesia Católica Romana permite una interpretación tanto literal como alegórica del Génesis , a fin de permitir la posibilidad de la Creación por medio de un proceso evolutivo a lo largo de grandes períodos de tiempo, también conocido como evolución teísta . [ dudoso ] Cree que la creación del mundo es obra de Dios a través del Logos , el Verbo (idea, inteligencia, razón y lógica):
El Nuevo Testamento afirma que Dios creó todo por el Verbo eterno, Jesucristo su Hijo amado. En él
La antropología cristiana es el estudio de la humanidad , especialmente en lo que se refiere a lo divino. Esta antropología teológica se refiere al estudio de lo humano ("antropología") en su relación con Dios . Se diferencia de la ciencia social de la antropología , que se ocupa principalmente del estudio comparativo de las características físicas y sociales de la humanidad a través de tiempos y lugares.
Un aspecto estudia la naturaleza o constitución innata del ser humano, conocida como naturaleza del género humano . Se trata de la relación entre nociones como cuerpo , alma y espíritu que en conjunto forman una persona, basándose en sus descripciones en la Biblia . Hay tres visiones tradicionales de la constitución humana: tricotomismo , dicotomismo y monismo (en el sentido de la antropología). [105]
El dominio semántico de alma bíblica se basa en la palabra hebrea nepes , que presumiblemente significa "aliento" o "ser que respira". [106] Esta palabra nunca significa un alma inmortal [107] o una parte incorpórea del ser humano [108] que pueda sobrevivir a la muerte del cuerpo como espíritu de muerto. [109] Esta palabra suele designar a la persona en su conjunto [110] o su vida física. En la Septuaginta nepes se traduce principalmente como psique ( ψυχή ) y, excepcionalmente, en el Libro de Josué como empneon (ἔμπνεον), es decir, "ser que respira". [111]
El Nuevo Testamento sigue la terminología de la Septuaginta , y utiliza así la palabra psique con el dominio semántico hebreo y no el griego, [112] que es un poder invisible (o cada vez más, para los platónicos , inmortal e inmaterial) que da vida y movimiento al cuerpo y es responsable de sus atributos.
En el pensamiento patrístico , hacia finales del siglo II, la psique se entendía más de manera griega que hebrea, y se la contrastaba con el cuerpo. En el siglo III, con la influencia de Orígenes , se estableció la doctrina de la inmortalidad inherente del alma y su naturaleza divina. [113] Orígenes también enseñó la transmigración de las almas y su preexistencia, pero estos puntos de vista fueron oficialmente rechazados en 553 en el Quinto Concilio Ecuménico . La inmortalidad inherente del alma fue aceptada entre los teólogos occidentales y orientales a lo largo de la Edad Media y después de la Reforma, como lo demuestra la Confesión de Westminster .
El espíritu (hebreo ruach , griego πνεῦμα , pneuma , que también puede significar "aliento") es igualmente un componente inmaterial. A menudo se utiliza indistintamente con "alma", psique , aunque los tricotomistas creen que el espíritu es distinto del alma.
El cuerpo (del griego σῶμα soma ) es el aspecto corpóreo o físico de un ser humano. Los cristianos han creído tradicionalmente que el cuerpo resucitará al final de los tiempos.
Carne (griego σάρξ , sarx ) suele considerarse sinónimo de "cuerpo", refiriéndose al aspecto corpóreo de un ser humano. El apóstol Pablo contrasta la carne y el espíritu en Romanos 7–8.
La Biblia enseña en el libro del Génesis que los humanos fueron creados por Dios. Algunos cristianos creen que esto debe haber involucrado un acto creativo milagroso, mientras que otros se sienten cómodos con la idea de que Dios obró a través del proceso evolutivo .
El libro del Génesis también enseña que los seres humanos, hombre y mujer, fueron creados a imagen de Dios. El significado exacto de esto ha sido debatido a lo largo de la historia de la iglesia.
La antropología cristiana tiene implicaciones para las creencias sobre la muerte y el más allá . La iglesia cristiana ha enseñado tradicionalmente que el alma de cada individuo se separa del cuerpo en el momento de la muerte, para reunirse en la resurrección . Esto está estrechamente relacionado con la doctrina de la inmortalidad del alma . Por ejemplo, la Confesión de Westminster (capítulo XXXII) establece:
Entonces surge la pregunta: ¿adónde exactamente "va" el alma incorpórea al morir? Los teólogos se refieren a este tema como el estado intermedio . El Antiguo Testamento habla de un lugar llamado sheol donde residen los espíritus de los muertos. En el Nuevo Testamento , el hades , el reino griego clásico de los muertos, ocupa el lugar del sheol . En particular, Jesús enseña en Lucas 16:19–31 ( Lázaro y Dives ) que el Hades consta de dos "secciones" separadas, una para los justos y otra para los injustos. Su enseñanza es consistente con el pensamiento judío intertestamentario sobre el tema. [115]
La teología cristiana plenamente desarrollada va un paso más allá; Sobre la base de textos como Lucas 23:43 y Filipenses 1:23, tradicionalmente se ha enseñado que las almas de los muertos son recibidas inmediatamente en el cielo o en el infierno, donde experimentarán un anticipo de su destino eterno antes de la muerte. Resurrección. ( El catolicismo romano enseña una tercera ubicación posible, el Purgatorio , aunque los protestantes y los ortodoxos orientales lo niegan ).
Algunos grupos cristianos que enfatizan una antropología monista niegan que el alma pueda existir conscientemente separada del cuerpo. Por ejemplo, la Iglesia Adventista del Séptimo Día enseña que el estado intermedio es un sueño inconsciente ; Esta enseñanza se conoce informalmente como " sueño del alma ".
En la creencia cristiana, tanto los justos como los injustos resucitarán en el juicio final . Los justos recibirán cuerpos incorruptibles e inmortales (1 Corintios 15), mientras que los injustos serán enviados al infierno . Tradicionalmente, los cristianos han creído que el infierno será un lugar de castigo físico y psicológico eterno. En los últimos dos siglos, el aniquilacionismo se ha vuelto popular.
El estudio de la Santísima Virgen María , las doctrinas sobre ella y cómo se relaciona con la Iglesia, Cristo y el cristiano individual se llama Mariología. Ejemplos de mariología incluyen el estudio y las doctrinas relativas a su Virginidad Perpetua , su Maternidad de Dios (y por extensión su Maternidad/Intercesión por todos los cristianos ), su Inmaculada Concepción y su Asunción al cielo . La Mariología Católica es el estudio mariano específicamente en el contexto de la Iglesia Católica .
La mayoría de las descripciones de ángeles en la Biblia los describen en términos militares. Por ejemplo, en términos como campamento (Génesis 32:1–2), estructura de mando (Salmos 91:11–12; Mateo 13:41; Apocalipsis 7:2) y combate (Jueces 5:20). ; Job 19:12; Apocalipsis 12:7).
Su jerarquía específica difiere ligeramente de la Jerarquía de los Ángeles ya que rodea más servicios militares, mientras que la Jerarquía de los ángeles es una división de los ángeles en servicios no militares a Dios.
Los querubines se representan acompañando el carro-trono de Dios (Sal.80:1). Éxodo 25:18–22 se refiere a dos estatuas de querubines colocadas encima del Arca de la Alianza ; los dos querubines generalmente se interpretan como guardando el trono de Dios. Otros deberes de guardia incluyen estar apostados en lugares como las puertas del Edén (Génesis 3:24). Los querubines eran toros alados mitológicos u otras bestias que formaban parte de las antiguas tradiciones del Cercano Oriente. [116]
Esta designación angelical podría darse a ángeles de diversos rangos. Un ejemplo sería Rafael , que se clasifica de diversas formas como serafín, querubín y arcángel. [117] Esto suele ser el resultado de esquemas contradictorios de jerarquías de ángeles.
No se sabe cuántos ángeles hay, pero una cifra dada en Apocalipsis 5:11 indica que el número de "muchos ángeles en círculo alrededor del trono, así como los seres vivientes y los ancianos" era "diez mil veces diez mil". , que serían 100 millones.
En la mayor parte del cristianismo , un ángel caído es un ángel que ha sido exiliado o desterrado del Cielo . A menudo, ese destierro es un castigo por desobedecer o rebelarse contra Dios (ver Guerra en el cielo ). El ángel caído más conocido es Lucifer . Lucifer es un nombre que se le da frecuentemente a Satanás en la creencia cristiana . Este uso surge de una interpretación particular, como referencia a un ángel caído, de un pasaje de la Biblia (Isaías 14:3-20) que habla de alguien a quien se le da el nombre de "Estrella del día" o "Estrella de la mañana" ( en latín , Lucifer ) como caído del cielo. El sinónimo etimológico griego de Lucifer, Φωσφόρος ( Pósforo , "portador de luz"). [118] [119] se usa para la estrella de la mañana en 2 Pedro 1:19 y en otros lugares sin referencia a Satanás. Pero a Satanás se le llama Lucifer en muchos escritos posteriores a la Biblia, especialmente en El paraíso perdido de Milton (7.131-134, entre otros), porque, según Milton, Satanás fue "una vez más brillante entre la hueste de ángeles, que esa estrella entre las estrellas". ".
Supuestamente, los ángeles caídos son aquellos que han cometido uno de los siete pecados capitales. Por tanto, son desterrados del cielo y sufren en el infierno por toda la eternidad. Los demonios del infierno castigarían al ángel caído arrancándole las alas en señal de insignificancia y bajo rango. [120]
El cristianismo ha enseñado el Cielo como un lugar de vida eterna , en el sentido de que es un plano compartido que deben alcanzar todos los elegidos (en lugar de una experiencia abstracta relacionada con conceptos individuales del ideal). La Iglesia cristiana ha estado dividida sobre cómo las personas obtienen esta vida eterna. Desde el siglo XVI hasta finales del XIX, la cristiandad estuvo dividida entre la visión católica , la visión ortodoxa oriental , la visión copta , la visión jacobita , la visión abisinia y la visión protestante . Véase también denominaciones cristianas .
Heaven es el nombre en inglés de un reino trascendental en el que los seres humanos que han trascendido la vida humana viven en una vida futura . En la Biblia y en inglés, el término "cielo" puede referirse a los cielos físicos, el cielo o la aparentemente interminable extensión del universo más allá, el significado literal tradicional del término en inglés.
El cristianismo sostiene que la entrada al cielo espera el momento en que "cuando la forma de este mundo haya pasado". (*JPII) Un punto de vista expresado en la Biblia es que el día que Cristo regrese, los justos muertos resucitarán primero, y luego los que estén vivos y sean juzgados justos serán criados para unirse a ellos, para ser llevados al cielo. (I Tes 4:13–18)
Dos conceptos relacionados y a menudo confusos del cielo en el cristianismo se describen mejor como la "resurrección del cuerpo" , que es de origen exclusivamente bíblico, en contraposición a la " inmortalidad del alma ", que también es evidente en la tradición griega. En el primer concepto, el alma no entra al cielo hasta el juicio final o el "fin de los tiempos" cuando (junto con el cuerpo) resucita y es juzgada. En el segundo concepto, el alma va al cielo en otro plano, como el estado intermedio inmediatamente después de la muerte. Estos dos conceptos generalmente se combinan en la doctrina del doble juicio donde el alma es juzgada una vez al morir y va a un cielo temporal, mientras espera un segundo y final juicio físico en el fin del mundo .(*" JPII, ver también escatología , más allá )
Una visión medieval popular del cielo era que existía como un lugar físico por encima de las nubes y que Dios y los ángeles estaban físicamente arriba, vigilando al hombre. El cielo como lugar físico sobrevivió en el concepto de que estaba ubicado muy lejos en el espacio y que las estrellas eran "luces que brillaban desde el cielo".
Muchos de los eruditos bíblicos actuales, como NT Wright , al rastrear el concepto de Cielo hasta sus raíces judías, ven la Tierra y el Cielo como superpuestos o entrelazados. El cielo es conocido como el espacio de Dios, su dimensión, y no es un lugar al que pueda llegar la tecnología humana. Esta creencia afirma que el Cielo es donde Dios vive y reina mientras está activo y trabaja junto a las personas en la Tierra. Un día, cuando Dios restaure todas las cosas, el Cielo y la Tierra se combinarán para siempre en los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra del Mundo Venidero .
Las religiones que enseñan sobre el cielo difieren en cuanto a cómo (y si) uno llega a él, generalmente en la otra vida . En la mayoría, la entrada al Cielo está condicionada a haber vivido una "buena vida" (dentro de los términos del sistema espiritual). Una excepción notable a esto es la creencia ' sola fide ' de muchos protestantes tradicionales, que enseñan que uno no tiene que vivir una "buena vida" perfectamente, sino que debe aceptar a Jesucristo como su salvador, y entonces Jesucristo asumirá el cargo. la culpa de los pecados de uno ; Se cree que los creyentes son perdonados independientemente de las "obras" buenas o malas en las que uno haya participado. [121]
Muchas religiones afirman que quienes no van al cielo irán a un lugar "sin la presencia de Dios", el Infierno , que es eterno (ver aniquilacionismo ). Algunas religiones creen que existen otros más allá además del Cielo y el Infierno, como el Purgatorio . Una creencia, el universalismo , cree que todos eventualmente irán al cielo, sin importar lo que hayan hecho o creído en la tierra. Algunas formas de cristianismo creen que el infierno es la terminación del alma.
Varios santos han tenido visiones del cielo (2 Corintios 12:2–4). El concepto ortodoxo oriental de la vida en el cielo se describe en una de las oraciones por los muertos : "...un lugar de luz, un lugar de verdes pastos, un lugar de reposo, de donde huyen todas las enfermedades, los dolores y los suspiros. " [122]
La Iglesia basa su creencia en el Cielo en algunos pasajes bíblicos principales de las Escrituras hebreas y cristianas (Antiguo y Nuevo Testamento) y en la sabiduría recopilada de la Iglesia. El Cielo es el Reino de la Santísima Trinidad , de los ángeles [123] y de los santos . [124]
El gozo esencial del cielo se llama visión beatífica , que se deriva de la visión de la esencia de Dios. El alma reposa perfectamente en Dios y no quiere o no puede desear otra cosa que Dios. Después del Juicio Final , cuando el alma se reencuentra con su cuerpo, el cuerpo participa de la felicidad del alma. Se vuelve incorruptible, glorioso y perfecto. Se borra cualquier defecto físico por el que el cuerpo haya trabajado. El cielo también es conocido como paraíso en algunos casos. El Gran Golfo separa el cielo del infierno .
Al morir, cada alma va a lo que se llama "el juicio particular " donde se decide su propia vida futura (es decir, el Cielo después del Purgatorio, directo al Cielo o al Infierno ). Esto es diferente del "juicio general" también conocido como "el Último ". juicio " que ocurrirá cuando Cristo regrese para juzgar a todos los vivos y muertos.
El término Cielo (que difiere de "El Reino de los Cielos ", ver nota a continuación) es aplicado por los autores bíblicos al reino en el que Dios reside actualmente. La vida eterna, por el contrario, ocurre en una creación renovada, intacta y perfecta, que puede denominarse Cielo ya que Dios elegirá morar allí permanentemente con su pueblo, como se ve en Apocalipsis 21:3. Ya no habrá separación entre Dios y el hombre. Los creyentes mismos existirán en cuerpos incorruptibles, resucitados y nuevos; no habrá enfermedad, ni muerte, ni lágrimas. Algunos enseñan que la muerte en sí no es una parte natural de la vida, sino que se permitió que ocurriera después de que Adán y Eva desobedecieran a Dios (ver pecado original ) para que la humanidad no viviera para siempre en un estado de pecado y, por lo tanto, en un estado de separación de Dios.
Muchos evangélicos entienden que esta vida futura se divide en dos períodos distintos: primero, el Reino Milenario de Cristo (los mil años) en esta tierra, al que se hace referencia en Apocalipsis 20:1–10; en segundo lugar, los Nuevos Cielos y la Nueva Tierra , a los que se hace referencia en Apocalipsis 21 y 22. Este milenarismo (o quiliasmo) es un resurgimiento de una fuerte tradición en la Iglesia Primitiva [125] que fue descartada por San Agustín de Hipona y la Iglesia Católica Romana. despues de el.
Los creyentes no sólo pasarán la eternidad con Dios, sino que también la pasarán unos con otros. La visión de Juan registrada en el Apocalipsis describe una Nueva Jerusalén que viene del Cielo a la Nueva Tierra, lo que se considera una referencia simbólica al pueblo de Dios que vive en comunidad unos con otros. El 'Cielo' será el lugar donde se vivirá la vida en plenitud, de la manera que el diseñador planeó, cada creyente 'amando al Señor su Dios con todo su corazón y con toda su alma y con toda su mente' y 'amando a su prójimo como a sí mismos' (adaptado de Mateo 22:37–38, el Gran Mandamiento ): un lugar de gran alegría, sin los aspectos negativos de la vida terrenal. Véase también Mundo por Venir .
El purgatorio es la condición o castigo temporal [32] en el que, se cree, las almas de quienes mueren en estado de gracia son preparadas para el Cielo . Esta es una idea teológica que tiene raíces antiguas y está bien atestiguada en la literatura cristiana primitiva , mientras que la concepción poética del purgatorio como un lugar geográficamente situado es en gran medida creación de la piedad y la imaginación cristianas medievales. [32]
La noción de purgatorio está asociada particularmente con la Iglesia latina de la Iglesia católica (en las Iglesias católicas orientales es una doctrina, aunque a menudo sin utilizar el nombre "Purgatorio"); Los anglicanos de tradición anglocatólica generalmente también mantienen la creencia. [ cita necesaria ] John Wesley , el fundador del metodismo , creía en un estado intermedio entre la muerte y el juicio final y en la posibilidad de "seguir creciendo en santidad allí". [126] [127] Las Iglesias ortodoxas orientales creen en la posibilidad de un cambio de situación para las almas de los muertos a través de las oraciones de los vivos y la ofrenda de la Divina Liturgia , [128] y muchas ortodoxas orientales, especialmente entre los ascetas. , esperemos y oremos por una apocatástasis general . [129] El mormonismo sostiene una creencia similar en al menos la posibilidad de una salvación final para todos . [130] El judaísmo también cree en la posibilidad de la purificación después de la muerte [131] e incluso puede usar la palabra "purgatorio" para presentar su comprensión del significado de Gehena . [132] Sin embargo, el concepto de "purificación" del alma puede negarse explícitamente en estas otras tradiciones religiosas.
El infierno en las creencias cristianas , es un lugar o un estado en el que las almas de los no salvos sufrirán las consecuencias del pecado . La doctrina cristiana del infierno deriva de la enseñanza del Nuevo Testamento , donde el infierno se describe típicamente usando las palabras griegas Gehenna o Tartarus . A diferencia del Hades , el Seol o el Purgatorio , es eterno y los condenados al infierno no tienen esperanza. En el Nuevo Testamento , se describe como el lugar o estado de castigo después de la muerte o juicio final para aquellos que han rechazado a Jesús. [133] En muchas representaciones clásicas y populares también es la morada de Satán y de los demonios. [134]
El infierno generalmente se define como el destino eterno de los pecadores impenitentes después de esta vida. [135] El carácter del infierno se infiere de la enseñanza bíblica, que a menudo se ha entendido literalmente. [135] Se dice que las almas pasan al Infierno por juicio irrevocable de Dios, ya sea inmediatamente después de la muerte ( juicio particular ) o en el juicio general . [135] Los teólogos modernos generalmente describen el infierno como la consecuencia lógica del alma que usa su libre albedrío para rechazar la voluntad de Dios. [135] Se considera compatible con la justicia y la misericordia de Dios porque Dios no interferirá con la libre elección del alma. [135]
Sólo en la versión King James de la Biblia se usa la palabra "Infierno" para traducir ciertas palabras, como sheol (hebreo) y hades y Gehenna (griego). Todas las demás traducciones reservan el Infierno sólo para su uso cuando se menciona Gehenna . En general, se acepta que tanto el sheol como el hades no se refieren típicamente al lugar del castigo eterno, sino al inframundo o morada temporal de los muertos. [136]
Tradicionalmente, la mayoría de los protestantes ha sostenido que el infierno será un lugar de interminable tormento consciente, tanto físico como espiritual, [137] aunque algunos escritores recientes (como CS Lewis [138] y JP Moreland [139] ) han incluido el infierno en términos de "separación eterna" de Dios. Ciertos textos bíblicos han llevado a algunos teólogos a la conclusión de que el castigo en el infierno, aunque eterno e irrevocable, será proporcional a las obras de cada alma (por ejemplo, Mateo 10:15, Lucas 12:46–48). [140]
Otra área de debate es el destino de los no evangelizados (es decir, aquellos que nunca han tenido la oportunidad de escuchar el evangelio cristiano), los que mueren en la infancia y las personas con discapacidad mental. Algunos protestantes están de acuerdo con Agustín en que las personas en estas categorías serán condenadas al infierno por el pecado original , mientras que otros creen que Dios hará una excepción en estos casos. [137]
Una "minoría significativa" cree en la doctrina de la inmortalidad condicional , [141] que enseña que aquellos enviados al infierno no experimentarán un castigo consciente eterno, sino que serán extinguidos o aniquilados después de un período de "castigo consciente limitado". [142] Los teólogos evangélicos prominentes que han adoptado creencias condicionalistas incluyen a John Wenham , Edward Fudge , Clark Pinnock y John Stott (aunque este último se ha descrito a sí mismo como un "agnóstico" en la cuestión del aniquilacionismo). [137] Los condicionalistas suelen rechazar el concepto tradicional de la inmortalidad del alma.
Algunos protestantes (como George MacDonald , Karl Randall , Keith DeRose y Thomas Talbott ), también, sin embargo, en minoría, creen que después de cumplir su condena en la Gehenna , todas las almas son reconciliadas con Dios y admitidas en el cielo, o se encuentran caminos. en el momento de la muerte de atraer a todas las almas al arrepentimiento para que no se experimente ningún sufrimiento "infernal". Esta visión a menudo se denomina universalismo cristiano (su rama conservadora se llama más específicamente ' universalismo bíblico o trinitario ') y no debe confundirse con el universalismo unitario . Véase reconciliación universal , apocatástasis y el problema del infierno .
Se puede decir que la teodicea es una defensa de la bondad y omnipotencia de Dios frente a la existencia del mal. Específicamente, la Teodicea es una rama específica de la teología y la filosofía que intenta conciliar la creencia en Dios con la existencia percibida del mal . [143] Como tal, se puede decir que la teodicea intenta justificar el comportamiento de Dios (al menos en la medida en que Dios permite el mal).
Las respuestas al problema del mal a veces se han clasificado como defensas o teodiceas . Sin embargo, los autores no están de acuerdo sobre las definiciones exactas. [144] [145] [146] Generalmente, una defensa intenta demostrar que no hay incompatibilidad lógica entre la existencia del mal y la existencia de Dios. Una defensa no necesita argumentar que ésta es una explicación probable o plausible, sólo que la defensa es lógicamente posible. Una defensa intenta responder al problema lógico del mal.
Una teodicea, por otra parte, es un intento más ambicioso de proporcionar una justificación plausible para la existencia del mal. Una teodicea intenta responder al problema evidencial del mal. [145] Richard Swinburne sostiene que no tiene sentido suponer que hay bienes mayores, a menos que sepamos cuáles son, es decir, que tengamos una teodicea exitosa. [147]
Por ejemplo, algunos autores consideran que los argumentos que incluyen a los demonios o la caída del hombre no son lógicamente imposibles, pero sí poco plausibles teniendo en cuenta nuestro conocimiento sobre el mundo. Por eso se las considera defensas, pero no buenas teodiceas. [145] CS Lewis escribe en su libro El problema del dolor :
Quizás podamos concebir un mundo en el que Dios corrigiera los resultados de este abuso del libre albedrío por parte de sus criaturas en cada momento: de modo que una viga de madera se volviera blanda como la hierba cuando se usaba como arma, y el aire se negaba a obedéceme si intento instalar en él las ondas sonoras que transportan mentiras o insultos. Pero tal mundo sería uno en el que las acciones incorrectas serían imposibles y en el que, por tanto, el libre albedrío sería nulo; es más, si el principio se llevara a su conclusión lógica, los malos pensamientos serían imposibles, porque la materia cerebral que utilizamos para pensar rechazaría su tarea cuando intentáramos formularlos. [148]
Otra posible respuesta es que el mundo está corrompido debido al pecado de la humanidad. Algunos responden que a causa del pecado, el mundo ha caído de la gracia de Dios y no es perfecto. Por tanto, los males y las imperfecciones persisten porque el mundo está caído. [ cita necesaria ] William A. Dembski sostiene que los efectos del pecado de Adán registrados en el Libro del Génesis fueron "retrasados" por Dios y, por lo tanto, se aplicaron a la historia anterior del universo. [149]
A veces el mal es visto como una prueba o juicio para los humanos. Ireneo de Lyon y, más recientemente, John Hick han sostenido que el mal y el sufrimiento son necesarios para el crecimiento espiritual. Esto a menudo se combina con el argumento del libre albedrío al argumentar que tal crecimiento espiritual requiere decisiones de libre albedrío. Un problema con esto es que muchos males no parecen causar ningún tipo de crecimiento espiritual, o incluso no permitirlo, como cuando un niño es abusado desde que nace y se convierte, aparentemente inevitablemente, en un adulto brutal.
El problema del mal a menudo se formula de la siguiente manera: ¿ Por qué le suceden cosas malas a la gente buena? . El cristianismo enseña que todas las personas son inherentemente pecadoras debido a la caída del hombre y al pecado original ; por ejemplo, la teología calvinista sigue una doctrina llamada jefatura federal , que sostiene que el primer hombre, Adán , era el representante legal de toda la raza humana. Un contraargumento a la versión básica de este principio es que un Dios omnisciente habría predicho esto cuando creó el mundo, y un Dios omnipotente podría haberlo impedido.
El Libro de Isaías afirma claramente que Dios es la fuente de al menos algunos desastres naturales, pero Isaías no intenta explicar la motivación detrás de la creación del mal. [150] Por el contrario, el Libro de Job es una de las formulaciones más conocidas del problema del mal en el pensamiento occidental. En él, Satanás desafía a Dios con respecto a su siervo Job, alegando que Job sólo sirve a Dios por las bendiciones y protección que recibe de él. Dios permite que Satanás atormente a Job y su familia de varias maneras, con la limitación de que Satanás no puede quitarle la vida a Job (pero sí matar a sus hijos). Job discute esto con tres amigos y le pregunta a Dios sobre su sufrimiento, que considera injusto. Dios responde en un discurso y luego restaura con creces la salud y la riqueza anteriores de Job y le da nuevos hijos.
Bart D. Ehrman sostiene que diferentes partes de la Biblia dan respuestas diferentes. Un ejemplo es el mal como castigo por el pecado o como consecuencia del pecado. Ehrman escribe que esto parece estar basado en alguna noción de libre albedrío, aunque este argumento nunca se menciona explícitamente en la Biblia. Otro argumento es que el sufrimiento, en última instancia, logra un bien mayor, posiblemente para personas distintas del que lo sufre, que de otro modo no habría sido posible. El Libro de Job ofrece dos respuestas diferentes: el sufrimiento es una prueba, y luego serás recompensado por pasarla; otro que Dios en su poder elige no revelar sus razones. Eclesiastés considera que el sufrimiento está más allá de la capacidad humana de comprender. Las partes apocalípticas , incluido el Nuevo Testamento , ven el sufrimiento como debido a fuerzas cósmicas del mal, a las que Dios, por razones misteriosas, ha dado poder sobre el mundo, pero que pronto serán derrotadas y las cosas se arreglarán. [151]
La palabra griega en el Nuevo Testamento que se traduce al español como “pecado” es hamartia , que literalmente significa no dar en el blanco . 1 Juan 3:4 dice: "Todo aquel que peca infringe la ley; de hecho, el pecado es infracción de la ley ". Jesús aclaró la ley definiendo su fundamento: "Jesús respondió: 'Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente'. Este es el primer y mayor mandamiento ... Y el segundo es parecido: 'Ama a tu prójimo como a ti mismo'. Toda la Ley y los Profetas dependen de estos dos mandamientos". (Mateo 22:36–40)
La hamartiología ( griego : ἁμαρτία , hamartia , "errar el blanco", "pecado", + -λογια, -logia , "dichos" o "discurso") es la rama de la teología cristiana , más específicamente, la teología sistemática , que es el estudio del pecado con miras a articular una doctrina del mismo.
Ramas sustanciales de la comprensión hamartiológica se suscriben a la doctrina del pecado original , que fue enseñada por el apóstol Pablo en Romanos 5:12-19 y popularizada por San Agustín . Enseñó que todos los descendientes de Adán y Eva son culpables del pecado de Adán sin su propia elección personal. [152]
Por el contrario, Pelagio argumentó que los humanos entran en la vida esencialmente como tabulae rasae . Su grupo sostuvo que la caída que ocurrió cuando Adán y Eva desobedecieron a Dios había afectado mínimamente a la humanidad. Pero pocos teólogos continúan sosteniendo este punto de vista hamartiológico.
Una tercera rama de pensamiento adopta una posición intermedia, argumentando que después de la caída de Adán y Eva, los humanos nacen impactados por el pecado de tal manera que tienen tendencias muy decididas hacia el pecado (que por elección personal todos los humanos responsables, excepto Jesús , pronto eligen complacer). .
El grado en que un cristiano cree que la humanidad se ve afectada por una "caída" literal o metafórica determina su comprensión de conceptos teológicos relacionados como salvación , justificación y santificación .
Las opiniones cristianas sobre el pecado se entienden principalmente como una infracción legal o una violación de un contrato, por lo que la salvación tiende a verse en términos legales, similar al pensamiento judío.
En religión , pecado es el concepto de actos que violan una regla de Dios . El término pecado también puede referirse al estado de haber cometido tal violación. Comúnmente, el código moral de conducta es decretado por una entidad divina, es decir, la ley divina .
Pecado se utiliza a menudo para referirse a una acción prohibida o considerada incorrecta; En algunas religiones (en particular, algunas sectas del cristianismo ), el pecado puede referirse no sólo a acciones físicas realizadas, sino también a pensamientos y motivaciones y sentimientos interiorizados. Coloquialmente, cualquier pensamiento, palabra o acto considerado inmoral, vergonzoso , dañino o alienante podría denominarse "pecaminoso".
Un concepto elemental de "pecado" se refiere a actos y elementos de la vida terrenal que uno no puede llevar consigo a la vida trascendental . La comida, por ejemplo, no es parte de la vida trascendental y, por lo tanto, saborearla excesivamente se considera pecado. Un concepto más desarrollado de "pecado" se ocupa de una distinción entre los pecados de muerte ( pecado mortal ) y los pecados de la vida humana ( pecado venial ). En ese contexto, se dice que los pecados mortales tienen la terrible consecuencia de una pena mortal , mientras que los pecados de la vida ( comida , sexualidad casual o informal , juego , embriaguez ) pueden considerarse como un condimento esencial para la vida trascendental, aunque puedan ser destructivos en el contexto de la vida humana (obesidad, infidelidad ).
Las ideas comunes sobre el pecado en varias religiones incluyen:
En el cristianismo occidental , "el pecado es anarquía " (1 Juan 3:4) y por eso la salvación tiende a entenderse en términos legales, similares a la ley judía. El pecado aleja al pecador de Dios. Ha dañado y cortado por completo la relación de la humanidad con Dios. Esa relación sólo puede restaurarse mediante la aceptación de Jesucristo y su muerte en la cruz como sacrificio por el pecado de la humanidad (ver Salvación y expiación sustitutiva ).
En el cristianismo oriental , el pecado se ve en términos de sus efectos en las relaciones, tanto entre las personas como entre las personas y Dios. El pecado es visto como la negativa a seguir el plan de Dios y el deseo de ser como Dios y, por tanto, en directa oposición a él (ver el relato de Adán y Eva en el Libro del Génesis ). Pecar es querer el control del propio destino en oposición a la voluntad de Dios, hacer algunas creencias rígidas.
En la variante rusa del cristianismo ortodoxo oriental , el pecado a veces se considera cualquier error cometido por las personas en su vida. Desde este punto de vista cada persona es pecadora porque cada persona comete errores durante su vida. Cuando una persona acusa a otros de pecados siempre debe recordar que él también es pecador y por eso debe tener misericordia de los demás recordando que Dios también es misericordioso con él y con toda la humanidad.
La caída del hombre o simplemente la caída se refiere en la doctrina cristiana al paso de los primeros humanos de un estado de obediencia inocente a Dios , a un estado de desobediencia culpable a Dios. En el Libro del Génesis capítulo 2, Adán y Eva viven al principio con Dios en un paraíso , pero luego son engañados o tentados por la serpiente para comer del fruto del Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal , que les había sido prohibido por Dios. . Después de hacerlo, se avergüenzan de su desnudez y, en consecuencia, Dios los expulsó del paraíso . La caída no se menciona por su nombre en la Biblia , pero la historia de la desobediencia y la expulsión se cuenta en ambos Testamentos de diferentes maneras. La Caída puede referirse a las inferencias teológicas más amplias para toda la humanidad como consecuencia del pecado original de Eva y Adán . Los ejemplos incluyen las enseñanzas de Pablo en Romanos 5:12–19 y 1 Cor. 15:21–22.
Algunas denominaciones cristianas creen que la caída corrompió todo el mundo natural, incluida la naturaleza humana, provocando que las personas nacieran en pecado original , un estado desde el cual no pueden alcanzar la vida eterna sin la intervención misericordiosa de Dios . Los protestantes sostienen que la muerte de Jesús fue un "rescate" mediante el cual se ofreció a la humanidad la libertad del pecado adquirido en la caída. En otras religiones, como el judaísmo , el islam y el gnosticismo , el término "la caída" no se reconoce y se presentan diversas interpretaciones de la narrativa del Edén.
El cristianismo interpreta la caída de varias maneras. La teología cristiana tradicional acepta la enseñanza de San Pablo en su carta a los Romanos [153] [ se necesita mejor fuente ] "Por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios" y del Evangelio de San Juan que "tanto amó Dios a los mundo que envió a su único hijo (Jesucristo) para que todo aquel que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna". [154] [ se necesita una mejor fuente ]
La doctrina del pecado original , tal como la articula la interpretación de Agustín de Hipona de Pablo de Tarso , establece que la caída provocó un cambio fundamental en la naturaleza humana, de modo que todos los descendientes de Adán nacen en pecado , y sólo pueden ser redimidos por la gracia divina . El sacrificio era el único medio por el cual la humanidad podía ser redimida después de la caída. Jesús, que estaba sin pecado, murió en la cruz como máxima redención por el pecado de la humanidad.
Así, en el momento en que Adán y Eva comieron el fruto del árbol —lo que Dios les había ordenado que no hicieran— nació la muerte pecaminosa; fue un acto de desobediencia, pensar que podían llegar a ser como dioses, ese fue el pecado . Dado que Adán era la cabeza de la raza humana, se le considera responsable del mal ocurrido, por lo que la caída del hombre se denomina " pecado de Adán ". Este pecado hizo que Adán y sus descendientes perdieran el acceso irrestricto a Dios mismo. Los años de vida eran limitados. "Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron" (Romanos 5:12). En la teología cristiana, la muerte de Jesús en la cruz es la expiación del pecado de Adán. "Porque así como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados". (1 Corintios 15:22). Como resultado de ese acto de Cristo, todos los que ponen su confianza sólo en Cristo ahora tienen acceso irrestricto a Dios a través de la oración y en presencia.
El pecado original, al que los cristianos orientales suelen denominar pecado ancestral , [155] es, según una doctrina propuesta en la teología cristiana, el estado de pecado de la humanidad resultante de la caída del hombre . [156] Esta condición se ha caracterizado de muchas maneras, desde algo tan insignificante como una ligera deficiencia, o una tendencia al pecado pero sin culpa colectiva, denominada "naturaleza pecaminosa", hasta algo tan drástico como la depravación total o la depravación automática. culpa de todos los humanos a través de la culpa colectiva. [157]
Aquellos que defienden la doctrina miran la enseñanza del apóstol Pablo en Romanos 5:12–21 y 1 Corintios 15:22 en busca de su base bíblica , [37] y la ven como quizás implícita en pasajes del Antiguo Testamento como el Salmo 51:5. y Salmo 58:3.
Los Padres Apostólicos y los Apologistas trataron principalmente temas distintos del pecado original. [37] La doctrina del pecado original se desarrolló por primera vez en la lucha del obispo de Lyon Ireneo contra el gnosticismo en el siglo II . [37] Los Padres griegos enfatizaron la dimensión cósmica de la caída, es decir, que desde Adán los seres humanos nacen en un mundo caído, pero se aferraron a la creencia de que el hombre, aunque caído, es libre. [37] Fue en Occidente donde surgió la definición precisa de la doctrina. [37] Agustín de Hipona enseñó que el pecado original era a la vez un acto de necedad ( insipientia ) y de orgullo y desobediencia al Dios de Adán y Eva. Pensó que era un trabajo muy sutil discernir qué venía primero: el egocentrismo o el fracaso en ver la verdad. [158] El pecado no habría tenido lugar si satanás no hubiera sembrado en sus sentidos "la raíz del mal" ( radix Mali ). [159] El pecado de Adán y Eva hirió su naturaleza, afectando la inteligencia y la voluntad humanas, así como los afectos y deseos, incluido el deseo sexual. Las consecuencias de la caída fueron transmitidas a sus descendientes en forma de concupiscencia , que es un término metafísico , y no psicológico . Tomás de Aquino explicó la doctrina de Agustín señalando que la libido ( concupiscencia ), que hace pasar el pecado original de padres a hijos, no es una libido actualis , es decir, lujuria sexual, sino una libido habitualis , es decir, una herida de toda la naturaleza humana. [160] Agustín insistía en que la concupiscencia no era un ser sino una mala cualidad , la privación del bien o una herida. [161] El obispo de Hipona admitió que la concupiscencia sexual ( libido ) podría haber estado presente en la naturaleza humana perfecta en el paraíso, y que sólo más tarde se había vuelto desobediente a la voluntad humana como resultado de la desobediencia de la primera pareja a la voluntad de Dios en el pecado original. [162] El pecado original ha hecho de la humanidad una masa damnata [37](masa de perdición, multitud de condenados). En opinión de Agustín (llamada "realismo"), toda la humanidad estaba realmente presente en Adán cuando pecó y, por lo tanto, todos pecaron. El pecado original, según Agustín, consiste en la culpa de Adán que heredamos todos los humanos. Como pecadores, los humanos son completamente depravados por naturaleza, carecen de libertad para hacer el bien y no pueden responder a la voluntad de Dios sin la gracia divina . La gracia es irresistible , resulta en conversión y lleva a la perseverancia . [163]
La formulación de Agustín del pecado original fue popular entre los reformadores protestantes, como Martín Lutero y Juan Calvino , y también, dentro del catolicismo romano, en el movimiento jansenista , pero este movimiento fue declarado herético por la Iglesia Católica. [164] Existen amplios desacuerdos entre los grupos cristianos en cuanto a la comprensión exacta de la doctrina sobre un estado de pecaminosidad o ausencia de santidad que afecta a todos los seres humanos, incluso a los niños, y algunos grupos cristianos la niegan por completo.
La noción de pecado original interpretada por Agustín de Hipona fue afirmada por el reformador protestante Juan Calvino. Calvino creía que los humanos heredan la culpa adámica y están en estado de pecado desde el momento de la concepción. Esta naturaleza inherentemente pecaminosa (la base de la doctrina calvinista de la " depravación total ") resulta en una completa alienación de Dios y la total incapacidad de los humanos para lograr la reconciliación con Dios basándose en sus propias habilidades. No sólo los individuos heredan una naturaleza pecaminosa debido a la caída de Adán, sino que como él era el jefe federal y representante de la raza humana, todos los que él representaba heredan la culpa de su pecado por imputación.
La base bíblica de la doctrina se encuentra en dos libros del Nuevo Testamento escritos por el apóstol Pablo , Romanos 5:12–21 y 1 Corintios 15:22, en los que identifica a Adán como el único hombre a través del cual la muerte vino al mundo. [37] [165]
La depravación total (también llamada incapacidad absoluta y corrupción total) es una doctrina teológica que deriva del concepto agustiniano de pecado original . Es la enseñanza de que, como consecuencia de la caída del hombre , toda persona nacida en el mundo está esclavizada al servicio del pecado y, aparte de la gracia eficaz o preveniente de Dios, es completamente incapaz de elegir seguir a Dios o elegir aceptar la salvación tal como se ofrece gratuitamente.
También es defendido en diversos grados por muchas confesiones de fe y catecismos protestantes, incluidos los del luteranismo , [166] el arminianismo , [167] y el calvinismo . [168]
La depravación total es el estado caído del hombre como resultado del pecado original. La doctrina de la depravación total afirma que las personas por naturaleza no están inclinadas ni siquiera son capaces de amar a Dios totalmente con el corazón, la mente y las fuerzas, sino que todos están inclinados por naturaleza a servir a su propia voluntad y deseos y a rechazar el gobierno de Dios. Incluso la religión y la filantropía son malas para Dios en la medida en que se originan en la imaginación, la pasión y la voluntad humanas y no se hacen para la gloria de Dios. Por lo tanto, en la teología reformada , si Dios va a salvar a alguien, debe predestinar , llamar y elegir a los individuos para la salvación, ya que el hombre caído no quiere, de hecho, es incapaz de elegir a Dios. [169]
Sin embargo, la depravación total no significa que las personas sean lo más malvadas posible. Más bien, significa que incluso el bien que una persona puede pretender tiene una premisa errónea, un motivo falso y una implementación débil; y no existe un mero refinamiento de las capacidades naturales que pueda corregir esta condición. Por tanto, incluso los actos de generosidad y altruismo son en realidad actos egoístas disfrazados. Por consiguiente, todo bien procede únicamente de Dios y de ningún modo a través del hombre. [170]
Esta tabla resume tres creencias protestantes sobre la depravación.
La soteriología cristiana es la rama de la teología cristiana que se ocupa de la propia salvación . [180] Se deriva del griego sōtērion (salvación) (de sōtēr salvador, preservador) + inglés -logía . [181]
La expiación es una doctrina que describe cómo los seres humanos pueden reconciliarse con Dios . En la teología cristiana la expiación se refiere al perdón o perdón del pecado a través de la muerte de Jesucristo por crucifixión , lo que hizo posible la reconciliación entre Dios y la creación. Dentro del cristianismo hay tres teorías principales sobre cómo podría funcionar dicha expiación: la teoría del rescate , la teoría de la satisfacción y la teoría de la influencia moral . La soteriología cristiana es diferente y no debe confundirse con la salvación colectiva .
La soteriología cristiana tradicionalmente se centra en cómo Dios pone fin a la separación que las personas tienen de él debido al pecado al reconciliarlos consigo mismo. (Romanos 5:10-11). Muchos cristianos creen que reciben el perdón de los pecados (Hechos 2:38), la vida (Romanos 8:11) y la salvación (1 Tes. 5:9) comprados por Jesús a través de su sufrimiento inocente, muerte y resurrección de entre los muertos. tres días después (Mateo 28).
La muerte de Cristo, resurrección, ascensión y envío del Espíritu Santo , se llama El Misterio Pascual . El nacimiento humano de Cristo se llama Encarnación . Cualquiera o ambos se consideran en diferentes versiones de soteriología.
Sin descuidar el Misterio Pascual , muchos cristianos creen que la salvación se logra a través de la Encarnación misma, en la que Dios asumió la naturaleza humana para que los humanos pudieran participar de la naturaleza divina (2 Pedro 1,4). Como dijo San Atanasio , Dios se hizo humano para que nosotros pudiéramos llegar a ser divinos (San Atanasio, De inc. 54, 3: PG 25, 192B.). Esta gracia en Cristo (1 Cor. 1:4) se recibe como un don de Dios que no puede ser merecido por obras realizadas antes de la conversión al cristianismo (Efe. 2:8-9), que se logra al escuchar la Palabra de Dios. (Romanos 10:17) y escuchándolo. Esto implica aceptar a Jesucristo como el salvador personal y Señor de la vida.
La enseñanza protestante, que se originó con Martín Lutero , enseña que la salvación se recibe únicamente por gracia y que la única respuesta necesaria a esta gracia es únicamente la fe . La enseñanza cristiana más antigua, tal como se encuentra en la teología católica y ortodoxa, es que la salvación se recibe sólo por gracia , pero que la respuesta necesaria a esta gracia comprende tanto la fe como las obras (Santiago 2:24, 26; Romanos 2:6–7; Gál. 5:6).
El ser humano existe porque Dios quiso compartir Su vida con ellos. En este sentido, todo ser humano es hijo de Dios. En un sentido más amplio, llegar a la salvación es reconciliarse con Dios a través de Cristo y unirse con Su Esencia divina a través de la Theosis en la visión beatífica de la Deidad. Las gracias de la pasión, muerte y resurrección de Cristo se encuentran en los siete sacramentos de la Iglesia Católica .
La eclesiología (del griego ἐκκλησίᾱ , ekklēsiā , "congregación, iglesia "; y -λογία , -logia ) es el estudio de la comprensión teológica de la iglesia cristiana , incluida la estructura institucional , los sacramentos y las prácticas (especialmente el culto a Dios) de la misma. Áreas específicas de preocupación incluyen el papel de la iglesia en la salvación , su origen, su relación con el Cristo histórico , su disciplina, su destino y su liderazgo . La eclesiología es, por tanto, el estudio de la iglesia como una cosa en sí misma.
Diferentes eclesiologías dan forma a instituciones muy diferentes. Por lo tanto, además de describir una disciplina amplia de la teología, la eclesiología puede usarse en el sentido específico del carácter de una iglesia o denominación en particular, autodescrito o no. Éste es el sentido de la palabra en frases como eclesiología católica romana , eclesiología luterana y eclesiología ecuménica .
La eclesiología hace las preguntas:
La política eclesiástica es la estructura operativa y de gobierno de una iglesia o denominación cristiana . También denota la estructura ministerial de la iglesia y las relaciones de autoridad entre iglesias. La política está estrechamente relacionada con la eclesiología , el estudio de la doctrina y la teología relacionadas con la organización de la iglesia.
Las cuestiones del gobierno de la iglesia aparecen en los primeros capítulos de los Hechos de los Apóstoles ; el primer acto registrado tras la ascensión es la elección de Matías en sustitución de Judas Iscariote . Con el paso de los años se desarrolló un sistema de gobierno episcopal.
Durante la Reforma Protestante , se argumentó que el Nuevo Testamento prescribía estructuras bastante diferentes a las de la Iglesia Católica de la época, y diferentes organismos protestantes utilizaban diferentes tipos de gobierno. Fue durante este período que Richard Hooker escribió De las leyes de la política eclesiástica para defender la política de la Iglesia de Inglaterra contra los puritanos .
La política episcopal se utiliza en varios sentidos estrechamente relacionados. Más comúnmente se refiere al campo del gobierno de la iglesia en abstracto, pero también puede referirse al gobierno de un cuerpo cristiano en particular. En este sentido se utiliza como término en el derecho civil . "Política" se utiliza a veces como abreviatura de la propia estructura de gobierno de la iglesia.
Aunque cada iglesia o denominación tiene su propia estructura característica, existen tres tipos generales de gobierno.
Las iglesias que tienen sistema de gobierno episcopal están gobernadas por obispos . El título de obispo proviene de la palabra griega episkopos , que se traduce literalmente como supervisor . [212] En lo que respecta al catolicismo , los obispos tienen autoridad sobre la diócesis , que es a la vez sacramental y política; Además de realizar ordenaciones , confirmaciones y consagraciones , el obispo supervisa el clero de la diócesis y representa a la diócesis tanto secularmente como en la jerarquía del gobierno de la iglesia.
Los obispos en este sistema pueden estar sujetos a obispos de mayor rango (llamados de diversas formas arzobispos , metropolitanos o patriarcas , según la tradición; consulte también Obispo para obtener más explicaciones sobre las variedades de obispos ). También se reúnen en concilios o sínodos . Estos sínodos, sujetos a la presidencia de obispos de mayor rango, pueden gobernar las diócesis que están representadas en el consejo, aunque el sínodo también puede ser puramente consultivo.
Tenga en cuenta que la presencia del cargo de "obispo" dentro de una iglesia no es prueba de gobierno episcopal. Por ejemplo, en el mormonismo , el "obispo" ocupa el cargo que en una iglesia anglicana ocuparía un sacerdote .
Además, la política episcopal no suele ser una simple cadena de mando. En cambio, pueden tener cierta autoridad, no sólo los sínodos y colegios de obispos, sino también los consejos laicos y clericales . Además, los patrones de autoridad están sujetos a una amplia variedad de derechos y honores históricos que pueden traspasar líneas simples de autoridad.
La política episcopal es el patrón predominante en las iglesias católica , ortodoxa oriental , ortodoxa oriental y anglicana . También es común en las iglesias metodistas y luteranas . Entre las iglesias con sistema de gobierno episcopal se expresan diferentes teorías de autonomía. Así, en el catolicismo romano la Iglesia es vista como una entidad política única encabezada por el Papa , pero en la ortodoxia oriental las diversas iglesias conservan autonomía formal pero se consideran unificadas por una doctrina compartida y la conciliaridad (es decir, la autoridad de concilios, como los ecuménicos) . concilios , Santos Sínodos y el antiguo consejo permanente, el Sínodo de Endemusa.
Muchas iglesias reformadas , en particular las de las tradiciones presbiteriana y reformada continental, se rigen por una jerarquía de concilios. El consejo de nivel más bajo gobierna una sola iglesia local y se llama sesión o consistorio ; sus miembros se llaman ancianos . El ministro de la iglesia (a veces denominado anciano docente ) es miembro y preside el consistorio; Los representantes laicos ( ancianos gobernantes o, informalmente, ancianos justos) son elegidos por la congregación. El consistorio envía representantes al consejo superior del siguiente nivel, llamado presbiterio o clasis . En algunas iglesias presbiterianas existen consejos de nivel superior ( sínodos o asambleas generales ). Cada consejo tiene autoridad sobre sus electores y se espera que los representantes de cada nivel utilicen su propio criterio. De ahí que los consejos de nivel superior actúen como tribunales de apelación para los juicios y disputas de la iglesia, y no es raro ver fallos y decisiones anulados.
La política presbiteriana es, por supuesto, el gobierno característico de las iglesias presbiterianas , y también de las iglesias de la tradición reformada continental . También se encuentran elementos de política presbiteriana en otras iglesias. Por ejemplo, en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América, el gobierno de los obispos va acompañado de un sistema de diputados, que son representantes laicos y clérigos elegidos por las parroquias y, a nivel nacional, por las diócesis. La legislación en la convención general requiere el consentimiento por separado de los obispos y de los diputados.
Tenga en cuenta que, en el sistema de gobierno episcopal, un presbítero se refiere a un sacerdote .
La política congregacionalista prescinde de puestos titulados, como el de obispo , como requisito de la estructura de la iglesia. La congregación local se gobierna a sí misma, aunque se pueden nombrar líderes y consejos locales.
Los miembros pueden ser enviados desde la congregación a asociaciones que a veces se identifican con los cuerpos eclesiásticos formados por luteranos , presbiterianos , anglicanos y otros protestantes no congregacionales . Sin embargo, la similitud es engañosa porque las asociaciones congregacionalistas no ejercen control sobre sus miembros (aparte de poner fin a su membresía en la asociación). Muchas iglesias congregacionalistas son, en principio, completamente independientes. Una excepción importante es la ordenación , donde incluso las iglesias congregacionalistas a menudo invitan a miembros de la vecindad o asociación a ordenar al pastor llamado.
Es un principio del congregacionalismo que los ministros no gobiernan las congregaciones por sí mismos. Pueden presidir la congregación, pero es la congregación la que al final ejerce su autoridad.
El sistema de gobierno congregacional a veces se denomina "sistema de gobierno bautista", ya que es el sistema de gobierno característico de las iglesias bautistas .
Un sacramento, como se define en el Diccionario conciso de religión de Hexam , es lo que los católicos romanos creen que es "un rito en el que Dios es excepcionalmente activo". Agustín de Hipona definió un sacramento cristiano como "un signo visible de una realidad invisible". El Libro Anglicano de Oración Común habla de ellos como "un signo exterior y visible de una Gracia interior e invisible ". Ejemplos de sacramentos serían el bautismo y la Eucaristía ." [213] Por lo tanto, un sacramento es un símbolo religioso o, a menudo, un rito que transmite gracia , bendición o santidad divina al creyente que participa en él, o un símbolo tangible que representa un bien intangible. realidad. Como se definió anteriormente, un ejemplo sería el bautismo en agua, que representa (y transmite) la gracia del don del Espíritu Santo , el perdón de los pecados y la membresía en la Iglesia . La unción con aceite de la santa unción es otro ejemplo que es a menudo sinónimo de recibir el Espíritu Santo y salvación. Otra manera de ver los Sacramentos es que son un signo externo y físico de la concesión de la Gracia Santificante . [214]
En toda la fe cristiana, las opiniones sobre qué ritos son sacramentales, es decir, confieren la gracia santificante , y qué significa que un acto externo sea sacramental varían ampliamente. Otras tradiciones religiosas también tienen lo que podrían llamarse "sacramentos" en cierto sentido, aunque no necesariamente según el significado cristiano del término.
En la mayor parte del cristianismo occidental, la definición generalmente aceptada de sacramento es que es un signo externo que transmite gracia espiritual a través de Cristo. Las iglesias , denominaciones y sectas cristianas están divididas en cuanto al número y funcionamiento de los sacramentos. Generalmente se considera que los sacramentos fueron instituidos por Jesucristo , aunque en algunos casos este punto es objeto de debate. Por lo general, son administrados por el clero a un destinatario o destinatarios, y generalmente se entiende que involucran componentes visibles e invisibles. Se entiende que el componente invisible (manifestado internamente) se produce por la acción del Espíritu Santo, la gracia de Dios que actúa en los participantes del sacramento, mientras que el componente visible (o externo) implica el uso de cosas tales como agua, aceite, y pan y vino bendito o consagrado ; la imposición de manos; o un pacto particularmente significativo que está marcado por una bendición pública (como el matrimonio o la absolución del pecado en la reconciliación de un penitente).
Según lo definido por la Iglesia Católica Romana , reconocido por las iglesias Ortodoxas Orientales , Ortodoxa Oriental (aunque estas dos no definen categóricamente el número), y la Iglesia Católica Independiente y la Antigua Católica .
Las Iglesias Ortodoxas (orientales y orientales) normalmente no limitan el número de sacramentos, considerando todos los encuentros con la realidad de la vida como sacramentales en algún sentido, y su reconocimiento del número de sacramentos en siete como una innovación de conveniencia que no se encuentra en la Iglesia. Padres . Entró en uso, aunque con poca frecuencia, más tarde a partir de encuentros posteriores con Occidente y su Teología Sacramental. [215] Otras denominaciones y tradiciones, tanto en el cristianismo oriental como occidental, pueden afirmar sólo el bautismo y la eucaristía como sacramentos; estas incluyen muchas de las denominaciones protestantes y algunos de los viejos creyentes de la comunión ortodoxa, algunos de los cuales rechazan todos los sacramentos excepto el bautismo.
Dado que algunas denominaciones posteriores a la Reforma no consideran que el clero tenga una función sacerdotal o sacerdotal clásica, evitan el término "sacramento", prefiriendo los términos "función sacerdotal", "ordenanza" o "tradición". Esta creencia confiere la eficacia de la ordenanza a la obediencia y participación del creyente y al testimonio del ministro que preside y de la congregación. Este punto de vista surge de un concepto altamente desarrollado del sacerdocio de todos los creyentes . En este sentido, el propio creyente desempeña el papel sacerdotal [ cita requerida ] .
La Eucaristía, también llamada Comunión, o Cena del Señor, y otros nombres, es un sacramento u ordenanza cristiana , generalmente considerada una recreación de la Última Cena , la última comida que Jesucristo compartió con sus discípulos antes de su arresto y eventual crucifixión . La consagración del pan y de una copa dentro del rito recuerda el momento de la Última Cena en el que Jesús dio a sus discípulos pan, diciendo: "Esto es mi cuerpo", y vino, diciendo: "Esta es mi sangre ". [32] [216]
Hay diferentes interpretaciones del significado de la Eucaristía, pero "hay más consenso entre los cristianos sobre el significado de la Eucaristía de lo que parecería de los debates confesionales sobre la presencia sacramental, los efectos de la Eucaristía y los auspicios adecuados bajo que pueda celebrarse." [217]
La frase "la Eucaristía" puede referirse no sólo al rito sino también al pan consagrado (con o sin levadura) y al vino (o, en algunas denominaciones protestantes , al jugo de uva sin fermentar ) utilizados en el rito, [218] y, en este En este sentido, los comulgantes pueden hablar de "recibir la Eucaristía", así como de "celebrar la Eucaristía".
Eucaristía proviene del griego εὐχαριστία ( eucharistia ), que significa acción de gracias. El verbo εὐχαριστῶ, la palabra habitual para "agradecer" en la Septuaginta y el Nuevo Testamento , se encuentra en los textos principales relacionados con la Cena del Señor, incluidos los más antiguos:
Porque recibí del Señor lo que también os he enseñado a vosotros: que el Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan, y habiendo dado gracias , lo partió y dijo: Esto es mi cuerpo que es para vosotros. . Haz esto en mi memoria." (1 Corintios 11:23–24)
La Cena del Señor (Κυριακὸν δεῖπνον) deriva de 1 Corintios 11:20–21.
Cuando os reunís, no coméis la Cena del Señor, porque mientras coméis, cada uno de vosotros va adelante sin esperar a nadie más. Uno se queda hambriento, otro se emborracha.
La comunión es una traducción; otras traducciones son "participación", "compartir", "comunión" [219] del griego κοινωνία ( koinōnía ) en 1 Corintios 10:16. La versión King James tiene
La copa de bendición que bendecimos, ¿no es la comunión de la sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo? [220]
La Última Cena aparece en los tres evangelios sinópticos : Mateo , Marcos y Lucas ; y en la Primera Epístola a los Corintios , [32] [221] [222] mientras que el último de estos también indica algo de cómo los primeros cristianos celebraban lo que el apóstol Pablo llamó la Cena del Señor. Así como el diálogo eucarístico en Juan capítulo 6.
En su Primera Epístola a los Corintios ( c. 54-55 ), el apóstol Pablo da la descripción más antigua registrada de la Última Cena de Jesús : "La noche en que el Señor Jesús fue traicionado, el Señor Jesús tomó pan, y habiendo dado gracias, lo partió y dijo: "Esto es mi cuerpo que es para vosotros. Haced esto en memoria de mí". De la misma manera también la copa, después de cenar, diciendo: "Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre. Haced esto todas las veces que la bebáis, en memoria de mí". [223]
Los evangelios sinópticos, primero Marcos [224] y luego Mateo [225] y Lucas, [226] representan a Jesús presidiendo la Última Cena. Las referencias al cuerpo y la sangre de Jesús presagian su crucifixión, y él los identifica como un nuevo pacto. [227] En el evangelio de Juan, el relato de la Última Cena no menciona a Jesús tomando pan y vino y hablando de ellos como su cuerpo y sangre; en cambio, relata su humilde acto de lavar los pies a los discípulos, la profecía de la traición, que puso en marcha los acontecimientos que conducirían a la cruz, y su largo discurso en respuesta a algunas preguntas de sus seguidores, en el que fue Pasemos a hablar de la importancia de la unidad de los discípulos con él y entre sí. [227] [228]
La expresión La Cena del Señor , derivada del uso de San Pablo en 1 Corintios 11:17-34, puede haberse referido originalmente a la fiesta Ágape , la comida comunitaria compartida con la que originalmente se asociaba la Eucaristía. [229] La fiesta Ágape se menciona en Judas 12. Pero la Cena del Señor ahora se usa comúnmente en referencia a una celebración que no involucra más alimento que el pan y el vino sacramentales.
La Didaché (griego: enseñanza) es una orden de la Iglesia primitiva que incluye, entre otras características, instrucciones para el bautismo y la Eucaristía. La mayoría de los eruditos la fechan a principios del siglo II, [230] y distinguen en ella dos tradiciones eucarísticas separadas, la tradición anterior en el capítulo 10 y la posterior que la precede en el capítulo 9. [231] La Eucaristía se menciona nuevamente en el capítulo 14.
Ignacio de Antioquía, uno de los Padres Apostólicos y discípulo directo del apóstol Juan , menciona la Eucaristía como "la carne de nuestro Salvador Jesucristo", [232] y Justino Mártir habla de ella como más que una comida: "el alimento sobre el cual se ha dicho la oración de acción de gracias, la palabra recibida de Cristo... es la carne y la sangre de este Jesús que se hizo carne... y los diáconos llevan una parte a los que están ausentes." [233]
Muchas denominaciones cristianas clasifican la Eucaristía como un sacramento . [234] Algunos protestantes prefieren llamarlo ordenanza , viéndolo no como un canal específico de la gracia divina sino como una expresión de fe y de obediencia a Cristo .
La mayoría de los cristianos, incluso aquellos que niegan que haya un cambio real en los elementos utilizados, reconocen una presencia especial de Cristo en este rito, aunque difieren sobre exactamente cómo, dónde y cuándo Cristo está presente. [235] El catolicismo romano y la ortodoxia oriental enseñan que los elementos consagrados verdaderamente se convierten en el cuerpo y la sangre de Jesucristo. La transubstanciación es la explicación metafísica dada por los católicos romanos sobre cómo ocurre esta transformación. Los luteranos creen que el cuerpo y la sangre de Jesús están presentes "en, con y bajo" las formas del pan y del vino, concepto conocido como unión sacramental . Las iglesias reformadas , siguiendo las enseñanzas de Juan Calvino , creen en una presencia real espiritual (o "neumática") de Cristo por el poder del Espíritu Santo y recibida por la fe. Los anglicanos tienen una variedad de puntos de vista , aunque la iglesia anglicana enseña oficialmente la presencia real. Algunos cristianos rechazan el concepto de presencia real, creyendo que la Eucaristía es sólo un memorial de la muerte de Cristo.
El documento sobre Bautismo, Eucaristía y Ministerio del Consejo Mundial de Iglesias , que intenta presentar la comprensión común de la Eucaristía por parte de la generalidad de los cristianos, la describe como "esencialmente el sacramento del don que Dios nos hace en Cristo a través de el poder del Espíritu Santo", "Acción de Gracias al Padre", "Anamnesis o Memorial de Cristo", "el sacramento del único sacrificio de Cristo, que vive siempre para interceder por nosotros", "el sacramento del cuerpo y sangre de Cristo, sacramento de su presencia real ", "Invocación del Espíritu", "Comunión de los Fieles" y "Comida del Reino".
La escatología (derivada de las raíces griegas ἔσχατος "último" y λογία "discurso", "estudio") es el estudio del fin de las cosas, ya sea el fin de una vida individual, el fin de una era o el fin del mundo. . A grandes rasgos, es el estudio del destino del hombre tal como se revela en la Biblia .
La escatología se ocupa de la vida futura , comenzando con la muerte y el juicio personal que sigue a la muerte del individuo, y al que sigue el destino del cielo o el infierno . (En la teología católica, el cielo a veces es precedido por el purgatorio .) La escatología también se ocupa de los acontecimientos que se dice que sucederán al final de esta era: el regreso de Jesús , la resurrección de los muertos , el rapto , la tribulación y los siguientes. estas cosas, el Milenio, o mil años de paz, que ha sido interpretado tanto literal como simbólicamente. Finalmente, la escatología se ocupa del fin del mundo y sus acontecimientos asociados: el Juicio Final ; el destierro de la Muerte, el Hades y Satanás y sus seguidores al Lago de Fuego; y la creación de un cielo y una tierra nuevos. Los milenaristas , los adventistas del séptimo día , los testigos de Jehová y otras sectas recientemente fundadas han tenido influencia en el desarrollo moderno de estas doctrinas, aunque sus raíces son bíblicas.
La escatología es una antigua rama de estudio de la teología cristiana, cuyo estudio de las "últimas cosas" y la Segunda Venida de Cristo fue abordado por primera vez por Ignacio de Antioquía ( c. 35-107 d. C.), y luego recibió más consideración por parte del apologista cristiano en Roma, Justino mártir ( c. 100 –165). [236] El tratamiento de la escatología continuó en Occidente en las enseñanzas del influyente teólogo del norte de África romano, Tertuliano ( c. 160 –225), y poco después recibió una reflexión y especulación más completa en Oriente por parte del maestro teólogo Orígenes ( C. 185 –254). [237]
Martín Lutero , Juan Calvino y otros reformadores del siglo XVI escribieron largos tratados sobre el Fin de los Tiempos, pero el interés por la escatología disminuyó después de la Reforma hasta finales del siglo XIX, cuando se hizo popular en las sectas reformadas, pentecostales y evangélicas. Fue cada vez más reconocida como una división formal del estudio teológico durante el siglo XX.
La segunda venida de Cristo es el acontecimiento central de la escatología cristiana. La mayoría de los cristianos creen que la muerte y el sufrimiento seguirán existiendo hasta el regreso de Cristo. Otros creen que el sufrimiento se eliminará gradualmente antes de su venida, y que la eliminación de la injusticia es nuestra parte en la preparación para ese acontecimiento. No hace falta decir que existe una variedad de puntos de vista sobre el orden y el significado de los acontecimientos escatológicos.
La teología sistemática se llama así porque aborda cuestiones planteadas no sólo por la urgencia actual sino también por las conexiones inherentes percibidas a la fe. Así, la teología sistemática puede plantear problemas que aún no han surgido en la vida de la iglesia y mantener discusiones cuyo desafío eclesial-pastoral inmediato está en suspenso. [...] La teología 'sistemática' se ocupa [...] de la verdad del evangelio, ya sea definida dogmáticamente o no.
Muchos eruditos creen que la traducción debería ser: "Toda Escritura inspirada también es provechosa". Sin embargo, esta probablemente no sea la mejor traducción por las siguientes razones: (1) Contextualmente [...] (2) Gramaticalmente [...]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)- "107 Los libros inspirados enseñan la verdad. 'Puesto que, por tanto, todo lo que los autores inspirados o escritores sagrados afirman debe considerarse afirmado por el Espíritu Santo, debemos reconocer que los libros de las Escrituras enseñan con firmeza, fidelidad y sin error esa verdad. que Dios, por nuestra salvación, quiso ver confiado a las Sagradas Escrituras'".[...] la doctrina de la infalibilidad de la Biblia, una doctrina que, según el Sr. Ayre y su escuela, los apóstoles sostuvieron y Cristo sancionó; que desde los primeros tiempos la Iglesia ha adoptado, y que tanto los inspiradores plenarios como los verbales aún mantienen.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Se cree que el Purgatorio es un lugar donde las almas de los fieles muertos soportan un período de purificación y limpieza, ayudadas por las oraciones de los vivos, antes de su entrada al cielo. Aunque John Wesley creía en un estado intermedio entre la muerte y el juicio final, esa idea no se afirma formalmente en la doctrina metodista, que "rechaza la idea del purgatorio pero más allá mantiene silencio sobre lo que hay entre la muerte y el juicio final". (Doctrina metodista: Lo esencial por Ted A. Campbell)
John Wesley creía en el estado intermedio entre la muerte y el juicio final "donde los creyentes compartirían el 'seno de Abraham' o 'paraíso', e incluso continuarían creciendo en santidad allí", escribe Ted Campbell, profesor de la Escuela de Teología Perkins. , en su libro de 1999 Doctrina metodista: lo esencial (Abingdon). Esa opinión no ha sido afirmada oficialmente por la Iglesia.
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )John Hick , por ejemplo, propone una teodicea, mientras que Alvin Plantinga formula una defensa. La idea del libre albedrío humano aparece a menudo en ambas estrategias, pero de diferentes maneras.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
[Cualquier persona] puede hacer buenas obras exteriormente, pero estas obras provienen de un corazón que odia a Dios y, por lo tanto, no cumple con las normas justas de Dios.
"Depravación total: luteranos y calvinistas están de acuerdo". Si eso es correcto. Ambos coinciden en la naturaleza devastadora de la caída y en que el hombre por naturaleza no tiene poder para ayudar en sus conversiones... y que la elección para la salvación es por gracia. En el luteranismo, el término alemán para designar elección es Gnadenwahl , elección por gracia; no hay otro tipo.
[L]as personas por naturaleza están muertas en sus transgresiones y pecados y, por lo tanto, no tienen la capacidad de decidir sobre Cristo (Efesios 2:1, 5). No elegimos a Cristo, sino que él nos eligió a nosotros (Juan 15:16) Creemos que el ser humano es puramente pasivo en la conversión.
Los arminianos aceptan la elección divina, [pero] creen que es condicional.
Romanos 3:23-24, 5:9, 18 son otros pasajes que nos llevan a decir que lo más apropiado y exacto es decir que la justificación universal es un hecho consumado. Dios ha perdonado los pecados del mundo entero, ya sea que la gente lo crea o no. Ha hecho más que "hacer posible el perdón". Todo esto es por causa de la perfecta obra sustitutiva de Jesucristo.
Creemos que Dios ha justificado a todos los pecadores, es decir, los ha declarado justos por causa de Cristo. Este es el mensaje central de las Escrituras del que depende la existencia misma de la iglesia. Es un mensaje relevante para personas de todos los tiempos y lugares, de todas las razas y niveles sociales, porque "el resultado de una transgresión fue la condenación para todos los hombres" (Romanos 5:18]). Todos necesitan el perdón de los pecados ante Dios, y las Escrituras proclaman que todos han sido justificados, porque "por un solo acto de justicia fue la justificación que trae vida a todos los hombres" (Romanos 5:18). Creemos que las personas reciben este regalo gratuito del perdón no sobre la base de sus propias obras, sino sólo a través de la fe (Efesios 2:8–9). ... Por otro lado, aunque Jesús murió por todos, la Escritura dice que "el que no crea, será condenado" (Marcos 16:16). Los incrédulos pierden el perdón que Cristo les ganó (Juan 8:24).
Cristo pagó por todos nuestros pecados. Por tanto, Dios Padre los ha perdonado. Pero para beneficiarnos de este veredicto necesitamos escucharlo y confiar en él. Si deposito dinero en el banco por ti, para beneficiarte necesitas saberlo y usarlo. Cristo ha pagado por tus pecados, pero para beneficiarte de ello necesitas oírlo y creer en ello. Necesitamos tener fe pero no debemos pensar en la fe como nuestra contribución. Es un don de Dios que el Espíritu Santo obra en nosotros.
La fe es condición de la justificación
En total acuerdo con las Escrituras, las Confesiones Luteranas enseñan el monergismo. "También de este modo las Sagradas Escrituras atribuyen la conversión, la fe en Cristo, la regeneración, la renovación y todo ello a su eficaz comienzo y consumación, no a las fuerzas humanas del libre albedrío natural, ni en su totalidad, ni a medias, ni en parte. cualquier parte, incluso la más pequeña o la más insignificante, sino in solidum, es decir, entera, únicamente, a la obra divina y al Espíritu Santo" (Trigl. 891, FC, Sol. Decl., II, 25).
El sinergismo arminiano" se refiere al "sinergismo evangélico, que afirma la preveniencia de la gracia.
El sinergismo evangélico de [Arminio] reserva todo el poder, capacidad y eficacia en la salvación a la gracia, pero permite a los humanos la capacidad concedida por Dios de resistirla o no resistirla. La única "contribución" que hacen los humanos es la no resistencia a la gracia.
La gente puede caer de la fe. La Biblia advierte: "Si creéis que estáis firmes, tened cuidado de no caer" (1 Corintios 10:12). Algunos entre los gálatas habían creído por un tiempo, pero habían caído en un error que destruía el alma. Pablo les advirtió: "Vosotros, los que por la ley os justificáis, habéis sido alejados de Cristo; de la gracia habéis caído" (Gálatas 5:4). En su explicación de la parábola del sembrador, Jesús dice: "Los que están sobre la roca son los que reciben con alegría la palabra cuando la oyen, pero no tienen raíz. Creen por un tiempo, pero en el momento de la prueba caer" (Lucas 8:13). Según Jesús una persona puede creer por un tiempo y luego apostatar. Mientras creían que poseían la salvación eterna, pero cuando cayeron de la fe perdieron el don misericordioso de Dios.
No podemos contribuir ni una pizca a nuestra salvación, pero por nuestra propia arrogancia o descuido podemos desecharla. Por lo tanto, las Escrituras nos instan repetidamente a pelear la buena batalla de la fe (Efesios 6 y 2 Timoteo 4, por ejemplo). Mis pecados amenazan y debilitan mi fe, pero el Espíritu a través del evangelio en palabra y sacramentos fortalece y preserva mi fe. Es por eso que los luteranos típicamente hablan de la preservación de la fe por parte de Dios y no de la perseverancia de los santos. La clave
no es nuestra perseverancia sino la preservación del Espíritu
.
Muchos arminianos niegan la doctrina de la
perseverancia de los santos
.