La ordenación de mujeres a cargos ministeriales o sacerdotales es una práctica cada vez más común entre algunos de los principales grupos religiosos contemporáneos . [2] Sigue siendo un tema controvertido en ciertos grupos religiosos en los que la ordenación [a] estaba tradicionalmente reservada a los hombres. [2] [3] [4] [b]
En algunos casos, a las mujeres se les ha permitido ser ordenadas, pero no ocupar cargos superiores, como (hasta julio de 2014) el de obispo en la Iglesia de Inglaterra . [9] Cuando las leyes prohíben la discriminación sexual en el empleo , a menudo se hacen excepciones para el clero (por ejemplo, en los Estados Unidos ) por motivos de separación de la iglesia y el estado .
En la religión del Antiguo Egipto , la esposa de Dios, Amón, era la sacerdotisa de mayor rango ; este título lo ostentaba una hija del Sumo Sacerdote de Amón , durante el reinado de Hatshepsut , mientras que la capital de Egipto estuvo en Tebas durante el segundo milenio a.C. (hacia 2160 a.C.).
Más tarde, Divina Adoradora de Amón fue un título creado para la principal sacerdotisa de Amón . Durante el primer milenio a. C., cuando la titular de este cargo ejercía su mayor influencia, su puesto era un nombramiento importante que facilitaba la transferencia de poder de un faraón a otro, cuando su hija era adoptada para ocuparlo por el titular del cargo en ejercicio. . La Divina Adoratrice gobernaba los extensos deberes y dominios del templo, controlando una parte significativa de la economía del antiguo Egipto.
Sacerdotisas del antiguo Egipto:
En la religión griega antigua , algunas celebraciones importantes, como la Tesmoforia , eran realizadas por mujeres. Las sacerdotisas, Hiereiai , servían en muchos cultos diferentes de muchas divinidades, y sus deberes variaban según el culto y la divinidad en la que servían.
Las sacerdotisas desempeñaron un papel importante en los Misterios de Eleusis , en los que sirvieron en muchos niveles, desde la Suma Sacerdotisa de Deméter y la Sacerdotisa de Dadouchousa hasta las Panageis y las Hierofántides . Las Gerarai eran sacerdotisas de Dioniso que presidían festivales y rituales asociados con el dios.
Un cuerpo de sacerdotisas también podría mantener el culto en un lugar sagrado en particular, como las Peleyades en el oráculo de Dodona . Las Arrephoroi eran niñas de siete a doce años que trabajaban como sirvientas de Atenea Polias en la Acrópolis de Atenas y estaban encargadas de realizar rituales únicos bajo la vigilancia de la Suma Sacerdotisa de Atenea Polias . La sacerdotisa de Hera en Argos sirvió en el Heraion de Argos y gozó de gran prestigio en toda Grecia.
En varios sitios las mujeres sacerdotisas sirvieron como oráculos , el más famoso de los cuales es el Oráculo de Delfos . La sacerdotisa del templo de Apolo en Delfos era la Pitia , acreditada en todo el mundo grecorromano por sus profecías , que le daban una prominencia inusual para una mujer en la antigua Grecia dominada por los hombres . La sibila frigia presidió un oráculo de Apolo en la Frigia de Anatolia . El discurso inspirado de las mujeres adivinadoras, sin embargo, era interpretado por sacerdotes varones; una mujer podía ser una mántica (mantis) que se convertía en portavoz de una deidad a través de la posesión, pero la "profecía de interpretación" requería conocimientos especializados y se consideraba un proceso racional adecuado sólo para un "profeta" masculino ( profhētēs ). [18] [19]
La palabra latina sacerdos , "sacerdote", es la misma para ambos géneros gramaticales . En la religión estatal romana , las vírgenes vestales eran responsables de la continuidad y seguridad de Roma, encarnadas por el fuego sagrado que debían cuidar bajo pena de castigo extremo. Las vestales eran un colegio de seis sacerdotes (plural) dedicados a Vesta , diosa del hogar, tanto el foco de una casa privada ( domus ) como el hogar estatal que era el centro de la religión comunitaria . Liberadas de las habituales obligaciones sociales de casarse y criar hijos, las vestales hicieron voto de castidad para dedicarse al estudio y la correcta observancia de los rituales estatales que estaban prohibidos a los colegios sacerdotales masculinos. [20] Conservaron su autoridad religiosa hasta que el emperador cristiano Graciano confiscó sus ingresos y su sucesor Teodosio I cerró el Templo de Vesta de forma permanente. [21] [22]
Los romanos también tenían al menos dos sacerdocios, cada uno de los cuales era ejercido conjuntamente por una pareja casada, el rex y la regina sacrorum , y el flamen y flaminica Dialis . La regina sacrorum ("reina de los ritos sagrados") y la flaminica Dialis (suma sacerdotisa de Júpiter ) tenían cada una sus propios deberes distintos y presidían los sacrificios públicos, la regina el primer día de cada mes y la flaminica cada ciclo nundinal. (el equivalente romano de una semana). La naturaleza altamente pública de estos sacrificios, al igual que el papel de las vestales, indica que las actividades religiosas de las mujeres en la antigua Roma no se restringían a la esfera privada o doméstica. [23] Tan esencial era el complemento de género de estos sacerdocios que si la esposa moría, el marido tenía que renunciar a su oficio. Esto es cierto para el flaminado, y probablemente cierto para el rex y la regina . [23]
El título sacerdos a menudo se especificaba en relación con una deidad o templo, [23] [24] como sacerdos Cereris o Cerealis , "sacerdotisa de Ceres ", un cargo nunca ocupado por hombres. [25] Las sacerdotisas desempeñaron un papel destacado en los santuarios de Ceres y Proserpina en Roma y en toda Italia que observaban el llamado "rito griego" ( ritus graecus ). Esta forma de culto se había extendido desde Sicilia bajo la influencia griega, y el culto aventino de Ceres en Roma estaba encabezado por sacerdotes varones. [26] Sólo las mujeres celebraban los ritos de la Bona Dea ("Buena Diosa"), para quien se registran sacerdotes . [27] : 371, 377 [c] El Templo de Ceres en Roma fue supervisado por la Sacerdotisa de Ceres, Sacerdos Cereris , y el Templo de Bona Dea por la Sacerdotisa de Bona Dea, Sacerdos Bonae Deae . Otras Sacerdotisas fueron las Sacerdos Liberi , Sacerdos Fortunae Muliebris y las Sacerdos Matris Deum Magnae Idaeae ; Las sacerdos también sirvieron como sacerdotisas del culto imperial.
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Desde mediados de la República en adelante, la diversidad religiosa se volvió cada vez más característica de la ciudad de Roma. Muchas religiones que no formaban parte de la religión estatal más antigua de Roma ofrecían funciones de liderazgo como sacerdotes a las mujeres, entre ellas el culto importado de Isis y de la Magna Mater ("Gran Madre", o Cibeles ). Un epitafio conserva el título sacerdos maxima para una mujer que ostentaba el sumo sacerdocio del templo de la Magna Mater cerca del actual emplazamiento de la Basílica de San Pedro . [29] Las inscripciones de la época imperial registran a las sacerdotisas de Juno Populona y a las mujeres deificadas de la casa imperial . [23]
En algunas circunstancias, cuando se introdujeron a los romanos cultos como las religiones de misterios , se prefería que fueran mantenidos por mujeres. Aunque era práctica romana incorporar otras religiones en lugar de intentar erradicarlas, [30] : 4 el secreto de algunos cultos mistéricos se miraba con sospecha. En 189 a. C., el Senado intentó suprimir las bacanales , alegando que los ritos secretos corrompían la moral y eran un foco de conspiración política. Una disposición del decreto senatorial era que sólo las mujeres debían servir como sacerdotes de la religión dionisíaca , tal vez para protegerse contra la politización del culto, [31] ya que incluso las mujeres romanas que eran ciudadanas carecían del derecho a votar o ocupar cargos políticos. Las sacerdotisas de Liber , el dios romano identificado con Dioniso , son mencionadas por el erudito Varro del siglo I a.C. , así como indicadas por evidencia epigráfica. [23]
Otros títulos religiosos para las mujeres romanas incluyen magistra , suma sacerdotisa, experta o maestra; y ministra , una asistente femenina, particularmente una que está al servicio de una deidad. Un magistra o ministra habría sido responsable del mantenimiento regular de un culto. Los epitafios proporcionan la evidencia principal de estos sacerdocios y, a menudo, la mujer no es identificada en términos de su estado civil. [23] [24]
La tradición de la comunidad monástica ordenada en el budismo (la sangha ) comenzó con el Buda, quien estableció una orden de monjes. [34] Según las Escrituras, [35] más tarde, tras una desgana inicial, también estableció una orden de monjas. Las monjas budistas totalmente ordenadas se llaman bhikkhunis . [36] [37] Mahapajapati Gotami , la tía y madre adoptiva de Buda, fue la primera bhikkhuni; fue ordenada ordenada en el siglo VI a. C. [38] [39]
Prajñādhara es el vigésimo séptimo patriarca indio del budismo zen y se cree que fue una mujer. [40]
En la tradición Mahayana durante el siglo XIII, la japonesa Mugai Nyodai se convirtió en la primera maestra zen en Japón. [41]
Sin embargo, la ordenación de bhikkhuni que alguna vez existió en los países donde Theravada está más extendido se extinguió alrededor del siglo X, y la ordenación de novicios también ha desaparecido en esos países. Por tanto, las mujeres que deseen vivir como monjas en esos países deberán hacerlo tomando ocho o diez preceptos. Estas mujeres, que no son laicas ni están ordenadas formalmente, no reciben el reconocimiento, la educación, el apoyo financiero o el estatus del que disfrutan los hombres budistas en sus países. Estos "poseedores de preceptos" viven en Birmania, Camboya, Laos, Nepal y Tailandia. En particular, el consejo de gobierno del budismo birmano ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de mujeres en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo. Sin embargo, en 2003, Saccavadi y Gunasari fueron ordenadas como bhikkhunis en Sri Lanka , convirtiéndose así en las primeras novicias birmanas en los tiempos modernos en recibir una ordenación superior en Sri Lanka. [42] [43] Japón es un caso especial ya que, aunque no tiene ni bhikkhuni ni ordenaciones de novicias, las monjas poseedoras de preceptos que viven allí disfrutan de un estatus más alto y una mejor formación que sus hermanas poseedoras de preceptos en otros lugares, e incluso pueden convertirse en sacerdotes zen. [44] En el Tíbet actualmente no hay ordenación de bhikkhuni, pero el Dalai Lama ha autorizado a seguidores de la tradición tibetana a ser ordenados como monjas en tradiciones que tienen tal ordenación.
La ordenación bhikkhuni de monjas budistas siempre se ha practicado en el este de Asia. [45] En 1996, gracias a los esfuerzos de Sakyadhita , una Asociación Internacional de Mujeres Budistas, diez mujeres de Sri Lanka fueron ordenadas como bhikkhunis en Sarnath, India. [46] Además, la ordenación bhikkhuni de monjas budistas comenzó de nuevo en Sri Lanka en 1998 después de un lapso de 900 años. [47] En 2003, Ayya Sudhamma se convirtió en la primera mujer nacida en Estados Unidos en recibir la ordenación bhikkhuni en Sri Lanka. [37] Además, el 28 de febrero de 2003, Dhammananda Bhikkhuni , anteriormente conocida como Chatsumarn Kabilsingh, se convirtió en la primera mujer tailandesa en recibir la ordenación bhikkhuni como monja Theravada (Theravada es una escuela de budismo). [48] Dhammananda Bhikkhuni fue ordenado sacerdote en Sri Lanka. [49] La madre de Dhammananda Bhikkhuni, Venerable Voramai, también llamada Ta Tao Fa Tzu, se había convertido en la primera mujer tailandesa completamente ordenada en el linaje Mahayana en Taiwán en 1971. [50] [51]
Varanggana Vanavichayen, una monja maechee budista tailandesa de 55 años de edad y vestida con túnica blanca, se convirtió en la primera mujer ordenada monje en Tailandia en 2002. [52] Desde entonces, el Senado tailandés ha revisado y revocado la ley secular. aprobada en 1928 que prohibía la ordenación total de las mujeres en el budismo por considerarla inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravada de Tailandia, Mahanikaya y Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente en sus filas a mujeres totalmente ordenadas.
En 2009, en Australia, cuatro mujeres recibieron la ordenación bhikkhuni como monjas Theravada, la primera vez que tal ordenación se produjo en Australia. [53] Se realizó en Perth, Australia, el 22 de octubre de 2009 en el Monasterio Bodhinyana. La abadesa Vayama junto con los Venerables Nirodha , Seri y Hasapanna fueron ordenados como Bhikkhunis por un acto dual de Sangha de Bhikkhus y Bhikkhunis en total conformidad con el Pali Vinaya. [54]
En 1997, Ven. Gotami de Tailandia, entonces monja de 10 preceptos; cuando recibió la ordenación completa en 2000, su vivienda se convirtió en la primera bhikkhuni vihara budista Theravada de Estados Unidos. En 1998 Sherry Chayat, nacida en Brooklyn, se convirtió en la primera mujer estadounidense en recibir la transmisión en la escuela de budismo Rinzai. [55] [56] [57] En 2006, Merle Kodo Boyd , nacida en Texas, se convirtió en la primera mujer afroamericana en recibir la transmisión del Dharma en el budismo zen. [58] También en 2006, por primera vez en la historia de Estados Unidos, se llevó a cabo una ordenación budista en la que una mujer estadounidense (Hermana Khanti-Khema) tomó los votos de Samaneri (novicia) presidida por un monje estadounidense ( Bhante Vimalaramsi ). Esto se hizo para la Tradición Forestal Budista Estadounidense en el Centro de Meditación Dhamma Sukha en Missouri. [59] En 2010 se consagró oficialmente el primer convento budista tibetano en América (Vajra Dakini Nunnery en Vermont). Ofrece ordenación de novicios y sigue el linaje budista Drikung Kagyu . El abad del convento de monjas Vajra Dakini es Khenmo Drolma, una mujer estadounidense, que es la primera bhikkhuni en el linaje budista Drikung Kagyu , y fue ordenada en Taiwán en 2002. [60] [61] También es el primer hombre occidental o mujer, para ser instalada como abad en el linaje del budismo Drikung Kagyu, habiendo sido instalada como abad del Convento Vajra Dakini en 2004. [60] El Convento Vajra Dakini no sigue Los Ocho Garudhammas . [62] También en 2010, en el norte de California, cuatro monjas novicias recibieron la ordenación bhikkhuni completa en la tradición tailandesa Theravada, que incluía la ceremonia de doble ordenación. Asistieron Bhante Gunaratana y otros monjes y monjas. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental. [63] El mes siguiente, se completaron más ordenaciones de bhikkhuni en el sur de California, dirigidas por Walpola Piyananda y otros monjes y monjas. Las bhikkhunis ordenadas en el sur de California fueron Lakshapathiye Samadhi (nacida en Sri Lanka), Cariyapanna, Susila, Sammasati (las tres nacidas en Vietnam) y Uttamanyana (nacida en Myanmar). [64]
La primera ordenación de bhikkhuni en Alemania, la ordenación de bhikkhuni Theravada de la monja alemana Samaneri Dhira, ocurrió el 21 de junio de 2015 en Anenja Vihara. [sesenta y cinco]
La primera ordenación Theravada de bhikkhunis en Indonesia después de más de mil años ocurrió en 2015 en Wisma Kusalayani en Lembang, Bandung. [66] Entre los ordenados se encontraban Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni de Indonesia, Medha Bhikkhuni de Sri Lanka, Anula Bhikkhuni de Japón, Santasukha Santamana Bhikkhuni de Vietnam, Sukhi Bhikkhuni y Sumangala Bhikkhuni de Malasia y Jenti Bhikkhuni de Australia. [66]
En las tradiciones litúrgicas del cristianismo , incluida la Iglesia católica romana , la ortodoxia oriental y oriental , el luteranismo y el anglicanismo , el término ordenación se refiere más estrictamente al medio por el cual una persona es incluida en una de las órdenes de obispos , sacerdotes o diáconos . Entre estas ramas históricas del cristianismo, el episcopado y el sacerdocio han estado reservados para los hombres, aunque las mujeres han servido como diáconos y apóstoles. [67] [68] Esto se distingue del proceso de consagración a órdenes religiosas , es decir, monjas y monjes , que normalmente están abiertos a mujeres y hombres. Algunas denominaciones protestantes entienden la ordenación de manera más general como la aceptación de una persona para el trabajo pastoral.
Los historiadores Gary Macy, Kevin Madigan y Carolyn Osiek afirman haber identificado casos documentados de mujeres ordenadas en la Iglesia primitiva . [69] [5] En 2021, las excavaciones en el sitio de una basílica bizantina de 1600 años de antigüedad revelaron mosaicos que proporcionaban evidencia de mujeres sirviendo principalmente como ministras diaconales en la cristiandad temprana, aunque se ha especulado sobre otras mujeres en el ministerio como líderes. de conventos . [70] Además, la carta de Pablo a los Romanos , escrita en el siglo I d.C., menciona a una mujer diácono:
Os recomiendo a nuestra hermana Febe, diácono de la iglesia de Cencreas.
— Romanos 16:1, Nueva Versión Internacional , [71]
A finales del siglo II d.C., el movimiento montanista ordenó mujeres sacerdotes y obispos. [8] [72] [73]
En el año 494 d.C., en respuesta a informes de que había mujeres sirviendo en el altar en el sur de Italia, el Papa Gelasio I escribió una carta condenando la participación femenina en la celebración de la Eucaristía . [5] Sin embargo, según O'Brien, nunca especificó el fundamento bíblico o teológico para restringir el sacerdocio sólo a los hombres. [74] Varias ambigüedades y silencios textuales han dado lugar a una variedad de interpretaciones contrastantes. [75] Roger Gryson afirma que es "difícil formarse una idea de la situación a la que se opuso el Papa Gelasio" y observa que "es lamentable que no se disponga de más detalles" sobre la situación. [76]
La Reforma Protestante introdujo el dogma de que la autoridad de la Biblia excede la de los papas católicos romanos y otras figuras de la iglesia. Una vez que la jerarquía católica romana dejó de ser aceptada como única autoridad, algunas denominaciones permitieron que las mujeres predicaran. Por ejemplo, George Fox fundó el movimiento cuáquero después de afirmar que sentía que la " luz interior " de Cristo viviendo en el creyente fue descubierta en 1646. [77] Creía que la luz interior actuaba tanto en las mujeres como en los hombres, y dijo:
Y algunos hombres pueden decir, el hombre debe tener poder y superioridad sobre la mujer, porque Dios dice: "El hombre debe señorear sobre su mujer [Génesis 3:16]; y ese hombre no es de la mujer, sino que la mujer es de el hombre [1 Corintios 11:8]." De hecho, después de la caída del hombre, ese mandato fue; pero antes de que el hombre cayera no existía tal orden; porque ambos eran ayuda idónea [Génesis 2:18,20], y ambos debían tener dominio sobre todo lo que Dios hizo [Génesis 1:26,28]. Y como dice el apóstol, "porque como la mujer es del hombre", sus siguientes palabras son: "así también el hombre por la mujer; pero todo es de Dios [1 Corintios 11:12]". Y así el apóstol aclara sus propias palabras; y así, cuando el hombre y la mujer son restaurados nuevamente por Cristo a la imagen de Dios [Colosenses 3:10], ambos tienen nuevamente dominio en la justicia y la santidad [Efesios 4:24], y son ayuda idónea, como antes. ellos cayeron.
— George Fox, [78]
La ordenación de mujeres ha vuelto a ser un tema controvertido en los últimos años y la sociedad se ha centrado en los movimientos por la justicia social . [7] Aún así, algunos cristianos creen en una interpretación del Nuevo Testamento que promovería una división entre los roles de hombres y mujeres en la Iglesia cristiana. [79] [4] Los cristianos evangélicos que ponen énfasis en la infalibilidad de la Biblia basan su oposición a la ordenación de mujeres como diáconos y pastoras en parte en los escritos del apóstol Pablo , como Efesios 5:23, [80] 1 Timoteo 2: 11–15, [81] y 1 Timoteo 3:1–7, [82] que interpretan como una exigencia de liderazgo masculino en la Iglesia. [83] [84] Algunos evangélicos también miran al sacerdocio levítico y al rabinato histórico , siendo solo hombres. [85] Otras denominaciones evangélicas autorizan oficialmente la ordenación plena de mujeres en las iglesias. [86] [87] Los católicos pueden aludir a la elección de discípulos de Jesucristo como evidencia de su intención de una sucesión apostólica exclusivamente masculina , como lo establecieron los primeros escritores cristianos como Tertuliano y se reiteró en la Declaración del Vaticano de 1976 sobre la Cuestión de la Admisión de la Mujer al Sacerdocio Ministerial . [88]
Los partidarios de la ordenación de mujeres interpretan los textos del Nuevo Testamento antes mencionados como específicos de ciertos contextos y lugares sociales y eclesiásticos y que abordan problemas del orden de la iglesia en el período de la Iglesia primitiva. [89] Consideran que Jesús da el ejemplo de tratar a las mujeres con respeto, elogia su fe y les pide que cuenten a otros acerca de él y de que Pablo trata a las mujeres como a sus iguales y compañeras de trabajo. [89] [90] Señalan figuras femeninas notables en la Biblia como Febe , Junia (considerada apóstol por Pablo) y otras en Romanos 16:1, [91] las discípulas de Jesús y las mujeres en la crucifixión. quienes fueron los primeros testigos de la Resurrección de Cristo , [92] [93] como evidencia de apoyo de la importancia de las mujeres como líderes pastorales o episcopales en la Iglesia primitiva. [90] [94] [95]
La enseñanza de la Iglesia Católica Romana , como lo enfatiza el Papa Juan Pablo II en la carta apostólica Ordinatio sacerdotalis , es "que la Iglesia no tiene autoridad alguna para conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres y que este juicio debe ser sostenido definitivamente por todos los miembros de la Iglesia". fiel". [96]
Esta enseñanza está plasmada en el actual derecho canónico (1024) [97] y en el Catecismo de la Iglesia Católica (1992), por la afirmación canónica: "Sólo un hombre bautizado ( latín : vir ) recibe válidamente la sagrada ordenación". [98] En lo que respecta a la ordenación sacerdotal y episcopal, la Iglesia Católica Romana enseña que este requisito es una cuestión de ley divina; pertenece al depósito de la fe y es inmutable. [99] [100] [101]
En 2007, la Santa Sede emitió un decreto declarando que el intento de ordenación de una mujer daría lugar a la excomunión automática para las mujeres y los obispos que intentaran ordenarlas, [102] y en 2010, que el intento de ordenación de mujeres es un "delito grave". [103]
Una Comisión Papal oficial ordenada por el Papa Francisco en 2016 se encargó de determinar si la antigua práctica de tener diaconisas ( diaconisas ) es posible, siempre que no sean ordenadas y se cumplan ciertas funciones reservadas de los diáconos masculinos ordenados permanentes o de transición: proclamar el Evangelio. en misa, dar una homilía y realizar bautismos que no sean de emergencia, no estarían permitidos para el diaconado femenino discutido. En octubre de 2019, el Sínodo de Obispos de la región Panamazónica pidió que "los sacerdotes casados y el Papa reabrieran la comisión de mujeres diáconos". [104] Posteriormente, el Papa Francisco omitió la discusión sobre el tema en los documentos siguientes. [105]
Inspirado por una monja con inclinaciones místicas, Feliksa Kozłowska , el movimiento mariavita comenzó originalmente como una respuesta a la corrupción percibida de la Iglesia católica romana en la partición rusa de la Polonia del siglo XIX. Los mariavitas, llamados así por su devoción a la Virgen María, atrajeron a numerosas parroquias en Mazovia y la región alrededor de Łódź y en su apogeo contaban con unas 300.000 personas. Temiendo un cisma , las autoridades eclesiásticas establecidas pidieron la intervención del Vaticano . Los mariavitas finalmente fueron excomulgados por bula papal en 1905 y 1906. Su clero, separado de la Iglesia católica, encontró refugio en la antigua Iglesia católica y en 1909 el primer obispo mariavita, Michael Kowalski , fue consagrado en Utrecht. Veinte años después, la Iglesia Mariavita ahora constituida estaba dividida por diferencias políticas y una lucha de liderazgo. Sin embargo, el arzobispo Kowalski ordenó sacerdotes a las primeras 12 monjas en 1929. También introdujo el matrimonio sacerdotal. La división en la iglesia tuvo efecto, en parte, sobre el lugar de lo femenino en la teología y el papel de la mujer en la vida de la iglesia. En 1935, Kowalski había introducido un "sacerdocio universal" que extendía el oficio sacerdotal a miembros seleccionados de los laicos. Las dos iglesias mariavitas sobreviven hasta el día de hoy. Los sucesores de Kowalski, conocidos como la Iglesia Católica Mariavita y con sede en la ciudad de Felicjanów , en la región polaca de Płock , están encabezados por una obispo que es una mujer, aunque su número es eclipsado por los seguidores de la iglesia más convencional. Mariavitas patriarcales de Płock. [106]
Varios católicos han escrito a favor de la ordenación de mujeres. [107] Los grupos disidentes que abogan por la ordenación de mujeres en oposición a la enseñanza católica incluyen Women's Ordination Worldwide, [108] Catholic Women's Ordination, [109] Roman Catholic Womenpriests , [110] y Women's Ordination Conference . [111] Algunos citan como precedente la supuesta ordenación de Ludmila Javorová en la Checoslovaquia comunista en 1970 por el obispo Felix Davídek (1921-1988), él mismo consagrado clandestinamente debido a la escasez de sacerdotes causada por la persecución estatal. [112] La Iglesia Católica considera inválidos los intentos de ordenación de mujeres y excomulga automáticamente a todos los participantes. [113]
La Iglesia Ortodoxa Oriental sigue una línea de razonamiento similar a la de la Iglesia Católica Romana con respecto a la ordenación de obispos y sacerdotes, y no permite la ordenación de mujeres a esas órdenes. [114]
Thomas Hopko y Evangelos Theodorou han sostenido que las mujeres diáconos fueron completamente ordenadas en la antigüedad. [115] KK Fitzgerald ha seguido y ampliado la investigación de Theodorou. Metropolitan Kallistos Ware escribió: [6]
La orden de las diaconisas parece haber sido considerada definitivamente un ministerio "ordenado" durante los primeros siglos, al menos en el Oriente cristiano. [...] Algunos escritores ortodoxos consideran que las diaconisas han sido un ministerio "laico". Hay fuertes razones para rechazar esta opinión. En el rito bizantino, el oficio litúrgico de imposición de manos de la diaconisa es exactamente paralelo al del diácono; y así, según el principio lex orandi, lex credendi —la práctica del culto de la Iglesia es una indicación segura de su fe—, se sigue que las diaconisas reciben, al igual que el diácono, una auténtica ordenación sacramental: no sólo una χειροθεσια ( chirothesia ), sino una χειροτονια. ( quirotonía ).
El 8 de octubre de 2004, el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Grecia votó a favor de permitir el nombramiento de diaconisas monásticas: mujeres para ministrar y ayudar en la liturgia dentro de sus propios monasterios. Sin embargo, el documento no utiliza el término χειροτονία , 'ordenación', aunque los ritos que se utilizarán son ritos de ordenación del clero. [116] [117] [118] [119]
Una justificación dada por muchos protestantes para el ministerio femenino es el hecho de que María Magdalena fue elegida por Jesús para anunciar su resurrección a los apóstoles. [120]
Una doctrina teológica clave para los reformados y la mayoría de los demás protestantes es el sacerdocio de todos los creyentes , una doctrina que ellos consideran tan importante que algunos la han denominado "una verdad de clarín de las Escrituras": [121]
Esta doctrina restaura la verdadera dignidad y la verdadera integridad de todos los creyentes, ya que enseña que todos los creyentes son sacerdotes y que, como sacerdotes, deben servir a Dios, sin importar la vocación legítima que persigan. Por tanto, no hay vocación más "sagrada" que otra. Debido a que Cristo es Señor sobre todas las áreas de la vida, y debido a que Su palabra se aplica a todas las áreas de la vida, en ninguna parte Su Palabra sugiere ni remotamente que el ministerio sea "sagrado" mientras que todas las demás vocaciones son "seculares". Las Escrituras no conocen distinción entre lo sagrado y lo secular. Toda la vida pertenece a Dios. Toda la vida es sagrada. Todos los creyentes son sacerdotes.
—David Hagopian. Lugares de intercambio: el sacerdocio de todos los creyentes [121]
La mayoría de las denominaciones protestantes requieren que los pastores, ministros, diáconos y ancianos sean ordenados formalmente. El primer reformador protestante Martín Bucero , por ejemplo, citó Efesios 4 [122] y otras cartas paulinas en apoyo de esto. [123] Si bien el proceso de ordenación varía entre las denominaciones y el cargo específico de la iglesia que se desempeñará, puede requerir capacitación preparatoria como seminario o colegio bíblico , elección por parte de la congregación o nombramiento por una autoridad superior, y expectativas de un estilo de vida que requiere un estándar más alto. Por ejemplo, la Traducción de las Buenas Nuevas de Santiago 3:1 dice: "Amigos míos, no muchos de ustedes deberían llegar a ser maestros. Como saben, nosotros, los maestros, seremos juzgados con mayor rigor que los demás". [124]
Por lo general, estos roles eran reservados a hombres. Sin embargo, los cuáqueros, que no tienen un clero ordenado, han tenido mujeres predicadoras y líderes desde su fundación a mediados del siglo XVII. [125] El ministerio de mujeres ha sido parte de la tradición metodista en el Reino Unido durante más de 200 años. A finales del siglo XVIII, en Inglaterra, Juan Wesley permitió que las mujeres ocuparan cargos públicos y predicaran. [126] El Ejército de Salvación ha permitido la ordenación de mujeres desde sus inicios en 1865, aunque fue un tema muy disputado entre William y Catherine Booth. [127] Los generales cuarto, decimotercero y decimonoveno del Ejército de Salvación eran mujeres. [128] De manera similar, la Iglesia del Nazareno ha ordenado mujeres desde su fundación en 1908, momento en el que un 25% de sus ministros ordenados eran mujeres. [129]
Muchas denominaciones protestantes están comprometidas con el gobierno congregacional y se reservan el poder de ordenar ministros para las congregaciones locales. Debido a esto, si no existe una prohibición en toda la denominación de ordenar mujeres, las congregaciones pueden hacerlo mientras que otras congregaciones de la misma denominación podrían no considerar hacer lo mismo.
Desde el siglo XX, un número cada vez mayor de denominaciones cristianas protestantes han comenzado a ordenar mujeres. La Iglesia de Inglaterra nombró lectoras laicas durante la Primera Guerra Mundial . Posteriormente la Iglesia Unida de Canadá en 1936 ( Lydia Emelie Gruchy ) y la Iglesia Metodista Unida Americana en 1956 también comenzaron a ordenar mujeres. [130] [131] La primera mujer moderadora de la Iglesia Unida de Canadá , un puesto abierto tanto a ministros como a laicos, fue la reverenda Lois Miriam Wilson , que sirvió entre 1980 y 1982.
En 1918, Alma Bridwell White , líder de la Iglesia Pillar of Fire , se convirtió en la primera mujer en ser ordenada obispo en los Estados Unidos. [132] [133]
Hoy en día, más de la mitad de todas las denominaciones protestantes estadounidenses ordenan mujeres, [134] pero algunas restringen los cargos oficiales que una mujer puede ocupar. Por ejemplo, algunos ordenan mujeres para el ejército o la capellanía de un hospital, pero les prohíben desempeñar funciones congregacionales. Más de un tercio de todos los estudiantes de seminario (y en algunos seminarios casi la mitad) son mujeres. [135] [136]
La Iglesia del Nazareno ha ordenado mujeres desde su fundación como denominación en 1908, momento en el que el 25% de sus ministros ordenados eran mujeres. Según el Manual de la Iglesia del Nazareno, "La Iglesia del Nazareno apoya el derecho de las mujeres a usar los dones espirituales que Dios les ha dado dentro de la iglesia, afirma el derecho histórico de las mujeres a ser elegidas y designadas para puestos de liderazgo dentro de la Iglesia. del Nazareno, incluyendo los oficios de anciano y diácono". [129]
La Iglesia de Dinamarca se convirtió en el primer organismo luterano en ordenar mujeres en 1948. Las iglesias luteranas más grandes de Estados Unidos y Canadá, la Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA) y la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá (ELCIC), han estado ordenando mujeres. desde 1970. El Sínodo de la Iglesia Luterana de Missouri , que también abarca la Iglesia Luterana de Canadá, no ordena mujeres; tampoco lo hacen el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin ni el Sínodo Evangélico Luterano . La primera clérigo local ordenada en Tierra Santa fue Sally Azar de la iglesia luterana en 2023. [137]
En 1917, la Iglesia de Inglaterra autorizó a mujeres como lectoras laicas llamadas mensajeras del obispo , muchas de las cuales dirigían iglesias, pero no llegaron tan lejos como para ordenarlas.
De 1930 a 1978 el Grupo Anglicano para la Ordenación de Mujeres al Ministerio Histórico promovió la ordenación de mujeres en la Iglesia de Inglaterra. [138]
Dentro del anglicanismo, la mayoría de las provincias ahora ordenan a mujeres como diáconos y sacerdotes. [139]
Las tres primeras mujeres ordenadas sacerdotes de la Comunión Anglicana fueron en Hong Kong : Li Tim-Oi en 1944 y Jane Hwang y Joyce M. Bennett en 1971.
El 29 de julio de 1974, los obispos Daniel Corrigan , Robert L. DeWitt y Edward R. Welles II de la Iglesia Episcopal de Estados Unidos , junto con el obispo Antonio Ramos de Costa Rica, ordenaron sacerdotes a once mujeres en una ceremonia que fue ampliamente considerada "irregular". porque las mujeres carecían de "recomendación del comité permanente", un prerrequisito canónico para la ordenación. Los " Philadelphia Eleven ", como se les conoció, eran Merrill Bittner, Alison Cheek , Alla Bozarth (Campell), Emily C. Hewitt , Carter Heyward , Suzanne R. Hiatt (m. 2002), Marie Moorefield, Jeannette Piccard (m. 1981), Betty Bone Schiess , Katrina Welles Swanson ( m. 2006) y Nancy Hatch Wittig. [140] Inicialmente con la oposición de la Cámara de Obispos, las ordenaciones recibieron la aprobación de la Convención General de la Iglesia Episcopal en septiembre de 1976. Esta Convención General aprobó la ordenación de mujeres tanto al sacerdocio como al episcopado.
En reacción a la acción de la Convención General, el clero y los laicos opuestos a la ordenación de mujeres al sacerdocio se reunieron en una convención en el Congreso de St. Louis e intentaron formar una iglesia anglicana rival en Estados Unidos y Canadá. A pesar de los planes para una iglesia norteamericana unida, el resultado fue la división en varias iglesias anglicanas continuadoras, que ahora forman parte del movimiento anglicano continuo .
La primera mujer en convertirse en obispo de la Comunión Anglicana fue Barbara Harris , quien fue elegida obispo sufragánea en la Diócesis Episcopal de Massachusetts en 1988 y ordenada el 11 de febrero de 1989. La mayoría de las provincias anglicanas ahora permiten la ordenación de mujeres como obispos. , [139] [141] y a partir de 2014, las mujeres han servido o están sirviendo como obispos en los Estados Unidos , Canadá , Nueva Zelanda , Australia , Irlanda , Sudáfrica , el sur de la India , Gales y en la Iglesia Episcopal extraprovincial de Cuba . Libby Lane se convirtió en la primera mujer consagrada obispo de la Iglesia de Inglaterra en 2015. [142] Había ordenado a 32 mujeres como sus primeras mujeres sacerdotes en marzo de 1994. [143] En 2015, Rachel Treweek fue consagrada como la primera mujer obispo diocesana en la Iglesia de Inglaterra (Diócesis de Gloucester). [144] Ella y Sarah Mullally , obispo de Crediton, fueron las primeras mujeres en ser consagradas y ordenadas obispo en la catedral de Canterbury . [144] También ese año, Treweek se convirtió en la primera mujer en sentarse en la Cámara de los Lores como Lord Espiritual , convirtiéndola en ese momento en la mujer ordenada de mayor rango en la Iglesia de Inglaterra. [145]
El 18 de junio de 2006, la Iglesia Episcopal se convirtió en la primera provincia anglicana en elegir a una mujer, la Reverendísima Katharine Jefferts Schori , como primada (líder de una provincia anglicana), llamada "Obispo Presidente" en los Estados Unidos. [146]
Las opiniones metodistas sobre la ordenación de mujeres en el rito del orden sagrado son diversas.
Hoy en día algunas denominaciones metodistas practican la ordenación de mujeres, como en la Iglesia Metodista Unida (UMC), en la que la ordenación de mujeres ha ocurrido desde su creación en 1968, así como en la Iglesia Metodista Libre (FMC), que ordenó a sus primera anciana en 1911, [147] en la Iglesia Metodista de Gran Bretaña , que ordenó a su primera mujer diácono en 1890 y ordenó a sus primeras ancianas (es decir, presbíteros ) en 1974, [148] y en Allegheny Wesleyan Methodist Connection , que ordenó a su primera anciana en 1853, [149] así como la Conexión Bíblica Metodista de Iglesias , que siempre ha ordenado mujeres al presbiterio y al diaconado. [150]
Otras denominaciones metodistas no ordenan mujeres, como la Iglesia Metodista del Sur (SMC), la Iglesia Metodista Evangélica de América , la Conferencia Metodista Fundamental , la Iglesia Evangélica Wesleyana (EWC) y la Iglesia Metodista Primitiva (PMC), las dos últimas no lo hacen. ordenan a mujeres como ancianas ni les dan licencia como pastoras o predicadoras locales ; [151] [152] Sin embargo, el CEE y el PMC consagran a las mujeres como diaconisas . [151] [152] Las parroquias metodistas independientes que están registradas en la Asociación de Metodistas Independientes no permiten la ordenación de mujeres a las órdenes sagradas.
Desde su fundación a mediados del siglo XVII, los cuáqueros han permitido que las mujeres prediquen. [153] Creían que ambos géneros son igualmente capaces de ser inspirados por el Espíritu Santo y, por lo tanto, existe una tradición de mujeres predicadoras en las reuniones cuáqueras desde sus primeros días. [154] Para ser predicador, un Amigo tenía que obtener el reconocimiento de una Asamblea Temblona. En el siglo XVIII, los ministros normalmente se sentaban al frente de la casa de reuniones, con las mujeres a un lado y los hombres al otro, todos en la misma plataforma elevada. [154]
Las ministras estuvieron activas desde los primeros días. En 1657, Mary Howgill , una de los Valiant Sixty (uno de los primeros grupos de predicadores cuáqueros), reprendió a Oliver Cromwell por perseguir a los cuáqueros, diciendo: "Cuando das cuenta de todas esas acciones que has realizado, [... ] Por vida de mi alma, estas cosas te serán puestas a tu cargo." [155] Más tarde, en 1704, Esther Palmer de Flushing, Long Island, y Susanna Freeborn de Newport, Rhode Island, emprendieron un viaje de 3230 millas a través de ocho colonias de América del Norte, incluidas visitas para predicar en Pensilvania, Maryland, Virginia, y Carolina del Norte.
Otras predicadoras cuáqueras conocidas fueron Mary Lawson de Filadelfia, Mary Bannister de Londres, Inglaterra, Mary Ellerton de York, Inglaterra, Rachel Wilson de Virginia, Catharine Payton de Pensilvania, Ann Moore de Nueva York, Susanna Hatton de Delaware y Mary Tintorero de Boston. [154]
La estadounidense Clarissa Danforth, miembro de la tradición bautista del libre albedrío , fue ordenada pastora en 1815, siendo la primera mujer pastora bautista. [156] Posteriormente se llevaron a cabo otras ordenaciones de mujeres pastoras. En 1882 en las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU. , [157] en 1922 en la Unión Bautista de Gran Bretaña , [158] en 1965 en la Convención Bautista Nacional, EE. UU. , [159] en 1969 en la Convención Bautista Nacional Progresista , [160] en 1978 en los Ministerios Bautistas Australianos , [161] y en 1980 en la Convención de Iglesias Bautistas de Filipinas . [162]
Las Asambleas de Dios de los Estados Unidos aceptaron la ordenación de mujeres en 1927. [163] : 46 En 1975, la ordenación de mujeres comenzó en la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular , fundada por la evangelista Aimee Semple McPherson. [163] : 55 Como las iglesias pentecostales son a menudo independientes, hay una variedad de posiciones diferentes sobre el tema, algunas de ellas nombran a mujeres como pastoras y en otras funciones misionales, y otras no.
Según su Política de Trabajo, la Iglesia Adventista del Séptimo Día (ASD) restringe ciertos puestos de servicio y responsabilidad a aquellos que han sido ordenados al ministerio del evangelio. La Conferencia General (CG) en sesión, el máximo organismo de toma de decisiones de la iglesia, nunca ha aprobado la ordenación de mujeres como ministras, a pesar del importante papel fundacional y la influencia continua de una mujer, Elena G. de White . Los adventistas no han encontrado ningún mandato o precedente claro a favor o en contra de la práctica de ordenar mujeres en las Escrituras o en los escritos de White. En los últimos años la ordenación de mujeres ha sido objeto de acalorados debates, especialmente en América del Norte y Europa. En la Iglesia Adventista, los candidatos para la ordenación son recomendados por las conferencias locales (que generalmente administran entre 50 y 150 congregaciones locales) y aprobados por las uniones conferencias (que administran entre 6 y 12 conferencias locales). Las Creencias Fundamentales de la Iglesia y su práctica mundial, tal como se establecen en su Manual de la Iglesia, incluidos los requisitos mundiales para la ordenación actualmente restringidos a los hombres, sólo pueden revisarse en una sesión de la Asamblea General.
En 1990, la sesión del CG votó en contra de una moción para establecer una política mundial que permitiera la ordenación de mujeres. [164] En 1995, los delegados de la CG votaron a favor de no autorizar a ninguna de las 13 divisiones mundiales a establecer políticas para la ordenación de mujeres dentro de su territorio. [164] Después de que un delegado en la sesión de la Asociación General de 2010 lo recomendara, la administración de la Asociación General el 20 de septiembre de 2011 estableció el Comité de Estudio de Teología de la Ordenación, que incluía representantes de cada uno de sus 13 comités de investigación bíblica de la división mundial, para estudiar el tema y preparar una recomendación para la sesión del CG de 2015. [165] En octubre de 2011, en su reunión del Consejo Anual, el Comité Ejecutivo de la AG votó 167 a 117 en contra de una solicitud de la División Norteamericana (NAD), apoyada por la División Transeuropea, para permitir que las personas (incluidas las mujeres) con ministros comisionados credenciales para servir como presidentes de conferencias locales. [166] Más tarde ese mes, la NAD ignoró la acción de la Asamblea General y votó a favor de permitir que mujeres con credenciales de ministras comisionadas sirvieran como presidentas de conferencias. [167]
A raíz de la votación del Concilio Anual, un pequeño grupo de adventistas de la Conferencia del Sureste de California (SECC) organizó el Comité de Acción Política de Ordenación (OPAC) con el objetivo de ejercer presión política sobre el liderazgo de la SECC para que adopte unilateralmente la política de ordenación pastoral. sin importar el género. El grupo lanzó el OPAC el 1 de enero de 2012 con la intención declarada de lograr su objetivo antes del 31 de marzo de 2012. Después de crear un sitio web integral, una petición ampliamente distribuida y una presencia en varias plataformas de medios sociales y después de celebrar múltiples reuniones con Varios grupos, incluidos funcionarios de la SECC, el OPAC alcanzó su objetivo el 22 de marzo de 2012, cuando el Ejecutivo de la SECC votó 19-2 para implementar inmediatamente la política de ordenar pastores sin distinción de género. [168]
Mientras tanto, a principios de 2012, la CG publicó un análisis de la historia y la política de la iglesia, demostrando que las divisiones mundiales de la CG no tienen la autoridad para establecer políticas diferentes a las de la CG. [169] Sin embargo, en su análisis, la CG confirmó que la "responsabilidad y autoridad final" para aprobar candidatos para la ordenación reside en el nivel de la conferencia sindical. Posteriormente, varias conferencias sindicales votaron para aprobar las ordenaciones sin distinción de género.
Después de lograr su objetivo inicial en la SECC, la OPAC cambió su enfoque a la Conferencia de la Unión del Pacífico (PUCon), que, por política, debe revisar y actuar sobre todas las recomendaciones de ordenación de sus conferencias locales. Durante muchos años, la PUCon había apoyado el concepto de ordenar mujeres pastoras. Reanudó el asunto el 15 de marzo de 2012, pero pospuso cualquier acción hasta el 9 de mayo de 2012, cuando votó 42-2 para comenzar a procesar ordenaciones ministeriales sin distinción de género tan pronto como pudiera enmendar sus estatutos. La votación también incluyó la convocatoria a una reunión del distrito electoral el 19 de agosto de 2012, cuando se consideraría tal cambio de estatutos. [170] Los electores de PUCon votaron 79% (334-87) para apoyar esta recomendación y modificar los estatutos en consecuencia. [171] Algunas conferencias locales dentro de la PUCon comenzaron a implementar la nueva política de inmediato. [172] A mediados de 2013, alrededor de 25 mujeres habían sido ordenadas al ministerio en la Conferencia de la Unión del Pacífico.
Estimuladas, al menos en parte, por el alcance internacional del OPAC e incluso antes de que alcanzara su objetivo final con la PUCon, otras entidades administrativas de la iglesia tomaron acciones similares. El 23 de abril de 2012, la Unión del Norte de Alemania votó a favor de ordenar mujeres como ministras [173] pero a finales de 2013 aún no había ordenado a ninguna mujer. El 29 de julio de 2012, la Unión de Columbia votó a favor de "autorizar la ordenación sin distinción de género". [174] El 12 de mayo de 2013, la Unión Danesa votó a favor de tratar a los ministros y ministras por igual y suspender todas las ordenaciones hasta que el tema fuera considerado en la próxima sesión del CG en 2015. El 30 de mayo de 2013, la Unión Holandesa votó para ordenar pastoras, reconociéndolas como iguales a sus colegas masculinos [175] y ordenó a su primera pastora el 1 de septiembre de 2013. [176] Cuando Sandra Roberts fue elegida presidenta de la SECC el 27 de octubre de 2013, [177] se convirtió en la primera mujer adventista en servir como presidenta de una conferencia local. Sin embargo, la Asociación General nunca la reconoció en ese papel. [d] Ocho años después, Roberts fue elegido secretario ejecutivo de la Conferencia de la Unión del Pacífico el 16 de agosto de 2021. [178] El 12 de septiembre de 2021, la circunscripción de la Conferencia de la Unión de Mid-America votó el 82% para autorizar la ordenación de mujeres en el ministerio. , convirtiéndose en la tercera conferencia sindical de la NAD en hacerlo. [179]
En la 60.ª sesión de la Asamblea General en San Antonio el 8 de julio de 2015, [180] los adventistas del séptimo día votaron a favor de no permitir que los organismos eclesiásticos regionales ordenen pastoras. [181] El Presidente del CG, Ted NC Wilson , inauguró la sesión de la mañana del día de la votación con un llamado a todos los miembros de la iglesia a respetar el resultado de la votación y subrayó, antes y después de la votación, que las decisiones tomadas por el CG en sesión tienen la máxima autoridad en la Iglesia Adventista. Antes de la votación de la Asamblea General, docenas de delegados hablaron a favor y en contra de la pregunta: "Después de su estudio devoto sobre la ordenación en la Biblia, los escritos de Elena de White y los informes de las comisiones de estudio; y después de su cuidadosa consideración de lo que es lo mejor para la iglesia y el cumplimiento de su misión, ¿es aceptable que los comités ejecutivos de las divisiones, según lo consideren apropiado en sus territorios, tomen disposiciones para la ordenación de mujeres al ministerio del evangelio? [182] En votación secreta, los delegados aprobaron la moción por 1.381 votos contra 977 y 5 abstenciones, poniendo así fin a un proceso de estudio de cinco años caracterizado por un debate abierto, vigoroso y, en ocasiones, enconado. [182]
La Iglesia Independiente de Filipinas es una iglesia católica independiente en Filipinas fundada en 1902. Ha aprobado la ordenación de mujeres desde 1996. En 1997 ordenó a su primera mujer sacerdote en la persona de la Reverenda Rosalina Rabaria. A 2017 [update], cuenta con 30 mujeres sacerdotes y 9 mujeres diáconos. El 5 de mayo de 2019, la iglesia consagró a su primera obispa en la persona de la Reverenda Reverenda Emelyn G. Dacuycuy y la instaló como ordinaria de la Diócesis de Batac, Ilocos Norte. Según el obispo Maximo XIII Rhee Timbang, la ordenación de mujeres ha permitido a la Iglesia volverse más relevante para su época y para la sociedad.
Los testigos de Jehová consideran que el bautismo público calificado representa la ordenación del bautizante , tras lo cual se le considera inmediatamente un ministro ordenado . En 1941, la Corte Suprema de Vermont reconoció la validez de esta ordenación de una ministra testigo de Jehová. [183] La mayoría de los Testigos que predican activamente de puerta en puerta son mujeres. [184] Las mujeres comúnmente son designadas como ministras de tiempo completo, ya sea para evangelizar como " pioneras " o misioneras, o para servir en sus sucursales . [185] Sin embargo, los diáconos Testigos ( " siervos ministeriales ") y los ancianos deben ser hombres, y sólo un varón adulto bautizado puede realizar un bautismo, funeral o boda de un testigo de Jehová . [186] Dentro de la congregación, una ministra Testigo solo puede dirigir la oración y la enseñanza cuando haya una necesidad especial, y debe hacerlo cubriéndose la cabeza . [187] [188] [189]
La Comunidad de Cristo adoptó la práctica de la ordenación de mujeres en 1984, [190] que fue una de las razones del cisma entre la Comunidad de Cristo y el recién formado movimiento Restoration Branches , que estaba compuesto en gran parte por miembros de la iglesia de la Comunidad de Cristo. (entonces conocida como la iglesia RLDS) que se negó a aceptar este desarrollo y otros cambios doctrinales que tuvieron lugar durante este mismo período. Por ejemplo, la Comunidad de Cristo también cambió el nombre de uno de sus oficios sacerdotales de evangelista-patriarca a evangelista, y su sacramento asociado, la bendición patriarcal, a bendición del evangelista. En 1998, Gail E. Mengel y Linda L. Booth se convirtieron en las dos primeras mujeres apóstoles de la Comunidad de Cristo. [191] En la Conferencia Mundial de la Iglesia de 2007, Becky L. Savage fue ordenada como la primera mujer en servir en la Primera Presidencia . [192] [193] En 2013, Booth se convirtió en la primera mujer elegida para servir como presidenta del Consejo de los Doce. [194]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) no ordena mujeres. [195] Algunos (en particular los ex miembros de la Iglesia SUD D. Michael Quinn y Margaret Toscano ) han argumentado que la iglesia ordenó a mujeres en el pasado y que, por lo tanto, la iglesia actualmente tiene el poder de ordenar mujeres y debería hacerlo; [196] [197] sin embargo, no se conocen registros de que ninguna mujer haya sido ordenada al sacerdocio. [198] Las mujeres ocupan un lugar destacado en la iglesia, incluido su trabajo en la Sociedad de Socorro , que es una de las organizaciones de mujeres más grandes y duraderas del mundo. [199] Por lo tanto, las mujeres sirven, al igual que los hombres, en puestos no remunerados que involucran enseñanza, administración, servicio misionero, esfuerzos humanitarios y otras capacidades. [200] Las mujeres a menudo ofrecen oraciones y pronuncian sermones durante los servicios dominicales. Ordain Women , un grupo activista formado en su mayoría por mujeres de la Iglesia SUD, fundado por la feminista Kate Kelly en marzo de 2013, apoya la ampliación de las ordenaciones del sacerdocio a las mujeres. [201]
De todas las iglesias del movimiento católico liberal, sólo la iglesia original, la Iglesia Católica Liberal bajo el obispo Graham Wale, no ordena mujeres. La posición sostenida por la Iglesia Católica Liberal es que la Iglesia, aunque quisiera ordenar mujeres, no tiene autoridad para hacerlo y que no sería posible que una mujer se convirtiera en sacerdote incluso si pasara por la ordenación. ceremonia. El razonamiento detrás de esta creencia es que el cuerpo femenino no canaliza eficazmente las energías masculinas de Cristo, el verdadero ministro de todos los sacramentos. El sacerdote tiene que ser capaz de canalizar las energías de Cristo para realizar válidamente el sacramento; por lo tanto, el sexo del sacerdote es una parte central de la ceremonia, por lo que todos los sacerdotes deben ser hombres. Al hablar del sacramento del Orden Sagrado en su libro La ciencia de los sacramentos , el segundo obispo presidente Leadbeater también opinó que las mujeres no podían ser ordenadas; Señaló que Cristo no dejó ninguna indicación de que las mujeres puedan convertirse en sacerdotes y que sólo Cristo puede cambiar este arreglo.
El 19 de febrero de 2000, Denise Wyss se convirtió en la primera mujer en ser ordenada sacerdote en la Antigua Iglesia Católica . [202]
Bhairavi Brahmani es un gurú de Sri Ramakrishna . Ella inició a Ramakrishna en el Tantra. Bajo su dirección, Ramakrishna realizó sesenta y cuatro sadhanas tántricas importantes que se completaron en 1863. [203]
En 2014 se formó un akhada (grupo de sadhus ) exclusivamente femenino ; se cree que es el primer grupo de este tipo en la India. [204]
La Misión Ramakrishna Sarada es la orden monástica femenina moderna del siglo XXI. La orden se dirigió bajo la dirección de los monjes Ramakrishna hasta 1959, momento en el que se volvió completamente independiente. Actualmente cuenta con centros en varios puntos de la India, y también en Sydney, Australia.
Hay dos tipos de sacerdotes hindúes , los purohits y los pujaris . Tanto mujeres como hombres son ordenados purohits y pujaris. [205] [206] Chanda Vyas, nacida en Kenia, fue la primera mujer sacerdote hindú de Gran Bretaña. [207]
Además, tanto hombres como mujeres son gurús hindúes . [208] Shakti Durga, anteriormente conocida como Kim Fraser, fue la primera gurú de Australia. [209]
Aunque los musulmanes no ordenan formalmente a líderes religiosos, el imán actúa como líder espiritual y autoridad religiosa. Actualmente existe una controversia entre los musulmanes sobre las circunstancias en las que las mujeres pueden actuar como imanes, es decir, dirigir una congregación en salat (oración). Tres de las cuatro escuelas suníes , así como muchas chiítas , están de acuerdo en que una mujer puede dirigir una congregación formada por mujeres solas en oración, aunque la escuela Maliki no lo permite. Según todas las escuelas tradicionales del Islam actualmente existentes , una mujer no puede dirigir una congregación mixta en salat (oración). Algunas escuelas hacen excepciones para Tarawih (oraciones opcionales de Ramadán ) o para una congregación formada únicamente por parientes cercanos. Ciertos eruditos medievales, incluidos Al-Tabari (838–932), Abu Thawr (764–854), Al-Muzani (791–878) e Ibn Arabi (1165–1240), consideraron que la práctica era permisible al menos de manera opcional (nafila). ) oraciones; sin embargo, sus puntos de vista no son aceptados por ningún grupo superviviente importante. Las feministas islámicas han comenzado a protestar por esto.
Las mezquitas de mujeres , llamadas nusi, y las imanes femeninas existen desde el siglo XIX en China y continúan en la actualidad. [210]
En 1994, Amina Wadud (profesora de estudios islámicos en la Virginia Commonwealth University, nacida en Estados Unidos), se convirtió en la primera mujer en Sudáfrica en pronunciar el jum'ah khutbah (sermón del viernes), que hizo en la mezquita de Claremont Main Road. en Ciudad del Cabo, Sudáfrica. [211]
En 2004, Maryam Mirza, de 20 años, pronunció la segunda mitad de la jutbah de Eid al-Fitr en la mezquita de Etobicoke en Toronto , Ontario, Canadá, dirigida por la Asociación Musulmana Unida. [212]
En 2004, en Canadá, Yasmin Shadeer dirigió la oración nocturna 'Isha para una congregación mixta (tanto hombres como mujeres oraban y escuchaban el sermón). [213] Esta es la primera ocasión registrada en los tiempos modernos en la que una mujer dirigió una congregación en oración en una mezquita. [213]
El 18 de marzo de 2005, Amina Wadud pronunció un sermón y dirigió las oraciones del viernes para una congregación musulmana formada tanto por hombres como por mujeres, sin ninguna cortina que separara a hombres y mujeres. [214] Otra mujer, Suheyla El-Attar, hizo el llamado a la oración sin usar un pañuelo en la cabeza en ese mismo evento. [214] Esto se hizo en la Casa del Sínodo de la Catedral de San Juan el Divino en Nueva York después de que las mezquitas se negaran a albergar el evento. [214] Esta fue la primera vez conocida que una mujer dirigió una congregación musulmana mixta en oración en la historia de Estados Unidos. [214]
En abril de 2005, Raheel Raza , nacida en Pakistán, dirigió el primer servicio de oración del viernes de género mixto dirigido por una mujer en Toronto, pronunciando el sermón y dirigiendo las oraciones de la congregación de género mixto organizada por el Congreso Musulmán Canadiense para celebrar el Día de la Tierra en el patio trasero. de la casa del activista Tarek Fatah en el centro de Toronto. [215]
El 1 de julio de 2005, Pamela Taylor, copresidenta de la Unión Musulmana Progresista con sede en Nueva York y musulmana conversa desde 1986, se convirtió en la primera mujer en dirigir las oraciones del viernes en una mezquita canadiense, y lo hizo para una congregación de ambos hombres. y mujeres. [216] Además de dirigir las oraciones, Taylor también pronunció un sermón sobre la importancia de la igualdad entre las personas independientemente de su género, raza, orientación sexual y discapacidad. [216]
En octubre de 2005, Amina Wadud dirigió una oración congregacional musulmana mixta en Barcelona. [217] [218]
En 2008, Pamela Taylor dio el khutbah del viernes y dirigió las oraciones mixtas en Toronto en la mezquita UMA por invitación del Congreso Musulmán Canadiense en el Día de Canadá . [219]
El 17 de octubre de 2008, Amina Wadud se convirtió en la primera mujer en dirigir una congregación musulmana mixta en oración en el Reino Unido cuando realizó las oraciones del viernes en el Wolfson College de Oxford. [220]
En 2010, Raheel Raza se convirtió en la primera mujer de origen musulmán en dirigir una congregación británica mixta durante las oraciones de los viernes. [221]
En 2014, Afra Jalabi, periodista sirio-canadiense y defensora de la paz, pronunció el khutbah de Eid ul-Adha en el centro cultural Noor en Toronto, Canadá.
Si bien varias mujeres participaron en el estudio de la Torá y el Talmúdico asociado con el estudio rabínico en la Edad Media, las mujeres no fueron ordenadas hasta el siglo XX. Una posible excepción es Asenath Barzani [223] de Irak, considerada por algunos estudiosos como la primera mujer rabino de la historia judía. [224] El título referido a Barzani por los judíos de Afganistán era Tannit , el equivalente femenino de Tanna , el título para un sabio judío de los primeros rabinos talmúdicos. [225] Según algunos investigadores, el origen de la historia de Barzani es el diario de viaje del rabino Petachiah de Ratisbona . [226] Otra excepción es la Rebe jasídica , Hannah Rachel Verbermacher, también conocida como la Doncella de Ludmir , activa en el siglo XIX. [227]
En 1935, Regina Jonas fue ordenada de forma privada por un rabino alemán y se convirtió en la primera mujer rabino del mundo. [222] A mediados del siglo XX, los movimientos judíos estadounidenses comenzaron a ordenar mujeres. Sally Priesand se convirtió en la primera rabina del judaísmo reformista en 1972; [228] Sandy Eisenberg Sasso se convirtió en la primera mujer rabino del judaísmo reconstruccionista en 1974; [229] Lynn Gottlieb se convirtió en la primera mujer rabino de la Renovación Judía en 1981; [230] Amy Eilberg se convirtió en la primera mujer rabino del judaísmo conservador en 1985; [231] y Tamara Kolton se convirtió en la primera rabino de ambos sexos (y por lo tanto, ya que era mujer, la primera rabino) en el judaísmo humanista en 1999. [232] Mujeres en el judaísmo conservador, reformista, reconstruccionista, renovador y humanista A las mujeres se les concede habitualmente semicha (ordenación) en igualdad de condiciones que a los hombres.
En junio de 2009, Avi Weiss ordenó a Sara Hurwitz con el título de " maharat " (acrónimo de manhiga hilkhatit rukhanit Toranit [233] ) en lugar de "rabino". [234] [235] En febrero de 2010, Weiss anunció que cambiaría Maharat por un título que sonara más familiar, "Rabba". [236] El objetivo de este cambio era aclarar la posición de Hurwitz como miembro de pleno derecho del personal rabínico del Instituto Hebreo de Riverdale. El cambio fue criticado tanto por Agudath Yisrael como por el Consejo Rabínico de América , quienes calificaron la medida como "más allá de los límites del judaísmo ortodoxo". [237] Weiss anunció en medio de críticas que el término "Rabba" ya no se utilizaría para sus futuros estudiantes. También en 2009, Weiss fundó Yeshivat Maharat , una escuela que "se dedica a brindar a las mujeres ortodoxas competencia en el aprendizaje y la enseñanza del Talmud, la comprensión de la ley judía y su aplicación a la vida cotidiana, así como las otras herramientas necesarias para ser líderes comunitarios judíos". Las alumnas de Maharat reciben una variedad de títulos al momento de la ordenación, incluidos Maharat, Rabba y Rabbanit. [238] En 2015, Lila Kagedan fue ordenada rabino por esa misma organización, lo que la convirtió en la primera graduada en tomar el título de rabino. [239] Hurwitz continúa usando el título de Rabba y algunos la consideran la primera rabina ortodoxa. [240] [241] [242]
En el otoño de 2015, el Consejo Rabínico de América aprobó una resolución que establece: "Los miembros de la RCA con cargos en instituciones ortodoxas no pueden ordenar mujeres en el rabinato ortodoxo, independientemente del título utilizado; ni contratar o ratificar la contratación de una mujer en un rabino posición en una institución ortodoxa; o permitir que un título que implique ordenación rabínica sea utilizado por un maestro de Limudei Kodesh en una institución ortodoxa". [243] De manera similar, en el otoño de 2015, Agudath Israel of America denunció iniciativas para ordenar mujeres y fue aún más lejos, declarando que Yeshivat Maharat , Yeshivat Chovevei Torah , Open Ortodoxia y otras entidades afiliadas eran similares a otros movimientos disidentes a lo largo de la historia judía en habiendo rechazado los principios básicos del judaísmo. [244] [245] [246]
Sólo los hombres pueden convertirse en cantores (también llamados hazzans) en la mayor parte del judaísmo ortodoxo, pero todos los demás tipos de judaísmo permiten y tienen cantores mujeres. [247] En 1955, Betty Robbins , nacida en Grecia, se convirtió en la primera cantora del mundo cuando fue nombrada cantora de la congregación reformista de Temple Avodah en Oceanside, Nueva York, en julio. [248] Barbara Ostfeld-Horowitz se convirtió en la primera cantora ordenada en el judaísmo reformista en 1975. [249] Erica Lippitz y Marla Rosenfeld Barugel se convirtieron en las primeras cantoras del judaísmo conservador en 1987. [249] Sin embargo, la Asamblea de Cantores , una organización profesional de cantores asociada con el judaísmo conservador, no permitió que las mujeres se unieran hasta 1990. [250] En 2001, Deborah Davis se convirtió en la primera cantora de ambos sexos (y por lo tanto, como era mujer, la primera cantora) en el judaísmo humanista. , aunque desde entonces el judaísmo humanista ha dejado de graduar cantores. [251] Sharon Hordes se convirtió en la primera cantora de ambos sexos (y por lo tanto, dado que era mujer, la primera cantora) en el judaísmo reconstruccionista en 2002. [252] Avitall Gerstetter , que vive en Alemania, se convirtió en la primera cantora en judaísmo judío. Renovación (y la primera cantora en Alemania) en 2002. Susan Wehle se convirtió en la primera cantora estadounidense en Renovación Judía en 2006; sin embargo, murió en 2009. [253] Las primeras mujeres estadounidenses en ser ordenadas como cantoras en la Renovación Judía después de la ordenación de Wehle fueron Michal Rubin y Abbe Lyons , ambas ordenadas el 10 de enero de 2010. [254]
En 2019, la Alianza Feminista Judía Ortodoxa creó una iniciativa para apoyar la contratación de líderes espirituales judías y emitió una declaración apoyando la ordenación y contratación de mujeres con el título de rabino en las sinagogas ortodoxas. [255] Las mujeres judías ortodoxas abiertas pueden convertirse en cantoras y rabinas.
La religión indígena de las islas Ryukyuan en Japón está dirigida por mujeres sacerdotes; esto la convierte en la única religión oficial conocida de una sociedad dirigida por mujeres. [256]
En el sintoísmo , las Saiin (斎院, saiin?) eran parientes solteras del emperador japonés que sirvieron como sumas sacerdotisas en el Gran Santuario de Ise desde finales del siglo VII hasta el siglo XIV. El Gran Santuario de Ise es un santuario sintoísta dedicado a la diosa Amaterasu-ōmikami . Las sacerdotisas Saiin generalmente eran elegidas entre la realeza (内親王, naishinnō ), como las princesas (女王, joō ). En principio, Saiin permaneció soltero, pero hubo excepciones. Algunos Saiin se convirtieron en consortes del Emperador, llamados Nyōgo en japonés. Según Man'yōshū (La Antología de las Diez Mil Hojas), el primer Saiō que sirvió en el Gran Santuario de Ise fue la Princesa Ōku , hija del Emperador Tenmu , durante el período Asuka de la historia japonesa.
Las sacerdotisas sintoístas fueron expulsadas en gran medida de sus puestos en 1868. [257] La ordenación de mujeres como sacerdotes sintoístas surgió de nuevo durante la Segunda Guerra Mundial. [258] Véase también Miko .
El sijismo no tiene sacerdotes, los cuales fueron abolidos por el Guru Gobind Singh , ya que el gurú había visto cómo esa institución se corrompía en la sociedad durante su época. En cambio, nombró al Guru Granth Sahib , el libro sagrado sikh, como su sucesor como Guru en lugar de un humano posiblemente falible. Debido a la creencia de la fe en la igualdad total, las mujeres pueden participar en cualquier función religiosa, realizar cualquier ceremonia sij o dirigir a la congregación en oración. [259] Una mujer sikh tiene derecho a convertirse en Granthi , Ragi y uno de los Panj Piare (5 amados) y tanto hombres como mujeres son considerados capaces de alcanzar los niveles más altos de espiritualidad. [260]
Los taoístas ordenan sacerdotes tanto a hombres como a mujeres. [261] En 2009, Wu Chengzhen se convirtió en la primera mujer fangzhang ( abad principal ) en los 1.800 años de historia del taoísmo después de ser entronizada en el templo de Changchun en Wuhan, capital de la provincia de Hubei, en China. [262] Fangzhang es la posición más alta en un templo taoísta. [262]
En Wicca , se ordenan tantas mujeres como hombres. Muchas tradiciones elevan la importancia de las mujeres por encima de la de los hombres y las mujeres son frecuentemente líderes de aquelarres. Los miembros generalmente son considerados Sacerdotes y Sacerdotisas cuando reciben el rito de Iniciación dentro del aquelarre, aunque algunos pueden optar por recibir capacitación adicional para convertirse en Suma Sacerdotisa, quien a menudo tiene la última palabra en los asuntos y puede elegir quién puede ser su Sumo Sacerdote. Algunos, que han tenido suficiente experiencia, pueden irse para crear su propio aquelarre. [263] [264] [265]
El pueblo yoruba del oeste de Nigeria practica una religión indígena con una jerarquía religiosa de sacerdotes y sacerdotisas que data del 800 al 1000 d.C. Los sacerdotes y sacerdotisas del Oráculo de Ifá llevan los títulos de Babalawo e Iyanifa respectivamente. [266] Los sacerdotes y sacerdotisas de los variados Orisha , cuando aún no ostentan los títulos oraculares de mayor rango mencionados anteriormente, se denominan babalorisa cuando son hombres e iyalorisa cuando son mujeres. [267] A los iniciados también se les da un nombre de Orisa o Ifá que significa bajo qué deidad son iniciados; por ejemplo una sacerdotisa de Oshun puede llamarse Osunyemi y un sacerdote de Ifá puede llamarse Ifáyemi .
Los sacerdotes zoroastrianos en la India deben ser hombres. [268] Sin embargo, las mujeres han sido ordenadas en Irán y América del Norte como mobedyars, es decir, mujeres mobeds (sacerdotes zoroástricos). [269] [270] [271] En 2011, Tehran Mobeds Anjuman (Anjoman-e-Mobedan) anunció que por primera vez en Irán y en las comunidades zoroástricas de todo el mundo, las mujeres se habían unido al grupo de mobeds (sacerdotes) en Irán como mobedyars (mujeres sacerdotes); las mujeres poseen certificados oficiales y pueden realizar funciones religiosas de nivel inferior, incluida la iniciación de personas en la religión. [269]
Si bien hay entierros e inscripciones conmemorativas similares en muchas iglesias bizantinas, la cantidad de textos y el gran número de diaconisas y otras ministras mencionadas es único, dice el profesor Joseph Patrich, arqueólogo y experto en bizantino de la Universidad Hebrea que no tomó parte en la excavación.
Estas mujeres probablemente tenían un alto estatus y tenían los medios y el poder para ser conmemoradas de esa manera, añade Di Segni.
Por ejemplo, la "Santa Madre Sofronia" probablemente era la madre superiora de un convento cercano, sugiere.
En cuanto a las diaconisas, que constituyen la mayoría de las mujeres mencionadas en las inscripciones, podrían haber sido monjas o mujeres laicas de edad avanzada y de clase alta, dice Di Segni.
En la Iglesia bizantina, las diaconisas tenían un papel importante en el bautismo de mujeres y otros ritos, así como en el ministerio de las conversas, las enfermas y los pobres, explica la Dra. Balbina Bäbler, historiadora de la Universidad de Göttingen que forma parte de el proyecto.
El éxtasis fundamentalista y los gritos de aleluya fueron una parte vital de la fe magistral y profunda de Alma White.
Sobre él construyó una secta llamada Columna de Fuego, con 4.000 seguidores, 61 iglesias, siete escuelas, diez publicaciones periódicas y dos estaciones de radiodifusión.
La semana pasada, como debe ocurrirle incluso a "la única mujer obispo en el mundo", la muerte llegó al fundador de la Columna de Fuego, de 84 años.
Su iglesia llegó a ser conocida como la Columna de Fuego.
Enviudada, la Sra. White fundó una comunidad de reuniones campestres piadosa y vociferante en Nueva Jersey, a la que llamó Sarepta, en honor al lugar donde la "mujer viuda" sostuvo a Elías.
Alma White pronto actuó como un obispo hacia su rebaño [y] Pillar of Fire la consagró como tal en 1918. [Ella] construyó 49 iglesias y tres colegios.
Edita seis revistas y viaja continuamente entre Sarepta y Occidente.
[...] Tiene dos estaciones de radio, WAWZ en Zarephath, KPOF en Denver, donde su Templo de Alma también es una preocupación próspera.
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