La religión Ryukyuan (琉球信仰), Ryūkyū Shintō (琉球神道), Nirai Kanai Shinkō (ニライカナイ信仰) o Utaki Shinkō (御嶽信仰) es el sistema de creencias indígena de las islas Ryukyu .
Si bien las leyendas y tradiciones específicas pueden variar ligeramente de un lugar a otro y de una isla a otra, la religión Ryukyuan se caracteriza generalmente por el culto a los antepasados y el respeto de las relaciones entre los vivos, los muertos y los dioses y espíritus del mundo natural.
Algunas de sus creencias, como las relativas a los espíritus genio loci y muchos otros seres clasificados entre dioses y humanos, son indicativas de sus antiguas raíces animistas , al igual que su preocupación por mabui (まぶい) , o esencia vital.
Con el tiempo, la práctica religiosa de Ryukyuan ha sido influenciada por el sintoísmo japonés , el budismo , el confucianismo y el taoísmo . [1] También ha sido moldeado por otras religiones chinas ( loto blanco , maniqueísmo chino y creencias populares ), junto con el cristianismo . [ cita necesaria ] Una de sus características más antiguas es la creencia en onarigami (お な り 神) , la superioridad espiritual de las mujeres derivada de Amamikyu , que permitió el desarrollo de un sistema noro (sacerdotisa) y un seguimiento significativo de yuta (mujer). médiums o chamanes).
La religión Ryukyuan, centrada en demostrar respeto y reverencia hacia los antepasados, se basa naturalmente en el hogar familiar. La pariente femenina de mayor edad actúa como celebrante principal, oficiando rituales relacionados con los antepasados, los dioses del hogar y los miembros de la familia que viven tanto dentro como fuera del hogar. Se realizan ofrendas diarias de incienso y se entregan en voz alta "informes" de oración, en los que se describe a cada miembro de la familia en beneficio del incorpóreo al que se dirige. La pariente femenina de mayor edad también es responsable de la limpieza y el mantenimiento del buchidan (altar de los antepasados), hinukan (dios del hogar y su hogar en el hogar) y furugan (dios del baño).
Los Ancestros Últimos, aquellos de quienes surge toda la vida, son Utin ("Cielo", el padre), Jiichi ("Tierra", la madre) y Ryūgū ("Mar", el lugar de donde nacimos). Se originan y existen, junto con los kami , o dioses del mundo, durante el Usachi-yu , la "Edad Antigua". Se les tiene en la más alta consideración como los creadores de todas las cosas y se les adora en el utaki (御嶽) de la comunidad . Se dice que los antepasados que vivieron en el pasado distante, pero no en Usachi-yu, es decir, los antepasados que vivieron hace más de 25 generaciones pero que no vivieron con los dioses al principio de los tiempos, viven en Nakaga-yu , el " Mediana edad". Estos antepasados son adorados como espíritus colectivos llamados futuchi ( futuki ), cuyo culto se centra habitualmente en los templos budistas. Otros ancestros más inmediatos son aquellos que vivieron entre el presente y la vigésimo quinta generación del pasado, un período de tiempo llamado Ima-ga-yuu , la "Edad Presente". Son aquellos consagrados en el buchidan del hogar familiar , y son estos antepasados quienes visitan en ocasiones especiales el hogar y la haka ("tumba familiar", v.inf). (Matayoshi/Trafton, 39, 41)
Hinukan (火ぬ神) es un dios del hogar , representado por tres pequeñas piedras y normalmente ubicado en la cocina. Como sugiere su nombre, es esencialmente un dios del fuego, pero más específicamente es el guardián del "fuego familiar"; su culto es oficiado por la matriarca de la familia. Hinukan, por extensión, es también el guardián del fuego sagrado comunitario; su culto es oficiado por la sacerdotisa de la comunidad. Hinukan, mientras habita la casa familiar, no la llama su propio hogar, y de hecho parte para regresar a su hogar para celebrar el Año Nuevo solar (v.inf.). Se le puede comparar con Kamui Fuchi , diosa del hogar de la religión Ainu .
El fuuru nu kami , o " dios del retrete ", es el protector familiar de la zona de los residuos. El baño de cerdos , al carecer de este dios benévolo, podría convertirse en un lugar de influencia maligna y de posible aparición (como por ejemplo por un akaname , [2] u otros espíritus negativos, bienvenidos por la acumulación de desechos, rechazados y abandonados por el cuerpo humano). . Debido a que se le considera el dios principal del hogar, el hábitat del fuuru nu kami (el baño) se mantiene limpio y se percibe que justifica un comportamiento deferente. Los informes sobre el estado de la familia se entregan periódicamente al fuuru nu kami . Comparte rasgos con la diosa del baño coreana, Cheukshin .
Tradicionalmente, las reuniones periódicas de la familia extendida ocurren en la haka familiar , o "tumba" (v. inf. para información sobre las fechas tradicionales de estas reuniones). Las tumbas se asemejan a casas, con un patio ( naa ), marcadores de nombres de familias y un "pórtico" sobre el que se disponen las ofrendas. Un estilo de tumba común en muchas zonas es la llamada tumba con espalda de tortuga ( kamekokata ), cuyo techo tiene la forma del caparazón de una tortuga. [3] Los occidentales han descrito estas tumbas como tumbas con "forma de herradura" o " en forma de omega ", pero los habitantes de Okinawa creen que tienen forma de útero ; los muertos "regresan a la fuente". [4] Otro tipo muy común es la tumba a dos aguas ( hafukokata ), que parece una pequeña casa de Okinawa. Aunque no son haka , las tumbas reales del Reino Ryūkyū se encuentran en Tamaudun .
Dentro de la tumba se guardan los restos cremados ( funishin ) de varias generaciones de miembros de la familia. Especialmente importante es el trigésimo tercer año después de la muerte de un familiar; en este punto, se cree que el individuo fallecido tomó su lugar con todos sus antepasados en la otra vida. Durante una reunión familiar típica en la tumba, se ofrece incienso, comida, ofrendas y oraciones a los antepasados, y luego los asistentes disfrutan de un picnic. Aunque las responsabilidades pueden variar según el caso, generalmente es el varón mayor de una familia cuya responsabilidad financiera es el mantenimiento de las tumbas existentes y el establecimiento de nuevas tumbas si algo les sucediera a las antiguas, incluso si se llenan demasiado.
Existen varios tabúes en relación con la tumba. Es de mala educación señalar una tumba, hablar en voz alta sobre los muertos alrededor de una tumba o tomar fotografías de una tumba sin permiso expreso. Se considera peligroso profanar una tumba con graffitis, perturbando ofrendas como flores o dañando la tumba de cualquier forma. También se puede considerar peligroso acercarse a una tumba sin la autoridad adecuada (como una relación con la familia) o visitar una tumba por la noche.
Los dioses más adorados son sin duda los del hogar; sin embargo, la comunidad en su conjunto venera a deidades especialmente poderosas, y existen ciertas criaturas legendarias que no son adoradas, pero sí respetadas.
El culto comunitario suele involucrar el de deidades marinas y montañosas, quienes determinan el éxito de las actividades agrícolas, marítimas/comerciales y pesqueras. El culto comunitario también incluye espíritus ctónicos que habitan rocas, árboles, cuevas y manantiales, quienes son respetados con deferencia en su provincia (por ejemplo, no moviendo la roca, dañando el árbol o entrando a la arboleda/cueva) y reciben ofrendas.
Los ancestros especialmente antiguos o poderosos actúan como deidades locales y habitan en un utaki o "lugar sagrado". Suele ser una arboleda, un manantial o una cueva situada cerca del pueblo, cuya entrada a veces está restringida y siempre se respeta su santidad. El lugar más sagrado de un utaki es el ibi y su entorno (el ibi nu mae ). Sólo el noro puede entrar al ibi para realizar ofrendas y oraciones en el ibi nu mae .
Ejemplos de utaki famosos son Sefa-utaki (el lugar oficial más sagrado del Reino Ryūkyū). [5] Cuenta la leyenda que aquí descendió la diosa Amamikyu , que dio origen a las islas de los Ryukyus. Desde este bosque sagrado, la gente rezaba a la isla Kudaka, el lugar más sagrado de Okinawa . Una vez allí tuvieron lugar las tomas de posesión de la suma sacerdotisa de la Corte Shuri , kikoe-ōgimi . [6]
Como se mencionó, la isla Kudaka es el sitio de muchos utaki . [7] Otros lugares especialmente sagrados en Okinawa y sus alrededores incluyen el área alrededor del Castillo Nakijin y Gusukuyama (o Tacchu ), un pico alto y empinado en Ie-shima . [8]
La línea entre kami , ancestros y otros espíritus puede ser tenue en el culto comunitario a los ancestros, como cuando se adora a los ancestros especialmente antiguos con el mismo respeto que a otros kami , nunca corpóreos . Esto se debe a que "kami" es un término amplio que significa no sólo "dios" sino, menos específicamente, "concentración de energía espiritual"; así, en el ejemplo de los ancestros especialmente antiguos, se les trata como kami debido a su poder. Además, cuando un noro asume la forma de un dios, se convierte en el lugar de esta gran energía y, por tanto, es un kami (Sered).
Los espíritus negativos en Okinawa a menudo se denominan " fantasmas " en inglés, aunque no son necesariamente "fantasmas" en el sentido occidental del mundo (almas errantes de los muertos). Los que se cree que aparecen visiblemente suelen ser los espíritus de aquellos que sufrieron un final especialmente horrible o de aquellos que no recibieron los ritos funerarios adecuados. Como los combates de la Segunda Guerra Mundial en Okinawa fueron particularmente prolongados y intensos, hay muchas historias de fantasmas y lugares encantados con historias de origen militar. Otros espíritus negativos son seres ctónicos incorpóreos clasificables entre espíritus de muertos y dioses.
Se cree que los espíritus negativos se irritan o enojan con la presencia humana. Los espíritus negativos son responsables de los accidentes, enfermedades y muertes que sufren quienes han tenido contacto con su habitación. Por eso, incluso hoy en día, los lugares encantados son especialmente sacrosantos, hasta el punto de que muchas personas se niegan a desarrollar propiedades adecuadas o a vivir junto a zonas hermosas porque se considera que están habitadas por un espíritu negativo. Un ejemplo especialmente famoso de esto son las ruinas a medio terminar del Hotel Nakagusuku que se encuentran a poca distancia del Castillo Nakagusuku en Kitanakagusuku , que fue abandonado durante su construcción como resultado de varias muertes tanto dentro como fuera del sitio y aún se mantiene como estaba. ; la mayoría de la gente de Okinawa no se acercará al hotel. [9]
Se determina que los lugares estarán embrujados si las personas que entran en contacto con ellos sufren graves desgracias. En este caso, generalmente se contratan un yuta , o varios yuta , para contactar al espíritu ofendido y determinar cómo el individuo ofensor puede recompensar por su transgresión y si el espíritu puede aceptar o no los objetivos del individuo. el área del espíritu. Aunque el espíritu casi siempre puede ser pacificado, muchas veces no puede aceptar la perturbación de su espacio y, por lo tanto, la comunidad marca el área como territorio prohibido para el desarrollo o los viajes. Se puede recurrir a un yuta , un monje budista o un sacerdote sintoísta para desterrar el espíritu.
El kijimunaa (o bunagaya ) es una de las criaturas mágicas más famosas de Okinawa. Un duende ( yōsei japonés ), el kijimunaa se parece a un niño pequeño y tiene cabello rojo brillante. [10] Se parecen un poco a un muñeco Troll . Algunos dicen que sólo los niños o las personas puras de corazón pueden ver el kijimunaa. Pueden verse o no acompañados de fuego. Viven en las copas de los árboles gajumaru (ガジュマル, " banyan ") de Okinawa; son especialmente famosos en la zona de Yomitan , donde sus imágenes se pueden ver en muchos lugares. Los Kijimunaa son conocidos por gastar bromas inofensivas. Kijimunaa también puede ser útil, pero cambian de opinión rápidamente. Les gusta pescar y comer pescado. Lo único que temen es el pulpo. La creencia en kijimunaa es representativa del poder espiritual de los árboles en el sistema de creencias Ryukyu.
Otra de las criaturas más famosas de Ryukyuan es el shisa ("perro león"). La estatua de Shisa se utiliza por su capacidad para protegerse del mal de un lugar. Su apariencia y función tienen su origen en el Antiguo Cercano Oriente.
Representantes del poder del mar son los dragones, que a menudo aparecen en la leyenda de Ryukyuan. En Irosetsuden , por ejemplo, los dragones muestran poderes como los de los dioses y viven en su propio reino submarino. La concepción tradicional de Ryukyuan del dragón es en gran medida similar a la de China , aunque los mitos sobre un reino submarino de poderosos seres reptiles son comunes a las culturas de Asia Central y Oriental (ver humanoides reptiles en la mitología ). [ cita necesaria ]
Mabui (まぶい) , o "espíritu", es un concepto clave en la religión Ryukyuan. Mabui es la esencia del yo , algo así como el alma y algo así como el mana . Así como el alma en muchas tradiciones es inmortal, también lo es el mabui; También como el alma, el mabui de uno es la característica definitoria, única del individuo. El mabui de una persona muerta puede aferrarse a una persona viva, lo que requiere un ritual de separación ( mabui-wakashi ) o un transporte desde el lugar de la muerte a un lugar de descanso adecuado ( suukaa ). En caso de muerte súbita, se lleva a cabo un ritual especialmente complicado para separar al mabui de donde está aferrado (como si todavía viviera) y trasladarlo a un lugar donde pueda descansar.
Al igual que el mana, el mabui es transferible por contacto: si a una persona se le deja el anillo de bodas de su abuela, ese anillo – como efecto a menudo en contacto con la abuela y sólo con la abuela – habrá adquirido el mabui de la abuela. La imagen de uno, ya sea representada por fotografía o por cualquier otro medio, también contiene el propio mabui. Debido a su corta edad, el mabui de los niños no está tan apegado a su cuerpo físico como el de las personas mayores.
Mabui puede abandonar el cuerpo, lo que resulta en mabui-utushi (まぶいうとぅし, "mabui perdido") con diversos resultados físicos. La película de Okinawa de 2002 Hotel Hibiscus retrata muchas creencias tradicionales de Ryukyuan; entre ellos, el de la pérdida de mabui. En la película, una joven llamada Meiko pierde su mabui después de una pelea con su padre y un encuentro pacífico con el fantasma de su tía muerta. Ella deja de responder y solo sale de su estado de trance para volver a hablar con su tía muerta. Esta descripción de la pérdida de mabui es algo precisa.
Mabui se puede perder como resultado de un susto, estrés, soledad o impotencia, cualquier circunstancia en la que una persona sufre un shock repentino o una falta de recursos psicológicos/físicos. Un trance similar al coma es una manifestación de la pérdida de mabui, pero extrema. Parece que la pérdida del mabui se manifiesta primero psicológicamente, como depresión o ansiedad, y luego físicamente como letargo general o enfermedad real. Las malas relaciones –ya sean con los vivos, los muertos o los poderes incorpóreos– también pueden resultar en la pérdida de mabui.
Se realizan dos rituales en relación con mabui: mabui-gumi si uno ha perdido su mabui, y uchatou-mintou para evitar la pérdida de mabui. Todas las oraciones se ofrecen en voz alta.
Realizado como resultado de la pérdida (o posible pérdida) de mabui. Después de un sobresalto, de un miedo, o incluso después de un estornudo, se dice o se ha recitado sobre ellos " Mabuya, mabuya, utikuyou " o simplemente " Mabuya, mabuya ". Uno también puede recuperar el mabui perdido simplemente haciendo lo que hace habitualmente: sentarse en su silla favorita, dormir en su propia cama, usar su ropa vieja favorita o manipular objetos personales y familiares. Más formalmente, la matriarca de la familia puede realizar una ceremonia especial en el lugar de la supuesta pérdida del mabui. Primero, se dirigen oraciones a los antepasados y a los dioses domésticos del hogar, y luego se visita el lugar de la supuesta pérdida. Una ofrenda de frutas, una ofrenda de incienso y oraciones de agradecimiento se dirigen a los antepasados. Luego se atan tres piedras del lugar en la ropa usada durante la pérdida, y la matriarca regresa a casa para hacer una ofrenda de las tres piedras y una comida especial de bolas de arroz a los antepasados.
Si el caso es especialmente grave, un yuta (v.inf.) puede estar involucrado en la recuperación del mabui.
Este ritual diario previene la pérdida de mabui, así como también previene la posesión por espíritus extraños o kakaimun . Implica una ofrenda matutina de agua y té a los dioses domésticos, junto con oraciones para que el día sea seguro y tranquilo. Por la noche se ofrecen oraciones que describen las buenas obras y características de todos los miembros de la familia. También se suele ofrecer incienso.
Kaminchu (神人,かみんちゅ, "pueblo dios") son personas especializadas en prácticas mágico-religiosas de Ryukyuan , generalmente aquellas que involucran seres incorpóreos. Sus roles sociales corresponden a los de un chamán en el sentido de que, dependiendo de su clasificación, sirven como médiums , especialmente influyentes oradores y ofrendas, curanderos /guardianes, precognosticadores / adivinos / adivinadores y fuentes de mediación dentro de la comunidad viva. y entre seres materiales e inmateriales. Aunque pueden ayudar en la transferencia del mabui del difunto, no actúan como psicopompos , porque no ayudan a guiar a un espíritu fuera de este mundo hacia la otra vida.
En el idioma de Okinawa , shiji significa la capacidad de sentir, comunicarse y dirigir el poder de los dioses ancestros. [11] Aunque los hombres pueden mostrar algunas de estas habilidades y a menudo ayudan en los rituales, las mujeres son las principales interlocutoras entre los humanos y los espíritus o dioses en la religión Ryukyuan, por lo que son muy respetadas.
Las sacerdotisas noro o nuuru son las kaminchu más antiguas de las islas Ryukyu. Se comunican, les hacen ofrendas y, en ocasiones, canalizan a los ancestros, dioses locales y deidades más poderosas. Su deber principal es oficiar en festivales y rituales de toda la comunidad (es decir, "oficiales"). [11] [ enlace muerto ] Estos rituales tienen lugar en un espacio sagrado, generalmente en una arboleda (o ong ), en una cueva o junto al mar. A los hombres se les prohibió ingresar a estos espacios sagrados (v. para obtener más información sobre el culto comunitario). Otra de sus funciones primordiales era la de proteger y alimentar el fuego comunal, que servía para establecer nuevos hogares.
El noro también realizaba adivinación para determinar los mejores días para ceremonias sagradas, funciones sociales como el matrimonio o el funeral y actividades agrícolas (Kerr 33). La tierra se reservó para el uso de la noro , quien cuando era local se llamaba niigami y era hermana de la nitchu , la cabeza de la familia más antigua (o, más tarde, más poderosa) de la comunidad (llamada niiya ). Se esperaba que el noro permaneciera virgen. Una niña de cada hogar de la comunidad la ayudaba en sus deberes sacerdotales. Los símbolos del noro son sus vestimentas blancas y sus cuentas, que a menudo incluyen una piedra sagrada en forma de coma, la magatama .
En las islas más pequeñas persisten las tradiciones idiosincrásicas del noro . En Kudaka, por ejemplo, la gente cree en un "sacerdocio de todas las mujeres", y todas las mujeres sirven a los dioses desde los 31 hasta los 70 años. Sus ritos de iniciación , Izaiho , se celebraban cada doce años, y las mujeres eran iniciadas entre los 31 y los 70 años. 40. Debido a la ausencia de mujeres en edad de representación, el último Izaiho se celebró en 1978.
Según George Kerr en su Okinawa: la historia de un pueblo isleño , la noro fue en algún momento una reina sacerdotisa que ejercía poder político y espiritual dentro de su comunidad. Los registros chinos de la dinastía Wei del Norte describían el poder político del noro de la misma manera que César describió el de los druidas: la influencia sobre los poderes espirituales se utilizaba para ejercer influencia judicial y marcial sobre los hombres. [12] Un noro , Pimeku, incluso intentó forjar un reino de islas independientes (Kerr 31). Las islas Ryukyu también se describen como islas reinas en los registros japoneses . Sin embargo, gradualmente, el papel de la noro como líder ritual y consultora religiosa se volvió independiente de su papel como líder política, tal vez como resultado de compartir cada vez más poder con sus parientes masculinos para hacer frente a una demanda creciente de sus servicios rituales.
Las noro se convirtieron más en sacerdotisas que en reinas, aunque todavía poseían cierta influencia política, ya que eventualmente llegaron a ejercer una autoridad religiosa sancionada por la realeza a través de nombramientos iniciados por el rey Ryūkyū Shō Shin (Kerr 110). Estos nombramientos provinieron principalmente de familias poderosas locales, para servir en sus lugares sagrados locales en toda la isla principal de Okinawa; este sistema de nombramiento también sirvió a la isla Miyako y a las islas Yaeyama . El sistema fue un intento de poner bajo control real los centros autónomos de poder que eran las sacerdotisas noro . La asociación del noro con el poder político persistió incluso hasta finales del siglo XIX en las islas exteriores (Kerr 32).
Hoy en día, Noro se puede ver en Okinawa en muchos festivales, sobre todo en Shioya [13] en Ogimi Village e Iheya [14] durante los festivales Ungami / Unjami de julio (Calendario Lunar).
Yuta ( sanjinsou , "temblores"; Yonaguni munuchi , "el que sabe"; Miyako kamigakaryaa , "el que actúa como hogar para los dioses") son individuos que afirman poseer una habilidad especialmente fuerte para comunicarse con los muertos. El nombre "yuta" era originalmente peyorativo, derivado de tokiyuta , o "el que engañaba"; [ cita necesaria ] de hecho, desde el establecimiento de un Reino Ryūkyū unido, sus prácticas han sido desalentadas y reprimidas. Se emplean en respuesta a una perturbación psíquica o a la posibilidad de que se produzca. [11]
Mientras que el noro es el guía espiritual oficial de toda la comunidad, el yuta trata personalmente con familias y clientes individuales que pagan para determinar qué circunstancias espirituales han provocado o provocarán el bien o el mal. También ven, canalizan y se comunican con los espíritus de los muertos para descubrir qué es necesario para establecer la armonía en las vidas de sus clientes. Debido a esta capacidad de interactuar con los antepasados y resolver problemas cotidianos, el yuta es probablemente el más influyente de los kaminchu en la actualidad, alguien a quien respetar y en cierto modo temir. [11] La capacidad yuta de canalizar los espíritus de los recientemente muertos, kuchiyose o migusou , es especialmente dolorosa para ella; sin embargo, esta es una de sus actividades más comunes, ya que los mensajes y las necesidades de los fallecidos más recientes son a menudo los que más les preocupan.
El 95% de los yuta son mujeres, según Matayoshi/Trafton en su libro Ancestors Worship . Utilizan ciertos rituales, análisis de sueños y conocimiento de la historia clínica en combinación con el contacto con los espíritus. A menudo actúan como consejeros, resolviendo problemas intrafamiliares que pueden tener generaciones de antigüedad hablando con miembros de la familia, tanto vivos como muertos, para encontrar las raíces de los problemas. Estos problemas pueden variar desde el bajo rendimiento escolar de un niño debido a la falta de atención de los padres, hasta el alcoholismo de un individuo como resultado psicológico del abandono de ciertos antepasados. Yuta también posee la capacidad de llamar y desterrar espíritus y, por lo tanto, se emplean en casos de espíritus aferrados o enojados ("embrujos" o "maldiciones"). Muchos pueden poseer el poder de predecir desastres como terremotos y tifones, o pueden mostrar otros poderes, como curar o adivinar la ubicación de pozos u objetos perdidos o robados.
Yuta recibe su llamado a través de la experiencia de condiciones físicas y mentales conocidas como kami-daari . Los trastornos típicos del kami-daari incluyen una variedad de dolencias que van desde la pérdida de apetito hasta la hematemesis . [15] [16]
Mientras experimenta los síntomas de kami-daari , el futuro yuta visita a un usagiya, sanjinsou o un yuta practicante para confirmar que sus síntomas son verdaderamente kami-daari . Si se confirma que está experimentando kami-daari , comienza su viaje hacia el sacerdotisa. Sin embargo, no todos los que experimentan kami-daari buscan ayuda de chamanes o sacerdotisas locales. Si no busca el sacerdotisa y realiza sus deberes rituales, se cree que nunca se liberará de los sufrimientos causados por los kami-daari , se volverá loca y provocará desgracias para su familia y para ella misma. [15] [16]
Las habilidades para interactuar con los muertos y resolver problemas familiares se descubren o desarrollan a través de este trauma. También pueden surgir problemas por el rechazo del llamado a ser yuta; estos se llaman tatari ("castigos"), el período de sufrimiento durante el cual un yuta descubre los espíritus que lo han llamado a servir. Yuta puede enfatizar varias creencias budistas, como la de no poder invocar a los espíritus que han obtenido la Budeidad.
En Religión y folclore de Okinawa , Kanhan Teruya divide yuta en varias categorías. Tres son yuta que tratan con espíritus de la "Edad Presente" (vs), los que tratan con ancestros que murieron en la "Edad Media" y los que tratan con dioses y Ancestros Últimos. Algunos yuta son gamu mawari senmon , o aquellos relacionados con el uso de cuevas. Algunos sólo arbitran o aconsejan. Además, los yuta tienden a realizar rituales en cualquier momento que sean necesarios o a utilizar sólo los días del Tigre o del Buey del zodíaco chino . (Teruya 255–256; citado después de Bollinger)
Otras clases de personas que ejercen poder espiritual en las islas Ryukyu incluyen a los ukuri , o sacerdotes/sacerdotisas de familia; el usagiyaa , un especialista en oración que ayuda en los trastornos de kami-daari [15] (aunque carece del poder del yuta o noro); y la "gente de los libros" ( shimuchi ), diversos tipos de adivinos que suelen consultar cartas e interpretaciones publicadas de signos. Yuta y shimuchi pueden tener un suumun , una caja especial en la que se guardan sus guías de adivinación. Algo menos importantes son el clero budista y sintoísta, a quienes generalmente sólo se consulta en bodas, funerales o en ciertos días festivos asociados con esas religiones (como las actividades solares del Año Nuevo). En el caso de bodas, incluso el clero cristiano puede ser llamado a oficiar. La visualización o participación en rituales puede estar prohibida a personas ajenas a ellos.
Ijun es una nueva religión de Okinawa fundada en 1972 por Takayasu Rokuro. La religión Ijun ha establecido iglesias en las islas de Okinawa, Miyako, Honshu, Taiwán y Hawaii con aproximadamente diez mil seguidores. La deidad principal de Ijun se llama Kinmanmon . Esta deidad se comunicaba con Takayasu como una voz y se identificaba como la deidad primaria del universo, estableciendo a todas las demás deidades como manifestaciones de Kinmanmon . [17]
Al igual que otras religiones Ryukyuan, Ijun comenzó como una religión centrada en el liderazgo femenino dentro de la iglesia. Sin embargo, en 1989 se decidió que estos roles eran más adecuados para los hombres. En 1992, los hombres habían reemplazado completamente a las mujeres en sus roles de liderazgo, y las mujeres fueron colocadas en roles subordinados: mantener el hogar, criar a los hijos, etc. Takayasu explicó que hay algunas razones para esto: la iglesia no prosperaría si no adherirse a la sociedad dominada por hombres; Ijun podría parecer un club “solo para mujeres”, ya que la mayoría de los miembros y líderes eran mujeres; y la maternidad impediría a las mujeres realizar sus deberes rituales. La rama Ijun en la isla de Hawaii (fundada en 1989) está dominada por mujeres líderes, renunciando a las prácticas estrictas de dominancia masculina de todas las demás ramas. Los líderes de la iglesia Ijun explican que esto es apropiado porque la deidad femenina Pele es considerada la encarnación hawaiana de Kinmanmon. Takayasu afirmó que considera necesaria esta segregación de género dentro de la iglesia, pero no tiene la intención de que dure para siempre. También ha expresado su deseo de crear equipos líderes de rituales de co-género. [17]
La década de 1950 vio un aumento en la actividad misionera católica en las islas Ryukyuan, lo que resultó en una alta tasa de conversión entre el pueblo Ryukyuan. La tasa de conversión al catolicismo en las islas Ryukyuan se convirtió en la más alta entre las prefecturas japonesas en ese momento. Esto fue posible gracias a la combinación de las prácticas religiosas existentes en Ryukyuan y los temas cristianos. [18]
Recientemente, el catolicismo ha visto una disminución de su influencia dentro de las islas en respuesta a la creciente competencia con las Nuevas Religiones. [18]
La mayoría de los festivales, celebraciones y rituales de Ryukyuan se llevan a cabo en fechas determinadas por el calendario lunar chino . Se celebran festivales comunes en Japón, como el Obon, además de aquellos que son exclusivamente de Ryukyuan.
Nirai Kanai es la tierra de los dioses, algo análoga al Cielo , y el lugar desde donde se origina toda la vida. Se le adora mirando hacia el este, ya que, según la leyenda, se encuentra en algún lugar del Océano Pacífico . Se dice que los dioses de Nirai Kanai trajeron diferentes cultivos y herramientas al pueblo Ryukyuan en diferentes épocas. Los caracteres chinos "儀来河内" se utilizaron históricamente por su fonética, pero hoy en día el nombre se traduce en katakana .
Según Chūzan Seikan , el Emperador Celestial (天帝), que vivía en el Gusuku Celestial (天城), ordenó a Amamikyu (阿摩美久) que creara las Islas Ryukyu. Descendió a la Tierra en el lugar de Sefa-utaki y luego construyó el Castillo Tamagusuku y el Castillo Chinen . Sin tener relaciones sexuales, quedó embarazada de Shinerikyu, su homólogo masculino, y pobló las islas. Algunas generaciones más tarde nació un "nieto celestial" llamado Tentei, quien dividió la sociedad Ryukyuan en cinco clases con sus tres hijos y dos hijas: el primer hijo fue Tenson , quien se convirtió en el primer Rey de Ryukyu; el segundo hijo se convirtió en el primer Aji ; el tercer hijo se convirtió en el primer granjero; la primera hija se convirtió en la primera sacerdotisa real de noro; y la segunda hija se convirtió en la primera sacerdotisa del pueblo de noro. [19]
Uno de los principales equivalentes de los kami en Okinawa son los espíritus a los que en inglés se hace referencia como kang [ cita necesaria ] o kan, [20] aunque a menudo se los retrata y se los ve de manera diferente a los kami en el sintoísmo. Muchos casi siempre son representados como más humanos que espíritus en el continente japonés. [21]
Los kang han desempeñado un papel importante para los practicantes religiosos tradicionales en Okinawa [21] durante siglos.
Algunos fieles consideran que los ting nu kang (kang celestial) son los más poderosos, pero dado el desinterés generalizado por la mitología y las tradiciones más antiguas en Okinawa, esto a menudo se ignora. [21]
Durante el período Meiji, al igual que el pueblo Ainu de Hokkaido, el pueblo Ryukyuan tuvo su propia cultura, religión, tradiciones e idioma suprimidos por el gobierno Meiji ante una asimilación forzada (ver Pueblo Ryukyuan § Período Meiji ).
En 1972, Okinawa conoció la práctica psicológica moderna. El mundo psicológico inicialmente rechazó el chamanismo, pero el aumento de la mentalidad pro-Okinawa entre la gente impulsó una coexistencia entre las prácticas en la sociedad. Aunque los chamanes y los médicos trabajan para separar sus prácticas, los ciudadanos de Okinawa utilizan ambos servicios para encontrar un terreno central entre los reinos espiritual y científico. [dieciséis]
Existen varios objetos de poder para el pueblo Ryukyuan; Los amuletos se llaman munnukimun . [22] Algunos de los más comúnmente vistos son los comprados en santuarios sintoístas, como amuletos para la suerte y la seguridad. Otros son de importancia indígena Ryukyu.
Sin embargo, los orígenes de esta costumbre no están claramente señalados en la historia; Los ishiganto que datan del año 770 en China han sido descubiertos durante el reinado del emperador de la dinastía Tang. Con base en esta información, se acepta generalmente que la práctica de utilizar ishiganto se extendió por toda China a finales del siglo VIII. La mejor estimación que tienen los investigadores hoy en día es que el ishiganto fue introducido en el reino de Ryukyu a mediados del siglo XV. Posteriormente se extendió a Japón, a finales del siglo XVI, hasta Aomori, Akita y Hokkaido. [26]
Los ishiganto son extremadamente frecuentes en el archipiélago de Ryukyu. La mayor cantidad de estas tablillas de piedra se encuentran en la isla principal de Okinawa. Generalmente, los ishiganto tradicionales más antiguos de Okinawa se colocan a entre 20 y 30 centímetros del suelo. Esto se hace para protegerse de los espíritus malignos que ingresan al área arrastrándose por el suelo. Actualmente, no es raro ver un ishiganto incrustado en la parte media y superior de una pared. Se sabe que Kikai-jima (isla) tiene una fuente triangular que es muy comparable a un juego de ajedrez japonés llamado shogi. Hoy en día, todavía se fabrican ishiganto y tienen demanda. Hay empresas de piedra en Okinawa que todavía elaboran ishiganto tradicional. Otras versiones de estas tabletas se venden en línea a precios mucho más económicos y generalmente se producen en masa. [27]
Una descripción de los talismanes de la fuente citada anteriormente:
A menudo se coloca sal en las esquinas y en las puertas para alejar el mal.