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Maniqueísmo chino

Maniqueísmo chino , también conocido como Monijiao ( chino :摩尼教; pinyin : Móníjiào ; Wade–Giles : Mo 2 -ni 2 Chiao 4 ; literalmente, 'religión de Moni ') o Mingjiao (chino:明教; pinyin: Míngjiào ; Wade –Giles: Ming 2 -Chiao 4 ; lit. 'religión de la luz o 'religión brillante'), es la forma de maniqueísmo transmitida y practicada actualmente en China . El maniqueísmo chino saltó a la fama durante la dinastía Tang y, a pesar de las frecuentes persecuciones, ha continuado mucho después de que las otras formas de maniqueísmo fueran erradicadas en Occidente . [2] El conjunto más completo de escritos maniqueos supervivientes fue escrito en chino en algún momento antes del siglo IX y se encontró en las cuevas de Mogao entre los manuscritos de Dunhuang . [3]

El maniqueísmo chino representa un conjunto de enseñanzas con el propósito de inducir el despertar (; ), y es una religión dualista que cree en la lucha eterna entre los principios del bien/luz y el mal/oscuridad, siendo el primero representado por un Dios. conocido como Shangdi , Míngzūn (明尊; 'Señor Radiante') o Zhēnshén (真神; 'Dios Verdadero'). La salvación es entregada por el Espíritu Viviente (淨活風; Jìnghuófēng ) de Dios, de quien ha habido muchas manifestaciones en forma humana, incluido Mani (摩尼; Móní ). [2]

Historia

Detalle de un fresco que representa a Buda en la ciudad de Miran , en la Ruta de la Seda , a lo largo de la misma ruta por la que el maniqueísmo se extendió a China.

Debido a lo adaptables que son las enseñanzas y creencias del maniqueísmo, pudieron extenderse a través de una vasta extensión de diferentes culturas , desde el Imperio Romano al oeste y China al este. La religión llegó junto con el cristianismo a través de los diversos puertos marítimos del sudeste de China y las rutas comerciales terrestres de la Ruta de la Seda desde las regiones desérticas del oeste. [4]

Las fuentes afirman que el maniqueísmo llegó por primera vez a China en el año 694, pero es posible que esto haya sucedido mucho antes. [5] Desde su introducción, el maniqueísmo ha sido profundamente sinizado en su estilo, adaptándose al contexto cultural chino. [6]

Según los maniqueos chinos de la dinastía Ming, su religión entró en el país a través de Mōzak durante el reinado del emperador Gaozong de Tang (650–683). El alumno de Mōzak, el obispo Mihr-Ohrmazd, siguió a su líder a China y obtuvo una audiencia con Wu Zetian (quien ostentó el poder de facto en la dinastía Tang entre 684 y 690, y gobernó como emperador de la dinastía Wu Zhou del 690 al 690). 705) donde, según fuentes budistas posteriores, presentó el Shabuhragan que acabó convirtiéndose en el texto más popular de los maniqueos del país. [7] En 731, el emperador Xuanzong pidió a un maniqueo que resumiera sus doctrinas religiosas extranjeras, y el resultado fue un texto conocido como el Compendio de las enseñanzas de Mani, el Despertado de la Luz . El texto interpreta al profeta Mani como una encarnación de Laozi (aunque los maniqueos chocaron con los budistas chinos locales, mantuvieron buenas relaciones con sus vecinos taoístas ); una versión del taoísta Huahujing del siglo VIII comparte la misma perspectiva que el Compendio , afirmando que Laozi reencarnó entre los pueblos bárbaros occidentales como el profeta Mani. [8]

Dinastía Tang

El maniqueísmo se introdujo en China durante la dinastía Tang a través de las comunidades de Asia Central [9] y las autoridades Tang lo consideraron una forma inapropiada de budismo. Aunque las religiones de los pueblos occidentales (incluidas las de Bactria y Sogdia ) no fueron prohibidas, sí se prohibió su propagación entre la población nativa china. Sin embargo, el maniqueísmo era una fe popular en el norte de China durante la dinastía Tang. [10]

Fragmento de un texto maniqueo que representa una "escena de sermón" en estilo uigur -maniqueo

El khaganato uigur del noroeste se enteró del maniqueísmo a través de extranjeros sogdianos. Después de que Khagan Bögü Qaghan (759–780) mantuviera una discusión de tres días con miembros del clero maniqueo, se convirtió a la religión en 763. Posteriormente, el maniqueísmo se convirtió en la religión oficial del Khaganate, lo que llevó a la sede babilónica del maniqueísmo a enviar altos cargos. clérigos de alto rango al territorio uigur del noroeste . [11] [12] Debido a la paz entre las poblaciones uigures y han durante este tiempo, el gobierno Tang relajó sus restricciones sobre el maniqueísmo, permitiéndole florecer con monasterios construidos por los uigures en lugares como Shaoxing , Yangzhou , Nanjing y Jingzhou , y el primero se construyó en 768. [11]

Persecucion

Los años de prosperidad del maniqueísmo llegaron a su fin tras la derrota kirguisa del kaganato uigur en 840 y un creciente resentimiento hacia los extranjeros no chinos. El maniqueísmo fue oficialmente prohibido y perseguido mediante la supresión de las religiones no chinas iniciada por el emperador Wuzong de Tang en 843. Durante ese año, el gobierno de la dinastía Tang confiscó todas las propiedades pertenecientes a los monasterios maniqueos, destruyó los templos y quemó sus escrituras. , laicizó o mató al clero, y específicamente ejecutó a setenta monjas maniqueas en Chang'an . [12]

En lugar de su vestimenta tradicional, a los sacerdotes maniqueos se les ordenó usar el hanfu , ya que el atuendo típico del maniqueísmo se consideraba no chino. En algunos casos, las autoridades Tang ordenaron a los maniqueos que se vistieran como monjes budistas y, además, como los sacerdotes maniqueos eran conocidos por su cabello largo, se los obligó a afeitarse la cabeza. Se estima que más de la mitad de la población maniquea murió debido a la gran persecución antibudista del emperador Wuzong . [13] Dos años después de que comenzara la persecución, una prohibición total de las relaciones exteriores hizo que el maniqueísmo se escondiera en la clandestinidad, de la que nunca recuperó su prominencia pasada. [11]

Dinastías Song y Yuan

Detalle de la pintura en seda Diagrama maniqueo del universo de la era Yuan

Aunque participaron en rebeliones contra el gobierno durante la dinastía Song , los maniqueos chinos fueron continuamente aplastados por las sucesivas dinastías chinas, y las autoridades confucianas de la era Song ignoraron a los maniqueos locales como "vegetarianos adoradores de demonios" ( chino :吃菜事魔). [14] Durante este tiempo, tenían un "libro sagrado" que discutía las naturalezas de la luz y la oscuridad, así como el pasado, el presente y el futuro, que eran vistos como "mundos" separados.

Los maniqueos de esta época eran enterrados desnudos, "no tocaban licor...[,] comían carne, [y no consumían] leche ni queso" y no adoraban a Buda . [15]

Su suerte cambió durante la dinastía Yuan liderada por los mongoles , donde la religión disfrutó de una existencia estable mientras que la secta Sakya del budismo tibetano sirvió como la religión estatal  "de facto"  de los Yuan. [16] Dos elaboradas pinturas en seda sobreviven de esta época: Diagrama maniqueo del universo y Sermón sobre la enseñanza de la salvación de Mani . Estos trabajos proporcionan una idea de la cosmología del maniqueísmo chino de la era Yuan.

Mayor sincretización

El maniqueísmo sobrevivió entre la población y tuvo una profunda influencia en la tradición de las religiones salvacionistas chinas , integrándose con las creencias maitreyanas como la Secta del Loto Blanco . [17]

El maniqueísmo chino se inspiró en el taoísmo y en formas de budismo, incluido el budismo chino . [10]

Debido al ascenso de la dinastía Ming , el nombre del maniqueísmo , Mingjiao, fue visto como ofensivo para el Emperador, por lo que recibió una persecución especial. [dieciséis]

Durante y después del siglo XIV, algunos maniqueos chinos se involucraron con la escuela de la Tierra Pura del budismo Mahayana en el sur de China . Esos maniqueos practicaban sus rituales tan estrechamente junto con los budistas mahayana que con el paso de los años las dos sectas se volvieron indistinguibles. [2] El templo de Cao'an en Fujian es un ejemplo de esta síntesis, ya que se cree que una estatua del "Buda de la Luz" es una representación del profeta Mani . [18]

En la actualidad

Cao'an ("Choza con techo de paja") en Jinjiang , Quanzhou , Fujian .

En la China moderna, los grupos maniqueos todavía están activos en las provincias del sur, especialmente en Quanzhou y el resto de Fujian [19] y alrededor de Cao'an , el templo maniqueo más famoso que ha sobrevivido hasta hoy. [20] [21] [ se necesita una mejor fuente ]

Hoy en día, los rituales realizados para Lin Deng林瞪(1003-1059), un líder maniqueo chino que vivió durante la dinastía Song, todavía se llevan a cabo en las tres aldeas de Baiyang柏洋村, Shangwan上万村y Tahou塔后村. en el municipio de Baiyang , condado de Xiapu , Fujian. [22]

Maniqueos Qianku

Qianku en el condado de Cangnan , Zhejiang , era un antiguo centro de maniqueísmo , uno de los últimos templos supervivientes, y hasta el día de hoy continúa teniendo tradiciones en los días 1 y 15 del mes lunar, donde muchos lugareños realizan lo siguiente: [21]

Existe la costumbre de que los pescadores coman tres bocados de arroz blanco al día. Estos tres bocados de arroz blanco representan comidas vegetarianas para las tres comidas al día. Esto es similar a la actividad de bienvenida de los maniqueos que adoraban a Lin Peng en Xiapu , donde los agricultores usaban tres tazas pequeñas de arroz blanco para adorar a los dioses. [21]

También existe la costumbre de vestir ropas blancas para honrar a los muertos entre la gente del área de Qianku. Ésta es la reliquia de la costumbre de los creyentes maniqueos de llevar ropas blancas y coronas blancas. [21]

También existe una fuerte veneración por el Sol y la Luna, a los que los lugareños suelen llamar el Buda de la luz del sol y el Buda de la luz de la luna. [21]

Textos

Primeras líneas del Compendio

Aunque no falta documentación sobre el maniqueísmo en el sur de China (principalmente en forma de libros muy críticos sobre la religión), [15] los escritos doctrinales y litúrgicos siguen siendo raros. Casi todo el conocimiento actual sobre las creencias y enseñanzas del maniqueísmo chino (incluida su presencia en la región de la cuenca del Tarim ) se basa en tres textos compilados antes de finales del siglo IX: el Traité , el Hymnscroll y el Compendio . [23]

Además de algunas líneas iniciales ausentes, el Traité ( chino :摩尼教殘經; pinyin : Móníjiào cán jīng ; literalmente, 'escritura maniquea fragmentaria') está en excelentes condiciones y se corresponde con textos maniqueos encontrados en otros idiomas. Dentro del Traité hay discursos atribuidos a Mani en respuesta a preguntas de un discípulo (llamado "A-to" o "Addā" ) sobre la naturaleza de la cosmogonía y la ética maniqueas. El primer discurso se refiere principalmente a la creación del universo a través de la salvación del hombre primitivo por los poderes de la luz, un ataque posterior del príncipe de las tinieblas y el eventual triunfo de la luz sobre las tinieblas. Temas como el símbolo de los árboles y la enumeración de las noches y los días se encuentran en otros textos maniqueos occidentales, concretamente en los escritos en copto . Se pueden establecer paralelos más precisos entre los fragmentos de textos turco-maniqueos. En 1983, Werner Sundermann detalló cómo veintidós manuscritos partos sirvieron como composiciones originales de los textos, que posteriormente fueron traducidos al turco y al sogdiano , y luego una de esas traducciones de Asia Central sirvió de base para las versiones en idioma chino. [24]

El Rollo de himnos ( chino :下部讚; pinyin : Xiàbùzàn ; iluminado. 'la sección inferior (¿segunda?) de los himnos maniqueos') consta de treinta himnos que probablemente fueron traducidos directamente del parto al idioma chino, ya que varios de los himnos son transcripciones fonéticas de los himnos partos originales, ininteligibles para el lector chino común. El pergamino termina con un llamado a la bendición. El texto indica que fue traducido y compilado en Turfan . El  Compendio  ( chino :摩尼光佛教法儀略; pinyin : Móní guāng fójiào fǎ yí lüè ; literalmente, 'esquema de las enseñanzas y reglas de Mani', 'Buda de la Luz') comienza con un relato del nacimiento de Mani que es Se basa directamente en la vida de Buda y luego proporciona un resumen de las doctrinas maniqueas. El texto se abre con un párrafo que explica cómo el texto fue ordenado por la dinastía Tang el 16 de julio de 731, y en un pasaje posterior menciona cómo Mani fue una reencarnación de Lao-tse . [25]

El descubrimiento de los manuscritos maniqueos de Xiapu se dio a conocer al público en octubre de 2008. Los textos se utilizan para rituales maniqueos en el municipio de Baiyang , condado de Xiapu . [22]

Obra de arte

La pintura es una tradición maniquea que tiene sus raíces en el propio Mani ( Arzhang ), quien elevó la creación artística a la estima del espíritu divino, creía que meditar en la belleza acercaba a uno a Dios y, en última instancia, vio la practicidad de las imágenes como una método transcultural de enseñanza. [26] Así como los textos maniqueos en perfectas condiciones provienen del maniqueísmo chino, también lo hacen los ejemplos restantes de obras de arte maniqueas, en forma de fragmentos y pergaminos colgantes completos.

Ver también

Referencias

Citas

  1. ^ "Maniqueísmo de Monijiao en China". 2012.
  2. ^ a b C Dr. Char Yar. "Monijiao (maniqueísmo) en China". academia.edu. Conferencia presentada en la Conferencia Mundial de Investigaciones Históricas , 2012.
  3. ^ Schmidt-Glintzer, Helwig, Chinesische Manichaeica , Wiesbaden, 1987
  4. ^ Woodhead, Linda; Kawanami, Hiroko; Perdiz, Christopher H., eds. (2009). Religiones en el mundo moderno: tradiciones y transformaciones (2ª ed.). Londres: Routledge. ISBN 978-0415458900. OCLC  237880815.
  5. ^ Ching (1993), págs. 172-174.
  6. ^ Mamá (2011), pág. 56.
  7. ^ Lugar, Sammuel NC (2002). "Maniqueísmo v. en China". Encyclopædia Iranica . Archivado desde el original el 17 de noviembre de 2017.
  8. ^ Ching, Julia (1993). Religiones chinas . Molinos de perros; Londres: Macmillan. ISBN 9780333531747.
  9. ^ Mamá (2011), pág. 55–56.
  10. ^ ab Harl, Kenneth W. (2023). Imperios de las estepas: una historia de las tribus nómadas que dieron forma a la civilización . Estados Unidos: Hanover Square Press . pag. 231.ISBN 978-1-335-42927-8.
  11. ^ abc Liu, Xinru (2001), "La ruta de la seda: comercio terrestre e interacciones culturales en Eurasia", en Michael Adas (ed.), Sociedades agrícolas y pastorales en la historia antigua y clásica , Filadelfia: Asociación Histórica Estadounidense, Temple University Press , págs. 151-179, ISBN 978-1-56639-832-9
  12. ^ ab Ching (1993), pág. 173.
  13. ^ Samuel NC Lugar (1998). Manaqueísmo en Asia Central y China. Editores brillantes . págs.115, 129, 130. ISBN 9789004104051.
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  15. ^ abc Li, Dun J. (1965). Los chinos eternos: una historia . Nueva York: Hijos de Charles Scribner . pag. 372.
  16. ^ ab Samuel NC Lieu (1985). Maniqueísmo en el Imperio Romano Posterior y la China medieval: un estudio histórico. Prensa de la Universidad de Manchester . pag. 261.ISBN 9780719010880.
  17. ^ Mamá (2011), pág. 19-56.
  18. ^ Samuel NC Lieu y Ken Parry, Restos cristianos maniqueos y (nestorianos) en Zayton (Quanzhou, sur de China). ARC DP0557098 Archivado el 8 de agosto de 2014 en la Wayback Machine.
  19. ^ Jennifer Marie Dan. El maniqueísmo y su extensión a China . Universidad de Tennessee, 2002. págs. 17-18
  20. ^ Wearring (2006), pág. 260.
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  22. ^ ab Kósa, Gábor (2018). Der östliche Manichäismus im Spiegel seiner Buch- und Schriftkultur . Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ISBN 978-3-11-059393-8.
  23. ^ Lugar, Samuel (1987). Maniqueísmo en el Imperio Romano Posterior y la China medieval: un estudio histórico . Rodaballo. págs. 212-13. ISBN 9783161458200.
  24. ^ Lugar, Samuel (1987). Maniqueísmo en el Imperio Romano Posterior y la China medieval: un estudio histórico . Rodaballo. pag. 206.ISBN 9783161458200.
  25. ^ Schmidt-Glintzer, Helwig (1987). Buddistisches Gewand des Manichäismus . págs. 76–90.
  26. ^ Gulácsi, Zsuzsanna (29 de junio de 2011). "Búsqueda del libro ilustrado de Mani en fuentes textuales y pictóricas". . Estudios Transculturales . 1 (2011). doi : 10.11588/ts.2011.1.6173 . Consultado el 9 de diciembre de 2019 .

Fuentes

enlaces externos