Vesta ( latín clásico : [ˈwɛs.ta] ) es la diosa virgen del hogar , el hogar y la familia en la religión romana . Rara vez se la representaba en forma humana, y más a menudo se la representaba mediante el fuego de su templo en el Foro Romano . La entrada a su templo sólo estaba permitida a sus sacerdotisas, las Vírgenes Vestales . Su virginidad se consideraba esencial para la supervivencia de Roma; si eran declarados culpables de incastidad, eran enterrados o sepultados vivos. Como Vesta era considerada guardiana del pueblo romano, su fiesta, Vestalia (7-15 de junio), se consideraba una de las fiestas romanas más importantes. [1] Durante Vestalia, las matronas privilegiadas caminaban descalzas por la ciudad hasta el templo, donde presentaban ofrendas de comida. Tal era la importancia de Vesta para la religión romana que, tras el surgimiento del cristianismo , el suyo fue uno de los últimos cultos no cristianos aún activos, hasta que fue disuelto por la fuerza por el emperador cristiano Teodosio I en el año 391 d.C.
Los mitos que representaban a Vesta y sus sacerdotisas eran pocos; los más notables fueron los relatos de la milagrosa fecundación de una sacerdotisa virgen por un falo que apareció en las llamas del hogar sagrado: la manifestación de la diosa combinada con un ser sobrenatural masculino. En algunas tradiciones romanas, los fundadores de Roma, Rómulo y Remo , y el benevolente rey Servio Tulio fueron concebidos de esta manera. [2] Vesta estaba entre los Dii Consentes , doce de los dioses más honrados del panteón romano. [3] Era hija de Saturno y Ops , y hermana de Júpiter , Neptuno , Plutón , Juno y Ceres . Su equivalente griego es Hestia . [4]
Ovidio derivó Vesta del latín vi stando - "de pie junto al poder". Cicerón supuso que el nombre latino Vesta deriva de su homólogo griego, Hestia , que Cornuto afirmó haber derivado del griego hestanai dia pantos ("que permanece para siempre"). Esta etimología también la ofrece Servius . [5] Otra etimología propuesta es que Vesta deriva del latín vestio ("vestir"), así como del griego ἑστία ( hestia , "hogar" = focus urbis ). [6] Ninguno, excepto quizás el último, es probable.
Georges Dumézil (1898-1986), filólogo comparativo francés, supuso que el nombre de la diosa deriva de la raíz protoindoeuropea *h₁eu- , a través de la forma derivada *h₁eu-s- que se alterna con *h₁w-es- . [7] [8] El primero se encuentra en el griego εὕειν heuein , el latín urit , ustio y el védico osathi , todos los cuales transmiten "quema" y el segundo se encuentra en Vesta . (Beekes considera que el nombre de la diosa griega Ἑστία Hestia probablemente no esté relacionado. [9] ) Véase también el visc "fuego" celta galo .
Poultney sugiere que Vesta puede estar relacionada con el dios de Umbría Uestisier (gen.)/ Vestiçe (dat.) (como si fuera del latín *Vesticius), a su vez relacionado con los términos de Umbría para 'libación' uestisiar (gen.sg.), 'pour a libación' uesticatu (imv.) de * westikia y * westikato:d respectivamente. Quizás también esté relacionado con Oscan Veskeí de la Tablilla Oscan también conocida como la Dedicación Agnone. [10]
Según la tradición, el culto a Vesta en Italia comenzó en Lavinium , la ciudad madre de Alba Longa y el primer asentamiento de los refugiados troyanos después de su huida de la destrucción de Troya, conducidos allí por Eneas y guiados por Venus . Se creía que desde Lavinium, el culto a Vesta se transfirió a Alba Longa, una creencia evidente en la costumbre de los magistrados romanos de ir a Lavinium, cuando eran nombrados para un cargo superior, y ofrecer sacrificios tanto a Vesta como a los dioses domésticos del estado romano. conocido como Penates , cuyas imágenes se guardaban en el templo de Vesta. Junto a esos dioses domésticos estaba Vesta, a quien el poeta romano se refiere como Vesta Iliaca ("Vesta de Ilión/Troya "). [11] El hogar sagrado de Vesta también fue llamado focos Iliaci ("hogar de Ilión/Troya "). [12]
El culto a Vesta, como el culto a muchos dioses, se originó en el hogar, pero en la tradición histórica romana, se convirtió en un culto de estado establecido durante el reinado de Rómulo [ 13] o Numa Pompilio [14] (las fuentes no están de acuerdo, pero la mayoría dice Numa). [15] Las sacerdotisas de Vesta, conocidas como Vírgenes Vestales , administraban su templo y sostenían su fuego sagrado. La existencia de vírgenes vestales en Alba Longa está relacionada con las primeras tradiciones romanas, ya que la madre de Rómulo y Remo, Silvia , era una sacerdotisa de Vesta, embarazada de Marte o Hércules . [dieciséis]
La tradición romana requería que el principal sacerdote del estado romano, el pontifex maximus, residiera en una domus publicus ("casa de propiedad pública"). Después de asumir el cargo de pontifex maximus en el año 12 a. C., Augusto cedió parte de su casa privada a las vestales como propiedad pública e incorporó en ella un nuevo santuario de Vesta. El antiguo santuario permaneció en el templo de Vesta del Foro Romano , pero el regalo de Augusto unió el hogar público del estado con el hogar oficial del pontifex maximus y la residencia palatina del emperador . Esto fortaleció la conexión entre el cargo de pontifex maximus y el culto a Vesta. En adelante, el cargo de pontifex maximus quedó ligado al título de emperador; [17] [18] Los emperadores eran automáticamente sacerdotes de Vesta, y a los pontífices a veces se les llamaba pontífices Vestae ("sacerdotes de Vesta"). [19] En el año 12 a. C., el 28 de abril (primero de los cinco días de Floralia ) fue elegido ex senatus consultum para conmemorar el nuevo santuario de Vesta en la casa de Augusto en el Palatino. [20] [21] El hogar de este último era el centro de las prácticas religiosas tradicionales de la casa imperial. Varios emperadores lideraron resurgimientos y promociones oficiales del culto a las vestales, que en sus diversos lugares siguió siendo fundamental para los antiguos cultos tradicionales de Roma hasta el siglo IV. Las dedicatorias en el Atrio de Vesta, que datan predominantemente del 200 al 300 d.C., dan fe del servicio de varias Virgines Vestales Maxime . [22] El culto a Vesta comenzó a declinar con el surgimiento del cristianismo . En ca. 379, Graciano dimitió como pontifex maximus ; [17] en 382 confiscó el Atrium Vestae [15] y simultáneamente retiró su financiación pública. [22] En 391, a pesar de las protestas oficiales y públicas, Teodosio I cerró el templo y apagó la llama sagrada. [23] Finalmente, Coelia Concordia renunció como la última Vestalis Maxima ("principal Vestal") en 394. [24]
Representada como una deidad de buenos modales que nunca se involucraba en las disputas con otros dioses, Vesta era a veces ambigua debido a su asociación contradictoria con el falo. [25] Los defensores del psicoanálisis del siglo XX la consideran la encarnación de la " Madre Fálica " : no sólo era la más virgen y limpia de todos los dioses, sino que también se la consideraba madre y se le concedía fertilidad. [ se necesita aclaración ] Los mitógrafos nos dicen que Vesta no tenía mitos excepto ser identificado como uno de los dioses más antiguos que tenía derecho a preferencia en veneración y ofrendas sobre todos los demás dioses. A diferencia de la mayoría de los dioses, Vesta apenas fue representada directamente; sin embargo, estaba simbolizada por su llama, el palo de fuego y un falo ritual (el fascinus ). [2]
Si bien Vesta era la llama misma, el símbolo del falo podría relacionarse con la función de Vesta en los cultos de fertilidad, pero tal vez también invocara a la diosa misma debido a su relación con el palo de fuego utilizado para encender la llama sagrada. A veces se la consideraba una personificación del palo de fuego que se insertaba en un trozo hueco de madera y se hacía girar, de manera fálica, para encender su llama. [26]
Respecto al estado del hogar de Vesta, Dionisio de Halicarnaso dijo lo siguiente: "Y consideran el fuego como consagrado a Vesta, porque esa diosa, siendo la Tierra y ocupando la posición central en el universo, enciende de sí misma los fuegos celestiales". [27] Ovidio estuvo de acuerdo y dijo: "Vesta es lo mismo que la tierra; ambos tienen el fuego perenne: la Tierra y el Fuego sagrado son ambos símbolos del hogar". [28] Se creía que las llamas sagradas del hogar eran indispensables para la preservación y continuidad del Estado romano: Cicerón lo afirma explícitamente. La pureza de las llamas simbolizaba la fuerza vital que es la raíz de la vida de la comunidad. También fue porque la preocupación ritual de las vírgenes se extendía al ciclo agrícola y aseguraba una buena cosecha que Vesta disfrutó del título de Mater ("Madre"). [29]
El poder fecundante del fuego sagrado queda atestiguado en la versión de Plutarco del nacimiento de Rómulo y Remo , [30] en el nacimiento del rey Servio Tulio , [31] cuya madre Ocresia queda embarazada después de sentarse sobre un falo que apareció entre los cenizas del ara del dios Vulcano por orden de Tanaquil esposa del rey Tarquinio Prisco , y en el nacimiento de Céculo , el fundador de Praeneste , que tenía el poder de encender o apagar fuegos a voluntad. [32] Todos estos personajes míticos o semilegendarios muestran un dominio místico del fuego. El cabello de Servio fue encendido por su padre sin hacerle daño, e incluso su estatua en el templo de Fortuna Primigenia resultó ilesa del fuego después de su asesinato. [33]
Vesta estaba conectada con la liminalidad , y el limen ("umbral") era sagrado para ella: las novias tenían cuidado de no pisarlo, de lo contrario cometían un sacrilegio al patear un objeto sagrado. [34] Servio explica que sería un mal juicio que una novia virgen pateara un objeto sagrado para Vesta, una diosa que considera sagrada la castidad. [35] Por otro lado, podría haber sido simplemente porque los romanos consideraban de mala suerte pisotear cualquier objeto sagrado para los dioses. [36] En Casina de Plauto , se advierte a la novia Casina que levante los pies con cuidado sobre el umbral después de su boda para tener la ventaja en su matrimonio. [37] Asimismo, Catulo advierte a la novia que mantenga los pies sobre el umbral "con buen augurio". [38] [39] [40] Es posible que la preocupación de que las novias no toquen el umbral ( limen ) con sus pies pueda ser la fuente de la tradición de un marido que lleva a su nueva novia a través del umbral al entrar a su nuevo hogar después de su matrimonio.
En la creencia romana, Vesta estaba presente en todas las bodas, al igual que Jano : Vesta era el umbral y Jano la puerta. De manera similar, en cada sacrificio se invocaba a Vesta y Jano. Se ha observado que debido a que eran invocados con tanta frecuencia, la evocación de los dos pasó a significar simplemente "orar". [41] Además, Vesta también estuvo presente con Jano en todos los sacrificios. [42] [43] También se ha observado que ninguno de ellos fue ilustrado consistentemente como humano. Esto se ha sugerido como evidencia de su antiguo origen en cursiva, porque ninguno de ellos fue "completamente antropomorfizado" [44] [40]
Contada entre las deidades agrícolas, Vesta ha sido vinculada a las deidades Tellus y Terra en cuentas separadas. En Antiquitates rerum humanarum et divinarum , Varrón vincula a Vesta con Tellus. Dice: "Creen que Tellus... es Vesta, porque está 'vestida' de flores". [45] Verrius Flaccus , sin embargo, había identificado a Vesta con Terra. [46] Ovidio insinúa la conexión de Vesta con ambas deidades. [47]
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Mientras que la mayoría de los templos tenían una estatua, el de Vesta tenía un hogar. El fuego era un centro religioso de culto romano, el hogar común ( focus publicus ) de todo el pueblo romano. [48] Las vestales estaban obligadas a mantener encendido el fuego sagrado. Si el fuego se apagaba, había que encenderlo desde un cenador félix ("árbol auspicioso", probablemente un roble). [49] No se permitía que entrara agua en el aedes interior ni podía permanecer más tiempo del estrictamente necesario en las instalaciones cercanas. Lo llevaban las Vestales en vasijas llamadas futiles que tenían un pie diminuto que las hacía inestables. [50]
El templo de Vesta albergaba no sólo el ignes aeternum ("fuego sagrado"), sino también el Paladio de Palas Atenea y el di Penates . Se dice que ambos artículos fueron traídos a Italia por Eneas. [51] El Paladio de Atenea era, en palabras de Livio : " fatale pignus imperii Romani " ("[una] prenda de destino para el imperio romano"). [52] Tal era la importancia del Paladio que cuando los galos saquearon Roma en 390 a. C., las vestales primero enterraron el Paladio antes de trasladarse a la seguridad de la cercana Caere . [48] Tales objetos se guardaban en el penus Vestae (es decir, el depósito sagrado del templo de Vesta). [53]
A pesar de ser uno de los santuarios romanos más espirituales, el de Vesta no era un templum en el sentido romano de la palabra; es decir, no era un edificio consagrado por los augures y por lo tanto no podía ser utilizado para reuniones de funcionarios romanos. [54] También se ha afirmado que el santuario de Vesta en Roma no era un templum debido a su forma redonda. Sin embargo, un templum no era un edificio, sino más bien un espacio sagrado que podía contener un edificio de forma rectangular o circular. De hecho, los primeros templa eran a menudo altares que eran consagrados y luego se erigían edificios a su alrededor. [55] El templo de Vesta en Roma era un aedes y no un templum , muy probablemente debido al carácter del culto a Vesta, siendo desconocida la razón exacta. [55]
Las vestales eran uno de los pocos puestos clérigos a tiempo completo en la religión romana . Procedían de la clase patricia y debían prestar juramento de castidad absoluta durante 30 años. [56] [57] Fue debido a este requisito que las Vestales fueron nombradas vírgenes Vestales. Llevaban un estilo particular de vestimenta y no se les permitía apagar el fuego bajo pena de azotes. Al convertirse en sacerdotisa, una virgen vestal quedaba legalmente emancipada de la autoridad de su padre. [58] Las Vírgenes Vestales vivían juntas en una casa cerca del Foro ( Atrium Vestae ), supervisada por el Pontífice Máximo . Una vestal que rompiera su voto de castidad podría ser juzgada por incesto y, si era declarada culpable, enterrada viva en el Campus Sceleris ('Campo de la Maldad'). [58] [59] [60]
Las februae ( lanas : hilos de lana) que eran parte esencial del traje vestal eran suministradas por el rex sacrorum y el flamen dialis . [61] Una vez al año, las vestales daban al rex sacrorum una advertencia ritualizada para que estuviera alerta en sus deberes, utilizando la frase "¡Vigilasne rex, vigila!" En opinión de Cicerón, las vestales aseguraron que Roma mantuviera su contacto con los dioses. [62]
Un deber peculiar de las vestales era la preparación y conservación de las salamoia muries sagradas utilizadas para saborear la salsa mola , una mezcla de harina salada que se espolvoreaba sobre las víctimas de los sacrificios (de ahí el verbo latino immolare , "poner sobre la mola , sacrificio"). Esta masa también la preparaban en días determinados. [63] A ellos también les corresponde la tarea de preparar el sufimen para la Parilia . [64]
La vida doméstica y familiar en general estaba representada por la fiesta de la diosa de la casa y de los espíritus del almacén – Vesta y los Penates – en Vestalia (7 – 15 de junio). [65] El primer día de festividades se abría el penus Vestae ( sanctum sanctorum de su templo , que normalmente estaba cerrado con cortinas), por única vez durante el año, en el que las mujeres ofrecían sacrificios. [66] Mientras el telón permaneciera abierto, las madres podían venir, descalzas y desaliñadas, a dejar ofrendas a la diosa a cambio de una bendición para ellas y su familia. [67] El animal consagrado a Vesta, el burro, fue coronado con guirnaldas de flores y trozos de pan el 9 de junio. [68] [25] El último día (15 de junio) fue Q(uando) S(tercum) D(elatum) F(as) ["cuando el estiércol puede eliminarse legalmente"] – el penus Vestae se cerró solemnemente; los Flaminica Dialis observaron luto, y el templo fue sometido a una purificación llamada stercoratio : la inmundicia era barrida del templo y transportada luego por la ruta llamada clivus Capitolinus y luego al Tíber. [66]
En el Feriale Duranum militar (224 d.C.), el primer día de Vestalia es Vesta apperit[ur] y el último día es Vesta cluditur . Este año registra una suplicatio dedicada a Vesta el 9 de junio, y los registros de los Hermanos Arval en este día también observan un sacrificio de sangre en su honor. [69] Encontrado en el Códice-Calendario de 354 , el 13 de febrero se había convertido en la festividad Virgo Vestalis parentat , una festividad pública que para entonces había reemplazado a la antigua parentia donde el sacrificio de ganado sobre las llamas ahora se dedica a Vesta. Esta también marca la primera participación de las Vírgenes Vestales en ritos asociados a los Manes . [22]
Vesta no tenía mitología oficial y existía como una diosa abstracta del hogar y de la castidad. [70] Sólo en el relato de Ovidio en la fiesta de Cibeles Vesta aparece directamente en un mito. [71]
Plutarco, en su Vida de Rómulo , contó una variación del nacimiento de Rómulo citando una recopilación de la historia italiana realizada por un Promathion. En esta versión, mientras Tarquecio era rey de Alba Longa , un falo fantasma apareció en su hogar. El rey visitó un oráculo de Tetis en Etrusca, quien le dijo que una virgen debía tener relaciones sexuales con este falo. Tarchetius ordenó a una de sus hijas que lo hiciera, pero ella se negó a enviar una doncella en su lugar. Enojado, el rey contempló su ejecución; sin embargo, Vesta se le apareció en sueños y se lo prohibió. Cuando la sirvienta dio a luz a gemelos gracias al fantasma, Tarchetius se los entregó a su subordinado, Teratius, con órdenes de destruirlos. En cambio, Teracio los llevó a la orilla del río Tíber y los dejó allí. Entonces se les acercó una loba y los amamantó, los pájaros les trajeron comida y los alimentaron, antes de que llegara un pastor de vacas asombrado y se llevara a los niños a casa. Así se salvaron y, cuando crecieron, atacaron a Tarquecio y lo vencieron. [72] [73] Plutarco concluye con un contraste entre la versión de Promathion del nacimiento de Rómulo y la del más creíble Fabius Pictor , que describe en una narrativa detallada y a la que brinda apoyo. [74]
Dionisio de Halicarnaso cuenta una historia local sobre el nacimiento del rey Servio Tulio . En él, un falo surgió del hogar de Vesta en el palacio de Numa, y Ocresia fue la primera en verlo. Ella inmediatamente informó al rey y a la reina. El rey Tarquinius , al oír esto, quedó asombrado; pero Tanaquil , cuyo conocimiento de adivinación era bien conocido, le dijo que era una bendición que un nacimiento por el falo del hogar y una mujer mortal produjera una descendencia superior. Entonces el rey eligió a Ocresia para tener relaciones sexuales con él, porque ella lo había visto primero. Durante el cual se le apareció Vulcano o la deidad tutelar de la casa. Después de desaparecer, concibió y dio a luz a Tulio. [75] Esta historia de su nacimiento podría basarse en su nombre, ya que Servio significaría eufemísticamente "hijo de sirviente", porque su madre era una sirvienta. [76]
En el libro 6 de los Fasti de Ovidio : Cibeles invitó a todos los dioses, sátiros, divinidades rurales y ninfas a un banquete, aunque Sileno llegó sin ser invitado con su burro. En algún momento durante la fiesta, Vesta descansaba y Príapo la vio . Cuando se acercó a ella para violarla, el asno traído por Sileno dejó escapar un rebuzno oportuno, tras lo cual Vesta despertó y Príapo escapó por poco de los dioses ultrajados. [77] En el libro 1 de los Fasti se menciona un ejemplo similar de la irregularidad de Príapo que involucra a Lotis y Príapo. El relato de Vesta y Príapo no está tan bien desarrollado como el que involucra a Lotis, y los críticos sugieren que el relato de Vesta y Príapo sólo existe para crear un drama de culto. [78] Ovidio dice que el burro estaba adornado con collares de trozos de pan en memoria del evento. Por otra parte, dice que los burros fueron honrados el 9 de junio durante la Vestalia en agradecimiento por los servicios que prestaron en las panaderías. [77]
El culto a Vesta está atestiguado en Bovillae , Lavinium y Tibur . Las Vestales Albanas en Bovillae (Albanae Longanae Bovillenses) eran supuestamente una continuación de las Vestales Albanas originales, y Lavinium tenía las Vestales de los Laurentes Lavinates, ambas órdenes arraigadas en antiguas tradiciones que se pensaba eran anteriores a la fundación de Roma. En un período posterior, las vestales de Tibur están atestiguadas epigráficamente. [79] Las vestales podrían haber estado presentes en el santuario de Diana Nemorensis cerca de Aricia . [80]
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