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feminismo mormón

El feminismo mormón es un movimiento social religioso feminista preocupado por el papel de la mujer dentro del mormonismo . Las feministas mormonas comúnmente abogan por un reconocimiento más significativo de la Madre Celestial , la ordenación de las mujeres , la igualdad de género y la justicia social basada en la teología y la historia mormonas. El feminismo mormón aboga por una mayor representación y presencia de las mujeres, así como por más roles de liderazgo para las mujeres dentro de la estructura jerárquica de la iglesia. También promueve el fomento de actitudes culturales saludables en relación con las mujeres y las niñas.

La forma moderna del movimiento tiene raíces que se remontan a la fundación del mormonismo, incluida la operación en gran medida independiente de la Sociedad de Socorro femenina , las bendiciones de mujeres en la historia de la iglesia primitiva y el movimiento por el sufragio femenino en el oeste de los Estados Unidos .

Historia

Primera ola

La primera ola del feminismo mormón abrazó muchas de las ideas del feminismo liberal que fueron producto de la Ilustración , es decir, "la autoridad de la razón individual, la igualdad de los sexos [y] preocupaciones racionales/legales como el derecho al voto". " [1] En la historia temprana de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), las primeras afirmaciones feministas surgieron en la década de 1840 con la fundación de la Sociedad de Socorro Femenina de Nauvoo , Illinois, con Emma Hale Smith como su primera presidente. Eliza R. Snow promovió la idea de una Madre celestial [2] y la igualdad de estatus para las mujeres. Las mujeres fueron incluidas por primera vez en los círculos de oración mormona el 28 de septiembre de 1843. [3] The Woman's Exponent fue una publicación periódica publicada desde 1872 hasta 1914 en Salt Lake City cuyo propósito era elevar y fortalecer a las mujeres de la Iglesia SUD [4] y educar aquellos que no son de la fe mormona sobre las mujeres del mormonismo. Con algo de ayuda de la Sociedad de Socorro , el Territorio de Utah estuvo a la vanguardia del sufragio femenino ; en 1870, se convirtió en uno de los primeros estados o territorios de la Unión en conceder el voto a las mujeres, [5] aunque el gobierno federal eliminó el sufragio de las mujeres en 1887 mediante la Ley Edmunds-Tucker . La socióloga Laura Vance ha señalado que las publicaciones de la Sociedad de Socorro de principios del siglo XX promovían ideas e ideales que eran consistentes con el feminismo contemporáneo. [6]

Segunda ola

Esther Peterson , una mujer mormona que fue directora de la Oficina de la Mujer de los Estados Unidos , propuso la idea de la Comisión Presidencial sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer en 1960, que luego se convirtió en ley en 1961. [7] [ verificación fallida ]

Después de la consolidación de la Revista Sociedad de Socorro en Ensign en 1970, varias mujeres del área de Cambridge, Massachusetts , iniciaron en 1974 una publicación independiente llamada Exponent II , entre ellas Claudia Bushman , Laurel Thatcher Ulrich , Judy Dushku y Susan Paxman (más tarde Booth -Forbes) . La revista se centró en las experiencias de las mujeres mormonas desde una perspectiva feminista. [8] Sin embargo, en la década de 1970, la Iglesia SUD se pronunció en contra de la Enmienda de Igualdad de Derechos . La Iglesia SUD en Utah solicitó que diez mujeres de cada barrio asistieran al Año Internacional de la Mujer de Utah en 1977 para apoyar la posición de la iglesia sobre la Enmienda de Igualdad de Derechos y otras cuestiones de la mujer. Los catorce mil asistentes, en su mayoría mujeres mormonas reclutadas en sus barrios, votaron en plataformas antes de escuchar su discusión y rechazaron todas las resoluciones nacionales [9] , incluso aquellas que no defendían una posición moral opuesta a la de la Iglesia SUD. [10] En 1978, la iglesia SUD alentó a nueve mil miembros femeninos en el área metropolitana de Las Vegas, Nevada, a sondear sus vecindarios con panfletos contrarios a la Enmienda de Igualdad de Derechos y alentó a todos los miembros a votar. [11] Nevada no ratificó la enmienda. [12] Sonia Johnson [13] luchó contra la iglesia en apoyo de la Enmienda de Igualdad de Derechos y fue excomulgada; Una carta de excomunión de diciembre de 1979 afirmaba que Johnson fue acusado de una variedad de delitos, incluido obstaculizar el programa misionero mundial, dañar los programas sociales internos de los mormones y enseñar doctrinas falsas. [14] También en 1979, al foro de Alice Reynolds se le prohibió discutir la enmienda en la sala de lectura de Alice Reynolds en la Universidad Brigham Young; Posteriormente, el club encontró un lugar diferente para reunirse. [15]

En 1993, Maxine Hanks , Lynne Kanavel Whitesides y Lavina Fielding Anderson hablaron a favor de los derechos de las mujeres y fueron excomulgadas de la Iglesia SUD como parte de los " Seis de Septiembre ". [16] Otras dos destacadas escritoras feministas, Janice Merrill Allred y su hermana Margaret Toscano , también estuvieron involucradas en los tribunales en ese momento, pero no fueron excomulgadas hasta 1995 y 2000 respectivamente. [17] [18] Para algunos, parecía que el feminismo mormón pasó a la clandestinidad o desapareció durante la década de 1990 después de septiembre de 1993. [19] Sin embargo, las feministas mormonas estaban empezando a utilizar otros medios de comunicación, como servidores de listas, para continuar el diálogo sin la amenaza. de la disciplina eclesiástica. [20]

Tercera ola

Joanna Brooks dejó la iglesia después del Seis de Septiembre, pero luego regresó y habló a favor de los derechos de las mujeres dentro de la Iglesia SUD. El blog del grupo Feminist Mormon Housewives fue iniciado durante las elecciones presidenciales estadounidenses de 2004 por Lisa Butterworth y cuatro de sus amigas como un lugar para discutir puntos de vista liberales y feministas. [21] [22] Caroline Kline, Jana Remy, Emily Clyde Curtis y Deborah Farmer Kris fundaron el blog The Exponent , una rama de la publicación impresa, en enero de 2006. [23] En julio de 2012, Hannah Wheelwright fundó Young Mormon Feminists. Blog. [24] Neylan McBaine fundó The Mormon Women Project en 2010 y se desempeña como editora. [25] [26] Este proyecto apoya los puntos de vista feministas dentro de un marco ortodoxo y creyente.

En diciembre de 2012, un grupo liderado por Stephanie Lauritzen organizó el primer Día de Usar Pantalones en la Iglesia, donde las mujeres rompieron con las convenciones culturales y usaron pantalones de vestir en la iglesia. [27] Este evento inició una ola de activismo público por parte de feministas mormonas. Le siguió Let Women Pray, que pidió a los líderes de la Iglesia SUD que consideraran permitir que una mujer orara en la Conferencia General. [28] En abril siguiente, Jean A. Stevens se convirtió en la primera mujer en orar en una sesión de la conferencia general de la Iglesia SUD . [29] [30] [31] En 2013, Kate Kelly , Lorie Winder Stromberg y Hannah Wheelwright fundaron la organización y el sitio web Ordain Women para albergar perfiles de personas que piden la ordenación de mujeres mormonas. [32] El 23 de junio de 2014, el obispo de Kelly le informó que había sido excomulgada en ausencia . [33] La carta afirma que la excomunión de Kelly no se debió a sus creencias personales, sino a su "esfuerzo agresivo para persuadir a otros miembros de la Iglesia a [su] punto de vista y que [su] curso de acción ha amenazado con erosionar la fe de otros ", incluyendo "Seis debates" dirigidos a otros miembros de la iglesia. [34] [35]

Mujeres feministas mormonas de color fundaron el blog FEMWOC en marzo de 2015 para promover las voces y experiencias de las mujeres de color dentro de la comunidad. [36] Fue fundada por Gina Colvin, Natasha Smith, Bryndis Roberts, Kalani Tonga y Jennifer González.

En 2015, se publicó un ensayo oficial en el sitio web de la iglesia que analizaba 171 años de declaraciones sobre una Madre en el Cielo y confirmaba que era parte de la doctrina de la iglesia. [37] Un ensayo adjunto afirmaba que si bien ni José Smith ni ningún otro líder de la iglesia ordenaron mujeres al sacerdocio, las mujeres sí ejercen la autoridad del sacerdocio sin la ordenación. [37]

Mujer SUD en una sala de sellamiento vistiendo túnicas del templo , incluido un velo.

En 2017, la iglesia anunció que sus empleadas podían usar "trajes de pantalón y pantalones de vestir profesionales" mientras estaban en el trabajo; Anteriormente se exigían vestidos y faldas. [38] También anunció al mismo tiempo que las mujeres que dieran a luz mientras trabajaban para la iglesia recibirían seis semanas de licencia de maternidad remunerada, y que todos los nuevos padres, independientemente del sexo, también recibirían una semana de licencia remunerada "para vincularse con su(s) nuevo(s) hijo(s) desde su nacimiento o adopción." [38]

En 2018, la iglesia declaró que sus misioneras podían usar pantalones de vestir si así lo deseaban, excepto cuando asistieran al templo y durante los servicios de adoración dominicales, los servicios bautismales y las conferencias de zona y liderazgo misionero. [39]

En la investidura del templo , anteriormente se instaba a las mujeres a ser sacerdotisas "para su marido", mientras que a los hombres se les prometía que serían sacerdotes para Dios. [40] En enero de 2019, eso fue eliminado del proceso de investidura, de acuerdo con otros cambios que incluyeron más líneas para Eva en su interpretación ritual del Libro del Génesis . [41] [42] También en 2019, una carta de la Primera Presidencia de la iglesia declaró que "Cubrir el rostro de una mujer dotada con un velo antes del entierro es opcional". Anteriormente había sido requerido. La carta continúa diciendo que dicho velo "puede realizarse si la hermana expresó tal deseo mientras estaba viva. En los casos en que se desconocen los deseos de la hermana fallecida sobre este asunto, se debe consultar a su familia". Ese mismo año se suspendió el velo de las mujeres durante parte de la ceremonia de investidura del templo. [43]

Feministas mormonas notables

Ver también

Referencias

Notas a pie de página

  1. ^ Hanks 1992.
  2. ^ Wilcox 1992, págs. 4-5.
  3. ^ Quinn 1979, págs.84, 105.
  4. ^ Bennion 1976, pag. 226.
  5. ^ Bradley 2005.
  6. ^ Vance 2002.
  7. ^ Ulrich 2010.
  8. ^ Barlow, Rich (17 de junio de 2006). "Una mirada feminista a la fe mormona". El Boston Globe . Consultado el 27 de marzo de 2008 .
  9. ^ Joven 2007.
  10. ^ Huefner 1978.
  11. ^ Joven 2007, págs. 636–637.
  12. ^ Joven 2007, pag. 637.
  13. ^ Joven, Neil J. (13 de junio de 2012). "Igualdad de derechos, derechos de los homosexuales y la Iglesia mormona". Los New York Times . Consultado el 6 de enero de 2018 .
  14. ^ Sillitoe, Linda (1980). "La política de la Iglesia y Sonia Johnson: el enigma central" (PDF) . Piedra solar . vol. 5, núm. 1. Salt Lake City, Utah: Fundación Sunstone . Consultado el 6 de enero de 2018 .
  15. ^ Bentley 1990, pag. 52.
  16. ^ Stromberg 2015, pag. 6.
  17. ^ Pila, Peggy Fletcher (16 de mayo de 2013). "El regreso de un misterio mormón: ¿Quién es la Madre celestial?". El Salt Lake Tribune . Consultado el 15 de septiembre de 2015 .
  18. ^ Toscano, Margarita (2007). "Entrevista: Margaret Toscano". PBS . Fundación Educativa WGBH . Consultado el 6 de enero de 2018 .
  19. ^ Pila, Peggy Fletcher. "¿Adónde se han ido todas las feministas mormonas?". Creencia . Consultado el 25 de octubre de 2016 .
  20. ^ Stromberg, Lorie Winder; Poulsen, Lee; Burton, Stacy; Brooks, Joanna Brooks (1996). "Lo sagrado y lo mundano: grupos de discusión electrónicos mormones". Piedra solar . Salt Lake City, Utah: Fundación Educativa Sunstone . Consultado el 6 de enero de 2018 .
  21. ^ Riley, Duncan (28 de marzo de 2005). "La mormona feminista utiliza un blog para difundir mensajes". El Blog Herald . Consultado el 28 de abril de 2009 .
  22. ^ Pila, Peggy Fletcher (6 de octubre de 2007). "El sitio web SUD ofrece 'un lugar seguro para ser feminista y fiel'". El Salt Lake Tribune . Archivado desde el original el 26 de agosto de 2010 . Obtenido el 27 de abril de 2009 , a través de la Universidad del Sur de California.
  23. ^ Kline, Caroline (4 de enero de 2014). "Blog de una conversación con el exponente II". Creencias racionales . Consultado el 11 de octubre de 2016 .
  24. ^ Oyler, Lauren (3 de noviembre de 2015). "Así es una feminista mormona". Vicio . Consultado el 13 de octubre de 2016 .
  25. ^ Pila, Peggy Fletcher (29 de agosto de 2014). "Olvídese del sacerdocio: algunas feministas mormonas buscan un camino intermedio". El Salt Lake Tribune . Consultado el 11 de octubre de 2016 .
  26. ^ Pila, Peggy Fletcher (28 de septiembre de 2010). "Feminismo mormón: ha vuelto". El Salt Lake Tribuna . Archivado desde el original el 14 de agosto de 2010 . Consultado el 6 de enero de 2018 .
  27. ^ Pratt, Timothy (19 de diciembre de 2012). "Las mujeres mormonas se propusieron tomar una posición, en pantalones". Los New York Times . Consultado el 11 de octubre de 2016 .
  28. ^ Green-Miner, Bretaña (17 de enero de 2013). "La campaña pide que la Iglesia SUD 'deje que las mujeres oren'". KSTU-Fox 13 . Consultado el 11 de octubre de 2016 .
  29. ^ Fletcher Stack, Peggy (12 de abril de 2013). "Primera oración de una mujer ofrecida en la conferencia mormona". El Salt Lake Tribuna . Consultado el 6 de enero de 2018 .
  30. ^ Kelly, David (6 de abril de 2013). "En un caso poco común, una mujer dirige la oración en una importante conferencia mormona". Los Ángeles Times . Consultado el 6 de enero de 2018 .
  31. ^ Barry, Doug (7 de abril de 2013). "Una mujer guía a los mormones en oración por primera vez en siempre". Jezabel . Consultado el 6 de enero de 2018 .
  32. ^ Welker, Holly (16 de marzo de 2014). "Ordenar mujeres transforma el feminismo mormón". Despachos de religión . Consultado el 6 de enero de 2018 .
  33. ^ Walsh, Tad (23 de junio de 2014). "Los esfuerzos de reclutamiento de las fundadoras de la ordenación dan como resultado la excomunión de la Iglesia SUD". Noticias de Deseret . Consultado el 6 de enero de 2018 .
  34. ^ Harrison, Mark M. (23 de junio de 2014). "Carta a Kate Kelly". El Washington Post . Consultado el 6 de enero de 2018 .
  35. ^ Pila, Peggy Fletcher (27 de mayo de 2014). "Ordain Women lanza un nuevo impulso para el sacerdocio mormón". El Salt Lake Tribune . Consultado el 6 de enero de 2018 .
  36. ^ Colvin, Gina; Roberts, Bryndis; González, Jennifer; Smith, Natasha; Tonga, Kalani (enero de 2015). "Las mujeres de color Femwoc chocan contra la fiesta Bloggernacle". Piedra solar . Fundación Educativa Sunstone . Consultado el 24 de octubre de 2016 .
  37. ^ ab Walch, Tad (23 de octubre de 2015). "La Iglesia SUD publica nuevos ensayos sobre las mujeres, el sacerdocio y la Madre celestial". Noticias de Deseret . Consultado el 1 de noviembre de 2015 .
  38. ^ ab Dalrymple, Jim II (30 de junio de 2017). "La Iglesia Mormona simplemente permitió que las empleadas usaran pantalones. He aquí por qué es tan importante". Buzzfeed . Consultado el 4 de julio de 2017 .
  39. ^ "Las misioneras mormonas tienen la opción de usar pantalones de vestir | Atlanta: noticias, clima y tráfico". www.wsbradio.com . Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2018.
  40. ^ Hammond, Elizabeth (2015). "La sacerdotisa mormona: una teología de la condición de mujer en el templo SUD (2014)". En Brooks, Joanna; Steenblik, Rachel Hunt; Wheelwright, Hannah (eds.). Feminismo mormón: escritos esenciales . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-024803-1.
  41. ^ Riess, Jana (3 de enero de 2019). "Cambios importantes en la ceremonia del templo mormón, especialmente para las mujeres". religionnews.com . Servicio de noticias religiosas . Consultado el 5 de enero de 2019 .
  42. ^ Pila de Fletcher, Peggy; Noyce, David (2 de enero de 2019). "La Iglesia SUD cambia la ceremonia del templo; las feministas fieles verán las revisiones y adiciones como un 'salto adelante'". www.sltrib.com . Tribuna de Salt Lake . Consultado el 5 de enero de 2019 .
  43. ^ "Tras los cambios en el templo, las fieles Santos de los Últimos Días ya no necesitan usar velo antes del entierro".

Bibliografía

Otras lecturas

enlaces externos