Los derechos civiles y el mormonismo han estado entrelazados desde el comienzo de la religión, cuando el fundador Joseph Smith escribió sobre la esclavitud en 1836. Los primeros conversos mormones eran del norte de los Estados Unidos y se oponían a la esclavitud. Esto causó discordia en el estado esclavista de Missouri, y la iglesia comenzó a distanciarse del abolicionismo y a justificar la esclavitud basándose en la Biblia. Durante este tiempo, varios dueños de esclavos se unieron a la iglesia y trajeron a sus esclavos con ellos cuando se mudaron a Nauvoo, Illinois . La iglesia adoptó escrituras que enseñan contra la influencia sobre los esclavos para que estén "insatisfechos con su condición", así como escrituras que enseñan que "todos son iguales ante Dios". Como alcalde de Nauvoo, Smith prohibió a los negros ocupar cargos públicos, unirse a la Legión de Nauvoo , votar o casarse con blancos; pero, como presidente de la iglesia, los negros se convirtieron en miembros y varios hombres negros fueron ordenados al sacerdocio . También durante este tiempo, Smith comenzó su campaña presidencial en una plataforma para que el gobierno comprara esclavos para la libertad durante varios años. Fue asesinado durante su campaña presidencial.
Algunos dueños de esclavos trajeron a sus esclavos con ellos al Valle del Lago Salado , aunque varios esclavos escaparon. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) emitió una declaración de neutralidad hacia la esclavitud, afirmando que era entre el dueño de esclavos y Dios. Unos años más tarde, Brigham Young comenzó a enseñar que la esclavitud era ordenada por Dios y que los esfuerzos de igualdad eran equivocados. Bajo su dirección, el Territorio de Utah aprobó leyes que apoyaban la esclavitud y hacían ilegal que los negros votaran, ocuparan cargos públicos, se unieran a la Legión de Nauvoo o se casaran con blancos. En California, la esclavitud fue tolerada abiertamente en la comunidad mormona de San Bernardino , a pesar de ser un estado libre. En la década de 1860, el gobierno federal de los EE. UU. liberó a los esclavos y anuló las leyes que prohibían a los negros votar.
Después de la Guerra Civil, las cuestiones de derechos civiles pasaron prácticamente desapercibidas hasta el movimiento de derechos civiles de los años 60. La Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP) criticó la postura de la iglesia sobre los derechos civiles, encabezó marchas contra la discriminación y presentó una demanda contra la práctica de la iglesia de no permitir que los niños negros fueran líderes de tropas de Boy Scouts. Varios atletas comenzaron a protestar contra la Universidad Brigham Young por sus prácticas discriminatorias y la política de la Iglesia SUD que no otorgaba el sacerdocio a los negros. En respuesta, la iglesia emitió una declaración en apoyo de los derechos civiles y cambió su política sobre los Boy Scouts. El apóstol de la iglesia Ezra Taft Benson comenzó a criticar el movimiento de derechos civiles y a desafiar las acusaciones de brutalidad policial. Después de la revocación de la prohibición del sacerdocio en 1978, la iglesia ha permanecido relativamente en silencio sobre cuestiones de derechos civiles.
El período de 1830 a 1844 fue de importancia fundamental para moldear las creencias y costumbres mormonas con respecto a la raza. [1] : 18 Joseph Smith apoyó y se opuso a la esclavitud en diferentes puntos de su vida. En 1835, alguien (muy probablemente Oliver Cowdery) escribió una declaración oficial que se oponía a bautizar a los esclavos en contra de la voluntad de sus amos. Joseph Smith apoyaría esta declaración. En la declaración, también escribió que no era correcto hacer que los esclavos "estuvieran insatisfechos con su situación". La declaración llegó a formar parte de Doctrina y Convenios . [1] : 17
Smith escribió un ensayo en 1836, publicado en Latter Day Saints' Messenger and Advocate , que era fuertemente antiabolicionista. [1] : 22 En el ensayo, dio cinco razones para oponerse a la abolición de la esclavitud: [1] : 22
Smith probablemente quería distanciar a los mormones de los abolicionistas, ya que muchos mormones vivían en Misuri, un estado pro-esclavitud. [1] : 18 Después de que los mormones fueron expulsados de Misuri, vivieron en Illinois , un estado libre. La posición de Smith sobre la esclavitud cambió, y se opuso abiertamente a la esclavitud desde 1842 hasta su muerte. [1] : 18 [2] : 18–19
Debido a que los dueños de esclavos se estaban convirtiendo a la Iglesia en Misuri, había mucha confusión en cuanto a la posición de la Iglesia sobre la esclavitud. Estos mismos sentimientos surgieron durante la migración a Utah . En 1851, el apóstol Orson Hyde declaró que no había ninguna ley en el territorio de Utah que prohibiera o autorizara la esclavitud, y que las decisiones sobre el tema debían quedar entre los esclavos y sus amos. También aclaró que las decisiones de las personas sobre el asunto no eran en modo alguno un reflejo de la Iglesia en su conjunto ni de su doctrina. [3] : 2 El presidente de la Iglesia, Brigham Young, enseñó que la esclavitud era "de institución divina, y no debía abolirse hasta que la maldición pronunciada sobre Cam haya sido quitada de sus descendientes". [1] : 40
Los primeros esclavos conocidos que entraron al territorio de Utah llegaron al oeste con las congregaciones de Mississippi. Para 1850, habían llegado 100 personas negras, la mayoría de las cuales estaban esclavizadas. [4] Después de que los pioneros llegaron al valle del Lago Salado, continuaron comprando y vendiendo esclavos como propiedad. Muchos miembros prominentes de la iglesia eran dueños de esclavos, incluidos William Henry Hooper , Abraham O. Smoot y Charles C. Rich . [1] : 33 Los miembros de la iglesia usaban a sus esclavos como diezmo , tanto prestando a sus esclavos para trabajar para la iglesia [5] como dando sus esclavos a la iglesia. [6] [7] : 34 Aunque inicialmente se opuso a ello, a principios de la década de 1850 Brigham Young era un "firme creyente en la esclavitud". [1] : 32–33 [8] [9] Young y Heber C. Kimball usaron la mano de obra esclava que había sido donada como diezmo y luego finalmente les otorgaron la libertad. [6] [7] : 52 La iglesia se oponía a los esclavos que querían escapar de sus amos. [10] [11] : 268
Después de que el Compromiso de 1850 permitiera a California ingresar a la Unión como un estado libre , al tiempo que permitía a los territorios de Utah y Nuevo México la opción de decidir el asunto por soberanía popular , la Legislatura Territorial de Utah abordó el tema de la legalización de la esclavitud. En ese momento, Young era gobernador y la Legislatura Territorial de Utah estaba dominada por líderes de la iglesia. [ 12] En 1852, Young se dirigió a la sesión conjunta de la legislatura defendiendo la esclavitud. Hizo que el asunto fuera religioso al declarar que si los miembros de la iglesia creen en la Biblia y el sacerdocio, entonces también deberían creer en la esclavitud. [13] : 28 Después del discurso, la Legislatura de Utah aprobó una Ley en Relación con el Servicio , que sancionó oficialmente la esclavitud en el Territorio de Utah. [4] La ley de esclavitud de Utah estipulaba que los esclavos serían liberados si sus amos tenían relaciones sexuales con ellos; intentaban sacarlos del territorio contra su voluntad; o descuidaban alimentarlos, vestirlos o brindarles refugio. Además, la ley estipulaba que los esclavos debían recibir educación. [1] : 33
Utah era el único estado o territorio occidental que tenía esclavos en 1850, [14] pero la esclavitud nunca fue importante económicamente en Utah, y había menos de 100 esclavos en el territorio. [15] En 1860, el censo mostró que 29 de las 59 personas negras en el Territorio de Utah eran esclavos. Cuando estalló la Guerra Civil estadounidense en 1861, Utah se puso del lado de la Unión , y la esclavitud terminó en 1862 cuando el Congreso de los Estados Unidos abolió la esclavitud en el Territorio de Utah. [16] [17]
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En 1851, una compañía de 437 mormones bajo la dirección de Amasa M. Lyman y Charles C. Rich del Quórum de los Doce Apóstoles se estableció en lo que ahora es San Bernardino . Esta primera compañía tomó 26 esclavos, [18] y más esclavos fueron traídos a medida que San Bernardino continuó creciendo. [19] Dado que California era un estado libre, los esclavos deberían haber sido liberados cuando ingresaron. Sin embargo, la esclavitud fue tolerada abiertamente en San Bernardino. [20] Muchos querían ser libres, [21] pero todavía estaban bajo el control de sus amos e ignorantes de las leyes y sus derechos. Se había aprobado la Ley de Esclavos Fugitivos , que puso en peligro la libertad de los afroamericanos. [22] Esta ley expiró en 1855, lo que abrió una oportunidad para que los esclavizados en California lucharan por su libertad. [23] La ley estatal prohibía a los negros testificar contra los blancos en el estado de California, sin embargo, esta ley fue ignorada y un grupo de esclavos llevó a su dueño a los tribunales. [24] El juez Benjamin Hayes liberó a 14 esclavos que habían pertenecido a Robert Smith. [22] Una de estas esclavas fue Bridget "Biddy" Mason , quien luchó por su libertad después de que su dueño, Robert Smith, intentara regresar a Texas, donde la esclavitud era legal con sus esclavos. [25] Mason llevaría a Robert Smith a los tribunales en el caso "Mason v Smith 1856" y ganaría su libertad junto con los otros 13 esclavos que pertenecían a Robert Smith. [25] La evidencia de que Robert Smith sobornó al abogado de Biddy Mason para que abandonara el caso fue un factor enorme en la decisión del juez de liberar a los esclavos de Robert Smith. [26] Robert Smith luego huyó de regreso a Texas después de temer que enfrentaría cargos de soborno. [26] El juez Benjamin Hayes declaró que Biddy Mason y los demás esclavos “deberían ser abandonados a su propia búsqueda de libertad y felicidad”. [26] Biddy Mason se convertiría en una millonaria inmobiliaria, filántropa y miembro prominente de la comunidad de Los Ángeles desde 1856 hasta su fallecimiento en 1891. [27]
Como en otros lugares de Illinois, en Nauvoo sólo los varones blancos libres podían votar. [28]
Cuando se creó el Territorio de Utah, el sufragio solo se concedía a los varones blancos libres. [29] En ese momento, solo unos pocos estados habían permitido el sufragio negro. Brigham Young explicó que esto estaba relacionado con la prohibición del sacerdocio. Argumentó que el sufragio negro ayudaría a que los negros fueran iguales a los blancos, lo que resultaría en una maldición. [1] : 39 El 10 de enero de 1867, el Congreso aprobó la Ley de Sufragio Territorial, que prohibía negar el sufragio por motivos de raza o condición previa de servidumbre, lo que anuló la prohibición de Utah sobre el sufragio negro. [30]
Antes del movimiento de los derechos civiles , la política basada en la doctrina de la Iglesia SUD pasó en gran medida desapercibida y sin cuestionamientos durante aproximadamente un siglo [15] [31] con la Primera Presidencia declarando en 1947 que la doctrina de la Iglesia SUD que prohibía el matrimonio interracial y que las personas negras entraran al templo o recibieran el sacerdocio nunca fue cuestionada por ninguno de los líderes de la iglesia. [32] [33] : 90 En 1958, el apóstol Joseph Fielding Smith publicó Respuestas a preguntas del Evangelio , que declaró que los negros deberían "recibir todos los derechos y privilegios [...] como se declara en la Declaración de Independencia". Continuó diciendo que a las personas negras no se les debería prohibir ningún tipo de empleo o educación, y deberían ser libres "de hacer sus vidas lo más felices posible sin interferencia de hombres blancos, sindicatos o de cualquier otra fuente". [34]
La iglesia también abogó por leyes de segregación e impuso la segregación en sus instalaciones. El Hotel Utah , un hotel administrado por la iglesia, prohibió los huéspedes negros, incluso cuando otros hoteles hicieron excepciones para celebridades negras. [35] A los negros se les prohibió actuar en el Tabernáculo de Salt Lake , y el Deseret News no permitió que los negros aparecieran en fotografías con personas blancas. Los líderes de la iglesia instaron a los miembros blancos a unirse a grupos cívicos y abrieron los centros de reuniones SUD "para reuniones para evitar que los negros se convirtieran en vecinos", incluso después de una decisión de la Corte Suprema de 1948 contra los pactos raciales en la vivienda. Los líderes de la iglesia aconsejaron a los miembros que compraran casas para que los negros no se mudaran al lado de las capillas SUD. [1] : 67 En la década de 1950, la oficina de la misión de San Francisco emprendió acciones legales para evitar que las familias negras se mudaran al vecindario de la iglesia. [36] Un hombre negro que vivía en Salt Lake City, Daily Oliver, describió cómo, cuando era niño en la década de 1910, fue excluido de una tropa de boy scouts dirigida por los Santos de los Últimos Días porque no querían negros en su edificio. [37] [38]
En 1959, el Comité Asesor del Estado de Utah de la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos declaró que: "el negro es el ciudadano minoritario que experimenta la desigualdad más extendida en Utah. El alcance exacto de su maltrato es casi imposible de determinar", explicando que "la interpretación mormona atribuye el nacimiento en una raza distinta a la blanca como resultado de un desempeño inferior en una vida preterrenal y enseña que, mediante una vida recta, las razas de piel oscura pueden volver a ser 'blancas y agradables'". [39]
En la década de 1960, la Asociación Nacional para el Progreso de la Gente de Color (NAACP) intentó convencer a los líderes de la Iglesia SUD de que apoyaran la legislación sobre los derechos civiles y revirtieran sus prácticas en relación con la posesión del sacerdocio y la asistencia al templo de los afroamericanos. A principios de 1963, los líderes de la NAACP intentaron organizar reuniones con los líderes de la iglesia, pero fueron rechazados en sus esfuerzos. [36] Más tarde ese año, el profesor de la Universidad de Utah Sterling McMurrin organizó una reunión entre la NAACP y los líderes de la iglesia. [40] N. Eldon Tanner y Hugh B. Brown , los dos consejeros de David O. McKay en la Primera Presidencia, se reunieron con el jefe de la NAACP de Utah. La NAACP amenazó con protestar en la conferencia general de octubre de 1963 si la Iglesia SUD no hacía una declaración sobre los derechos civiles. Brown prometió que se haría una declaración. [1] : 76 McMurrin escribió la declaración, que McKay aprobó. [40] McKay no quería que su declaración fuera un "pronunciamiento oficial de la Primera Presidencia", tal vez porque algunos apóstoles estaban en contra de los derechos civiles. Durante la conferencia general que siguió, Brown leyó la declaración en apoyo de la legislación de derechos civiles antes de comenzar su discurso, de una manera que hizo que la declaración pareciera oficial. La NAACP no protestó en la conferencia. [1] : 76
En 1965, el liderazgo de la iglesia se reunió con la NAACP y acordaron publicar un editorial en el periódico propiedad de la iglesia, el Deseret News , que apoyaría la legislación de derechos civiles pendiente en la legislatura de Utah. La iglesia no cumplió con el compromiso y Tanner explicó: "Hemos decidido permanecer en silencio". [36] En marzo de 1965, la NAACP encabezó una marcha contra la discriminación en Salt Lake City, en protesta por las políticas de la iglesia. [36] En respuesta, McKay aceptó que el Deseret News reimprimiera la declaración de derechos civiles de 1963 como una declaración "oficial". En 1966, la NAACP emitió una declaración criticando a la iglesia, diciendo que la iglesia "[había] mantenido una postura de segregación rígida y continua" y que la iglesia no había hecho "ningún esfuerzo para contrarrestar las prácticas discriminatorias generalizadas en la educación, la vivienda, el empleo y otras áreas de la vida". [40] : 71
Desde principios del siglo XX, cada barrio de la Iglesia SUD en los Estados Unidos ha organizado su propia tropa de Boy Scouts . Algunas tropas patrocinadas por la Iglesia SUD permitieron que jóvenes negros se unieran, pero una política de la iglesia exigía que el líder de la tropa fuera el presidente del quórum de diáconos , lo que tuvo como resultado la exclusión de los niños negros de esa función. [41] La NAACP presentó una demanda federal en 1974 impugnando esta práctica, y poco después la Iglesia SUD revirtió su política. [42] [43]
Después de la declaración de Hugh B. Brown en apoyo de los derechos civiles en 1963, el apóstol Ezra Taft Benson comenzó a afirmar en sus discursos que el movimiento de los derechos civiles era un complot comunista. Ralph R. Harding , un congresista de Idaho, criticó las opiniones extremas de Benson. Poco después, la Primera Presidencia nombró a Benson para supervisar la misión europea de la iglesia. El apóstol Joseph Fielding Smith expresó en privado que esperaba que el nombramiento ayudara a moderar las opiniones políticas extremas de Benson. Benson regresó en 1965 y no había cambiado sus opiniones políticas. Pronunció un discurso incendiario en la conferencia general, partes del cual fueron eliminadas cuando el discurso apareció en las publicaciones oficiales de la iglesia. [1] : 78
En la conferencia general de octubre de 1967 , Benson declaró que "no hay nada malo con los derechos civiles; lo que es alarmante es lo que se está haciendo en nombre de los derechos civiles". Haciendo comparaciones con la reforma agraria en China y Cuba, afirmó que el movimiento de derechos civiles estaba siendo dirigido por revolucionarios comunistas que quieren "destruir a Estados Unidos derramando sangre negra". También afirmó que acusar a las fuerzas del orden de "brutalidad policial" debería reconocerse como un intento de desacreditar y desalentar a las fuerzas del orden. [44] Su charla fue republicada al año siguiente por el Deseret Book de la iglesia como un panfleto titulado "Los derechos civiles: herramienta del engaño comunista". [45]
Los atletas afroamericanos protestaron contra las políticas de la Iglesia SUD boicoteando varios eventos deportivos con la Universidad Brigham Young. En 1968, después del asesinato de Martin Luther King Jr. , los miembros negros del equipo de atletismo de UTEP se acercaron a su entrenador y expresaron su deseo de no competir contra BYU en un próximo encuentro. Cuando el entrenador ignoró la queja de los atletas, estos boicotearon el encuentro. [46] También en 1968, los equipos de baloncesto y fútbol de San José State se negaron a jugar contra BYU. En 1969, 14 miembros del equipo de fútbol de la Universidad de Wyoming fueron expulsados del equipo por planear protestar por el trato discriminatorio que habían recibido en su partido anterior con BYU. [46] En su partido de 1968 contra la Universidad de Wyoming, los jugadores de fútbol de BYU se negaron a los habituales apretones de manos posteriores al partido después de su derrota y fueron directamente a los vestuarios. Encendieron los aspersores, empapando a los jugadores de fútbol de la Universidad de Wyoming. Además, una "caricatura de un simio y un hombre negro" los esperaba en el vestuario de visitantes, y un periódico local informó que "BYU limpia el campo del mal". [47] En noviembre de 1969, el presidente de la Universidad de Stanford, Kenneth Pitzer, suspendió las relaciones deportivas con BYU. [48] Los atletas protestaron contra las políticas raciales mormonas en la Universidad Estatal de Arizona , la Universidad Estatal de San José , la Universidad de Nuevo México y otras. [1] : 79
En la década de 1970, la Iglesia SUD se manifestó en contra de la Enmienda de Igualdad de Derechos . La Iglesia SUD en Utah solicitó que diez mujeres de cada barrio asistieran al Año Internacional de la Mujer de Utah en 1977 para apoyar la posición de la iglesia sobre la Enmienda de Igualdad de Derechos y otros asuntos de la mujer. Las catorce mil asistentes, en su mayoría mujeres mormonas reclutadas en sus barrios, votaron sobre las plataformas antes de escuchar su discusión y rechazaron todas las resoluciones nacionales [49] —incluso aquellas que no defendían una posición moral opuesta a la de la Iglesia SUD. [50] En 1978, la Iglesia SUD alentó a nueve mil miembros femeninos en el área metropolitana de Las Vegas, Nevada, a sondear sus vecindarios con panfletos contra la Enmienda de Igualdad de Derechos y alentó a todos los miembros a votar. [49] : 636–637 Nevada no ratificó la enmienda. [49] : 637 Sonia Johnson [51] luchó contra la iglesia en apoyo de la Enmienda de Igualdad de Derechos y fue excomulgada; Una carta de excomunión de diciembre de 1979 afirmaba que Johnson estaba acusado de una variedad de fechorías, entre ellas obstaculizar el programa misional mundial, dañar los programas sociales mormones internos y enseñar doctrina falsa. [52] También en 1979, se le prohibió al foro Alice Reynolds discutir la enmienda en la sala de lectura Alice Reynolds en la Universidad Brigham Young; posteriormente, el club encontró un lugar diferente para reunirse. [53] : 52
El matrimonio siempre ha sido un aspecto importante de la doctrina y la cultura mormonas. Las primeras comunidades mormonas prohibían los matrimonios interraciales, pero apoyaban el matrimonio polígamo. Cuando se les cuestionaba sobre la poligamia, solían defender la práctica basándose en la Primera Enmienda. Más tarde, cuando el matrimonio interracial y el matrimonio entre personas del mismo sexo se convirtieron en un tema más público, la iglesia se opuso a la práctica basándose en las leyes de Dios.
La práctica privada de la poligamia fue instituida en la década de 1830 por el fundador Joseph Smith . La práctica pública del matrimonio plural por parte de la iglesia fue anunciada y defendida en 1852 por un miembro del Quórum de los Doce Apóstoles , Orson Pratt , [54] por petición del presidente de la iglesia Brigham Young . Durante más de 60 años, la Iglesia SUD y los Estados Unidos estuvieron en desacuerdo sobre el tema: la iglesia defendía la práctica como una cuestión de libertad religiosa, mientras que el gobierno federal buscaba agresivamente erradicarla, en consonancia con la opinión pública predominante. La poligamia fue probablemente un factor significativo en la Guerra de Utah de 1857 y 1858, dados los intentos republicanos de pintar al presidente demócrata James Buchanan como débil en su oposición tanto a la poligamia como a la esclavitud. En 1862, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Morrill Anti-Bigamia , que prohibía el matrimonio plural en los territorios. [54] A pesar de la ley, los mormones continuaron practicando la poligamia, creyendo que estaba protegida por la Primera Enmienda . En 1879, en Reynolds v. United States , [55] la Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó la Ley Morrill, declarando: "Las leyes se hacen para gobernar las acciones, y si bien no pueden interferir con la mera creencia y opinión religiosa, pueden hacerlo con las prácticas". [54] En 1890, el presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, emitió un Manifiesto que puso fin oficialmente a la práctica de la poligamia. [56] Aunque este Manifiesto no disolvió los matrimonios plurales existentes, las relaciones con los Estados Unidos mejoraron notablemente después de 1890, de modo que Utah fue admitido como estado de los EE. UU. en 1896. Después del Manifiesto, algunos mormones continuaron contrayendo matrimonios polígamos, pero estos finalmente se detuvieron en 1904 cuando el presidente de la iglesia Joseph F. Smith desautorizó la poligamia ante el Congreso y emitió un " Segundo Manifiesto ", pidiendo que cesaran todos los matrimonios plurales en la iglesia y estableciendo la excomunión como consecuencia para aquellos que desobedecieran. [57] : 618
En referencia al matrimonio interracial, Joseph Smith enseñó que las personas negras y blancas deberían estar restringidas por ley a su propia "especie". [58] [59] Como alcalde de Nauvoo, Illinois , Joseph Smith celebró un juicio y multó a dos hombres negros con el equivalente moderno de miles de dólares por intentar casarse con mujeres blancas. [60] [61] Brigham Young enseñó públicamente en al menos tres ocasiones (1847, [62] 1852, [63] y 1865 [64] [1] : 42–43 ) que el castigo por el matrimonio interracial entre negros y blancos era la muerte, y que matar a una pareja interracial entre negros y blancos y a sus hijos como parte de una expiación de sangre sería una bendición para ellos. [1] : 37, 39 [65] Como gobernador del Territorio de Utah, ayudó a aprobar la Ley en Relación con el Servicio , que además de permitir la esclavitud negra también prohibía las relaciones sexuales entre una persona blanca y "cualquiera de la raza africana". [66] : 110 [67] La ley fue ampliada por el estado de Utah, con dos tercios mormones [68] en 1939 para prohibir que una persona blanca se casara con un "mongol, un miembro de la raza malaya o un mulato , cuarterón o octogonal ". [2] : 67 Sin embargo, a diferencia de otros estados, la ley de Utah no decía nada sobre el matrimonio entre personas blancas y nativos americanos. [66] : 106 Las leyes que prohibían el matrimonio interracial se mantuvieron hasta que fueron derogadas por la legislatura del estado de Utah en 1963. [66] : 129 [69]
Los líderes de la Iglesia se opusieron sistemáticamente al matrimonio entre personas de diferentes etnias . En 1954, el apóstol Mark E. Petersen enseñó que la segregación estaba inspirada por Dios, argumentando que "lo que Dios ha separado, que no lo vuelva a unir el hombre". Advirtió que los negros estaban luchando por los derechos civiles para poder casarse con personas blancas. [40] : 65 El apóstol Boyd K. Packer declaró públicamente en 1977 que "Siempre hemos aconsejado en la Iglesia que nuestros miembros mexicanos se casen con mexicanos, nuestros miembros japoneses con japoneses, nuestros caucásicos con caucásicos, nuestros miembros polinesios con polinesios... El consejo ha sido sabio". [70] Casi cada década durante más de un siglo, comenzando con la formación de la Iglesia en la década de 1830 hasta la década de 1970, ha habido alguna denuncia contra el mestizaje , y la mayoría se ha centrado en el matrimonio entre negros y blancos. [2] : 42–43
A partir de mediados de la década de 1990, la Iglesia SUD comenzó a centrar su atención en la cuestión de los matrimonios entre personas del mismo sexo. [72] Apoyó oficialmente una enmienda federal a la Constitución de los Estados Unidos , así como la Enmienda Constitucional 3 de Utah que prohíbe cualquier matrimonio que no sea entre un hombre y una mujer. [73] [74] Se opuso al matrimonio entre personas del mismo sexo en Hawái y California e instó a sus miembros a donar tiempo y dinero para la iniciativa. En California, los miembros de la iglesia representaron entre el 80 y el 90 por ciento de los voluntarios que hicieron campaña puerta a puerta y hasta la mitad de los casi 40 millones de dólares recaudados durante la campaña sobre la Proposición 8. [ 75] Los miembros que no apoyaran la posición de la iglesia podrían estar sujetos a la disciplina de la iglesia, dependiendo de las circunstancias y el juicio del liderazgo local. [76] En referencia a la participación de la iglesia en la legislación sobre las personas LGBT y el matrimonio, el apóstol M. Russell Ballard ha dicho que la iglesia está "encerrada" si algo interfiere con el principio del matrimonio entre un hombre y una mujer; Ballard también afirmó que se realiza una evaluación muy cuidadosa para determinar qué acción es apropiada. [77]
Creemos que es nuestro deber definir nuestra posición en relación con el tema de la esclavitud. Hay varios en el Valle del Lago Salado de los Estados del Sur que tienen a sus esclavos con ellos. No hay ninguna ley en Utah que autorice la esclavitud, ni ninguna que la prohíba. Si el esclavo está dispuesto a dejar a su amo, no existe allí ningún poder, ni legal ni moral, que se lo impida. Pero si el esclavo elige permanecer con su amo, nadie puede interferir entre el amo y el esclavo. Todos los esclavos que están allí parecen estar perfectamente contentos y satisfechos. Cuando un hombre en los estados del Sur abraza nuestra fe, la Iglesia le dice: si tus esclavos desean permanecer contigo e ir contigo, no los despidas; pero si eligen dejarte, o no están satisfechos con permanecer contigo, es tu responsabilidad venderlos o dejarlos ir libres, como tu propia conciencia te indique. La Iglesia, en este punto, no asume la responsabilidad de dirigir. Las leyes del país reconocen la esclavitud, no queremos oponernos a las leyes del país. Si hay pecado en vender un esclavo, que el individuo que lo vende cargue con ese pecado, y no la Iglesia.
Millennial Star
, 15 de febrero de 1851.
[S]i creemos en la Biblia, … debemos creer en la esclavitud. Esta raza de color ha sido sometida a severas maldiciones, que ellos mismos han … traído sobre sí mismos. … Soy un firme creyente en la esclavitud. … Un fuerte sentimiento abolicionista tiene poder sobre [muchos hermanos] y comienzan a susurrar … 'Me temo que no está bien'. Sé que [la esclavitud] es correcta, y debería haber una ley para que los esclavos sirvan a sus amos, porque no son capaces de gobernarse a sí mismos. … Estoy firme en la creencia de que deben vivir en servidumbre. … Cuando un amo tiene un negro y lo trata bien, [el esclavo] está mucho mejor que si fuera libre. … buena y saludable servidumbre, sé que no hay nada mejor que eso.
La mayoría de los que llevan esclavos allí se van con ellos al poco tiempo a San Bernardino... No se podía decir cuántos esclavos había allí ahora, pero la cantidad no era pequeña en absoluto. Una sola persona había llevado entre cuarenta y cincuenta, y muchos habían ido con cantidades más pequeñas.
Ninguna de las personas de color mencionadas sabe leer ni escribir, y son casi totalmente ignorantes de las leyes del estado de California, así como de las del estado de Texas, y de sus derechos.
[E]l dogma de la Iglesia, que nunca ha sido cuestionado por ninguno de sus líderes, es que los negros no tienen derecho a todas las bendiciones del Evangelio.
Los portavoces de la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color dicen que emprenderán acciones legales contra una regla de las tropas de Boy Scouts patrocinadas por los mormones que negaba a un joven negro un puesto de liderazgo. ... El tema salió a la luz la semana pasada cuando el ombudsman negro de Utah, Don L. Cope, dijo que a un Scout negro de 12 años no identificado se le negó el puesto de líder de patrulla principal porque no era presidente del quórum de diáconos en la iglesia mormona. ... Los portavoces de la iglesia reconocieron la semana pasada que 'una de las políticas de la iglesia con respecto al escultismo es que el presidente del quórum de diáconos también sirve como líder de patrulla principal'.
{{cite news}}: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )la asociación íntima y de larga data con los Boy Scouts of America se vio temporalmente en peligro cuando se hizo evidente que los roles de liderazgo de los niños en las tropas mormonas locales estaban ligados al sacerdocio laico, lo que efectivamente excluía del liderazgo a los niños negros que pertenecían a las tropas de Boy Scouts patrocinadas por la iglesia.
por "confinamiento a su propia especie" se refería a la prohibición de matrimonios mixtos.
Si ellos [la pareja y el niño] estuvieran lejos de los gentiles [no mormones], todos tendrían que ser asesinados. Cuando mezclan sus semillas, es la muerte para todos. Si un hombre negro y una mujer blanca vienen a ti y exigen el bautismo, ¿puedes negárselos? La ley es que sus semillas no se mezclarán. Los mulatos son como las mulas, no pueden tener hijos, pero si quieren ser eunucos por el bien del Reino de los Cielos de Dios, pueden tener un lugar en el Templo.
Si los hijos de Dios mezclaran su descendencia con la de Caín [es decir, la gente de raza negra], no sólo traerían sobre ellos la maldición de ser privados del poder del sacerdocio, sino que lo transmitirían a sus hijos después de ellos, y no podrían librarse de él. Si un hombre en un momento de descuido cometiera tal transgresión, si se acercara y dijera: “Cortadme la cabeza” y [alguien entonces] matara al hombre, a la mujer y al niño, eso contribuiría mucho a expiar el pecado. ¿Sería esto una maldición para ellos? No, sería una bendición para ellos; les haría bien, para que pudieran ser salvos con sus hermanos. Muchos se estremecerían si nos oyeran hablar acerca de matar a la gente, pero para algunos es una de las mayores bendiciones matarlos, aunque no se comprendan los verdaderos principios de ello.
¿Quiere que le diga cuál es la ley de Dios con respecto a la raza africana? Si el hombre blanco que pertenece a la descendencia elegida mezcla su sangre con la descendencia de Caín, la pena, según la ley de Dios, es la muerte en el acto. Esto siempre será así.
La población de castas de Utah según el último censo de 1880 era la siguiente: "mormones", 120.283; gentiles, 14.156; apóstatas, 6.988; josefitas, 820; dudosos, 1.716.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )la población predominantemente mormona de Utah (el 65 por ciento estaba clasificada como mormona practicante en 1930) se enorgullecía justificadamente de su tradición de autosuficiencia.
Siempre hemos aconsejado en la Iglesia que nuestros miembros mexicanos se casen con mexicanos, nuestros miembros japoneses con japoneses, nuestros caucásicos con caucásicos, nuestros miembros polinesios con polinesios. El consejo ha sido sabio. ... Incluso podrían decir: "Puedo mostrarles líderes locales de la Iglesia o quizás incluso líderes generales que se han casado con alguien de otra raza". Yo les diría: "Sí, excepciones". Entonces les recordaría la declaración casi bíblica de aquella mujer de la Sociedad de Socorro: "Nos gustaría seguir la regla primero, y luego nos ocuparemos de las excepciones".
Cuando se le preguntó si los Santos de los Últimos Días que se opusieron públicamente a la Proposición 8 estarían sujetos a algún tipo de disciplina eclesiástica, el élder Clayton dijo que esos juicios quedan en manos de los obispos locales y los presidentes de estaca y de las circunstancias particulares involucradas.