Durante la historia del movimiento Santo de los Últimos Días , la relación entre los negros y el mormonismo ha incluido esclavitud, exclusión e inclusión, discriminación oficial y no oficial y vínculos amistosos. [1] : 1–5 personas negras han estado involucradas con el movimiento Santo de los Últimos Días desde sus inicios en la década de 1830. [2] : 37 Sus experiencias han variado ampliamente, dependiendo de la denominación dentro del mormonismo y el tiempo de su participación. [1] : 1–5 Desde mediados del siglo XIX hasta 1978, la denominación más grande del mormonismo, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), prohibió a las mujeres y hombres negros participar en las ordenanzas de sus templos necesarias para la nivel más alto de salvación , impidió que la mayoría de los hombres de ascendencia africana negra fueran ordenados en el sacerdocio laico exclusivamente masculino de la iglesia , apoyó la segregación racial en sus comunidades y escuelas, enseñó que los negros justos serían blancos después de la muerte y se opuso al matrimonio interracial. . Los líderes de la iglesia levantaron las restricciones raciales del templo y del sacerdocio en 1978. En 2013, la iglesia repudió por primera vez sus enseñanzas anteriores sobre la raza.
Los sacerdocios de la mayoría de las otras denominaciones mormonas , como las iglesias bickertonita y estrangita , siempre han estado abiertos a miembros de todas las razas . Lo mismo ocurre en la segunda denominación más grande del mormonismo, la Comunidad de Cristo (anteriormente conocida como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días o RLDS), excepto por unos pocos años en los que a los negros se les prohibió el sacerdocio. Denominaciones más conservadoras, como la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (FLDS), los Hermanos Unidos Apostólicos (AUB) y la Iglesia Verdadera y Viviente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (TLC), continúan excluir a los negros.
Las opiniones de la Iglesia SUD sobre los negros se han alternado a lo largo de su historia . En cuanto a la esclavitud de los negros , los primeros líderes de la iglesia pasaron de la neutralidad al abolicionismo y a una visión a favor de la esclavitud. Ya en 1844, los líderes de la iglesia enseñaban que los espíritus de los negros eran menos rectos en la vida preterrenal (antes del nacimiento). El fundador del mormonismo, Joseph Smith , y Brigham Young , su sucesor más influyente como presidente de la iglesia , dijeron que el color de la piel de los negros era el resultado de la marca de Caín y la maldición de Cam . Durante el siglo XX, muchos líderes de la Iglesia SUD se opusieron abiertamente al movimiento de derechos civiles . En las últimas décadas, la iglesia ha condenado el racismo y ha aumentado sus esfuerzos de extensión en las comunidades negras. Todavía se le acusa de perpetuar el racismo implícito al no disculparse, reconocer o contrarrestar adecuadamente los efectos de sus prácticas y creencias discriminatorias pasadas. [3] : 7 líderes de la Iglesia han trabajado con la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color ( NAACP ) desde la década de 2010 y han donado millones de dólares a organizaciones negras. [4]
Se estima que hay entre 400.000 y un millón de miembros negros de la Iglesia SUD en todo el mundo y al menos cinco templos de la Iglesia SUD en África . Catorce templos más se encuentran en alguna etapa de desarrollo o construcción en el continente, además de varios templos entre comunidades de la diáspora africana como República Dominicana y Haití . La Comunidad de Cristo tiene congregaciones en doce naciones africanas y su membresía está aumentando. [5]
Las opiniones de José Smith sobre los negros variaron durante su vida. Como fundador del movimiento Santo de los Últimos Días, Smith incluyó a los negros en muchas ordenanzas y ordenaciones del sacerdocio, pero tenía puntos de vista diferentes sobre la segregación racial y las maldiciones de Caín y Cam . Cambió sus puntos de vista sobre la esclavitud varias veces y finalmente adoptó una postura contra la esclavitud más adelante en su vida. [6] : 126 [7] : 79 [8]
Smith inicialmente expresó su oposición a la esclavitud, pero evitó discutir el tema después de que la iglesia se organizó formalmente en 1830. [2] : 16 [9] : 5 Durante los años de Missouri, trató de mantener la paz con los vecinos pro-esclavitud de los miembros. ; [2] : 16 en 1835, la iglesia declaró que no era "correcto interferir con los siervos, ni bautizarlos en contra de la voluntad y los deseos de sus amos" o causar que "estén insatisfechos con su situación en esta vida". " [2] : 17 [10] Smith publicó un ensayo que simpatizaba con la esclavitud al año siguiente, argumentando en contra de una posible "guerra racial", justificando la esclavitud basándose en la maldición bíblica de Cam y diciendo que los norteños no tenían "más derecho a decir que el Sur no tendrá esclavos, que el Sur tendrá que decir que el Norte sí." [1] : 22 [11] : 212–214 [12] Durante el acuerdo de Nauvoo, Smith comenzó a predicar el abolicionismo y la igualdad de razas. Pidió "el fin [de] la esclavitud" durante su campaña presidencial de 1844 y quería liberar a todas las personas esclavizadas para 1850. [1] : 29 [9] : 10
Smith aparentemente estuvo presente en la ordenación sacerdotal de Elijah Abel , un hombre multiétnico con herencia negra parcial, a los oficios de anciano y de los setenta y permitió la ordenación de varios hombres negros al sacerdocio de la iglesia primitiva. [13] : 213 [14] Aunque Abel recibió la ordenanza del templo de lavado y unción bajo Smith, no recibió las investiduras del templo; su petición fue denegada más de treinta años después, y no hay constancia de que ningún individuo negro haya recibido la donación de Nauvoo. [15] Después de la muerte de Smith, Brigham Young prohibió a los negros recibir investiduras en el templo, sellamientos de matrimonios y el sacerdocio. [14] No hay evidencia contemporánea que sugiera que la restricción contra el sacerdocio negro se haya originado con Smith. [8] [16] : 21
Smith dijo que los blancos y negros estarían mejor si estuvieran "separados pero legalmente iguales", defendiendo la segregación: [7] : 79 [17] [ página necesaria ] "Si tuviera algo que ver con los negros, los confinaría por ley estricta a su propia especie, y ponerlos en una nivelación nacional". [7] : 79 [17] [ página necesaria ] También dijo: "Tienen alma y son sujetos de salvación. Vaya a Cincinnati o a cualquier ciudad y busque un negro educado que viaje en su carruaje, y verá un hombre que ha ascendido por los poderes de su propia mente a su exaltado estado de respetabilidad." [18] [19] : 17 [9] : 9
Después de la muerte de Smith en 1844 y una crisis de sucesión de seis meses , su sucesor más popular fue Brigham Young; la rama brihamita del mormonismo se convirtió en la Iglesia SUD. Ese año, los líderes SUD justificaron las políticas discriminatorias con la creencia de que los espíritus de los individuos negros antes de la vida terrenal eran "indecisos" entre Dios y el diablo y eran menos virtuosos que las almas blancas. Young rechazó esta explicación, pero los apóstoles Orson Pratt , Orson Hyde y John Taylor apoyaron el concepto y fue ampliamente aceptado por los miembros SUD. [16] : 27 [20] [21] Un siglo después, en una declaración de 1949, la Primera Presidencia (el máximo órgano de gobierno de la iglesia) dijo que los negros no tenían derecho a todas las bendiciones del evangelio y citó revelaciones previas sobre la preexistencia. como justificación. [1] : 66 [8] : 221 Después de que se revocó la prohibición del templo y el sacerdocio en 1978, los líderes de la iglesia refutaron la creencia de que los negros eran menos valientes en la preexistencia. La iglesia repudió sus enseñanzas anteriores sobre la raza por primera vez en 2013, denunciando cualquier justificación para las restricciones del templo y del sacerdocio basadas en la premortalidad. [22] [23] [24]
Las enseñanzas sobre la maldición de Caín , la maldición de Cam y su relación con los negros han cambiado durante la historia de la iglesia. José Smith y Brigham Young llamaron a la maldición de Cam una justificación para la esclavitud de los negros. [6] : 126 [30] [26] Smith creía que la piel oscura marcaba a las personas de ascendencia africana negra como malditas por Dios. [27] : 27 En sus revisiones de la Biblia King James y la producción del Libro de Abraham , rastreó su estado hasta las maldiciones impuestas sobre Caín y Cam y vinculó las maldiciones en el Libro de Abraham posicionando a la posteridad cananea maldita de Cam. como descendientes matrilineales del previamente maldecido Caín. [27]
Bajo el liderazgo de Smith, Brigham Young parecía abierto a que los negros tuvieran el sacerdocio. Como sucesor de Smith, utilizó las maldiciones bíblicas como justificación para excluir a los hombres negros del sacerdocio, prohibir los matrimonios interraciales y oponerse al derecho al voto de los negros. [8] : 70 [31] [29] Young dijo que la maldición de Dios sobre los negros algún día sería levantada y podrían recibir el sacerdocio después de la muerte. [1] : 66
Según la Biblia , Dios maldijo a Caín, el hijo de Adán , y le puso una marca después de que Caín matara a Abel ; el texto no especifica la naturaleza de la marca. [32] : xii [33] La escritura canónica de Smith, la Perla de Gran Precio , describió la marca de Caín como piel oscura; [1] : 12 [34] como presidente de la iglesia, Young dijo: "¿Cuál es la marca [de Caín]? La verás en el rostro de cada africano que hayas visto". [35] [36] En otro relato bíblico, el octavo bisnieto de Adán, Cam , descubrió a su padre Noé borracho y desnudo en su tienda. Debido a esto, Noé maldijo a su nieto Canaán (hijo de Cam) llamándolo "siervos de siervos". [6] : 125 [37] Aunque las escrituras SUD no mencionan el color de piel de Cam o el de su hijo, Canaán, algunas enseñanzas de la iglesia asociaron la maldición camítica con los negros y la usaron para justificar su esclavitud. [6] : 125
En 1978, cuando la iglesia puso fin a las prohibiciones del templo y del sacerdocio, el apóstol Bruce R. McConkie enseñó que las antiguas maldiciones de Caín y Cam ya no estaban en vigor. [1] : 117 líderes de la Iglesia rechazaron la idea de que la piel negra fuera un signo de una maldición por primera vez en 2013. [22] [1] : 59 [23]
En la Iglesia SUD, se otorgan bendiciones patriarcales a los miembros. Una bendición describe el linaje bíblico de un miembro en una tribu de Israel , establece sus fortalezas y debilidades y aconseja el futuro. En el siglo XIX y principios del XX, era más probable que los miembros creyeran que descendían de una tribu de Israel. [38] : 13-15 Los miembros negros de la primera iglesia SUD a veces no recibían ningún linaje, o recibían uno de un linaje no israelita de Cam. [39] : 106 [40] [41] Después de la revelación de 1978, los patriarcas a veces no declararon linajes para los miembros negros; Desde entonces, algunos miembros negros han solicitado (y recibido) una bendición patriarcal que incluye un linaje. [42] : 126
Los primeros líderes de la iglesia enseñaron que después de la muerte y la resurrección todos en el reino celestial (el nivel más alto del cielo) serían "blancos en la eternidad". [43] [44] A menudo equiparaban la blancura con la justicia y enseñaban que Dios hizo a sus hijos blancos a su propia imagen. [45] : 231 [46] [44] Smith informó que en su visión, Jesús tenía una "tez blanca" y "ojos azules", una descripción confirmada en otra visión reportada por el seguidor Anson Call . [47] [48] Un informe de 1959 de la Comisión de Derechos Civiles de Estados Unidos encontró que la mayoría de los mormones de Utah creían que "mediante una vida recta, las razas de piel oscura pueden volver a ser blancas y deliciosas". [49] La iglesia también enseñó que la piel de los apóstatas blancos se oscurecería, y en la ceremonia de investidura del templo (al menos hasta la década de 1960) se decía que Satanás tenía la piel negra. [16] : 28 [50]
A varios mormones negros se les dijo que se volverían blancos. Hyrum Smith le dijo a Jane Manning James que Dios podría darle un nuevo linaje y le prometió en su bendición patriarcal que se volvería "blanca y encantadora". [39] : 148 En 1836, a Elijah Abel también se le prometió que "sería hecho... blanco en la eternidad". [2] : 38 A Darius Gray , un prominente mormón negro, le dijeron que el color de su piel se aclararía. [51] En 1978, el apóstol LeGrand Richards dijo que la maldición de la piel oscura por la maldad y la promesa de la piel blanca por la rectitud se aplicaba sólo a los nativos americanos, y no a los negros. [1] : 115
La Iglesia SUD publicó un ensayo en 2013 refutando estas ideas, describiendo enseñanzas anteriores de la iglesia que justificaban la restricción como " creencias populares " raciales. [22] Decía que la negrura en la teología de los Santos de los Últimos Días es un símbolo de desobediencia a Dios, y no necesariamente un color de piel. [23] Un maestro de escuela dominical fue removido de su puesto por enseñar en este ensayo en 2015. [52]
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Los primeros conversos mormones procedían del norte y se oponían a la esclavitud, lo que provocó discordia en el estado esclavista de Missouri. Luego, el liderazgo de la iglesia comenzó a distanciarse del abolicionismo, justificando a veces la esclavitud con enseñanzas bíblicas. Varios blancos que esclavizaron a negros se unieron a la iglesia y trajeron a sus esclavos cuando se mudaron a Nauvoo, Illinois , y la iglesia desaconsejó influir en los esclavos para que estuvieran "insatisfechos con su condición". [2] : 17 [10] La discordia entre los Santos de los Últimos Días, en su mayoría abolicionistas, y los sureños propietarios de esclavos condujo a la expulsión de los mormones del condado de Jackson, Missouri, en la Guerra Mormona de 1838 .
José Smith comenzó su campaña presidencial con la plataforma del gobierno comprando la libertad de personas esclavizadas durante varios años. Pidió "el fin de la esclavitud" y la eliminación de "los grilletes del pobre hombre negro". [2] : 54
Después del asesinato de Smith en 1844, la mayoría de los Santos de los Últimos Días siguieron a Young a Utah (parte de la provincia mexicana de Alta California hasta 1848) en 1847. Algunas personas esclavizadas fueron llevadas a Utah, aunque otras escaparon. Brigham Young comenzó a enseñar que esclavizar a las personas era una orden de Dios, pero siguió oponiéndose a la creación de una economía basada en la esclavitud en Utah. [53] [54]
El Territorio de Utah , bajo el gobierno de Young, legalizó la compra de negros y nativos americanos para esclavizarlos en 1852. Bajo su mando, Utah aprobó leyes que apoyaban la esclavitud y prohibían a los negros votar, ocupar cargos públicos, unirse al ejército local o casarse con personas blancas. . [56] [57] Las leyes de esclavitud de Utah contrastaban con las de los estados del sur al permitir una esclavitud más cercana a la servidumbre por contrato que a la esclavitud de las plantaciones del sur . [2] : 69 [58] Veintiséis negros fueron esclavizados en el territorio de Utah, según el censo de 1850, y veintinueve fueron reportados en el censo de 1860. [58] Al igual que en otros territorios, un objetivo de las leyes de esclavitud era evitar que los negros se establecieran en Utah y controlar a los que ya estaban allí. [16] : 25
Muchos miembros prominentes de la iglesia esclavizaron a personas, incluidos William H. Hooper , Abraham O. Smoot , Charles C. Rich , Brigham Young y Heber C. Kimball . [59] [60] : 52 [1] : 33 Los miembros compraron y vendieron personas, dieron a la iglesia personas esclavizadas como diezmo, [59] [60] : 34 [61] y recapturaron a los que escaparon de sus esclavizadores. [62] [11] : 268 En California, la esclavitud de los negros fue tolerada ilegalmente en la comunidad mormona de San Bernardino a pesar de las leyes de California que prohíben la práctica. Después de la Guerra Civil, el gobierno de Estados Unidos liberó a los esclavos y permitió que muchos adultos negros votaran. [6] A principios de la década de 1920, había cientos de miembros del Ku Klux Klan (KKK) en Utah. [63] Aunque los líderes de la Iglesia se opusieron al KKK, varios miembros SUD eran miembros del Klan. [64]
Después de la Guerra Civil, poco cambió en las posturas de la iglesia hacia los negros y sus derechos hasta el movimiento de derechos civiles . [38] : 2 La NAACP criticó la posición de la iglesia sobre los derechos civiles , dirigió marchas contra la discriminación y presentó una demanda contra la iglesia en respuesta a su práctica de no permitir que los niños negros sean líderes de tropas de Boy Scouts. [65] : 234 [13] : 218 Estudiantes de otras escuelas protestaron contra las prácticas discriminatorias de BYU y las restricciones raciales de la iglesia. [66] [67] La iglesia emitió una declaración apoyando los derechos civiles y cambió su política de líderes de Boy Scouts. El apóstol Ezra Taft Benson criticó el movimiento de derechos civiles y cuestionó las acusaciones de brutalidad policial . [1] : 78 atletas negros protestaron contra las prácticas discriminatorias de BYU al negarse a jugar contra los equipos de la escuela. [66] [67] Después de la revocación de la prohibición del templo y el sacerdocio en 1978, los líderes SUD guardaron relativamente silencio sobre los derechos civiles y finalmente formaron una asociación con la NAACP. [68]
En 2017, los líderes de la iglesia local en Mississippi y la NAACP comenzaron a trabajar en proyectos para restaurar la oficina de la NAACP donde había trabajado Medgar Evers . [69] Al año siguiente, se anunció que la iglesia y la NAACP comenzarían un programa conjunto para la educación financiera de los residentes de la costa este en Baltimore, Atlanta y Camden, Nueva Jersey. [70] En 2019, el presidente de la iglesia, Russell M. Nelson, habló en la convención nacional de la NAACP en Detroit . [71] En junio de 2020, un portavoz de la NAACP dijo que "no había voluntad por parte de la iglesia de hacer nada material... Ahora es el momento de algo más que palabras dulces". [72]
En la conferencia general de la iglesia de octubre de 2020, los líderes denunciaron el racismo y pidieron a los miembros de la iglesia que tomaran medidas contra él. Nelson pidió a los miembros de la iglesia que "lideren el abandono de actitudes y acciones de prejuicio ". [73] [74] Ese mes, en un discurso en BYU, el apóstol Dallin H. Oaks denunció el racismo, respaldó el mensaje de que "las vidas de los negros importan" (desalentando su uso para promover propuestas controvertidas) y llamó a los miembros de la iglesia a erradicar actitudes, comportamientos y políticas racistas. [75] [76]
Durante el primer siglo de su existencia, la iglesia desalentó la interacción social o el matrimonio con personas negras [77] [78] [79] y alentó la segregación racial en sus congregaciones, instalaciones y universidades, en los suministros de sangre médica y en las escuelas públicas. José Smith apoyó la segregación y dijo: "Los confinaría [a los negros] mediante una ley estricta a su propia especie". [17] : 1843 Hasta 1963, muchos líderes de la iglesia apoyaron la segregación racial legalizada; David O. McKay , J. Reuben Clark , Henry D. Moyle , Ezra Taft Benson , Joseph Fielding Smith , Harold B. Lee y Mark E. Petersen fueron los principales defensores. [1] : 67 [43]
Los líderes de la iglesia les dijeron a las familias negras que no asistieran a la iglesia, o optaron por no asistir después de que los miembros blancos se quejaran. [80] [1] : 68 La iglesia abogó por leyes de segregación y forzó la segregación en sus instalaciones, como las presentaciones del Hotel Utah y Tabernacle . [81] Los líderes de la Iglesia aconsejaron a los miembros que compraran casas para que los negros no se mudaran junto a las capillas SUD. [1] : 67 En 1954, el apóstol Mark E. Petersen enseñó que la segregación fue inspirada por Dios. [82] : 65 Los líderes abogaron por la segregación de la sangre donada, preocupados de que dar a miembros blancos sangre de personas negras pudiera descalificarlos para el sacerdocio. [1] : 67 [83] Los líderes de la iglesia se opusieron a la eliminación de la segregación en las escuelas públicas y en BYU. [82] : 67 [84] : 852 [66] : 206
Casi cada década durante más de un siglo, desde la formación de la iglesia en la década de 1830 hasta la década de 1970, se produjeron denuncias del matrimonio interracial ; la mayoría se centró en los matrimonios entre negros y blancos. [16] : 42–43 La postura de la iglesia contra el matrimonio interracial fue constante durante más de un siglo, mientras que las actitudes hacia los negros y el sacerdocio y la igualdad de derechos cambiaron. Las opiniones de los líderes de la Iglesia surgieron de las políticas del templo y del sacerdocio y de los principios racistas "biológicos y sociales" de la época. [8] : 89–90 [16] : 42–43
Bajo el liderazgo de Smith en Nauvoo, era ilegal que los hombres negros se casaran con mujeres blancas; multó a dos hombres negros por violar su prohibición. [85] En al menos tres ocasiones (1847, [86] 1852, [87] y 1865), [88] Brigham Young enseñó que el castigo para los matrimonios entre negros y blancos era la muerte; El asesinato de una pareja blanca y negra y de sus hijos fue parte de una expiación de sangre que sería una bendición para ellos. [1] : 37, 39 [89] Young también dijo que si la iglesia aprobara los matrimonios mixtos de blancos con negros, sería destruida y se le quitaría el sacerdocio. [90]
Hasta (al menos) la década de 1960, la iglesia penalizaba a los miembros blancos que se casaban con personas negras prohibiéndoles a ambos la entrada a los templos . [91] Las prohibiciones del templo y del sacerdocio se levantaron en 1978, pero la iglesia aún desalentaba el matrimonio entre líneas étnicas. [3] : 5 [92] Hasta 2013, al menos un manual oficial de la iglesia continuó alentando a los miembros a casarse dentro de su raza. [93] [94] [95]
Aunque algunos hombres negros fueron ordenados sacerdotes bajo Smith antes de su muerte en 1844, de 1849 a 1978 la Iglesia SUD Brighamita prohibió a cualquier persona con ascendencia negra real (o sospechada) participar en las ordenanzas en sus templos , sirviendo en llamamientos importantes de la iglesia. , servir en misiones , [96] [97] asistir a reuniones del sacerdocio, [98] : 64 ser ordenado a un oficio del sacerdocio , hablar en charlas fogoneras , [1] : 67 o recibir un linaje en una bendición patriarcal. [40] A los cónyuges no negros de personas negras también se les prohibió ingresar a los templos. [99] Debido a que las ordenanzas del templo se consideran esenciales para entrar al grado más alto del cielo, la exclusión significó que a los negros se les prohibió la exaltación . [100] [1] : 164 [16] : 261 La prohibición se fue relajando gradualmente para que los negros pudieran asistir a las reuniones del sacerdocio y algunas personas con "linaje cuestionable" recibieron el sacerdocio, como los fiyianos , los australianos indígenas , los egipcios y los brasileños y Sudafricanos de ascendencia desconocida que no parecían tener ascendencia negra. [82] : 94 En 1978, la Primera Presidencia de la iglesia emitió la Declaración Oficial 2 , levantando las restricciones raciales; Más tarde fue adoptado como escritura. [1] : 108 [101]
Durante más de 120 años de restricciones, la iglesia dijo que fueron instituidas por Dios y ofreció varias explicaciones basadas en la raza, incluida la creencia de que Caín y sus descendientes están malditos , [8] que el matrimonio de Cam con Egipto puso una maldición sobre los descendientes de Canaán. , [1] : 62 [8] y los negros fueron menos valientes en su vida preterrenal . [45] : 236 Los líderes usaron escrituras mormonas para justificar las explicaciones, incluido el Libro de Abraham (que enseña que los descendientes de Canaán eran negros y que Faraón no podía tener el sacerdocio porque era uno de los descendientes de Canaán). [8] : 41–42 Desde 2013, las explicaciones anteriores ya no se aceptan como enseñanzas de la iglesia y la iglesia enseña antirracismo . [1] : 200 [102] [23]
Durante los primeros años del movimiento Santo de los Últimos Días , al menos dos hombres negros se convirtieron en sacerdotes : Elijah Abel y Walker Lewis . [13] : 213 Abel recibió el oficio del sacerdocio de anciano y el oficio de setenta , evidentemente en presencia de Smith. [13] : 213 Los historiadores Armand Mauss y Lester E. Bush Jr. descubrieron que las declaraciones sobre el apoyo de Smith a la prohibición fueron el resultado de intentos de reconciliación por parte de líderes de la iglesia posteriores después de su muerte para cuadrar las diferentes políticas de Smith y Brigham Young. [8] [16] : 21 Las fuentes sugieren que había varios otros poseedores del sacerdocio negro en la iglesia primitiva, incluidos Peter Kerr y el inmigrante jamaicano Joseph T. Ball . [104] [105] Otros miembros negros prominentes de la iglesia primitiva incluyeron a Jane Manning James , Green Flake y Samuel D. Chambers. [106] [107] [98] : 40–41
Después de la muerte de Smith en 1844 y una crisis de sucesión de seis meses, Young se convirtió en líder de la mayoría de los seguidores de Smith y dirigió a los pioneros mormones a lo que se convertiría en el territorio de Utah. Como muchos líderes estadounidenses de la época, Young promovió opiniones discriminatorias sobre los negros cuando era gobernador territorial. [108] En 1852, Young dijo a la Legislatura Territorial de Utah que "cualquier hombre que tuviera una gota de la semilla de [Caín]... en él [no podría] poseer el sacerdocio". [8] : 70
Los líderes de la Iglesia enseñaron durante más de un siglo que las prohibiciones de la ordenación del sacerdocio y las ordenanzas del templo eran ordenadas por Dios; según Young, era un "verdadero principio eterno que el Señor Todopoderoso ha ordenado". [1] : 37 En 1949, la Primera Presidencia bajo George Albert Smith emitió una declaración de que la restricción "permanece como siempre ha estado" y "no era una cuestión de la declaración de una política sino de un mandamiento directo del Señor". [6] : 222–223 [101] [8] : 221 Una segunda declaración de la Primera Presidencia veinte años después, bajo David O. McKay , volvió a enfatizar que la "aparente discriminación de la Iglesia hacia los negros no es algo que se originó con hombre; sino que se remonta al principio con Dios". [109] [6] : 223 [8] : 222 El presidente de la Iglesia, Spencer W. Kimball, dijo en 1973 que la prohibición "no era mi política ni la política de la Iglesia. Es la política del Señor quien la ha establecido". [110]
Acerca de la doctrina versus la política que elimina las restricciones raciales, el apóstol Dallin H. Oaks dijo en 1988: "No sé si es posible distinguir entre política y doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como profeta... No estoy seguro de poder justificar la diferencia en doctrina y política por el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 sí podía poseerlo". [111] La investigación de los historiadores Armand Mauss, Newell G. Bringhurst y Lester E. Bush ha debilitado la idea de que la prohibición era doctrinal. [1] Bush dijo que, de hecho, no había constancia de una revelación recibida por Young sobre la prohibición; [16] Las justificaciones para las políticas de Young fueron desarrolladas mucho más tarde por líderes eclesiásticos y eruditos. [dieciséis]
La iglesia SUD se ha adaptado a las presiones ambientales a lo largo de su historia, incluido el paso de la poligamia a la monogamia, del separatismo político a la asimilación con los Estados Unidos y del socialismo comunitario al capitalismo corporativo. [65] : 231 El 8 de junio de 1978, la Primera Presidencia de la Iglesia SUD emitió una declaración que permitía que "todos los miembros varones dignos de la iglesia [sieran] ordenados al sacerdocio sin distinción de raza o color", [101] lo que dio a Black mujeres y hombres acceden a las investiduras y sellamientos del templo. [112] [23] Fue el cambio de política de la iglesia más significativo en décadas. [65] : 231 Según relatos de varios presentes, la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles recibieron la revelación de eliminar las restricciones raciales mientras oraban en el Templo de Salt Lake. El apóstol Bruce R. McConkie escribió que todos los presentes "recibieron el mismo mensaje" y pudieron comprender "la voluntad del Señor". [101] [1] : 116 Muchos factores llevaron al cambio, [65] : 231–232, incluida la presión de la NAACP, el aumento de miembros y un templo en Brasil, [113] presiones de los activistas miembros, la publicidad negativa y la necesidad para resolver contradicciones doctrinales. [65] : 231–232 [114] : 94–95 Debido a la publicidad del artículo fundamental de Lester Bush "La doctrina negra del mormonismo" en 1973, el vicepresidente de BYU, Robert Thomas, temió que la iglesia perdiera su estatus de exención de impuestos. [1] : 95 [115] [1] : 106–107 [116] El artículo detallaba las prácticas racialmente discriminatorias de la iglesia e inspiró debates entre los líderes de la iglesia, debilitando la idea de que las prohibiciones del templo y del sacerdocio eran doctrinales. [1] : 95
El anuncio de 1978 de la eliminación de las restricciones raciales no dio una razón para su eliminación, ni renunció a ellas, ni pidió disculpas por ellas ni las reemplazó. [117] : 163 Debido a que las restricciones no fueron repudiadas oficialmente, su justificación persistió en 2020. [117] : 163, 174 [3] : 84 El apóstol McConkie continuó enseñando hasta su muerte que los negros descendían de Caín y Cam, y su maldición vino de Dios. [118] Su libro Mormon Doctrine , publicado por Deseret Book Company, propiedad de la iglesia , perpetuó el racismo a través de varias ediciones hasta que se agotó en 2010. [118] : 71–72 [119] Un portavoz de la iglesia dijo a los periodistas en 2005 que a pesar de que siguen circulando doctrinas sobre por qué las personas son negras, los líderes de la iglesia no vieron la necesidad de hacer declaraciones sobre el tema desde 1978. [120]
El profesor de BYU Randy L. Bott dijo en 2012 que Dios negó el sacerdocio a los hombres negros para protegerlos del peldaño más bajo del infierno, ya que abusar del sacerdocio es un pecado condenable. Bott comparó la prohibición del sacerdocio con un padre que niega a sus hijos pequeños las llaves del coche familiar: "No podías caerte de lo alto de la escalera, porque no estabas en lo alto de la escalera. Así que, en realidad, los hombres negros y los niños no tener el sacerdocio era la bendición más grande que Dios podía darles." [51] La iglesia dijo que los puntos de vista de Bott no representaban la doctrina o las enseñanzas de la iglesia, y los profesores de BYU no hablan en nombre de la universidad. [121] Al año siguiente, la iglesia repudió las enseñanzas de que la piel negra era un signo de maldición por primera vez. [22]
En una encuesta histórica de 2016, [122] casi dos tercios de 1.156 Santos de los Últimos Días autoidentificados informaron que creían que la prohibición del templo y el sacerdocio anterior a 1978 era "la voluntad de Dios". [123] [124] Los miembros de iglesia no blancos tenían casi un 10 por ciento más de probabilidades de creer que la prohibición era "la voluntad de Dios" que los miembros blancos. [125]
En 2022, Brad Wilcox , profesor de BYU y miembro de la presidencia general de los Hombres Jóvenes , fue criticado por un discurso en el que minimizó y desestimó las preocupaciones sobre el sacerdocio y la prohibición del templo. [126] [127] Aunque Wilcox se disculpó dos veces, [128] la reportera Jana Riess escribió que su tono y sus palabras desdeñosas indicaban que "sentía desdén hacia las mujeres" y creía que "Dios es racista". Riess calificó sus disculpas como "no del todo disculpas" y dijo que no fueron lo suficientemente lejos. [129] Los videos documentan al menos otros dos casos en los que Wilcox pronunció discursos similares. [130] El historiador W. Paul Reeve dijo sobre la controversia que los líderes de la iglesia no habían aclarado hasta 2022 si la prohibición original fue inspirada divinamente o no, ni habían repudiado las restricciones raciales, lo que resultó en que miembros como Wilcox hicieran declaraciones controvertidas. [131]
Algunos mormones han tenido opiniones racistas y la exclusión de los ritos del templo y del sacerdocio no fue la única discriminación contra los negros; Como alcalde de Nauvoo, José Smith les prohibió ocupar cargos públicos o unirse al ejército de la Legión de Nauvoo. [85] Brigham Young enseñó que los esfuerzos por la igualdad estaban equivocados, diciendo que aquellos que lucharon por la igualdad de los negros estaban tratando de elevarlos "a una igualdad con aquellos a quienes la Naturaleza y el Dios de la Naturaleza han indicado que son sus amos, sus superiores". [16] : 68 [132]
Un informe nacional de 1959 de la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos encontró que los negros experimentaban una desigualdad generalizada en Utah y que las enseñanzas mormonas se utilizaban para justificar el trato racista. [49] [23] Durante las décadas de 1960 y 1970, los mormones en el oeste de los Estados Unidos estaban cerca del promedio nacional en actitudes raciales. [133] [134] Las actitudes raciales estadounidenses causaron dificultades cuando la iglesia intentó aplicar su regla de una gota a otras áreas étnicamente diversas como Brasil; Muchos miembros brasileños no entendían las clasificaciones raciales estadounidenses y cómo se aplicaban a la prohibición del templo y el sacerdocio, lo que provocó una brecha entre misioneros y miembros. [41]
Los chistes contra los negros circulaban comúnmente entre los mormones antes de la revelación de 1978. [135] El apóstol Spencer W. Kimball comenzó a predicar contra el racismo a principios de la década de 1970, calificando la intolerancia de los miembros de la iglesia como "despreciable". [136] Según un estudio realizado entre 1972 y 1996, se demostró que los miembros de iglesias en los Estados Unidos tenían tasas más bajas de aprobación de la segregación que otros grupos estadounidenses y una disminución más rápida en la aprobación de la segregación. [3] : 94–97
La iglesia se opone activamente al racismo entre sus miembros, está trabajando para llegar a las comunidades negras y alberga varios barrios predominantemente negros en los Estados Unidos. [137] [23] En 2017, la Iglesia SUD emitió una declaración condenando el racismo en respuesta a la manifestación nacionalista blanca Unite the Right en Virginia. [138] [139] Un miembro de una iglesia de extrema derecha y bloguero calificó la declaración como no vinculante, ya que provino del departamento de relaciones públicas y no de la Primera Presidencia . [138] [139]
Durante la segunda mitad del siglo XX, algunos miembros blancos de la iglesia protestaron contra las enseñanzas y políticas que excluían a los miembros negros de las ordenanzas del templo y del sacerdocio; Tres miembros fueron excomulgados en la década de 1970 por criticar públicamente estas enseñanzas. [11] : 345–346 A otros miembros blancos que se oponían públicamente a algunas enseñanzas y políticas de la iglesia relativas a los negros se les negó el acceso al templo. [140] El político Stewart Udall escribió una carta pública enérgica en 1967 criticando las restricciones raciales de la iglesia. [141] [142] Su carta recibió cientos de respuestas críticas, incluidas cartas de los apóstoles Delbert Stapley y Spencer Kimball . [143] : 279–283
El historiador SUD Wayne J. Embry entrevistó a varios miembros negros de la iglesia en 1987 e informó que todos los participantes informaron "incidentes de distanciamiento por parte de miembros blancos, desgana o negativa a estrecharles la mano o sentarse junto a ellos, y comentarios racistas". hecho a ellos." Embry dijo que una mujer negra asistió a la iglesia durante tres años, a pesar de ser ignorada por sus compañeros feligreses; "Tuvo que escribir directamente al presidente de la Iglesia SUD para saber cómo ser bautizada", porque ninguno de los otros feligreses quiso decírselo. [3] : 371
El racismo en la iglesia continuó después de las proclamaciones de los líderes de la iglesia que ensalzaban la diversidad y el fin en 1978 de las prohibiciones de los templos y el sacerdocio. Eugene England, miembro de la iglesia blanca y profesor de BYU, escribió en 1998 que la mayoría de los mormones todavía tenían creencias racistas, incluida la creencia de que los negros descendían de Caín y Ham y estaban sujetos a sus maldiciones. Los estudiantes de Inglaterra en BYU que informaron tener estas creencias dijeron que las habían aprendido de sus padres o de instructores en la iglesia, y no sabían que contradecían las enseñanzas actuales de la iglesia. [144] Darron Smith, miembro de la iglesia negra, notó un problema similar en 2003 y escribió en Sunstone sobre la persistencia de creencias racistas. Smith escribió que el racismo persistía porque el liderazgo de la iglesia no había abordado los orígenes de la prohibición: las creencias de que los negros eran descendientes de Caín, que eran neutrales en la guerra en el cielo y que el color de la piel indicaba rectitud. [145] La periodista y miembro de la iglesia Peggy Fletcher Stack escribió en 2007 que los mormones negros todavía se sentían separados de otros miembros de la iglesia debido al trato que recibían de otros miembros, que iba desde ser llamados la "palabra n" hasta desaires más pequeños. La ausencia de negros del liderazgo de la iglesia también contribuyó a los sentimientos de no pertenencia de los miembros negros. [96] [23]
Alice Faulkner Burch, líder de la organización negra Genesis Group patrocinada por SUD, dijo en 2016 que los miembros negros "todavía necesitan apoyo para permanecer en la iglesia, no por razones doctrinales sino por razones culturales". Burch agregó que "se burlan de las mujeres por nuestro cabello... se las menciona en términos degradantes, se maltrata a nuestros hijos y se les niegan sus llamamientos". Cuando se le preguntó qué querían las mujeres negras en la iglesia, dijo que una mujer le había dicho que deseaba "poder asistir a la iglesia una vez sin que nadie me tocara el cabello". [146]
Un manual de escuela dominical de 2020 contenía enseñanzas acerca de que la "piel oscura" en el Libro de Mormón era "la señal de [una] maldición"; la "maldición fue la retirada del Espíritu del Señor". La presión pública llevó a la iglesia a cambiar la versión digital del manual, que posteriormente decía que la naturaleza y apariencia de la marca de piel oscura no se comprenden completamente. [147] Unos días más tarde, el anciano Gary E. Stevenson dijo en una reunión de la NAACP por el Día de Martin Luther King que estaba "triste" por el "error", [148] [149] y que la iglesia estaba "pidiendo a los miembros que ignoraran el párrafo en el manual impreso." [148] La profesora de derecho de BYU, Michalyn Steele, una nativa americana, expresó más tarde su preocupación por las prácticas editoriales de la iglesia y su consternación porque los educadores de la iglesia continúan perpetuando el racismo. [149]
En el verano de 2020, Nelson emitió una declaración conjunta con tres líderes de la NAACP condenando el racismo y pidiendo a todas las instituciones que trabajaran para eliminar el racismo persistente. [150] En la conferencia general de octubre de 2020, Nelson, el primer consejero Dallin H. Oaks y el apóstol Quentin L. Cook denunciaron el racismo en sus discursos. [73] Según una encuesta de 2016 de mormones autoidentificados, más del 60 por ciento dijo que saben (37 por ciento) o creen (25,5 por ciento) que la prohibición del sacerdocio y el templo era la voluntad de Dios; otro 17 por ciento dijo que podría ser cierto, y el 22 por ciento dijo que saben (o creen) que no era la voluntad de Dios. [125]
La primera declaración sobre el proselitismo de los negros se refería a individuos esclavizados. En 1835, la política de la iglesia era no hacer proselitismo con los negros esclavos a menos que tuvieran el permiso de sus esclavizadores. Esta política cambió en 1836, cuando Smith escribió que a los esclavos no se les debía enseñar el Evangelio hasta que sus dueños se convirtieran. [16] : 14 Aunque la iglesia tenía una política de membresía abierta, evitó abrir misiones en áreas con grandes poblaciones negras, [151] : 122 [2] : 157 disuadió a las personas con ascendencia negra de investigar la iglesia, [41] : 27 [82] : 76 aconsejaron a los miembros que evitaran la interacción social con personas negras, [8] : 89 e instruyeron a los miembros negros a segregarse cuando los miembros blancos se quejaban de tener que adorar con ellos. [1] : 67–68 Relativamente pocos negros que se unieron a la iglesia mantuvieron su membresía activa antes de 1978. [152]
Bruce R. McConkie escribió en su Doctrina Mormona de 1966 , "el mensaje evangélico de salvación no se lleva afirmativamente a [los negros], aunque a veces los negros buscan la verdad". [153] [3] : 12 A pesar del interés de varios cientos de nigerianos, el proselitismo fue abandonado en Nigeria durante la década de 1960; Después de que el gobierno nigeriano retrasó la visa de la iglesia, los apóstoles decidieron no hacer proselitismo allí. [82] : 85–87, 94 En África, los únicos misioneros activos estaban entre los sudafricanos blancos ; A los sudafricanos negros que solicitaron el bautismo se les dijo que la iglesia no estaba trabajando entre ellos. [82] : 76 La iglesia evitó el trabajo misionero con los nativos de Fiji hasta 1955, cuando dijo que estaban relacionados con otros grupos polinesios y no con negros. [82] : 80, 94 En Brasil, los funcionarios SUD disuadieron a las personas con ascendencia negra de investigar la iglesia; Antes de la Segunda Guerra Mundial, el proselitismo en ese país se limitaba a los inmigrantes blancos de habla alemana. [154] Durante un tiempo, la sede de la iglesia tuvo un grupo de genealogistas de tiempo completo encargados de determinar la elegibilidad para el sacerdocio y el templo. [155] La iglesia instituyó un programa genealógico para descubrir la ascendencia negra, y se marcaban los registros eclesiásticos de una persona si se encontraba alguno. [156] : 27 En la década de 1970, se agregaron "lecciones de linaje" para determinar si las personas interesadas eran elegibles para recibir enseñanza de los misioneros. [1] : 102 [157] Las restricciones al proselitismo entre los negros se levantaron en 1978 y los misioneros comenzaron a ingresar a áreas predominantemente negras del África subsahariana . [158]
La iglesia no mantiene registros de la composición racial de sus miembros, [6] : 269 , pero el número mundial de seguidores negros del siglo XXI se ha estimado en 400.000, [159] 500.000, [160] [161] más de 700.000, [ 162] [163] y un millón. [164] [165] Los negros han sido miembros de congregaciones mormonas desde la fundación de la iglesia en la década de 1830, [2] : 37 pero en 1964 su membresía negra en todo el mundo era pequeña: se estimaba entre 300 y 400 personas. [166] En 1970, se fundó en Salt Lake City el Black Genesis Group, sancionado por la iglesia . [1] : 84 La membresía negra ha aumentado, especialmente en África. [167] En 1990, Helvécio Martins se convirtió en la primera autoridad general negra de la Iglesia SUD. [168] Una encuesta Pew de 2007 encontró que el tres por ciento de los encuestados SUD en los EE. UU. se identificaban como negros. [169] [170]
La Iglesia SUD anunció planes para construir un templo en Nairobi en abril de 2017, elevando a seis el número de templos planificados o construidos en África (fuera de Sudáfrica). [167] Ese año, dos hombres negros sudafricanos fueron llamados a servir como presidentes de misión. [171] Philip Jenkins dijo en 2009 que el crecimiento de la iglesia ha sido más lento en África que el de otras iglesias debido a su rostro blanco (como resultado de la prohibición del templo y del sacerdocio) y la negativa de la iglesia a adaptarse a las costumbres locales como la poligamia . [172] : 2, 12
José Smith III , hijo de José Smith, fundó la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en 1860 (ahora conocida como la Comunidad de Cristo ). Smith fue un firme defensor de la abolición de la trata de esclavos y partidario de Abraham Lincoln y Owen Lovejoy , un congresista antiesclavista de Illinois; se unió al Partido Republicano y defendió su posición antiesclavista. Rechazó la Ley de Esclavos Fugitivos de 1850 y dijo que ayudaría a las personas que intentaran escapar de la esclavitud. [173] Sin embargo, Smith veía a los blancos como superiores a los negros y dijo que no debían "sacrificar la dignidad, el honor y el prestigio que pueden atribuirse legítimamente a las razas gobernantes". [174] El sacerdocio no estuvo disponible para los negros entre 1860 y 1865, [173] : 155 [175] y el primer hombre negro no fue ordenado sacerdote hasta 1893. [176] La Comunidad de Cristo rechaza la Perla de Gran Precio . [177] [178] La iglesia tenía congregaciones en doce naciones africanas en 2020, y la membresía de africanos negros aumentó a pesar de la disminución occidental de la membresía. [5]
El presidente de la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (FLDS), Warren Jeffs , ha hecho varias declaraciones públicas contra los negros desde 2002. [179] Incluyeron decir que el diablo trae el mal a la tierra a través de los negros, que Caín es el padre de la raza negra, que las personas con "sangre negra" no son dignas del sacerdocio, que el matrimonio entre negros y blancos es malo y que casarse con alguien que tiene "conexiones con un negro" invocaría una maldición. [180]
Los Hermanos Apostólicos Unidos (AUB) es un grupo fundamentalista polígamo, Santo de los Últimos Días, con sede en Utah, que se separó en 1929. En 2018, continuaron negando los ritos del templo y del sacerdocio a las personas de ascendencia negra y enseñaron que los negros son " cananeos" y bajo la maldición de Caín. En 1978, cuando la iglesia SUD eliminó sus restricciones raciales, decenas a cientos de familias supuestamente la abandonaron para ir a la AUB. [181]
La Iglesia de Jesucristo (Bickertonita) fue fundada por William Bickerton y recibió muchos seguidores rigdonitas de la rama del mormonismo de Sidney Rigdon . [182] Ha abogado por la plena integración racial en todos los aspectos de la iglesia desde su organización en 1862, [183] y suspendió a un anciano en 1905 por oponerse a la plena integración de todas las razas. [184]
El historiador Dale Morgan escribió en 1949: "Una característica interesante de la doctrina de la Iglesia es que no discrimina de ninguna manera... a los miembros de otros grupos raciales, quienes son plenamente admitidos a todos los privilegios del sacerdocio. Ha adoptado una postura firme. por los derechos humanos , y estuvo, por ejemplo, intransigentemente contra el Ku Klux Klan durante el período de ascendencia de esa organización después de la Primera Guerra Mundial ". [185] En un momento en que la segregación o discriminación racial institucional era común en todo Estados Unidos, dos líderes de la Iglesia de Jesucristo eran negros. La iglesia tenía una misión en Nigeria. [16] : 68
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La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Strangite) , fundada por James Strang en 1844, dio la bienvenida a los negros en un momento en que otras facciones les negaban el sacerdocio y otros beneficios de ser miembros. Strang ordenó al menos a dos hombres negros al sacerdocio de su iglesia durante su vida. [186] [187] Aunque su origen étnico no está claro en el registro histórico, James T. Ball fue identificado como negro al menos una vez y se unió a los Strangites en 1849. [104]
La Iglesia Viva y Verdadera de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (TLC) , con sede en Manti, Utah, se separó de la iglesia SUD en 1990 y, a partir de 2008, se adhirió a enseñanzas y prácticas que eran similares a las enseñanzas y prácticas que fueron históricamente adheridos por la iglesia SUD, incluida la prohibición del templo negro y el sacerdocio, la creencia de que el color de la piel de los apóstatas se oscurecería y la práctica de la poligamia . [188] El fundador de la TLC, James D. Harmston, enseñó a sus seguidores que el líder de la Iglesia SUD, Gordon Hinckley, era Caín en una vida anterior. [188]
Tienen alma y son sujetos de salvación. Vaya a Cincinati y encuentre a un [hombre negro] educado que viaja en su carruaje. Ha ascendido por el poder de su mente a su exaltado estado de respetabilidad.
Estos apóstoles [Orson Hyde y John Taylor] veían el color de la piel como un castigo ineludible para los africanos negros debido a su propia voluntad (sentar cercas premortales) o las elecciones de sus antepasados (hechas por Cam o Caín).
Los conflictos raciales en la Iglesia mormona han durado hasta bien entrados los siglos XX y XXI.
... La Iglesia Mormona no repudió sus enseñanzas pasadas sobre la raza hasta 2013.
[L]a iglesia SUD publicó silenciosamente un ensayo sobre la raza y el sacerdocio, intentando explicar el origen de la restricción.
Continúa repudiando el racismo y el folclore racista que se había utilizado para explicar la restricción en el pasado.
... Además, los líderes de la iglesia han tratado de aclarar el significado de la palabra 'negritud' en la teología mormona: a menudo se usa no solo como una referencia al color de la piel, sino también como un símbolo de desobediencia a Dios.
[U]na parte del país desea criar a sus negros o esclavos negros y la otra parte desea liberarlos y, aparentemente, casi adorarlos.
Bueno, criarlos y adorarlos, ¿a quién le importa?
Nunca debería luchar ni un momento por ello, porque la causa del mejoramiento humano no avanza en lo más mínimo gracias a la terrible guerra que ahora convulsiona a nuestro infeliz país.
Cam seguirá siendo siervo de siervos, como el Señor ha decretado, hasta que se elimine la maldición.
... Trata a los esclavos con amabilidad y déjalos vivir, porque Cam debe ser el siervo de los siervos hasta que se elimine la maldición.
¿Podrás destruir los decretos del Todopoderoso?
No puedes.
Sin embargo, nuestros hermanos cristianos piensan que van a anular la sentencia del Todopoderoso sobre la descendencia de Cam.
Al preservar el linaje de Caín a través de Canaán, los defensores de la versión de la teoría de Caín de la maldición del mito de Cam pudieron unir la marca de Caín con la maldición de la esclavitud.
... Veremos que en sus obras bíblicas José Smith, como otros, empleó la ascendencia matrilineal para posicionar a Caín como un antepasado de los cananeos... Por último, la identificación explícita de Smith de los pueblos africanos con los descendientes malditos de Caín, Cam o Canaán fuera de sus textos bíblicos es muy significativo.
... Smith [se refirió] a los negros como 'los negros o hijos de Caín' en su diario personal ... Más allá de la cuestión de la esclavitud racial, Smith se basó constantemente en la versión de la teoría de Caín del mito de la maldición de Cam como relato de orígenes raciales.
... Cuando se refirió a los hijos de Cam, Canaán o Caín, lo hizo asumiendo que su audiencia entendía quiénes eran estos hijos.
José... buscó 'mostrar que los indios tienen mayores motivos para quejarse del trato dado a los blancos que los negros o los hijos de Caín'.
¿Por qué tantos habitantes de la tierra están malditos con una piel negra? Viene como consecuencia de que sus padres rechazaron el poder del Santo Sacerdocio y la ley de Dios. Bajarán a la muerte. Y cuando el resto de los hijos hayan recibido sus bendiciones en el Santo Sacerdocio, entonces esa maldición será quitada de la simiente de Caín, y entonces surgirán y poseerán el sacerdocio, y recibirán todas las bendiciones a las que ahora tenemos derecho. a.
Después de haberme expresado tan libremente sobre este tema [de la esclavitud], no lo dudo, pero aquellos que se han adelantado al alzar sus voces contra el Sur, clamarán contra mí... Tengo entonces el privilegio de nombrar a ciertos pasajes de la Biblia, y examinamos las enseñanzas de los antiguos sobre el tema ya que el hecho es incontrovertible [sic] de que la primera mención que tenemos de la esclavitud se encuentra en la Santa Biblia, pronunciada por un hombre [Noé] que era perfecto en su generación, y caminó con Dios.
Y lejos de que esa predicción sea contraria a la mente de Dios, permanece como un monumento duradero del decreto de Jehová, para vergüenza y confusión de todos los que han clamado contra el Sur, como consecuencia de retener a los hijos de Cam. en servidumbre.
'Y él dijo: Maldito sea Canaán;
siervo de siervos será para sus hermanos.'
... (Génesis 9:25-26).
Siga la historia del mundo desde este notable acontecimiento hasta el día de hoy y encontrará el cumplimiento de esta singular profecía.
[L]a maldición aún no ha sido quitada de los hijos de Canaán, ni lo será hasta que sea afectada por un poder tan grande como el que la hizo venir;
y las personas que interfieren lo más mínimo con los propósitos de Dios en este asunto, caerán bajo la menor condenación delante de Él...
El Señor dijo: No mataré a Caín, pero le pondré una marca, y eso se ve en el rostro de cada negro de la Tierra. Y es el decreto de Dios que esa marca permanecerá sobre la simiente de Caín (y la maldición) hasta que toda la simiente de Abel sea redimida; y Caín no recibirá el Sacerdocio ni la Salvación hasta que toda la simiente de Abel sea redimida. Cualquier hombre que tenga una gota de la semilla de Caín en él no puede poseer el Sacerdocio y si ningún otro Profeta lo dijo antes, yo lo diré ahora; en el nombre de Jesucristo, sé que es verdad, ¡y otros lo saben! ...Permítanme hoy consentir en mezclar mi simiente con la simiente de Caín; traería la misma maldición sobre mí y sobre cualquier hombre. ... El negro debe servir a la simiente de Abraham, pero debe hacerse correctamente, no abusar del negro ni tratarlo con crueldad... Como ejemplo, digamos [algunos] ahora: "Iremos todos y nos mezclaremos". con la simiente de Caín... Nunca lo admitiré ni por un momento... Al Diablo le gustaría gobernar parte del tiempo, pero estoy decidido a que no gobernará en absoluto, y los negros no nos gobernarán a nosotros. No permitiré que el Diablo gobierne en absoluto, no consentiré que la descendencia de Caín vote por mí o por mis hermanos... El cananeo no puede tener sabiduría para hacer las cosas como las tiene el hombre blanco.
Porque llegará el día... en que todos los hombres perderán sus extravagancias de carácter y apariencia y se convertirán en 'un pueblo blanco y delicioso' tanto física como moralmente.
Cuando serán como Dios primero hizo a Adán 'a su imagen' y 'muy bueno'.
Entendemos que cuando Dios hizo al hombre a su imagen y lo declaró muy bueno, lo hizo blanco.
No tenemos registro de que ninguno de los siervos favorecidos de Dios fuera de raza negra.
Todos Sus profetas y apóstoles pertenecían a la raza más hermosa sobre la faz de la tierra... En esta raza nació Su Hijo Jesús, quien, se nos dice, era muy hermoso, y 'a imagen expresa de la persona de su Padre, y cada ángel que alguna vez trajo un mensaje de la misericordia de Dios al hombre era hermoso a la vista, vestido del blanco más puro y con un semblante brillante como el sol del mediodía.
La interpretación mormona atribuye el nacimiento en cualquier raza que no sea la raza blanca como resultado de un desempeño inferior en una vida preterrenal y enseña que mediante una vida recta, las razas de piel oscura pueden volver a ser "blancas y deliciosas".
Esta doctrina se menciona de paso a modo de explicar ciertas actitudes evidentes en campos específicos de investigación.
[En los] procedimientos de investidura en el templo, varias frases utilizadas en los guiones de las películas de ceremonias fueron dobladas posteriormente a mediados de la década de 1970... Por ejemplo, en los últimos años se omitió la referencia del predicador a que Satanás tenía la piel negra. ... otra omisión de finales de los años 1960 ....
Brigham Young declaró que la tenencia de esclavos era una práctica ordenada por Dios, pero no era partidario de crear una economía basada en la esclavitud en Utah.
Si los esclavos son traídos aquí por quienes los poseían en los Estados Unidos, no favorecemos que escapen del servicio de sus dueños.
Además, sus ideas, tal como las entendemos, parecen contemplar los matrimonios mixtos de las razas negra y blanca, un concepto que hasta ahora ha sido sumamente repugnante para la mayoría de las personas de mentalidad normal, desde los antiguos patriarcas hasta ahora. ... No ignoramos el hecho de que existe una tendencia creciente... hacia la destrucción de las barreras raciales en materia de matrimonios mixtos entre blancos y negros, pero no cuenta con la sanción de la Iglesia y es contraria a Doctrina de la Iglesia.
Nunca se ha hecho ningún esfuerzo especial para hacer proselitismo entre la raza negra, y las relaciones sociales entre [blancos] y [negros] ciertamente no deben alentarse porque conducen a matrimonios mixtos, que el Señor ha prohibido.
Esta medida que ahora ha recibido cierta aprobación popular de intentar derribar las barreras sociales entre [los blancos] y [los negros] no debe alentarse porque inevitablemente significa la mezcla de razas si se lleva a su conclusión lógica.
Hoy en día, en ciertos sectores se busca acabar con todos los prejuicios raciales, y al final del camino... está el matrimonio mixto.
...[No] dejéis nunca que ese malvado virus entre en vuestros sistemas y que la hermandad os permite o da derecho a mezclar razas que son inconsistentes.
Biológicamente, está mal;
espiritualmente, está mal.
Si ellos [la pareja y el niño] estuvieran lejos de los gentiles [no mormones], todos tendrían que ser asesinados[.] [C]uando mezclan semillas, es muerte para todos. Si un hombre negro y una mujer blanca vienen a ti y te exigen el bautismo, ¿puedes negárselos? [L]a ley es su semilla no será amalgamada. Los mulatos son como mulas[,] no pueden tener hijos, pero si quieren ser Eunucos por el Reino de Dios de los Cielos podrán tener un lugar en el Templo.
Si los hijos de Dios mezclaran su simiente con la simiente de Caín [es decir, los negros], no sólo traería sobre ellos la maldición de ser privados del poder del Sacerdocio, sino que la acarrearía sobre sus hijos después de ellos, y no pueden deshacerse de él. Si un hombre en un momento de descuido cometiera tal transgresión, si se acercara y dijera [']cortarme la cabeza,['] y [entonces] matara al hombre, a la mujer y al niño, eso haría mucho para expiar el pecado. ¿Sería esto para maldecirlos? No, sería una bendición para ellos; les haría bien que pudieran ser salvos con sus hermanos. Muchos se estremecerían si nos oyeran hablar de matar gente, pero para algunos es una de las mayores bendiciones matarlos, aunque no se comprendan sus verdaderos principios.
¿Os diré la ley de Dios con respecto a la raza africana?
Si el hombre blanco que pertenece a la simiente elegida mezcla su sangre con la simiente de Caín, la pena, según la ley de Dios, es la muerte en el acto.
Esto siempre será así.
que mi simiente se mezcle con la simiente de Caín, y eso traerá la maldición sobre mí y sobre mis generaciones; cosecharemos las mismas recompensas que Caín. En el sacerdocio os diré lo que hará. Si los hijos de Dios mezclaran su simiente con la simiente de Caín, no sólo traería sobre ellos la maldición de ser privados del poder del sacerdocio, sino que también la acarrearía sobre sus hijos después de ellos, y no podrían deshacerse de ella.
Al año siguiente [1966], el presidente McKay abordó una cuestión similar respecto de una mujer [blanca] que había estado en el templo y posteriormente se casó con un hombre negro. El líder de la Iglesia local le dijo a la mujer "que no se le permitirían más visitas al Templo y que [,] debido a su matrimonio con un negro [,] sus dotaciones del Templo son ineficaces". McKay anuló la invalidación de sus investiduras, pero le impidió volver a visitar el templo.
Por tanto, no existe ninguna prohibición sobre el matrimonio interracial.
Si una pareja negra que contempla el matrimonio es digna de ir al Templo, nadie lo detendrá... si está listo para ir al Templo, obviamente puede ir con las bendiciones de la iglesia.
Además, la fe tiene una larga historia de rechazar las relaciones interraciales.
En algunos momentos, algunos de sus líderes incluso coquetearon con las teorías de la eugenesia o la creencia de que podrían ayudar a cultivar una raza pura.
Sólo hasta hace cuatro años [2013], un manual para jóvenes informaba a los jóvenes que la Iglesia 'recomienda que las personas se casen con personas del mismo origen racial'.
El matrimonio 'celestial' o 'templo' es una condición necesaria para la 'exaltación'... Sin el sacerdocio, a los hombres y mujeres negros... se les negaba la exaltación completa, el objetivo final del mormonismo.
Jane Elizabeth James nunca entendió la continua negación de sus derechos eclesiásticos. Su autobiografía revela una obstinada adhesión a su iglesia incluso cuando ésta ignoró sus súplicas.
AP: ¿La prohibición de ordenar [a los negros] al sacerdocio fue una cuestión de política o doctrina?
... OAKS: No sé si es posible distinguir entre política y doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como profeta.
... No estoy seguro de poder justificar la diferencia en doctrina y política en el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 podía poseer el sacerdocio.
AP: ¿Se sentía diferente sobre el tema antes de que se diera la revelación?
OAKS: Hace mucho tiempo, en 1961 o 2, decidí que no hay forma de hablar de ello en términos de doctrina, política, práctica o procedimiento.
Todas esas palabras sólo te llevan a reafirmar tu prejuicio, cualquiera que sea.
No fue hasta 1978 que a los hombres negros se les permitió nuevamente recibir el sacerdocio y a las mujeres negras se les permitió asistir al templo.
La mayoría de los miembros no sabían que alguna vez hubo un momento en que a los negros se les permitió la participación igualitaria en el evangelio.
... En 1978 el profeta Spencer W Kimball anunció el levantamiento de la prohibición del sacerdocio y la restricción del templo....
La administración Carter había amenazado a BYU y a la iglesia SUD con negarles su estatus de exención de impuestos si continuaban discriminando a los negros.
A pesar de las afirmaciones de la iglesia de que el cambio provino de una revelación, los críticos dicen que la medida fue puro negocio, que los mormones querían expandirse aún más hacia los países negros del Tercer Mundo y no podrían hacerlo mientras los negros fueran discriminados, y que los mormones La iglesia católica, la iglesia principal de más rápido crecimiento en Estados Unidos, corría el riesgo de perder su estatus de exención de impuestos por discriminar a los negros.
Doctrinas desacreditadas sobre por qué algunas personas son negras han seguido circulando entre los blancos mormones en varios lugares, a pesar de que ningún líder de la iglesia ha enseñado tales cosas durante al menos toda una generación", dijo [Armand] Mauss.
"Los viejos dogmas cuestan morir".
Cuando se le preguntó por qué los líderes no habían repudiado formalmente las enseñanzas, la portavoz Kim Farah se refirió a una declaración hecha por Hinckley en 1998: "La revelación de 1978 continúa hablando por sí misma... No veo nada más que debamos hacer".
Ingrese la próxima encuesta sobre mormones.
Riess y Knoll son dignos de elogio por su importante estudio y encuesta que satisface la necesidad de una muestra grande y representativa de los Santos de los Últimos Días.
La próxima encuesta sobre mormones de 2016 preguntó si los encuestados sentían que la prohibición de miembros de ascendencia africana estaba "inspirada por Dios y era la voluntad de Dios para la iglesia hasta 1978".
A los encuestados se les dio una escala de cinco puntos de posibles respuestas, con el resultado de que casi dos tercios de los autoidentificados Santos de los Últimos Días dicen que saben (37 por ciento) o creen (25,5 por ciento) que la prohibición fue la voluntad de Dios.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )La intolerancia por parte de los miembros de la iglesia es despreciable. Existe un problema especial con respecto a los negros porque es posible que ahora no reciban el sacerdocio. Algunos miembros de la Iglesia justificarían su propia discriminación no cristiana contra [los negros] debido a esa regla con respecto al sacerdocio, pero si bien esta restricción ha sido impuesta por el Señor, no nos corresponde a nosotros agregar cargas sobre los hombros. de nuestros hermanos negros.
[Esta cuestión de política racial] debe resolverse porque estamos equivocados y ya es hora de que hayamos visto lo correcto... Mi temor es que el carácter mismo del mormonismo esté siendo distorsionado y paralizado por la adhesión a una creencia. y práctica que niega la unidad de la humanidad.
Violamos los derechos y la dignidad de nuestros hermanos negros, y por ello cargamos con cierta culpa;
pero seguramente nos hacemos daño aún más.
Qué triste ironía es que un pueblo que alguna vez fue marginado, templado durante casi un siglo en los fuegos de la persecución, sea uno de los últimos en quitarle una carga a las personas más perseguidas que jamás hayan vivido en este continente.
... En comparación, la restricción ahora impuesta al compañerismo negro es una práctica social e institucional que no tiene ninguna sanción real en el pensamiento mormón esencial.
Es claramente contradictorio con nuestros ideales espirituales y morales más preciados.
un período de más de 120 años durante el cual a los hombres negros se les prohibió esencialmente el acceso al sacerdocio y pocos estadounidenses de color estuvieron activos en la fe.
A los negros en esta vida se les niega el sacerdocio;
bajo ninguna circunstancia podrán retener esta delegación del Todopoderoso.
El mensaje evangélico de salvación no les llega afirmativamente, aunque a veces los negros buscan la verdad, se unen a la iglesia y se convierten en justos herederos vivos del reino celestial.
Si en algún momento durante el proceso de enseñanza los misioneros tenían preguntas o encontraban evidencia que indicara un probable linaje negro, disuadían a la persona de continuar su investigación.
Los académicos dicen que los negros constituyen una pequeña porción de los 15 millones de miembros en todo el mundo.
... Alrededor del 3 por ciento de los mormones en los Estados Unidos son afroamericanos, estimó el Pew Research Center en 2009. Alrededor del 5 por ciento de todos los miembros en todo el mundo [750.000] son de ascendencia africana, dijo Matt Martinich, un miembro de la iglesia que analiza la membresía. cifras con la Fundación Cumorah, una organización sin fines de lucro.
El Dr. Jacob Rugh de la Universidad Brigham Young estima que en 2018 había un millón de Santos de los Últimos Días negros en todo el mundo.
El número de mormones negros ha aumentado, pero todavía solo representa aproximadamente el 6% de los 16 millones [o 960.000] miembros en todo el mundo.
Ninguno ocupa los niveles más altos del liderazgo global.
Casi nueve de cada diez mormones en los EE. UU. (86%) son blancos, en comparación con el 71% de la población general.
Sólo el 3% de los mormones son afroamericanos y el 7% son latinos.