La expiación de la sangre fue una doctrina en la historia del mormonismo a la que todavía se adhieren algunos grupos disidentes fundamentalistas , según la cual la expiación de Jesús no redime un pecado eterno . Para expiar un pecado eterno, el pecador debe ser asesinado de una manera que permita que su sangre sea derramada sobre la tierra como ofrenda de sacrificio, para que no se convierta en un hijo de perdición . La denominación mormona más grande, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), ha negado la validez de la doctrina desde 1889; los líderes de la iglesia primitiva se refirieron a ella como una "ficción" y los líderes de la iglesia posteriores se refirieron a ella como una "principio teórico" que nunca se había implementado en la Iglesia SUD. [2] [3]
La doctrina surgió entre los primeros líderes mormones y fue promovida significativamente durante la Reforma Mormona , cuando Brigham Young gobernó el territorio de Utah como una casi teocracia . Según Young y otros miembros de su Primera Presidencia , los pecados eternos que necesitaban expiación de sangre incluían la apostasía , el robo y la fornicación ( la sodomía y el adulterio eran dos pecados que no necesitaban expiación de sangre). [4]
Young enseñó que los pecadores deberían elegir voluntariamente practicar la doctrina, pero también enseñó que sólo debería ser impuesta por una teocracia completa (una forma de gobierno que no ha existido en los tiempos modernos). [5] Young consideraba más caritativo sacrificar una vida que verlos soportar el tormento eterno en el más allá. En opinión de Young, en una teocracia mormona plena , el estado implementaría la práctica como una medida penal.
La doctrina de la expiación de sangre fue el impulso detrás de las leyes que permitieron que la pena capital fuera administrada por pelotón de fusilamiento o decapitación tanto en el territorio como en el estado de Utah . [ cita necesaria ] [6] Aunque las personas en Utah fueron ejecutadas por un pelotón de fusilamiento por crímenes capitales bajo el supuesto de que esto ayudaría a su salvación, no hay evidencia clara de que Young u otros importantes líderes teocráticos mormones impusieran la expiación de sangre por la apostasía . [7] Hay alguna evidencia de que la doctrina se aplicó algunas veces a nivel de la iglesia local sin tener en cuenta el procedimiento judicial secular. [8] La retórica de la expiación de sangre puede haber contribuido a una cultura de violencia que condujo a la masacre de Mountain Meadows . [9]
La expiación de sangre sigue siendo una doctrina importante dentro del fundamentalismo mormón [10] y a menudo los grupos mormones de extrema derecha (como la comunidad en línea DezNat ) hacen referencia a ella. [11] No obstante, la Iglesia SUD ha repudiado formalmente la doctrina varias veces desde los días de Young. El apóstol SUD Bruce R. McConkie , hablando en nombre del liderazgo de la iglesia, escribió en 1978 que si bien todavía creía que ciertos pecados están más allá del poder expiatorio de la sangre de Cristo, la doctrina de la expiación con sangre solo es aplicable en una teocracia, como esa. durante la época de Moisés . [3] Sin embargo, dada su larga historia, hasta al menos 1994, los posibles jurados en Utah han sido interrogados sobre sus creencias sobre la expiación de sangre antes de los juicios en los que se puede considerar la pena de muerte. [12]
En sus inicios, el mormonismo era una fe restauracionista , y sus líderes, como José Smith y Brigham Young, discutían con frecuencia los esfuerzos para reintroducir las prácticas sociales, legales y religiosas descritas en la Biblia , como la construcción de templos, la poligamia y la estructura de gobierno patriarcal y teocrática. El término "expiación de sangre" no aparece en las escrituras mormonas. En el Libro de Mormón , sin embargo, hay versículos que establecen claramente que "la ley de Moisés " requiere la pena capital por el delito de asesinato y también afirman que la muerte y la expiación de Jesús "cumplen" la ley de Moisés de tal manera que no No habrá más sacrificios de sangre. [13]
El concepto de expiación de sangre por el adulterio estaba menos claramente articulado en las Escrituras SUD. En Doctrina y Convenios 132, José Smith escribió que las personas que rompieran el "Nuevo y Eterno Pacto" ( matrimonio celestial ) serían "destruidas en la carne" y castigadas hasta que recibieran su exaltación en el Juicio Final . [14]
El requisito de que se derramara sangre como expiación por los crímenes capitales se convirtió en la idea de que la salvación quedaría bloqueada a menos que se cumpliera esta pena, porque la "ley" permanecería "incumplida". La creencia en la necesidad de la sangre derramada y la muerte para restituir el adulterio y el asesinato se vio favorecida por una visión generalmente favorable de la pena capital, la idea de que la sangre derramada "clama" por retribución, la doctrina de "sangre por sangre" que dice que los crímenes de derramamiento de sangre deben ser castigados con el derramamiento de sangre, y el concepto de que el arrepentimiento requiere restitución. Aunque las escrituras en Alma 34 del Libro de Mormón hablan del "requisito" en términos de una obligación legal, Brigham Young describió los crímenes dignos de expiación con sangre como excluyentes de la Progresión Eterna ofrecida a los fieles, afirmando que los crímenes de un pecador "lo privarán de de esa exaltación que desea." [15] En la teología mormona, la salvación no es lo mismo que la exaltación, que tiene más que ver con "dónde en el cielo", mientras que la salvación es "estar en el cielo".
Las enseñanzas del mormonismo sobre la pena capital se originaron en enseñanzas judías y cristianas más antiguas . [16] Por ejemplo, en 1 Corintios 5:5, Pablo habla de un hombre que copuló con la esposa de su padre y ordena a los miembros de la iglesia "entregar a tal persona a Satanás para destrucción de la carne, para que el espíritu sea salvo en la vida". día del Señor Jesús." [17] Doctrina y Convenios también tiene pasajes que favorecen la pena capital, diciendo: "Y ahora, he aquí, hablo a la iglesia. No matarás; y el que mata no tendrá perdón en este mundo, ni en el venidero". . Y además, digo: no matarás; pero el que mata, morirá”. [18] En otros lugares, sin embargo, se presenta a las personas como personas que han sido perdonadas por asesinatos. [19] [20]
Detrás del concepto de expiación de sangre está la idea de que la sangre derramada "clama" por retribución, una idea que se defiende en varios pasajes de las Escrituras mormonas. En la Biblia , la sangre de Abel subió a los oídos de Dios después de que Caín lo matara . [21] En el Libro de Mormón, se decía que la "sangre de un hombre justo" (Gedeón) "vino sobre" el líder teocrático Alma "en busca de venganza" contra el asesino (Nehor). [22] Las escrituras mormonas también se refieren al "grito" de la sangre de los santos que asciende desde la tierra hasta los oídos de Dios como testimonio contra aquellos que los mataron. [23] Después de la muerte de José Smith , Brigham Young añadió un Juramento de Venganza al ritual de Investidura de Nauvoo . Los participantes en el ritual juraron orar para que Dios "vengue la sangre de los profetas en esta nación". [24] El profeta era Smith y "esta nación" eran los Estados Unidos . [25] (Este juramento fue eliminado de la ceremonia durante la década de 1920. [26] ) En 1877, Brigham Young notó lo que consideraba una similitud entre la muerte de José Smith y la doctrina de la expiación con sangre, en el sentido de que "si creemos en la expiación con sangre o no", José Smith y otros profetas "sellaron su testimonio con su sangre". [27]
Antes de 1990, [28] los rituales del templo SUD proporcionaban un ejemplo en el que se contemplaba la pena capital por violaciones de juramentos de sangre en el ritual de Investidura . Éstas se conocían como sanciones . [29] [30] [31] : 26 Los juramentos de sangre en la ceremonia tenían como objetivo proteger el secreto del ritual. De acuerdo con la idea de que los crímenes graves deben responderse con derramamiento de sangre y que la expiación de sangre debe ser voluntaria, los participantes hicieron un juramento de que, en lugar de revelar los gestos secretos de la ceremonia, preferirían que "me cortaran el cuello... oreja a oreja, y mi lengua arrancada de raíz"; "nuestros pechos... sean desgarrados, nuestros corazones y entrañas arrancados y entregados a las aves del cielo y a las bestias del campo"; "tu cuerpo... será cortado en pedazos y todas tus entrañas brotarán", mostrando una total negativa a aceptar las promesas hechas en las ordenanzas de lavamiento y unción . La sangrienta redacción fue eliminada a principios del siglo XX y cambiada por una referencia menos explícita a "diferentes formas en que se puede quitar la vida". La Iglesia SUD eliminó los gestos sugestivos que los acompañaban en 1990. [32]
El escritor J. Aaron Sanders afirmó que las penas del templo eran una forma de expiación con sangre. [33] : 94, 99 El autor Peter Levenda vinculó la introducción por parte de Smith de los juramentos de sangre masónicos en la investidura del templo como un paso hacia amenazas posteriores de expiación de sangre por otros crímenes percibidos en el territorio de Utah. [34] El historiador Wallace Stegner escribió: "Sería mala historia pretender que no hubo asesinatos santos en Utah y... ni desapariciones misteriosas de apóstatas". [35] Otra historiadora, Juanita Brooks, afirmó que la aplicación violenta de juramentos religiosos era un "realidad literal y terrible" defendida por Brigham Young "sin compromisos" [36] Un ejemplo citado por los historiadores es el de marzo de 1857, cuando un anciano miembro de alto rango de la iglesia, William R. Parrish, decidió abandonar Utah con su familia cuando "creció". frío en la fe", pero le cortaron la garganta cerca de su casa en Springville, Utah . [37] [38]
José Smith , el fundador del movimiento Santo de los Últimos Días , fue un firme defensor de la pena capital y favoreció los métodos de ejecución que implicaban el derramamiento de sangre como retribución por crímenes de derramamiento de sangre. En 1843, él o su escriba comentaron que el método de ejecución común en las naciones cristianas era la horca, "en lugar de sangre por sangre, según la ley del cielo". [40] Años antes de hacer esta observación, sin embargo, se citó a Smith diciendo que el ahorcamiento de Judas Iscariote no fue un suicidio, sino una ejecución llevada a cabo por San Pedro . [41] En un debate del 4 de marzo de 1843 con el líder de la iglesia George A. Smith , quien argumentó en contra de la pena capital, [42] José Smith dijo que si alguna vez tuviera la oportunidad de promulgar una ley sobre la pena de muerte, "se opondría a colgar" al preso; más bien, "le dispararía o le cortaría la cabeza, derramaría su sangre en el suelo y dejaría que su humo ascendiera hasta Dios". [39] En la conferencia general de la iglesia del 6 de abril de 1843 , Smith dijo que "le arrancaría el cuello a un ladrón si pudiera encontrarlo, si no puedo llevarlo ante la justicia de otra manera". [43] Sidney Rigdon , consejero de Smith en la Primera Presidencia , también apoyó la pena capital que implica el derramamiento de sangre, afirmando: "Hay hombres entre ustedes que no se puede hacer nada con ellos más que cortarles el cuello y enterrarlos. " [44] Por otro lado, Smith estaba dispuesto a tolerar la presencia de hombres "tan corruptos como el mismo diablo" en Nauvoo, Illinois , que "habían sido culpables de asesinato y robo", en la posibilidad de que "llegaran a las aguas del bautismo mediante el arrepentimiento, y redimir una parte del tiempo que les corresponde." [45]
Brigham Young , sucesor de Smith en la Iglesia SUD, inicialmente tenía opiniones sobre la pena capital similares a las de Smith. El 27 de enero de 1845, habló con aprobación de la tolerancia de Smith hacia los "hombres corruptos" en Nauvoo que eran culpables de asesinato y robo, con la posibilidad de que se arrepintieran y fueran bautizados. [45] Por otro lado, el 25 de febrero de 1846, después de que los santos abandonaron Nauvoo, Young amenazó a los adherentes que habían robado cuerdas para cubiertas de vagones y madera de riel con que les cortarían el cuello "cuando salieran de los asentamientos donde sus órdenes pudieran cumplirse". ser ejecutado." [46] Más tarde ese año, Young dio órdenes de que "cuando se descubra que un hombre es un ladrón,... le corte el cuello y lo atraviese en el río". [47] Young también afirmó que la decapitación de pecadores reincidentes "es la ley de Dios y será ejecutada". [48] Sin embargo, no hay casos documentados de que tal sentencia se haya ejecutado en el Camino Mormón .
En el valle de Salt Lake, Young actuó como autoridad ejecutiva mientras que el Consejo de los Cincuenta actuó como legislatura. Una de sus principales preocupaciones en los primeros asentamientos mormones era el robo, y juró que "un ladrón [sic] no debería vivir en el Valle, porque les cortaría la cabeza o sería el medio para hacerlo como vivía el Señor. " [49] En Utah, existió una ley de 1851 a 1888 que permitía que las personas condenadas por asesinato fueran ejecutadas por decapitación. [50]
El precursor más inmediato de la doctrina de la expiación con sangre surge de una sección controvertida de las Escrituras mormonas dictada por Smith en 1843 que ordenaba la práctica del matrimonio plural (DyC 132). Esta revelación declaró que una vez que un hombre y una mujer entran en el "Pacto Nuevo y Eterno" (un matrimonio celestial ), y "les está sellado por el Espíritu Santo de la promesa" (que Smith enseñó más tarde se logró mediante el segundo ritual de unción). ). Si una persona sellada derramara sangre inocente, sufriría el destino de David , quien fue redimido, pero no alcanzó su exaltación y no llegó a ser coheredero con Cristo (D. y C. 132:39), ya que un asesino no es perdonado. en el sentido de que no entrará al reino Celestial . [51] Sin embargo, aunque sus pecados caen bajo la categoría de imperdonables, no se le considera un hijo de perdición porque buscó el arrepentimiento de la mano de Dios cuidadosamente con lágrimas durante toda su vida después. [52] Por lo tanto, se le prometió que aunque pasaría por el infierno, su alma no quedaría allí. [52]
Si una persona sellada y ungida rompiera sus convenios en cualquier medida que no fuera un pecado imperdonable, aún podría obtener su exaltación y convertirse en coheredero con Cristo en la otra vida, condicionado a que se hagan los mayores esfuerzos posibles para arrepentirse, hasta y posiblemente incluyendo el abandono de la vida por el perdón. Serían "destruidos en la carne y entregados a los azotes de Satanás hasta el día de la redención" (DyC 132:26). Sin embargo, la revelación no especificó el mecanismo por el cual esas personas serían "destruidas en la carne", y no indicó si esa "redención" sería el resultado de la propia sangre del pecador o el resultado de la expiación de Jesús. .
Hasta donde los estudiosos pueden decir, el autor de la doctrina de la expiación con sangre fue el presidente de la Iglesia SUD, Brigham Young , quien enseñó la doctrina por primera vez después de la muerte de José Smith . [ cita necesaria ] Sin embargo, la doctrina comenzó a enseñarse por primera vez durante el período en que Young era gobernador del territorio de Utah, un período también conocido como la Reforma Mormona (1856-1858), particularmente por Jedediah M. Grant de la Primera Presidencia . El discurso público sobre la expiación de sangre disminuyó sustancialmente al final de la Reforma Mormona en 1858, cuando Young fue reemplazado como gobernador territorial por Alfred Cumming . El tema de la expiación de sangre permaneció en gran medida inactivo hasta la década de 1870, cuando los medios de comunicación nacionales revivieron el tema durante los juicios de John D. Lee por su papel en la masacre de Mountain Meadows .
Cuando Young dirigió a los santos desde Nauvoo, Illinois, hasta el valle de Salt Lake a partir de mediados de la década de 1840, él y sus seguidores tenían la intención de establecer una teocracia independiente de los Estados Unidos , donde no habría distinción entre Iglesia y Estado . ( Para la teoría política teocrática mormona, véase Teodemocracia ). Las primeras enseñanzas registradas de Young sobre la doctrina de la expiación con sangre fueron en 1845, cuando Young se puso en el lugar de José Smith, el líder anterior que había sido asesinado en 1844. Ese año, se decía que había aprobado que un mormón fuera asesinado por un agresor desconocido en Nauvoo, Illinois , acto que caracterizó como "un acto de caridad" porque "ahora podría ser redimido en el mundo eterno" (Smith 1845).
En el valle de Salt Lake, Young mantuvo un Consejo de Cincuenta compuesto por líderes religiosos como una especie de legislatura, pero el poder de este organismo era limitado (Quinn 1997, pp. 262-63). En 1849, mientras Young y el Consejo de los Cincuenta estaban redactando un plan para una propuesta de Estado de Deseret , Young habló con el Consejo sobre qué hacer con los ladrones, asesinos y adúlteros, y dijo: "Quiero que les corten las cabezas malditas". para que puedan expiar sus crímenes." [53] El Consejo votó al día siguiente que un hombre encarcelado "había perdido su cabeza" y "disponer de él en privado" (entrada del 4 de marzo). Dos semanas después, Young recomendó la decapitación del hombre y de un compañero de prisión, pero el Consejo decidió dejarlos con vida. [54] Más tarde, en 1851, la Asamblea General del Estado de Deseret, elegida por el Consejo de los Cincuenta, adoptó una disposición sobre la pena capital que permitía la decapitación como medio de ejecución, que permanecería en vigor hasta 1888 (Gardner 1979, p. 13). ).
En un discurso ante la legislatura del territorio de Utah el 5 de febrero de 1852, Young pareció defender la aprobación de una ley que requería la decapitación de los blancos que estaban "condenados por la ley" por mestizaje con negros (Young 1852). [55] Le dijo a la legislatura que el mestizaje era un pecado grave que traería una maldición sobre un hombre y todos sus hijos que fueron producidos como resultado de la unión (Young 1852). Dijo que si un mormón blanco "en un momento de descuido cometiera tal transgresión", la decapitación "contribuiría mucho a la expiación del pecado... les haría bien poder ser salvos con sus hermanos". " (Joven 1852). Dijo: "La mayor bendición que podrían recibir algunos hombres es derramar su sangre en la tierra y dejarla subir ante el Señor como expiación" (Young 1852).
Durante la Reforma Mormona , los líderes de la iglesia comenzaron a recorrer las comunidades mormonas en un llamado dramático a una mayor ortodoxia y pureza religiosa. Brigham Young, que entonces era un líder teocrático , comenzó a preparar a los miembros de la iglesia para lo que pensaban que era la Segunda Venida que se acercaba rápidamente y un tiempo de "ley celestial" en el territorio de Utah. Según Young: "Se acerca el momento en que la justicia será puesta en práctica y la rectitud en plomada; cuando tomaremos la vieja espada y preguntaremos: ¿Estás de parte de Dios? Y si no estás de todo corazón del lado del Señor, será talado." (Joven 1856a, pág. 226)
El defensor más vocal de la doctrina de la expiación por sangre fue Jedediah M. Grant, segundo consejero de Young en la Primera Presidencia de 1854 a 1856. Grant, un predicador apasionado, ascendió a la Primera Presidencia después de la muerte de Willard Richards en 1854 y se convirtió en el principal fuerza detrás de la Reforma Mormona (Campbell 1988, cap. 11). Sus enseñanzas en 1854 se relacionaban con los "infractores de convenios", personas que habían roto sus convenios hechos en la Investidura o matrimonio Celestial . En una reunión en el Tabernáculo de Salt Lake el 12 de marzo de 1854, Grant preguntó: "¿Qué disposición debe hacer el pueblo de Dios con los que rompen el pacto?" En respuesta a su pregunta, afirmó que deberían ser ejecutados (Grant 1854, p. 2). Se lamentó de la dificultad de aplicar esto en una democracia secular y afirmó: "Ojalá estuviéramos en una situación favorable para hacer lo que es justificable ante Dios, sin influencias contaminantes de la amalgama, las leyes y las tradiciones gentiles". (Grant 1854, p. 2) Argumentando a favor de una teocracia más pura , afirmó que es derecho de la iglesia "matar a un pecador para salvarlo, cuando comete esos crímenes que sólo pueden ser expiados derramando su sangre... ... No mataríamos a un hombre, por supuesto, a menos que lo matáramos para salvarlo". (Subvención 1854, pág. 2)
Parley P. Pratt , un miembro destacado del Quórum de los Doce Apóstoles, también fue un defensor de la doctrina de la expiación con sangre. El 31 de diciembre de 1855, Pratt presionó a la legislatura del territorio de Utah para que "convirtiera en pena de muerte la fornicación y el adulterio". (Pratt 1855, p. 357) Citó 1 Cor. 5:5, llamando a los primeros cristianos a "entregar [al adúltero] a Satanás para destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvo en el día del Señor Jesús", como justificación bíblica para la expiación con sangre. doctrina (Pratt 1855, p. 357). Pratt declaró: "Esta destrucción de la carne debe haber tenido referencia a la muerte del cuerpo; el hombre justamente perdió su vida de acuerdo con la ley de Dios". (Pratt 1855, pág. 357)
El 16 de marzo de 1856, Young reconoció que podría parecer, basándose en la retórica del púlpito, que "todo aquel que no caminara hasta la fila iba a ser destruido inmediatamente", pero hasta el momento, dijo, nadie había sido asesinado (Young 1856a, p. 245). Les advirtió, sin embargo, que el tiempo "no está muy lejano" en el que la Iglesia SUD haría cumplir la ley de la expiación con sangre contra los infractores del pacto (Young 1856a, p. 246). Uno de los convenios del templo en ese momento era: "Nunca tendré nada que ver con ninguna de las hijas de Eva, a menos que el Señor me las dé". (Young 1856a, p. 246) Aunque la "pena estricta de la ley" dictaba la muerte para expiar el incumplimiento de este pacto, Young dijo que la iglesia "todavía" no lo haría cumplir (Young 1856a, p. 246).
El 11 de enero de 1857, Heber C. Kimball , miembro de la Primera Presidencia, habló acerca de los adúlteros dentro de la iglesia y advirtió que "son dignos de muerte, y la recibirán. Ese tiempo está cerca, y Dios ha hablado desde los cielos, y cuando ciertas cosas estén bien, daremos un ejemplo público de esos personajes... y el momento está a nuestras puertas". (Kimball 1857a, p. 174) Mientras tanto, en lugar de expiar los pecados con sangre, Kimball enseñó que era posible expiar al menos parcialmente los pecados por medios distintos a la sangre, y alentó a los infractores del pacto a "pagar todo lo que puedan, para que no haya mucho contra ti cuando las cuentas estén arregladas." (Kimball 1857a, pág. 177)
Haciendo eco de las palabras de Kimball, el 8 de febrero de 1857, Young advirtió a la iglesia que la institución de la "ley celestial" que requería la expiación de sangre obligatoria estaba "cerca", y que bajo esta ley, los infractores del pacto culpables de adulterio serían "cortados". " (Young 1857, p. 219) Mientras tanto, dijo, "si este pueblo no peca más, pero vive fielmente su religión, sus pecados les serán perdonados sin quitar la vida". (Joven 1857, pág. 219)
Además de hablar de la expiación con sangre como una forma teocrática de pena capital cuyo momento estaba "cerca", los líderes de la iglesia también discutieron la expiación con sangre no oficial. Según una interpretación del sermón de Brigham Young del 16 de marzo de 1856, el sermón alentó la aplicación de la doctrina por parte de individuos en determinadas situaciones. Dijo que si "encontraras a tu hermano en la cama con tu esposa y les atravesaras con una jabalina a ambos, serías justificado, y ellos expiarían sus pecados y serían recibidos en el reino de Dios". (Young 1856a, p. 247) Dijo: "En tales circunstancias, no tengo esposa a la que ame tanto como para no atravesarle el corazón con una jabalina, y lo haría con las manos limpias". (Young 1856a, p. 247) Pero advirtió a cualquiera que intentara "ejecutar un juicio" que él o ella "debe tener manos limpias y un corazón puro... de lo contrario, será mejor que dejen el asunto en paz". (Young 1856a, p. 247) Si la pareja adúltera no era sorprendida en el acto, Young recomendaba "dejarlos vivir y sufrir en la carne por sus pecados". (Young 1856a, p. 247) Según Young, cuando una persona viola un pacto con Dios, "la sangre de Cristo nunca borrará eso, tu propia sangre debe expiarlo" ya sea en esta vida o en la próxima (Young 1856a, p. 247) , pág. 247).
En una reunión celebrada el 21 de septiembre de 1856, a la que asistieron Young y Grant, Grant declaró que había muchos miembros de la iglesia que rompían el pacto "que habían cometido pecados que no podían ser perdonados mediante el bautismo". (Grant 1856, p. 51) Estas personas, dijo Grant, "necesitan derramamiento de sangre, porque el agua no es suficiente, sus pecados son un tinte demasiado profundo". (Grant 1856, pág. 49) Por lo tanto, Grant aconsejó a estas personas que se ofrecieran como voluntarios para que la Primera Presidencia nombrara un comité para seleccionar un lugar y "derramar su sangre". (Grant 1856, p. 51) Brigham Young habló de acuerdo y afirmó: "Hay pecados que los hombres cometen por los cuales no pueden recibir perdón en este mundo, ni en el venidero, y si tuvieran los ojos abiertos para ver su verdadera condición, estarían perfectamente dispuestos a que su sangre fuera derramada sobre la tierra, para que el humo de la misma ascendiera al cielo como ofrenda por sus pecados, y el incienso humeante expiara sus pecados." De hecho, Young afirmó que los hombres habían acudido a él y le habían ofrecido su sangre para expiar sus pecados (Young 1856a, p. 53). Para estos pecados, que Young no especificó, el derramamiento de sangre es "la única condición para obtener el perdón", o para apaciguar la ira que se enciende contra ellos, y para que la ley siga su curso." (Young 1856a, p. 53) La expiación de Jesús , dijo Young, fue por "los pecados causados por la caída y los cometidos por los hombres, pero los hombres pueden cometer pecados que ella nunca podrá perdonar".
El 8 de febrero de 1857, Brigham Young declaró que si una persona "alcanzada por una falta grave" realmente entendía que "al derramar su sangre expiará ese pecado y será salvo y exaltado ante los dioses", pediría voluntariamente que se derramara su sangre para poder obtener su exaltación (Young 1857, p. 219). Enmarcó la expiación de sangre como un acto de amor desinteresado y preguntó a la congregación: "¿Amarán a ese hombre o mujer lo suficiente como para derramar su sangre?" (Young 1857, p. 219) Por cuestión de amor, decía, "si [tu prójimo] necesita ayuda, ayúdalo; y si quiere salvación y es necesario derramar su sangre sobre la tierra para que pueda ser salvo, derramarlo." (Joven 1857, pág. 220)
La mayor parte de las discusiones sobre la expiación de sangre durante la Reforma Mormona se referían al asesinato de los "infractores del pacto". Se pensaba que los mayores quebrantadores del pacto eran los "apóstatas", quienes según la antigua doctrina mormona se convertirían en hijos de perdición y para quienes "no hay posibilidad alguna de exaltación". (Young 1857, p. 220) Sin embargo, Brigham Young creía que la expiación con sangre tendría al menos algún beneficio. La primera discusión de Young sobre la expiación de sangre en 1845 se refería a un hombre que pudo haber sido considerado un apóstata en Nauvoo, Illinois (Smith 1845). El 8 de febrero de 1857, Young dijo, respecto a los apóstatas, que "si su sangre hubiera sido derramada, hubiera sido mejor para ellos". (Young 1857, p. 220) Young advirtió a estos apóstatas que aunque "[l]a maldad y la ignorancia de las naciones prohíben que este principio esté en plena vigencia,... llegará el momento en que la ley de Dios estará en plena vigencia". ," (Young 1857, p. 220), lo que significa que los apóstatas estarían sujetos a la expiación de sangre teocrática. En agosto de 1857, Heber C. Kimball se hizo eco de las declaraciones de Young sobre los apóstatas, afirmando que "si los hombres se vuelven traidores a Dios y a sus siervos, su sangre seguramente será derramada, o serán condenados, y eso también según sus pactos". (Kimball 1857b, pág. 375)
Según el duodécimo presidente de la Iglesia SUD, Spencer W. Kimball , se desconoce el alcance de la iluminación religiosa de los apóstatas durante la vida de José Smith y no se pueden identificar individualmente. [56] Según el décimo presidente de la iglesia, Joseph Fielding Smith , un miembro que deja la iglesia no se convierte en hijo de perdición, "a menos que haya tenido suficiente luz" para convertirse en uno. [57]
La expiación de sangre, como se enseñó anteriormente, no debía usarse como una forma de castigar, sino como una forma para que el pecador hiciera restitución por sus pecados. John D. Lee, quien fue asesinado por su participación en la masacre de Mountain Meadows (ver más abajo), dio un relato de oídas. Lee declaró en sus memorias que había oído hablar de sólo una persona que había recibido adecuadamente la muerte por expiación con sangre, al expiar voluntariamente el crimen:
Rosmos Anderson era un hombre danés que había llegado a Utah... Se había casado con una señora viuda... y ella tenía una hija que ya era adulta en el momento de la reforma...
En una de las reuniones durante la reforma, Anderson y su hijastra confesaron que habían cometido adulterio, creyendo cuando lo hicieron que Brigham Young les permitiría casarse cuando se enterara de los hechos. Como su confesión fue completa, fueron rebautizados y recibidos como miembros de pleno derecho. Luego se les hizo un pacto de que si volvían a cometer adulterio, Anderson sufriría la muerte . Poco después de esto, se presentó un cargo contra Anderson ante el Consejo, acusándolo de adulterio con su hijastra... el Consejo votó que Anderson debía morir por violar sus convenios. Klingensmith fue a ver a Anderson y le notificó que las órdenes eran que debía morir degollado, para que el correr de su sangre expiara sus pecados. Anderson, que creía firmemente en las doctrinas y enseñanzas de la Iglesia mormona, no puso objeciones, pero pidió medio día para prepararse para la muerte. Su petición fue concedida. Se ordenó a su esposa que preparara un traje de ropa limpia para enterrar a su marido, y se le informó que iba a ser asesinado por sus pecados, y se le ordenó que dijera a quienes preguntaran por su marido que había ido a California.
Klingensmith, James Haslem, Daniel McFarland y John M. Higbee cavaron una tumba en el campo cerca de Cedar City, y esa noche, alrededor de las 12 en punto, fueron a la casa de Anderson y le ordenaron que se preparara para obedecer al Consejo. Anderson se levantó, se vistió, se despidió de su familia y, sin una palabra de protesta, acompañó a quienes creía que estaban cumpliendo la voluntad del "Dios Todopoderoso". Fueron al lugar donde estaba preparada la tumba; Anderson se arrodilló al lado de la tumba y oró. Klingensmith y su compañía luego le cortaron el cuello a Anderson de oreja a oreja y lo sujetaron para que su sangre corriera hacia la tumba. Tan pronto como murió, lo vistieron con ropas limpias, lo arrojaron a la tumba y lo enterraron. Luego llevaron su ropa ensangrentada a su familia y se la dieron a su esposa para que la lavara, cuando ella nuevamente recibió instrucciones de decir que su esposo estaba en California... El asesinato de Anderson se consideró entonces un deber religioso y un acto justo. acto. [58]
Lee se negó a ser asesinado de la misma manera por su condena y, en cambio, solicitó que fuera ejecutado por un pelotón de fusilamiento, rechazando la idea de que necesitaba expiar la masacre de Mountain Meadows.
La masacre de Mountain Meadows del 7 al 11 de septiembre de 1857 fue ampliamente atribuida a la doctrina de la iglesia de la expiación de sangre y a la retórica anti- Estados Unidos de los líderes de la Iglesia SUD durante la Guerra de Utah . [ cita necesaria ] La masacre ampliamente publicitada fue una matanza masiva de emigrantes de Arkansas por una milicia mormona dirigida por el destacado líder mormón John D. Lee , quien luego fue ejecutado por su papel en los asesinatos. Después de la intensificación de los rumores de que los emigrantes participaron en la temprana persecución mormona, la milicia llevó a cabo un asedio y, cuando los emigrantes se rindieron, la milicia mató a hombres, mujeres y niños a sangre fría, adoptó a algunos de los niños supervivientes e intentó encubrirlos. .
La Doctrina de la Venganza y la Expiación de la Sangre puede haber sido una motivación detrás de la masacre, ya que la caravana había aceptado a mormones desilusionados (o "apóstatas", como se les conoce) entre ellos. Philip Klingensmith, obispo de la iglesia y soldado raso de la milicia y el único mormón que admitió haber obedecido órdenes directas que ordenaban el asesinato de hombres desarmados, informó que vio a un hombre suplicar por su vida, diciendo: "'Higbee, yo "No hagas esto tú". Al parecer conocía a Higbee." John H Higbee supuestamente respondió: "Me habrías hecho lo mismo o igual de malo" y le cortó el cuello al hombre. [59] [60] Otro relato cuenta que muchos apóstatas fueron asesinados, "cuando se encontraron sus cadáveres, después de la masacre, se dice que estaban vestidos con sus camisas de investidura". [61] [62]
Aunque la masacre estuvo ampliamente relacionada con la doctrina de la expiación de sangre tanto por la prensa estadounidense como por el público en general, no hay evidencia directa que sugiera que estuviera relacionada con "salvar" a los emigrantes mediante el derramamiento de su sangre (porque habían no entró en convenios mormones); más bien, la mayoría de los comentaristas lo ven como un acto de represalia intencionada. Young fue acusado de dirigir o de ser cómplice de la masacre después del hecho. Sin embargo, cuando Brigham Young fue entrevistado sobre el asunto y se le preguntó si creía en la expiación con sangre 20 años después, respondió: "Sí, y creo que Lee no ha expiado ni la mitad de su gran crimen". Dijo que "creemos que la ejecución debe realizarse mediante derramamiento de sangre en lugar de ahorcamiento", pero sólo "de acuerdo con las leyes del país". (Joven 1877, pág. 242)
Muchos de estos rumores [ ¿cuáles? ] se centraban en un grupo llamado los danitas . Los danitas eran una organización fraternal fundada por un grupo de Santos de los Últimos Días en junio de 1838, en Far West en el condado de Caldwell, Missouri . Los danitas operaron como un grupo de vigilantes y también desempeñaron un papel central en los acontecimientos de la Guerra Mormona . Aunque la organización dejó de existir formalmente en Missouri, el nombre "danitas" puede haber sido utilizado tanto en Nauvoo como en Utah (Cannon & Knapp 1913, p. 271). No es seguro si los danitas continuaron existiendo como organización formal en Utah (Cannon & Knapp 1913, p. 271).
Durante las décadas de 1860 y 1870, hubo rumores generalizados de que Brigham Young dirigía una organización danita que hacía cumplir la doctrina de la expiación con sangre. Sin embargo, la evidencia de esto nunca superó el nivel del rumor (Cannon y Knapp 1913, p. 271). En respuesta a esto, Brigham Young declaró el 7 de abril de 1867:
¿Hay guerra en nuestra religión? No; ni guerra ni derramamiento de sangre. Sin embargo, nuestros enemigos gritan "derramamiento de sangre" y "¡oh, qué hombres tan terribles son estos mormones y esos danitas! ¡Cómo matan y matan!" Todo esto es una tontería y una locura en extremo. Los impíos matan a los impíos, y ellos lo echarán sobre los santos. [63]
La mormona desafectada Fanny Stenhouse , disidente gobeíta y destacada crítica de Brigham Young, describió a los danitas como "ángeles vengadores" que asesinaron a mormones desafectados y culpó de su desaparición a los indios. [64] Ann Eliza Young , ex esposa de Brigham Young y autora de la exposición Esposa No. 19 , también describió a los danitas como todavía organizados después de llegar a Utah y asesinando a disidentes y enemigos de la iglesia. [65] Si bien sus afirmaciones siguen siendo controvertidas entre los historiadores mormones, sus escritos indican que el concepto de danitas permaneció vigente hasta la década de 1870.
En 1866, Thomas Coleman (o Colburn), un ex esclavo que gozaba de buena reputación como miembro de la Iglesia SUD, fue asesinado. Como ha documentado el historiador mormón D. Michael Quinn , Coleman aparentemente estaba cortejando en secreto a una mujer mormona blanca, en contravención tanto de la ley territorial como de las enseñanzas mormonas contemporáneas sobre las personas de ascendencia africana .
En una de sus reuniones clandestinas detrás del antiguo Arsenal (en lo que hoy es Capitol Hill en Salt Lake) el 11 de diciembre, Coleman fue descubierto por "amigos" de la mujer. El grupo de vigilantes golpeó a Coleman con una gran piedra. Usando su propio cuchillo bowie, sus atacantes le cortaron la garganta tan profundamente de oreja a oreja que casi lo decapitaron, además de abrirle el pecho derecho, en lo que algunos creen que fue una imitación de las penas que se ilustran en el ritual del templo. Sin embargo, no todas las heridas de Coleman se correlacionaban con el ritual del templo, ya que también fue castrado. Luego, clavaron en su cadáver un cartel previamente dibujado a lápiz que decía "AVISO A TODOS LOS NEGROS - TOMEN ADVERTENCIA - DEJEN EN SOLA A LAS MUJERES BLANCAS". A pesar de que era pleno invierno, se cavó una tumba y se enterró el cuerpo de Coleman en ella. El cuerpo fue eliminado menos de tres horas después de su descubrimiento. Menos de doce horas después de eso, el juez Elias Smith, primo hermano de José Smith, nombró a George Stringham (un rufián mormón y justiciero vinculado a Porter Rockwell, Jason Luce y William Hickman) como presidente del jurado forense; se reunieron brevemente y desestimaron sumariamente el caso como un delito cometido por una persona o personas desconocidas para el jurado, poniendo fin abruptamente a todas las investigaciones oficiales sobre el extraño asesinato. [66] [67]
La forma ritual en que Coleman fue asesinado puede haber estado inspirada en un sermón público pronunciado por Brigham Young tres años antes, el 3 de marzo de 1863. En ese sermón, Young afirma: “Soy un ser humano y tengo la cuidado de los seres humanos. Deseo salvar vidas y no tengo ningún deseo de destruir vidas. Si tuviera mi deseo, debería detener por completo el derramamiento de sangre humana”. [68] Después de esta declaración, sin embargo, Young hizo la siguiente declaración sobre las relaciones interraciales: "¿Debo decirles la ley de Dios con respecto a la raza africana? Si el hombre blanco que pertenece a la semilla elegida mezcla su sangre con la semilla de Caín, la pena, según la ley de Dios, es la muerte en el acto . Esto siempre será así". Young continúa su sermón condenando a los blancos por su abuso de los esclavos con la proclamación: "por su abuso de esa raza, los blancos serán maldecidos, a menos que se arrepientan". [69]
Con respecto al asesinato de Coleman, los apologistas SUD afirman que se dice que la práctica de la "expiación con sangre" se aplica a los mormones dotados que apostataron. Coleman era un miembro de buena reputación pero no estaba dotado, lo que sugiere que su muerte pudo haber sido en realidad el resultado del racismo . [70] La organización apologista SUD FAIR ha afirmado que la declaración de Young no se hizo por inclinaciones racistas sino más bien "los comentarios de Brigham Young fueron una condena del abuso y la violación de mujeres negras indefensas, y no una declaración abiertamente racista que condenara el matrimonio interracial". [71]
Uno de los ejemplos citados por los críticos de la iglesia es una serie de asesinatos en Springville, Utah, de individuos que, según documentos históricos y registros judiciales, eran "personajes muy cuestionables". El juez Elias Smith declaró con respecto al caso: "Hemos examinado cuidadosamente todas las pruebas proporcionadas por un taquígrafo notablemente preciso, y sólo podemos concluir que las pruebas ante el tribunal demuestran que Durfee, Potter y dos de los Parrish se metieron en un discuten sobre asuntos que ellos mismos conocen mejor, si no el único, y por eso Potter y dos Parrish fueron asesinados". – Registros publicados en el Deseret News , 6 de abril de 1859.
En 1902, la policía y la prensa especularon inicialmente que la expiación de sangre podría haber sido el motivo del "asesinato Pulitzer" en la ciudad de Nueva York cometido por William Hooper Young , nieto de Brigham Young. Esta especulación se vio alimentada en gran medida por el hecho de que se había encontrado un cuaderno perteneciente a Hooper Young en la escena del crimen, y en una de las páginas estaba garabateada "expiación de sangre" y referencias bíblicas de apoyo. [72] Debido a que Young se declaró culpable de asesinato, su motivo exacto del crimen nunca se determinó, pero los expertos médicos y el juez opinaron que Young estaba médicamente, aunque probablemente no legalmente, loco. El caso de Hooper Young y la expiación de sangre contemporánea se analizan en detalle en la novela de Brian Evenson de 2006 The Open Curtain .
En 1877, cuando murió Brigham Young , la doctrina de la expiación de la sangre, independientemente de que el público la entendiera adecuadamente o no, había "hecho más que cualquier otra cosa, excepto la poligamia, para desacreditar al mormonismo". [73] En respuesta, los líderes de la iglesia y los periodistas se interesaron activamente en explicar y justificar la doctrina y en contrarrestar la prensa negativa. John Taylor , sucesor de Young, reconoció en North American Review que "creemos que algunos crímenes sólo pueden ser expiados con la vida del culpable"; También dijo que "todos los culpables dignos de muerte... deben ser ejecutados por el funcionario civil adecuado, no mediante el ejercicio de la lex talionis o la intervención de la autoridad eclesiástica". [74]
El principal entre los escritores Santos de los Últimos Días que defendieron la doctrina a finales del siglo XIX fue Charles W. Penrose , editor del Deseret News , propiedad de la iglesia , quien más tarde se convertiría en miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles y de la Primera Presidencia .
Antes de la muerte de Brigham Young , la doctrina de la expiación con sangre se enseñaba principalmente como un medio para que los mormones "infractores del pacto" (generalmente adúlteros y apóstatas) pagaran por sus pecados, pero nunca se dio una lista completa de los pecados que requerían expiación con sangre. Al menos en un caso, Heber C. Kimball sugirió que el principio se aplicaría al pecado de asesinato . [75] Después de la muerte de Young, la expiación con sangre continuó enseñándose como un medio necesario para pagar por el pecado del adulterio , [76] pero las enseñanzas de la expiación con sangre ignoraron en gran medida la pena para los apóstatas y los "infractores del pacto" menores, y se centraron principalmente en la pecado de asesinato , enfatizando que estaba destinado a ser operativo sólo dentro del contexto de la pena capital legal .
Según Penrose, "el asesinato es un 'pecado de muerte', que las oraciones, el arrepentimiento y las ordenanzas no eliminarán". [77] Por lo tanto, "la única ofrenda válida que el criminal puede hacer es la sangre de su propia vida derramada sobre la tierra en expiación voluntaria". [78] Por eso, dijo Penrose, el Territorio de Utah dio a los asesinos convictos la posibilidad de elegir entre colgar o fusilar (id.)
Como reconocieron los pensadores mormones, la aplicación de la doctrina de la expiación con sangre al pecado de asesinato aparentemente creó algunas dificultades. El Libro de Mormón afirma que los asesinos pueden recibir perdón mediante el arrepentimiento. [79] Sin embargo, un pasaje de Doctrina y Convenios dice que el asesinato es imperdonable. [80] Al intentar resolver este aparente conflicto en un artículo de Deseret News del 4 de julio de 1883, el apóstol Charles W. Penrose enseñó que en algunos casos, como el asesinato cometido con ira o provocación, el asesinato puede ser perdonado, pero sólo después de que la parte culpable expía el asesinato con derramamiento de sangre. [81]
La práctica de la “expiación con sangre” fue formalmente negada y repudiada por la iglesia en una declaración emitida en 1889:
MANIFIESTO DE LA PRESIDENCIA Y LOS APÓSTOLES "SALT LAKE CITY, 12 de diciembre de 1889. A quien corresponda: Como consecuencia de graves tergiversaciones de las doctrinas, objetivos y prácticas de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, comúnmente llamada la iglesia 'mormona', que han sido promulgadas durante años y recientemente han sido revividas con fines políticos y para evitar que todos los extranjeros, de otro modo calificados, que son miembros de la iglesia 'mormona' adquieran la ciudadanía, lo consideramos apropiado en nombre de dicha Iglesia para negar públicamente estas calumnias y presentar nuestra protesta contra ellas. Hacemos solemnemente las siguientes declaraciones, a saber: Que esta iglesia ve el derramamiento de sangre humana con el mayor aborrecimiento. Que consideramos el asesinato de un ser humano, excepto en conformidad. con la ley civil, como un delito capital, que debe ser castigado con el derramamiento de la sangre del criminal después de un juicio público ante un tribunal legalmente constituido del país. Denunciamos como totalmente falsa la acusación que se ha hecho, que nuestra iglesia favorece. o cree en el asesinato de personas que abandonan la iglesia o apostatan de sus doctrinas. Veríamos un castigo de este carácter por tal acto con el mayor horror; es aborrecible para nosotros y está en directa oposición a los principios fundamentales de nuestro credo. Las revelaciones de Dios a esta iglesia hacen que la pena de muerte sea la pena capital y exigen que los delincuentes contra la vida y la propiedad sean entregados y juzgados según las leyes del país". Declaramos que ningún obispo u otro tribunal de esta iglesia reclama o ejerce funciones civiles o judiciales, o el derecho de reemplazar, anular o modificar una sentencia de cualquier tribunal civil. Dichos tribunales, aunque establecidos para regular la conducta cristiana, son puramente eclesiásticos y sus poderes punitivos no van más allá de la suspensión o excomunión de los miembros de la comunidad eclesiástica. [Firmado]: WILFORD WOODRUFF, GEORGE Q. CANNON, JOSEPH F. SMITH, Presidencia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. LORENZO SNOW, FRANKLIN D. RICHARDS, BRIGHAM YOUNG, MOSES ThatCHER, FRANCIS M. LYMAN, JOHN HENRY SMITH, GEORGE TEASDALE, HEBER J. GRANT, JOHN W. TAYLOR, MW MERRILL, AH LUND, ABRAHAM H. CANNON, Miembros de la Concilio de los Apóstoles. JOHN W. YOUNG, DANIEL H. WELLS, Consejeros. [82]
Autoridad general de la Iglesia SUD B.H. Roberts respondió a las declaraciones de Young, afirmando:
La doctrina de la "expiación con sangre", entonces, se basa en las leyes escriturales consideradas en los párrafos anteriores. El único punto en el que se puede presentar una queja con justicia en la enseñanza del período de la "Reforma" es en la desafortunada implicación de que la Iglesia de los Santos de los Últimos Días, o individuos de esa iglesia, pueden ejecutar esta ley de retribución. Afortunadamente, sin embargo, las sugerencias aparentemente hechas en las palabras excesivamente entusiastas de algunos de estos ancianos líderes nunca se llevaron a cabo. La iglesia nunca los incorporó a su sistema de gobierno. De hecho, habría sido una violación de la instrucción divina dada en la Nueva Dispensación si la iglesia hubiera intentado establecer tal procedimiento. Ya en 1831 la ley del Señor fue dada a la iglesia de la siguiente manera: "Y ahora, he aquí, hablo a la iglesia: No matarás; y el que mata no tendrá perdón en este mundo, ni en el mundo". venir." [82]
En 1920, RC Evans , ex miembro de la Primera Presidencia de la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que había abandonado la iglesia, escribió un libro titulado Cuarenta años en la Iglesia Mormona: ¡Por qué la dejé!. Evans acusó tanto a la Iglesia RLDS como a la Iglesia SUD con sede en Utah de defender la “expiación con sangre” y también asoció la supuesta práctica con los “ danitas ”. En respuesta a las negaciones de que ambas iglesias hubieran implementado alguna vez la práctica, Evans escribió:
Así, tenemos al Presidente de la Iglesia Reorganizada e hijo de José Smith admitiendo y disculpándose por las declaraciones imprudentes de su padre y otros líderes de la antigua iglesia, y luego tenemos a José F. Smith de la iglesia de Utah hablando sobre El mismo argumento para excusar el lenguaje y la conducta asesina de los danitas en Utah. Todo lo que nos importa decir es responder a estos dos descendientes del profeta original y organizador del grupo danita, que cuando los principales miembros y oficiales de la iglesia durante muchos años enseñan y practican, mediante amenazas y asesinatos, atribuidos a los danitas Band, entonces creemos que el público está justificado al denunciar tal lenguaje y conducta, y afirmar que es la doctrina de la iglesia. [83]
En respuesta a las acusaciones de Evans sobre la supuesta implementación de la práctica de la “expiación de sangre”, Joseph Fielding Smith reafirmó la doctrina, pero negó que alguna vez hubiera sido practicada por la iglesia, alegando que tal acusación era una “falsedad condenable”. Smith escribió,
Mediante la expiación de Cristo toda la humanidad puede ser salva, mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas del evangelio... El hombre puede cometer ciertos pecados graves - según su luz y conocimiento - que lo colocarán más allá del alcance de la sangre expiatoria de Cristo. Si entonces quiere ser salvo, debe hacer el sacrificio de su propia vida para expiar - hasta donde esté el poder - por ese pecado, porque la sangre de Cristo por sí sola bajo ciertas circunstancias no servirá... Pero que la Iglesia practique la “Sangre La expiación” sobre los apóstatas o cualesquiera otros, que predican los ministros de la 'Reorganización' es una falsedad condenable por la que los acusadores deben responder. [84]
Al igual que varias enseñanzas enunciadas por Brigham Young ( ver, por ejemplo , Teoría Adán-Dios ), la expiación con sangre ha sido ampliamente criticada por los Santos de los Últimos Días. El estado de la enseñanza ha sido abordado por los líderes modernos de la Iglesia SUD. Todavía en 1970, la Primera Presidencia de la iglesia autorizó una publicación de la iglesia que interpretaba DyC 132:26 (la revelación escrita de José Smith que autorizó el matrimonio plural en 1843) como diciendo que incluso después del arrepentimiento, "algunos pecados pueden requerir el castigo más terrible incluso entonces... la destrucción en la carne y la entrega a los azotes de Satanás hasta el día de la redención. Este castigo es sumamente severo". [85]
En 1954, el historiador de la iglesia Joseph Fielding Smith enseñó lo siguiente acerca de la expiación con sangre:
El hombre puede cometer ciertos pecados graves —según su luz y conocimiento— que lo colocarán fuera del alcance de la sangre expiatoria de Cristo. Entonces, si quiere ser salvo, debe hacer el sacrificio de su propia vida para expiar, en la medida de sus posibilidades, ese pecado, porque la sangre de Cristo por sí sola bajo ciertas circunstancias no servirá. José Smith enseñó que había ciertos pecados tan graves que el hombre podía cometer, que colocarían a los transgresores más allá del poder de la expiación de Cristo. Si se cometen estas ofensas, entonces la sangre de Cristo no los limpiará de sus pecados aunque se arrepientan. Por lo tanto, su única esperanza es que se derrame su propia sangre para expiar, en la medida de lo posible, a su favor. [86]
Además, el apóstol Bruce R. McConkie estuvo de acuerdo con Brigham Young y Joseph Fielding Smith en que "bajo ciertas circunstancias hay algunos pecados graves para los cuales la limpieza de Cristo no opera, y la ley de Dios es que los hombres deben entonces tener su propia sangre". derramada para expiar sus pecados." [87]
En 1978, Bruce R. McConkie, actuando bajo la dirección del Presidente de la Iglesia Spencer W. Kimball y la Primera Presidencia , repudió la doctrina de la expiación con sangre:
Usted nota que yo, el presidente Joseph Fielding Smith y algunos de los líderes de nuestra iglesia primitiva hemos dicho y escrito sobre esta doctrina y usted preguntó si la doctrina de la expiación con sangre es una doctrina oficial de la Iglesia hoy. Si por expiación con sangre se entiende el sacrificio expiatorio de Cristo, la respuesta es sí. Si por expiación de sangre se entiende el derramamiento de la sangre de los hombres para expiar de alguna manera sus propios pecados, la respuesta es No. No creemos que sea necesario que los hombres en este día derramen su propia sangre para recibir una remisión. de pecados. Esto lo digo con plena conciencia de lo que yo y otros hemos escrito y dicho sobre este tema en tiempos pasados. Para entender lo que han dicho Brigham Young, Heber C. Kimball, Charles W. Penrose y otros, debemos mencionar que hay algunos pecados de los cuales la sangre de Cristo por sí sola no limpia a una persona. Estos incluyen la blasfemia contra el Espíritu Santo (como lo define la Iglesia) y el asesinato que es matar ilegalmente a un ser humano con malicia. Sin embargo, y esto no se puede enfatizar lo suficiente, esta ley no ha sido dada a la Iglesia en ningún momento de esta dispensación. No tiene aplicación alguna para nadie que viva ahora, ya sea miembro o no de la Iglesia. [88]
En la carta de McConkie, sugirió que la doctrina podría, de hecho, ser válida, pero sólo en una teocracia pura , aunque también afirmó que "Brigham Young y los demás estaban hablando de un principio teórico que operó en épocas pasadas y no en ninguna de las dos". su día o el nuestro." Dijo además:
Simplemente no existe entre nosotros una doctrina de la expiación con sangre que conceda la remisión de los pecados o confiera cualquier otro beneficio a una persona porque su propia sangre es derramada por los pecados. Permítanme decir categórica e inequívocamente que esta doctrina sólo puede operar en un día en que no haya separación entre Iglesia y Estado y cuando el poder de quitar la vida esté conferido a la teocracia gobernante, como fue el caso en el día de Moisés. [88]
Con respecto a la "expiación de sangre" en una teocracia, la Enciclopedia del Mormonismo afirma:
Varios de los primeros líderes de la Iglesia, en particular Brigham Young, enseñaron que en una teocracia completa el Señor podía exigir el derramamiento voluntario de la sangre de un asesino (presumiblemente mediante la pena capital) como parte del proceso de expiación por un pecado tan grave. Esto se conoció como "Expiación de sangre". Dado que tal teocracia no ha estado operativa en los tiempos modernos, el efecto práctico de la idea fue su uso como recurso retórico para aumentar la conciencia de los Santos de los Últimos Días sobre la gravedad del asesinato y otros pecados graves. Este punto de vista no es una doctrina de la Iglesia y nunca ha sido practicado por la Iglesia en ningún momento. [89]
Joseph Fielding Smith declaró:
[L]os fundadores de Utah incorporaron en las leyes del Territorio disposiciones para la pena capital para quienes derramaran voluntariamente la sangre de sus semejantes. Esta ley, que ahora es la ley del Estado, concedía al asesino condenado el privilegio de elegir por sí mismo si moriría en la horca o si sería fusilado, y así derramar su sangre en armonía con la ley de Dios; y así expiar, en la medida en que esté en su poder, la muerte de su víctima. Casi sin excepción el condenado elige esta última muerte. Esto es por la autoridad de la ley del país, no por la de la Iglesia. [90]
Además, en su primera edición del libro Mormon Doctrine , McConkie opinó que debido a que la expiación con sangre requiere el "derramamiento de sangre sobre el suelo", la ejecución por pelotón de fusilamiento era superior a la ejecución en la horca , lo que no sería suficiente para crear una expiación con sangre. . Al respecto, McConkie comentó:
Por lo que puedo ver, no hay diferencia entre un pelotón de fusilamiento, una silla eléctrica, una cámara de gas o la horca. La muerte es muerte y yo interpretaría el derramamiento de sangre del hombre en las ejecuciones legales como una expresión figurada que significa quitar la vida. No me parece que exista ninguna importancia actual en cuanto a si una ejecución se realiza mediante un pelotón de fusilamiento o de alguna otra manera. Por supuesto, eliminé mi artículo sobre "ahorcar" de la Segunda Edición de Mormon Doctrine debido al razonamiento aquí mencionado. [88]
En una interesante contradicción, la autora Sally Denton en su libro American Massacre , afirma que la ejecución por pelotón de fusilamiento no se consideraba un método válido para realizar la “expiación con sangre”, afirmando en cambio que “la decapitación era el método preferido”. Denton relata la ejecución de John D. Lee por su papel en la masacre de Mountain Meadows . Cuando se le ofreció la opción de ejecutarlo en la horca, el pelotón de fusilamiento o la decapitación, Denton afirma que la "elección de la ejecución por el pelotón de fusilamiento" de Lee envió una señal clara a los fieles de que rechazaba la necesidad espiritual de expiar cualquier pecado. [91]
La ejecución por pelotón de fusilamiento fue prohibida por el estado de Utah el 15 de marzo de 2004, pero debido a que la ley no era retroactiva , [92] cuatro reclusos que entonces se encontraban en el corredor de la muerte de Utah aún podían optar por este método de ejecución. Ronnie Lee Gardner , que había sido condenado a muerte en octubre de 1985, citó su "herencia mormona" por elegir morir fusilado y ayunar durante dos días antes de su ejecución. [93] [94] Sintió que los legisladores habían estado tratando de eliminar el pelotón de fusilamiento en oposición a la opinión popular en Utah debido a la preocupación por la imagen del estado durante los Juegos Olímpicos de Invierno de 2002 . [95] El día antes de la ejecución de Gardner en junio de 2010, la Iglesia SUD emitió la siguiente declaración:
A mediados del siglo XIX, cuando la oratoria retórica y emocional era común, algunos miembros y líderes de la iglesia usaban un lenguaje fuerte que incluía nociones de personas que restituían sus pecados entregando sus propias vidas.
Sin embargo, la llamada "expiación de sangre", mediante la cual se exige a las personas que derramen su propia sangre para pagar por sus pecados, no es una doctrina de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Creemos y enseñamos la expiación infinita y omnicomprensiva de Jesucristo, que hace posible el perdón de los pecados y la salvación para todas las personas. [2]
En los tiempos modernos, el concepto de "expiación de sangre" ha sido utilizado por varios grupos disidentes fundamentalistas como excusa para justificar el asesinato de aquellos que no están de acuerdo con sus líderes o intentan abandonar sus iglesias. Todos estos grupos afirman seguir las enseñanzas "originales" de José Smith y Brigham Young, y también afirman que la Iglesia SUD se ha desviado del camino correcto al prohibir estas prácticas. Este concepto es atribuible a una tendencia hacia el "literalismo" extremo que existe con respecto a la interpretación de las primeras doctrinas. [96]
Warren Jeffs , líder del grupo escindido SUD Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (FLDS), una secta polígama con sede en Arizona y Utah , EE. UU., supuestamente ha indicado su deseo de implementar la doctrina en su iglesia. El ex miembro de FLDS, Robert Richter, informó al Phoenix New Times que en sus sermones, Jeffs aludió repetidamente a la expiación con sangre por pecados graves como el asesinato y el adulterio . Richter también afirma que le pidieron que diseñara un termostato para un horno de alta temperatura que sería capaz de destruir evidencia de ADN si tales "expiaciones" tuvieran lugar. [97]
Ervil LeBaron , líder y profeta de la Iglesia del Cordero de Dios , inició una serie de asesinatos que finalmente resultaron en su condena a cadena perpetua. Antes de morir en prisión, LeBaron escribió un documento al que llamó El Libro de los Nuevos Pactos . Este documento enumeraba una serie de personas que habían sido desleales y "merecían morir". Copias de esta lista cayeron en manos de los seguidores de LeBaron, quienes procedieron a administrar lo que llamaron "expiación de sangre" a las personas enumeradas. [98]
Una de las hijas de LeBaron, Lillian Chynoweth, relató un relato de algunos de estos asesinatos en la película The God Makers II . Chynoweth habló del asesinato de su marido, su cuñado y su hija de 8 años a manos de sus medio hermanos el 27 de junio, el 144.º aniversario de la muerte de José Smith. Afirmó que sus nombres estaban “en la lista para ser expiados” porque su padre creía que eran “traidores a la causa de Dios”. Esta lista, que no se menciona explícitamente en la película, era El libro de los nuevos pactos de Ervil LeBaron. Chynoweth añadió que si algo le sucediera, la iglesia “mormona” sería responsable. Poco después de la entrevista, según la película, fue encontrada muerta en su casa por una herida de bala autoinfligida. [99]
Varios autores modernos se refieren a la "expiación con sangre", generalmente en asociación con los "danitas". Estas referencias aparecen a menudo en obras que critican a la Iglesia SUD, y los rumores de que los "danitas" practican alguna forma de "expiación con sangre" a menudo juegan un papel importante en estos relatos.
En su libro Leaving the Saints , Martha Beck postula la existencia de una banda "danita" que "se deshace" de las personas que se oponían a Brigham Young:
Brigham Young formalizó y ungió a estos asesinos como los danitas, cuya misión incluía el espionaje , la supresión de información y la eliminación silenciosa y permanente de las personas que amenazaban al profeta mormón o a la organización Santo de los Últimos Días. Una vez más, no muchos mormones conocen este detalle de la historia de la Iglesia, pero de vez en cuando, los periódicos de Utah registran asesinatos con un sabor exclusivamente mormón (muerte por métodos aprobados por el templo, por ejemplo), y la noticia que se corre en los rumores de los últimos días. es Danita . [100]
En su libro American Massacre, Sally Denton afirma que los danitas y la "expiación de sangre" desempeñaron un papel destacado en la sociedad de Utah del siglo XIX. Denton atribuye la creación de los danitas a José Smith y cree que los consideraba su “grupo secreto de leales”. También sugiere que se convirtieron en "una de las bandas más legendariamente temidas en la frontera de Estados Unidos". Según Denton, esta “unidad clandestina y consagrada de asesinos divinamente inspirados” introdujo “la forma ritualizada de asesinato llamada expiación con sangre: proporcionar a la víctima la salvación eterna cortándole el cuello”. [101] Denton afirma que la “expiación de sangre” era una de las doctrinas que los mormones consideraban “más sagradas” y “[a]quellos que se atrevieron a huir de Sión fueron perseguidos y asesinados”. [102] Denton da a entender que un gran número de tales “expiaciones” ocurrieron durante la reforma mormona de 1856, aunque “ninguno de los crímenes fue reportado en el Deseret News”, y el “régimen sangriento... terminó con la muerte de [Jedediah] Grant. muerte súbita, el 1 de diciembre de 1856.” [103]
La expiación de sangre ha sido parte de obras como The Backslider (1986) de Levi S. Peterson y "Expiation" (2013) de Richard Dutcher .
¡El álbum de 2007 de Corb Lund Horse Soldier! ¡Soldado a caballo! contiene una canción "Hermano Brigham, Hermano Young" que describe a un hombre que le confiesa a Brigham Young que ha pecado gravemente (reveló secretos del templo, apostató, dudó, adulteró y se casó interracialmente) y solicitó que esté sujeto a la expiación con sangre.
Porque el agua no puede salvarme, hermano Brigham, hermano Young
El agua bautismal no puede salvarme, Brigham Young
Mis pecados son una mancha demasiado profunda, oh hermano Brigham, hermano Young
Mis pecados son una mancha demasiado profunda, oh hermano Young
Así que envía ángeles vengadores , Hermano Brigham, Hermano Young
¿No enviarás a los danitas destructores, Hermano Young,
Para derramar mi sangre sobre la tierra, oh Hermano Brigham, Hermano Young?
Te ruego que derrames mi sangre, oh Hermano Young,
Y dejes que su humo ascienda al cielo. Hermano Brigham, Hermano Young
Y que mi pecho sea cortado en pedazos, Hermano Young
Como ofrenda por mis pecados, como incienso humeante, Hermano Young
Una sangre expiatoria por mis pecados, Hermano Young
La frase "que su humo ascienda al cielo" toma prestado el lenguaje de una cita de José Smith, [104] así como de un sermón de 1856 de Brigham Young. [105] La frase "que me corten el pecho" toma prestado el lenguaje de las Penalidades .
El motivo
del cuchillo Bowie
está ligado a una parte oscura, y a menudo pasada por alto, de la doctrina mormona llamada expiación de sangre. Se basa en la idea de que hay algunos crímenes tan repugnantes que Jesús no los expió con su muerte. Estos crímenes, según dice la doctrina, sólo pueden resolverse mediante el derramamiento de sangre. "A la iglesia no le gusta hablar de expiación con sangre", dijo el hermano Mike. "Se distancian de eso todo el día. Pero la idea es que si eres un apóstata, eres digno de muerte".
Respondí, me oponía a la horca, aunque un hombre matara a otro, le dispararía o le cortaría la cabeza, derramaría su sangre en la tierra y dejaría que el humo de ella ascendiera hasta Dios, y si alguna vez tengo el privilegio de hacer una ley sobre ese tema, así lo haré.
