Mary Dyer (nacida Marie Barrett ; c. 1611 - 1 de junio de 1660) fue una puritana inglesa y colonial estadounidense convertida en cuáquera que fue ahorcada en Boston , Colonia de la Bahía de Massachusetts , por desafiar repetidamente una ley puritana que prohibía a los cuáqueros la colonia. Ella es una de los cuatro cuáqueros ejecutados conocidos como los mártires de Boston .
No se ha establecido el lugar de nacimiento de Dyer, pero se sabe que se casó en Londres en 1633 con William Dyer , miembro de la Fishmongers' Company pero sombrerero de profesión. María y Guillermo eran puritanos interesados en reformar la Iglesia Anglicana desde dentro, sin separarse de ella. Como rey de Inglaterra, Carlos I aumentó la presión sobre los puritanos; miles abandonaron Inglaterra para ir a Nueva Inglaterra a principios de la década de 1630. Mary y William llegaron a Boston en 1635 y se unieron a la Iglesia de Boston en diciembre de ese año.
Como la mayoría de los miembros de la iglesia de Boston, pronto se vieron involucrados en la Controversia Antinomiana , una crisis teológica que duró de 1636 a 1638. Mary y William fueron firmes defensores de Anne Hutchinson y John Wheelwright en la controversia y, como resultado, el marido de Mary quedó privado de sus derechos. y desarmado por apoyar a estos "herejes" y también por albergar sus propios puntos de vista heréticos. Posteriormente, abandonaron Massachusetts con muchos otros para establecer una nueva colonia en la isla Aquidneck (más tarde Rhode Island) en la bahía de Narraganset .
Antes de salir de Boston, Mary había dado a luz a un bebé gravemente deformado que nació muerto. Debido a las supersticiones religiosas de la época sobre tal nacimiento, el bebé fue enterrado en secreto. Cuando las autoridades de Massachusetts se enteraron de este nacimiento, la terrible experiencia se hizo pública y, en la mente de los ministros y magistrados de la colonia, el monstruoso nacimiento fue claramente el resultado de las "monstruosas" opiniones religiosas de María. Más de una década después, a finales de 1651, Mary Dyer abordó un barco rumbo a Inglaterra y permaneció allí durante más de cinco años, tiempo durante el cual se convirtió al cuaquerismo. Debido a que los puritanos consideraban a los cuáqueros entre los herejes más peligrosos, Massachusetts promulgó varias leyes contra ellos. Cuando Dyer regresó a Boston desde Inglaterra, fue inmediatamente encarcelada y luego desterrada. Desafiando su orden de destierro, fue nuevamente desterrada, esta vez bajo pena de muerte. Decidiendo que moriría como mártir si no se derogaban las leyes anticuáqueras, Dyer regresó una vez más a Boston y fue enviada a la horca en 1659, con la cuerda alrededor de su cuello cuando se anunció un indulto . Regresó una vez más a Boston al año siguiente y luego fue ahorcada: la tercera de cuatro mártires cuáqueros.
Los detalles de la vida de Mary Dyer en Inglaterra son escasos; sólo se han encontrado su acta de matrimonio y un breve acta sucesoria de su hermano. En ambos registros en inglés, su nombre aparece como Marie Barret. La creencia de que Dyer era hija de Lady Arbella Stuart y Sir William Seymour fue desacreditada por el genealogista G. Andrews Moriarty en 1950. Sin embargo, Moriarty predijo correctamente que a pesar de su trabajo la leyenda persistiría, y en 1994 la tradición se incluyó como plausible. en una biografía publicada de Dyer. [1] [2]
Si bien los padres de Mary Dyer no han sido identificados, Johan Winsser hizo un descubrimiento importante sobre un hermano de Dyer, que publicó en 2004. El 18 de enero de 1634 [ OS 1633], [3] se registró una administración testamentaria en el Tribunal de Prerrogativas. de Canterbury para William Barret. El instrumento otorgaba la administración del patrimonio de Barret "conjuntamente a William Dyer de St Martin-in-the-Fields , pescadero, y su esposa Marie Dyer, de lo contrario Barret". [1] El hecho de que el patrimonio de un hermano de Mary Dyer quedara en manos de Mary y su esposo sugiere fuertemente que William (y por lo tanto Mary) no tenía padres ni hermanos vivos en ese momento, y también sugiere que Mary era la única hermana viva de William Barrett o su hermana viva mayor. Los otros hechos que podrían extraerse del instrumento son que William Barrett no estaba casado y que murió en algún lugar "más allá de los mares" de Inglaterra. [1]
Que María tenía una buena educación se desprende de las dos cartas que se conservan que escribió. [4] El cronista cuáquero George Bishop la describió como una "mujer atractiva y grave, y de buen personaje... y de buena reputación, con un marido rico, temerosa del Señor y madre de hijos". [5] El escritor holandés Gerard Croese escribió que tenía fama de ser una "persona de origen y procedencia nada despreciables, de una propiedad bastante abundante, de estatura y semblante atractivos, de un conocimiento penetrante en muchas cosas, de un dulce maravilloso". y discurso agradable, tan propio de grandes asuntos". [4] El gobernador de Massachusetts, John Winthrop , la describió como "una mujer muy apropiada y justa... de espíritu muy orgulloso y muy adicta a las revelaciones". [6]
Mary se casó con William Dyer , pescadero y sombrerero , el 27 de octubre de 1633 en la iglesia parroquial de St Martin-in-the-Fields, en Westminster, Middlesex, ahora parte del centro de Londres. [7] El marido de María fue bautizado en Lincolnshire , Inglaterra. [7] Los colonos de Lincolnshire contribuyeron con un porcentaje desproporcionadamente grande de miembros de la Iglesia de Boston en Nueva Inglaterra, y una parte desproporcionadamente grande del liderazgo durante la fundación de Rhode Island. [8]
Mary y William Dyer eran puritanos , como lo demuestra su aceptación como miembros de la iglesia de Boston en Nueva Inglaterra. Los puritanos querían purificar la Iglesia de Inglaterra de lo que consideraban vestigios del catolicismo romano que se conservaron después de la Reforma inglesa . Los conformistas en Inglaterra aceptaron al monarca isabelino a través de los medios de comunicación e inglés como gobernador supremo titular de la iglesia estatal . Los puritanos, como inconformistas , querían observar una forma de culto mucho más simple. Algunos de los inconformistas, como los Pilgrims , querían separarse completamente de la Iglesia de Inglaterra. La mayoría de los puritanos deseaban reformar la iglesia desde dentro. Como la exploración del continente norteamericano conducía a la colonización, muchos puritanos optaron por evitar las sanciones estatales emigrando a Nueva Inglaterra para practicar su forma de religión. [9]
En 1635, Mary y William Dyer zarparon de Inglaterra a Nueva Inglaterra. Probablemente María estaba embarazada o dio a luz durante el viaje porque el 20 de diciembre de 1635 su hijo Samuel fue bautizado en la iglesia de Boston, exactamente una semana después de que los Dyer se unieran a la iglesia. [7] [10] William Dyer se convirtió en hombre libre de Boston el 3 de marzo del año siguiente. [11]
Durante los primeros días de la Iglesia de Boston, antes de la llegada de Mary y William Dyer, había un solo ministro, el Reverendo John Wilson . En 1633, uno de los clérigos puritanos más destacados de Inglaterra, John Cotton , llegó a Boston y rápidamente se convirtió en el segundo ministro (llamado "maestro") de la iglesia de Boston. Con el tiempo, los feligreses de Boston pudieron sentir una diferencia teológica entre Wilson y Cotton. [12] Anne Hutchinson , una partera teológicamente astuta que contaba con el oído de muchas de las mujeres de la colonia, se mostró franca en apoyo de Cotton y condenó la teología de Wilson y la mayoría de los otros ministros de la colonia durante reuniones o conventículos celebrados. en su casa. [13] [14]
Las diferentes opiniones religiosas dentro de la colonia eventualmente se convirtieron en debates públicos y estallaron en lo que tradicionalmente se ha llamado la Controversia Antinomiana . [12] Muchos miembros de la iglesia de Boston encontraron desagradable el énfasis de Wilson en la moralidad y su doctrina de "evidenciar la justificación por la santificación" (un pacto de obras ). Hutchinson dijo a sus seguidores que Wilson carecía "del sello del Espíritu". [15] Los puntos de vista teológicos de Wilson se conformaban con los de todos los demás ministros de la colonia, excepto Cotton, quien en cambio enfatizó "la inevitabilidad de la voluntad de Dios" (un pacto de gracia ). [16] Los feligreses de Boston se habían acostumbrado a las doctrinas de Cotton, y algunos de ellos comenzaron a interrumpir los sermones de Wilson, incluso buscando excusas para irse cuando Wilson se levantaba para predicar u orar. [17]
Tanto William como Mary Dyer se pusieron firmemente del lado de Hutchinson y los defensores de la libre gracia, y es muy probable que Mary asistiera a las reuniones teológicas periódicas en la casa de Hutchinson. [8] En mayo de 1636, los bostonianos recibieron un nuevo aliado cuando el reverendo John Wheelwright llegó de Inglaterra e inmediatamente se alineó con Cotton, Hutchinson y los demás partidarios de la libre gracia. [18] Otro impulso más para quienes defendían la teología de la libre gracia se produjo durante el mismo mes, cuando el joven aristócrata Henry Vane fue elegido gobernador de la colonia. Vane era un firme partidario de Hutchinson, pero también tenía sus propias ideas poco ortodoxas sobre teología que se consideraban radicales. [12]
A finales de 1636, el cisma teológico se había vuelto tan grande que el Tribunal General pidió un día de ayuno para ayudar a aliviar las dificultades de la colonia. El día de ayuno señalado, en enero, incluía servicios religiosos y Cotton predicó durante la mañana, pero como Wilson estaba en Inglaterra, John Wheelwright fue invitado a predicar durante la tarde. [19] Aunque su sermón pudo haber parecido benigno para el oyente promedio de la congregación, la mayoría de los ministros de la colonia encontraron que las palabras de Wheelwright eran objetables. En lugar de traer la paz, el sermón avivó las llamas de la controversia y, en palabras de Winthrop, Wheelwright "arremetió contra todos los que caminaban en un pacto de obras... y los llamó anticristos, e incitaron al pueblo contra ellos con mucha amargura y vehemencia." [19] Por el contrario, los seguidores de Hutchinson se sintieron alentados por el sermón e intensificaron su cruzada contra los "legalistas" entre el clero. Durante los servicios religiosos y las conferencias, interrogaron públicamente a los ministros sobre sus doctrinas que no estaban de acuerdo con sus propias creencias. [19]
Cuando el Tribunal General se reunió de nuevo el 9 de marzo, se pidió a Wheelwright que respondiera por su sermón. [20] Fue declarado culpable de "desacato y sedición" por haberse "propuesto deliberadamente encender y aumentar" la amargura dentro de la colonia. [20] Sin embargo, la votación no pasó sin lucha y los amigos de Wheelwright protestaron formalmente. La mayoría de los miembros de la iglesia de Boston, que favorecían a Wheelwright en el conflicto, redactaron una petición justificando el sermón de Wheelwright, y 60 personas firmaron esta protesta en protesta por la condena. [21] William Dyer estuvo entre los que firmaron la petición que acusaba al Tribunal General de condenar la verdad de Cristo. La firma de Dyer en apoyo de Wheelwright pronto resultó ser fatídica para la familia Dyer. [22]
Anne Hutchinson fue juzgada a principios de noviembre de 1637 por "traducir" (calumniar) a los ministros y fue sentenciada a destierro en su segundo día en el tribunal. Una semana después de su sentencia, muchos de sus partidarios, incluido William Dyer, fueron llamados a comparecer ante el tribunal y se les privó de sus derechos. [22] Temiendo una insurrección armada, los agentes fueron enviados de puerta en puerta por las ciudades de la colonia para desarmar a quienes firmaron la petición de Wheelwright. [23] En un plazo de diez días, se ordenó a estos individuos que entregaran "todas las armas, pistolas, espadas, pólvora, perdigones y cerillas que sean propietarios o tengan bajo su custodia, bajo pena de diez libras por cada por defecto". [23] Un gran número de quienes firmaron la petición, ante la posibilidad de perder su protección y, en algunos casos, sus medios de vida, se retractaron bajo la presión y "reconocieron su error" al firmar la petición. Aquellos que se negaron a retractarse sufrieron penurias y muchos decidieron abandonar la colonia. [24] Al estar privado de sus derechos y desarmado, William Dyer estaba entre aquellos que ya no podían justificar su permanencia en Massachusetts. [25]
Si bien William Dyer apareció en los registros de Boston en varias ocasiones, Mary Dyer no había llamado la atención de las autoridades de Massachusetts hasta marzo de 1638, cuando la controversia antinomiana llegó a su fin. Tras el juicio civil de Hutchinson, fue mantenida prisionera en la casa de un hermano de uno de los ministros de la colonia. Aunque había sido desterrada de la colonia, esto no significaba que fuera expulsada como miembro de la iglesia de Boston. En marzo de 1638 se vio obligada a enfrentar un juicio de la iglesia para llegar a la raíz de sus herejías y determinar si su relación con la iglesia puritana continuaría. Si bien William Dyer probablemente estaba con otros hombres buscando un nuevo hogar lejos de Massachusetts, Mary Dyer todavía estaba en Boston y asistía a este juicio de la iglesia. Al concluir el juicio, Hutchinson fue excomulgada y, cuando salía de la iglesia de Boston, Mary se puso de pie y la acompañó de la mano fuera del edificio. [26] Mientras las dos mujeres salían de la iglesia, un miembro de la congregación preguntó a otra persona sobre la identidad de la mujer que salía de la iglesia con Hutchinson. Se respondió que era la mujer la que había tenido el "parto monstruoso". El gobernador Winthrop pronto se dio cuenta de este intercambio verbal y comenzó a realizar una investigación. [22]
Dyer había dado a luz cinco meses antes, el 11 de octubre de 1637, a un bebé muerto con rasgos dismórficos. Winthrop escribió que si bien muchas mujeres se habían reunido para la ocasión, "no quedó ninguna en el momento del parto excepto la partera y otras dos personas, de las cuales una se quedó dormida". [27] En realidad, dos mujeres presentes eran parteras: Anne Hutchinson y Jane Hawkins, pero la tercera mujer nunca fue identificada. Hutchinson comprendió plenamente las graves implicaciones teológicas de tal nacimiento e inmediatamente buscó el consejo del reverendo John Cotton. Pensando en cómo reaccionaría si fuera su hijo, Cotton le ordenó a Hutchinson que ocultara las circunstancias del nacimiento. Luego el niño fue enterrado en secreto. [28]
Una vez que Winthrop se enteró del llamado "nacimiento monstruoso", se enfrentó a Jane Hawkins y, armado con nueva información, se enfrentó a Cotton. Cuando la noticia se difundió entre los líderes de la colonia, se determinó que el bebé sería exhumado y examinado. Según Winthrop, un grupo de "más de cien personas", entre ellos Winthrop, Cotton, Wilson y el reverendo Thomas Weld , "fueron al lugar del entierro y ordenaron desenterrarlo para [contemplarlo], y lo vieron, un criatura más espantosa, una mujer, un pez, un pájaro y una bestia, todos entrelazados". [27] [29] En su diario, Winthrop proporcionó una descripción más completa de la siguiente manera:
era de un tamaño normal; tenía cara, pero no cabeza, y las orejas estaban sobre los hombros y eran como las de un simio; no tenía frente, pero sobre los ojos cuatro cuernos, duros y afilados; dos de ellos medían más de una pulgada de largo, los otros dos más cortos; sobresalen los ojos, y también la boca; la nariz curvada hacia arriba; por todo el pecho y la espalda llenos de espinas y escamas agudas, como una espina [es decir, una raya o raya], el ombligo y todo el vientre, con distinción de sexo, estaban donde debía estar la espalda, y la espalda y caderas antes, donde debería haber estado el vientre; detrás, entre los hombros, tenía dos bocas, y en cada una de ellas asomaba un trozo de carne roja; tenía brazos y piernas como los demás niños; pero, en lugar de dedos, tenía en cada pie tres garras, como las de un polluelo, con garras afiladas. [30]
Si bien algunas de las descripciones pueden haber sido precisas, se agregaron muchos adornos puritanos para adaptarse mejor a la historia moral retratada por las autoridades. La condición médica moderna que mejor se ajusta a la descripción del bebé es la anencefalia , es decir, ausencia parcial o total de cerebro. [27] Este episodio fue sólo el comienzo de la atención que emanaba de la tragedia personal de Dyer. La religión de los puritanos exigía una mirada de cerca a todos los aspectos de la vida en busca de signos de aprobación o desaprobación de Dios. Incluso convertirse en miembro de la iglesia puritana de Nueva Inglaterra requería una confesión pública de fe, y cualquier comportamiento que el clero considerara poco ortodoxo requería un examen teológico por parte de la iglesia, seguido de una confesión pública y el arrepentimiento del infractor. [31] Tal inspección microscópica hizo que incluso los asuntos privados fueran examinados públicamente con el propósito de instruir, y la tragedia de Dyer fue ampliamente examinada en busca de señales del juicio de Dios. Esto condujo a una forma de justicia altamente subjetiva, un ejemplo de lo cual fue el ahorcamiento en 1656 de Ann Hibbins , cuyo delito simplemente era el resentimiento de su vecino. A los ojos de Winthrop, el caso de Dyer era inequívoco y estaba convencido de que su "nacimiento monstruoso" era una señal clara del disgusto de Dios hacia los herejes antinomianos. Winthrop consideró que era bastante providencial que el descubrimiento del "nacimiento monstruoso" ocurriera exactamente cuando Anne Hutchinson fue excomulgada del cuerpo local de creyentes, y exactamente una semana antes de que el marido de Dyer fuera interrogado en la iglesia de Boston por sus opiniones heréticas. [32]
Para alimentar aún más las creencias de Winthrop, Anne Hutchinson sufrió un aborto espontáneo ese mismo año cuando abortó una extraña masa de tejido que parecía un puñado de uvas transparentes (una condición poco común, principalmente en mujeres mayores de 45 años, llamada lunar hidatidiforme ). [33] Winthrop estaba convencido de la influencia divina en estos eventos y se aseguró de que cada líder de Nueva Inglaterra recibiera su propio relato del nacimiento del "monstruo", e incluso envió una declaración a Inglaterra. Pronto, la historia cobró vida propia y en 1642 se imprimió en Londres con el título Newes from New-England of a Most Strange and Prodigious Birth, trajo a Boston en Nueva Inglaterra . Aunque no se nombra al autor de esta obra, puede haber sido el ministro de Nueva Inglaterra, Thomas Weld, que se encontraba en Inglaterra en ese momento para apoyar la independencia eclesiástica de Nueva Inglaterra. En 1644, Weld, que todavía estaba en Inglaterra, tomó el relato de Winthrop sobre la controversia antinomiana y lo publicó bajo un título, y luego añadió un prefacio propio y lo volvió a publicar bajo el título A Short story of the Rise, kingdom and ruine of los antinomianos, familistas y libertinos , generalmente llamado simplemente Cuento . [34] En 1648 Samuel Rutherford , un presbiteriano escocés, incluyó el relato de Winthrop sobre el monstruo en su tratado antisectario Un estudio del anticristo espiritual, abriendo los secretos del familismo y el antinomianismo . Incluso el escritor inglés Samuel Danforth incluyó el nacimiento en su Almanaque de 1648 como un " acontecimiento memorable " de 1637 . Controversia. En su respuesta de 1645 al Cuento corto de Winthrop , titulado Mercurius Americanus , escribió que los monstruos de Dyer y Hutchinson descritos por Winthrop no eran más que "una concepción monstruosa de su cerebro [de Winthrop], una cuestión espuria de su intelecto". [36]
Veinte años después del trágico nacimiento, cuando Mary Dyer volvió a ser el centro de atención pública por su evangelismo cuáquero, siguió siendo recordada por el nacimiento de su hijo dismórfico, esta vez en el diario de John Hull. Además, en 1660, tuvo lugar un intercambio de cartas entre Inglaterra y Nueva Inglaterra cuando los dos eminentes clérigos ingleses, Richard Baxter y Thomas Brooks, buscaron información sobre el "monstruoso nacimiento" de 1637. Un habitante de Nueva Inglaterra, cuya identidad no estaba incluida, envió información sobre el evento a los teólogos ingleses. El habitante de Nueva Inglaterra, que utilizó la descripción original de Winthrop del "monstruo" casi palabra por palabra, ha sido identificado posteriormente como otro clérigo muy conocido, John Eliot , que predicaba en la iglesia de Roxbury, no lejos de Boston. [37]
El relato más escandaloso del niño de Dyer se produjo en 1667, cuando un memorando del inglés Sir Joseph Williamson citaba al mayor Scott sobre el acontecimiento. Scott era un abogado rural de notoria reputación, y entre sus detractores se encontraba el famoso cronista Samuel Pepys . [38] La extravagante afirmación de Scott fue que el joven gobernador de Massachusetts, Henry Vane, fue el padre de los "nacimientos monstruosos" tanto de Mary Dyer como de Anne Hutchinson; que "los corrompió a ambos, y ambos fueron liberados de los monstruos". [36] Después de esto, los relatos se volvieron menos frecuentes, y el último relato histórico del "monstruoso nacimiento" de Dyer fue en 1702, cuando el ministro de Nueva Inglaterra, Cotton Mather, lo mencionó de pasada en su Magnalia Christi Americana . [38]
Varios de los afectados por los acontecimientos de la controversia antinomiana viajaron al norte con John Wheelwright en noviembre de 1637 para fundar la ciudad de Exeter en lo que se convertiría en New Hampshire. Un grupo más grande, sin saber adónde ir, se puso en contacto con Roger Williams , quien sugirió comprar tierras a los nativos a lo largo de la Bahía Narraganset , cerca de su asentamiento en Providence . El 7 de marzo de 1638, [ ambiguo ] justo cuando comenzaba el juicio de la iglesia de Anne Hutchinson, un grupo de hombres se reunió en la casa de William Coddington y redactó un pacto para un nuevo gobierno. Este grupo incluía a varios de los más firmes partidarios de Hutchinson que habían sido privados de sus derechos, desarmados, excomulgados o desterrados, incluido William Dyer. [39] En total, 23 personas firmaron el instrumento que pretendía formar un "Bodie Politick" basado en principios cristianos, y Coddington fue elegido como líder del grupo. Siguiendo con la compra de tierras propuesta por Roger Williams, estos exiliados establecieron su colonia en la isla Aquidneck (más tarde llamada Rhode Island), nombrando el asentamiento Pocasset. [40]
William y Mary Dyer se unieron a William y Anne Hutchinson y muchos otros en la construcción del nuevo asentamiento en la isla Aquidneck. Sin embargo, un año después de la fundación de este asentamiento, hubo disensión entre los líderes, y los Dyers se unieron a Coddington, con varios otros habitantes , para mudarse al extremo sur de la isla, estableciendo la ciudad de Newport . Los Hutchinson permanecieron en Pocasset, cuyos habitantes cambiaron el nombre de la ciudad a Portsmouth , y William Hutchinson se convirtió en su magistrado principal. William Dyer se convirtió inmediatamente en secretario de actas de Newport, [41] y en junio de 1639, a él y a otros tres se les encomendó la tarea de repartir las nuevas tierras. [10] En 1640, las dos ciudades de Portsmouth y Newport se unieron, y Coddington fue elegido gobernador, mientras que Dyer fue elegido secretario y ocupó este cargo de 1640 a 1647. [41] Roger Williams, quien imaginó una unión de los cuatro asentamientos en la Bahía de Narragansett (Providence, Warwick, Portsmouth y Newport), quería el reconocimiento real de estos asentamientos para su protección, y fue a Inglaterra donde obtuvo una patente que unía las cuatro ciudades bajo un solo gobierno. Coddington se opuso a la patente de Williams y logró resistirse a la unión con Providence y Warwick hasta 1647, cuando los representantes de las cuatro ciudades finalmente se reunieron y se unieron bajo la patente. [42] Con los cuatro asentamientos de Narragansett ahora bajo un solo gobierno, William Dyer fue elegido Registrador General de toda la colonia en 1648. [10]
Coddington seguía descontento con el gobierno consolidado y quería la independencia colonial para las dos ciudades isleñas. Navegó a Inglaterra para presentar su caso y, en abril de 1651, el Consejo de Estado de Inglaterra le otorgó el encargo que buscaba, nombrándolo gobernador vitalicio de la isla. [43] Las críticas a Coddington surgieron tan pronto como regresó con su encargo. Luego se ordenó a tres hombres que fueran a Inglaterra para revocar la comisión de Coddington: Roger Williams, en representación de las ciudades continentales, y John Clarke y William Dyer, en representación de las dos ciudades insulares. En noviembre de 1651, los tres hombres partieron hacia Inglaterra, donde Dyer conocería a su esposa. [44] Mary Dyer había navegado a Inglaterra antes de que los tres hombres partieran, como Coddington escribió en una carta a Winthrop que el Sr. Dyer "envió a su esposa en el primer barco con el Sr. Travice, y ahora él mismo se fue a Inglaterra". [45] Sigue siendo un misterio por qué Mary Dyer dejaría atrás a seis niños, uno de ellos un bebé, para viajar al extranjero. La biógrafa Ruth Plimpton insinuó que María tenía alguna conexión real y sugirió que la noticia de la ejecución del rey Carlos I la obligó a ir. Sin embargo, no se ha encontrado ningún registro que explique satisfactoriamente este misterio. [46]
Debido a las recientes hostilidades entre ingleses y holandeses, los tres hombres, una vez en Inglaterra, no se reunieron con el Consejo de Estado en Nueva Inglaterra hasta abril de 1652. Después de que los hombres explicaron su caso, la comisión de Coddington para el gobierno de la isla fue revocada en Octubre de 1652. [44] William Dyer fue el mensajero que regresó a Rhode Island en febrero siguiente, trayendo la noticia del regreso de la colonia a la Patente Williams de 1643. Mary, sin embargo, permanecería en Inglaterra durante los siguientes cuatro años. [47]
La estancia de Mary Dyer en Inglaterra duró más de cinco años y durante su estancia se interesó profundamente por el cuaquerismo . Conocidos formalmente como Sociedad de Amigos , los cuáqueros no practican el bautismo en agua ni la Cena del Señor, ni creen en un ministerio ordenado. Tanto mujeres como hombres pueden predicar y ejercer autoridad espiritual. [48] Además de denunciar al clero y negarse a apoyar a la iglesia establecida mediante el pago de diezmos, los cuáqueros enfatizan la libertad de conciencia y exigen la separación de la iglesia y el estado. Su adoración se basa en el silencio, con predicación u oración espontánea inspirada por el Espíritu por parte de cualquier participante. Rechazan diversas costumbres que enfatizaban las distinciones de clases (como que los hombres se inclinaran o se quitaran el sombrero ante los superiores sociales); no hacen juramentos ni pelean en guerras. Los puritanos de Massachusetts consideraban a los cuáqueros entre los herejes más reprensibles y promulgaron varias leyes contra ellos. [49] [ fuente autoeditada ]
Se afirma comúnmente que mientras estaba en Inglaterra, Dyer se convirtió en cuáquero y recibió un don en el ministerio. Plimpton proporciona los detalles, pero se trata de fabricaciones sin documentación alguna. En total, no se ha encontrado ningún registro contemporáneo que aborde el tiempo de Dyer en Inglaterra. Además, cuando Dyer y Anne Burden llegaron a Barbados a su regreso a Nueva Inglaterra, el misionero cuáquero Henry Fell describió a Dyer a Margaret Fell, aunque no hizo lo mismo con Burden, cuyo ministerio cuáquero en Inglaterra está documentado. [50] Margaret Fell fue el corazón administrativo del cuaquerismo temprano, recaudando fondos para los esfuerzos misioneros y recibiendo y enviando correspondencia voluminosa. El hecho de que Fell tuviera que describir a Dyer a la mujer que más sabía sobre las misiones y el ministerio cuáqueros sugiere que Dyer no era muy conocido entre los cuáqueros antes de abandonar Inglaterra. Es probable que Dyer adquiriera sus creencias cuáqueras sólo al final de su estancia en Inglaterra y que no ejerciera su ministerio hasta su regreso a Nueva Inglaterra.
De todas las colonias de Nueva Inglaterra, Massachusetts fue la más activa en la persecución de los cuáqueros, pero las colonias de Plymouth, Connecticut y New Haven también participaron en su persecución. Cuando los primeros cuáqueros llegaron a Boston en 1656, aún no se habían promulgado leyes contra ellos, pero esto cambió rápidamente y se impusieron castigos con o sin ley. Fueron principalmente los ministros y magistrados quienes se opusieron a los cuáqueros y sus esfuerzos evangelizadores. [51] Un perseguidor particularmente vehemente, el reverendo John Norton de la iglesia de Boston, clamó por la ley de destierro bajo pena de muerte. Él es quien más tarde escribió la reivindicación a Inglaterra, justificando la ejecución de los dos primeros cuáqueros en 1659. [52]
Los castigos impuestos a los cuáqueros se intensificaron a medida que aumentaba la percepción de que eran una amenaza para la orden religiosa puritana. El vecino de Dyer en Newport, Herodias Gardiner , que había hecho un peligroso viaje a través de un desierto de 60 millas para llegar a Weymouth en la colonia de Massachusetts, fue castigado con diez azotes. Había hecho el arduo viaje con otra mujer y con su "Nena chupando su pecho" para dar su testimonio cuáquero a sus amigos en Weymouth. Del mismo modo, Katherine Marbury Scott , esposa de Richard Scott y hermana menor de Anne Hutchinson, había recibido diez latigazos por solicitar la liberación de su futuro yerno, Christopher Holder , que estaba encarcelado. Este fue el escenario en el que entró Mary Dyer a su regreso de Inglaterra. [53]
A principios de 1657, Dyer regresó a Nueva Inglaterra con la viuda Ann Burden, quien vino a Boston para establecerse en la propiedad de su difunto marido. [47] [54] Dyer fue inmediatamente reconocido como cuáquero y encarcelado. El marido de Dyer tuvo que venir a Boston para sacarla de la cárcel, y estaba obligado y jurado no permitirle alojarse en ninguna ciudad de Massachusetts ni hablar con ninguna persona mientras atravesaba la colonia para regresar a casa. Sin embargo, Dyer continuó viajando a Nueva Inglaterra para predicar su mensaje cuáquero y, a principios de 1658, fue arrestada en la colonia de New Haven y luego expulsada por predicar su creencia en la "luz interior" y la noción de que mujeres y hombres estaban en igualdad de condiciones en adoración y organización de la iglesia. [55] Además de compartir su mensaje cuáquero, había venido a New Haven con otras dos personas para visitar a Humphrey Norton, que había estado encarcelado durante tres semanas. Allí se habían promulgado leyes anticuáqueras y, después de que arrestaron a Dyer, la "montaron en un caballo" y la obligaron a irse. [56]
En junio de 1658, dos activistas cuáqueros, Christopher Holder y John Copeland, llegaron a Boston. Ya habían sido desalojados de otras partes de la colonia y estaban exasperando a los magistrados. Junto con John Rous de Barbados, los tres hombres fueron sentenciados a que les cortaran la oreja derecha, sentencia que se ejecutó en julio. [57] Como escribió el biógrafo Plimpton, los hombres "eran tan incondicionales mientras les quitaban las orejas" que se llevaron a cabo castigos adicionales en forma de azotes durante las siguientes nueve semanas. [58] Dyer se enteró de esta crueldad mientras visitaba a Richard y Katherine Scott en Providence. Richard y Katherine Scott fueron considerados los primeros cuáqueros en Providence. Los Scott tenían dos hijas, Mary, la mayor, que estaba comprometida con Christopher Holder, y Patience, la menor, de 11 años. La señora Scott y sus dos hijas, junto con Mary Dyer y su amiga Hope Clifton, se vieron obligadas a irse. a Boston para visitar a Holder y los demás hombres en la cárcel. Las cuatro mujeres y el niño fueron encarcelados. Otras tres personas que también habían venido a visitar a Holder y luego fueron encarceladas fueron Nicholas Davis de Plymouth, el comerciante londinense William Robinson y un granjero de Yorkshire llamado Marmaduke Stephenson , estos dos últimos en una misión cuáquera desde Inglaterra. [58] [59]
La situación de los cuáqueros se estaba volviendo muy problemática para los magistrados. Su respuesta a la creciente presencia de estas personas fue promulgar leyes más duras, y el 19 de octubre de 1658 se aprobó una nueva ley en la colonia de Massachusetts que introdujo la pena capital. Los cuáqueros serían desterrados de la colonia bajo pena de muerte, lo que significa que serían ahorcados si desafiaran la ley. Dyer, Davis, Robinson y Stephenson fueron llevados ante los tribunales y luego sentenciados a "destierro bajo pena de muerte" en virtud de la nueva ley. [60] Davis regresó a Plymouth, Dyer se fue a su casa en Newport, pero Robinson y Stephenson permanecieron en la Colonia de la Bahía de Massachusetts y pasaron un tiempo en Salem. [61]
En junio de 1659, Robinson y Stephenson fueron nuevamente detenidos y llevados de regreso a la cárcel de Boston. [59] Cuando Dyer se enteró de estos arrestos, una vez más abandonó su casa en Newport y regresó a Boston para apoyar a sus hermanos cuáqueros, ignorando su orden de destierro y siendo encarcelada una vez más. Su marido ya había llegado a Boston dos años antes para recuperarla de las autoridades, firmando un juramento de que no regresaría. No volvería a Boston nuevamente, pero el 30 de agosto de 1659 escribió una larga y apasionada carta a los magistrados, cuestionando la legalidad de las acciones tomadas por las autoridades de Massachusetts. [62]
El 19 de octubre, Dyer, Robinson y Stephenson fueron llevados ante el gobernador Endicott , donde explicaron su misión para el Señor. [63] Al día siguiente, el mismo grupo fue llevado ante el gobernador, quien ordenó al carcelero que les quitara los sombreros a los hombres. Luego se dirigió al grupo: "Hemos promulgado muchas leyes y nos hemos esforzado de varias maneras para alejarlos de entre nosotros, pero ni los azotes ni el encarcelamiento, ni el corte de orejas, ni el destierro bajo pena de muerte los alejarán de entre nosotros. Deseamos no tu muerte." Habiendo cumplido con su obligación de presentar la posición de las autoridades de la colonia, pronunció: "Escuchen ahora su sentencia de muerte". [64] William Robinson luego quiso leer una declaración preparada acerca de haber sido llamado por el Señor a Boston, pero el gobernador no permitió que se leyera y Robinson fue enviado de nuevo a prisión. A Marmaduke Stephenson, que era menos vociferante que Robinson, se le permitió hablar y, aunque inicialmente se negó, finalmente dijo lo que pensaba y luego también fue enviado de nuevo a la cárcel. [sesenta y cinco]
Cuando trajeron a Dyer, el gobernador pronunció su sentencia: "Mary Dyer, irás de aquí al lugar de donde viniste, y de allí al lugar de ejecución, y allí serás ahorcada hasta que mueras". Ella respondió: "Hágase la voluntad del Señor". Cuando Endicott ordenó al mariscal que se la llevara, ella dijo: "Sí, y me voy con alegría". [66]
La fecha fijada para las ejecuciones de los tres evangelistas cuáqueros, William Robinson, Marmaduke Stephenson y Mary Dyer, fue el 27 de octubre de 1659. Se ordenó al capitán James Oliver de la compañía militar de Boston que proporcionara una fuerza de soldados armados para escoltar a los prisioneros hasta el lugar. de ejecución. Dyer caminaba de la mano de los dos hombres y entre ellos. Cuando se le preguntó públicamente sobre esta cercanía inapropiada, respondió en cambio a su percepción del evento: "Es una hora de la mayor alegría que puedo disfrutar en este mundo. Ningún ojo puede ver, ningún oído puede oír, ninguna lengua puede hablar". , ningún corazón puede comprender los dulces ingresos y refrigerios del espíritu del Señor que ahora disfruto." [67] Los prisioneros intentaron hablar con la multitud reunida mientras se dirigían a la horca, pero sus voces fueron ahogadas por los constantes golpes de tambor. [68]
El lugar de ejecución no fue el Boston Common , como lo expresaron muchos escritores a lo largo de los años, sino aproximadamente una milla al sur de allí en Boston Neck , cerca de la actual intersección de West Dedham Street y Washington Street. Boston Neck fue en un momento una estrecha lengua de tierra que proporcionaba el único acceso terrestre a la península de Shawmut, donde se encuentra Boston. Con el tiempo, el agua a ambos lados del istmo se fue llenando, de modo que el cuello estrecho ya no existe. Una posible razón de la confusión puede deberse a que la tierra inmediatamente al sur de Boston Neck no era de propiedad privada y se consideraba "tierras comunes", lo que llevó a algunos escritores a malinterpretar esto como Boston Common. [69]
William Robinson fue el primero de los tres en subir la escalera de la horca, y desde allí hizo una declaración a la multitud, luego murió cuando le quitaron la escalera. Marmaduke Stephenson fue el siguiente en ser colgado, y luego fue el turno de Dyer después de presenciar la ejecución de sus dos amigos. Los brazos y piernas de Dyer estaban atados y su rostro cubierto con un pañuelo proporcionado por el reverendo John Wilson, quien había sido uno de sus pastores en la iglesia de Boston muchos años antes. [70] Ella permaneció tranquilamente en la escalera, preparada para su muerte, pero mientras esperaba, se anunció una orden de indulto. Una petición de su hijo, William, había dado a las autoridades una excusa para evitar su ejecución. Había sido un plan preestablecido, en un intento de poner nerviosa y disuadir a Dyer de su misión. Esto quedó claro en la redacción del indulto, aunque la única expectativa de Dyer era morir como mártir. [71]
El día después de que sacaran a Dyer de la horca, escribió una carta al Tribunal General, negándose a aceptar la disposición del indulto. En esta carta ella escribió: "Mi vida no es aceptada, ni me sirve, en comparación con la vida y la libertad de la Verdad y Siervos del Dios vivo por los cuales en las entrañas del Amor y la Mansedumbre os busqué; sin embargo, con malvados Manos has dado muerte a dos de ellos, lo que me hace sentir que las Misericordias de los Malvados es crueldad; prefiero Teñirme que vivir, como de ti, como Culpable de su Sangre Inocente." [72]
El coraje de los mártires provocó un sentimiento popular contra las autoridades, que ahora consideraban necesario redactar una reivindicación de sus acciones. La redacción de esta petición sugería que el indulto de Mary Dyer debería suavizar la realidad del martirio de los dos hombres. [73] El Tribunal General de Massachusetts envió este documento al recién restaurado rey de Inglaterra y, en respuesta, el historiador cuáquero Edward Burrough escribió un breve libro en 1661. En este libro, Burrough refutó las afirmaciones de Massachusetts, punto por punto. En este punto, proporcionó una lista de las atrocidades cometidas contra los cuáqueros y también proporcionó una narrativa de las tres ejecuciones de cuáqueros que habían ocurrido antes de la publicación del libro. [74]
Después de regresar a su hogar en Rhode Island, Dyer pasó la mayor parte del invierno siguiente en Shelter Island , ubicado entre las bifurcaciones norte y sur de Long Island . Aunque estaba protegida de las tormentas, el propietario de la isla, Nathaniel Sylvester , la utilizó como refugio para los cuáqueros que buscaban refugio de los puritanos, de ahí su nombre. [75] Aquí Dyer pudo comunicarse con sus compañeros cuáqueros, incluidos sus vecinos de Newport, William Coddington y su esposa Anne Brinley, quienes se habían convertido recientemente. [76] Dyer aprovechó su tiempo aquí para reflexionar sobre la reivindicación preparada por las autoridades puritanas para enviar a Inglaterra, en relación con sus acciones contra los cuáqueros. Este documento fue una afrenta para Dyer y ella lo vio simplemente como un medio para suavizar la indignación pública. [77] Estaba decidida a regresar a Boston para obligar a las autoridades a cambiar sus leyes o ahorcar a una mujer, y abandonó Shelter Island en abril de 1660 concentrada en esta misión. [78]
Dyer regresó a Boston el 21 de mayo de 1660 y diez días después fue llevada nuevamente ante el gobernador. El intercambio de palabras entre Dyer y el gobernador Endicott quedó registrado de la siguiente manera:
Endicott: ¿Eres la misma Mary Dyer que estuvo aquí antes?
Dyer: Soy la misma Mary Dyer que estuvo aquí en el último Tribunal General.
Endicott: Serás cuáquero, ¿no es así?
Dyer: Reconozco que me llaman así con reproche.
Endicott: El último Tribunal General le dictó sentencia; y ahora también: Debes regresar a la prisión, y quedarte allí hasta mañana a las nueve; Luego de allí deberás ir a la horca y allí ser ahorcado hasta que mueras.
Dyer: Esto no es más que lo que dijiste antes.
Endicott: Pero ahora va a ser ejecutado. Prepárate, pues, mañana a las nueve.
Dyer: Llegué en obediencia a la voluntad de Dios al último Tribunal General, deseando que usted derogara sus injustas leyes de destierro bajo pena de muerte; y esa misma es mi obra ahora, y ferviente petición, aunque os dije que si os negabais a derogarlos, el Señor enviaría a otros de sus siervos para testificar contra ellos. [79]
Luego de este intercambio, el gobernador le preguntó si era profetisa, y ella respondió que ella hablaba las palabras que el Señor le había dicho. Cuando empezó a hablar de nuevo, el gobernador gritó: "¡Fuera con ella! ¡Fuera con ella!" Fue devuelta a la cárcel. Aunque su marido había escrito una carta a Endicott solicitando la libertad de su esposa, no se le concedió otro indulto. [79]
El 1 de junio de 1660, a las 9 de la mañana, Dyer volvió a salir de la cárcel y fue escoltado a la horca. Una vez que estuvo en la escalera, bajo el olmo, se le dio la oportunidad de salvar su vida. Su respuesta fue: "No, no puedo; porque en obediencia a la voluntad del Señor Dios vine, y en su voluntad permanezco fiel hasta la muerte". [80] El comandante militar, el capitán John Webb , recitó los cargos en su contra y dijo que "era culpable de su propia sangre". [80] La respuesta de Dyer fue:
No, vine a evitarte la culpabilidad por derramamiento de sangre, deseando que derogaras la injusta e injusta ley de destierro bajo pena de muerte, hecha contra los siervos inocentes del Señor, por lo tanto, mi sangre será requerida de tus manos que voluntariamente lo hacen; pero a aquellos que lo hacen con la sencillez de su corazón, deseo que el Señor los perdone. Vine para hacer la voluntad de mi Padre, y en obediencia a su voluntad permanezco hasta la muerte. [81] [82]
Su ex pastor, John Wilson, la instó a arrepentirse y a no dejarse "engañar y dejarse llevar por el engaño del diablo". [83] A esto ella respondió: "No, hombre, ahora no debo arrepentirme". Cuando se le preguntó si haría que los ancianos oraran por ella, respondió: "Nunca conozco a un anciano aquí". Siguió otro breve intercambio y luego, en palabras de su biógrafo, Horatio Rogers , "la arrojaron y la corona del martirio descendió sobre su cabeza". [84]
Los registros de los Amigos de Portsmouth, Rhode Island, contienen la siguiente entrada: "Mary Dyer, esposa de William Dyer de Newport en Rhode Island: fue ejecutada en la ciudad de Boston con mano tan cruel como lo fueron los mártires en Queen tiempo de María , y allí fue enterrado el día 31 del mes 3 de 1660." En el calendario utilizado en ese momento, mayo era el tercer mes del año, pero la fecha en el registro tiene un día incorrecto, ya que la fecha real de la muerte fue el 1 de junio. [85] Además, esta entrada afirma que María fue enterrada allí en Boston, donde fue ahorcada, y el biógrafo Rogers se hizo eco de esto, pero esto no es probable. Johan Winsser presenta evidencia de que Mary fue enterrada en la granja de la familia Dyer, ubicada al norte de Newport, donde ahora se encuentra la base naval en la actual ciudad de Middletown. La evidencia más sólida encontrada es la entrada del diario de 1839 proporcionada por Daniel Wheeler, quien escribió: "Antes de llegar a Providence [viniendo de Newport], me mostraron el sitio de la vivienda y el lugar de enterramiento de Mary Dyer". [86] Winsser proporciona otros elementos de prueba que dan crédito a esta noción; Es poco probable que los restos de Dyer hubieran quedado en Boston, ya que tenía marido, muchos hijos y amigos viviendo en Newport, Rhode Island. [86]
En su Historia de Boston , Caleb Snow escribió que uno de los oficiales que asistieron al ahorcamiento, Edward Wanton, quedó tan abrumado por la ejecución que se convirtió en cuáquero. [87] Los Wanton se convirtieron más tarde en una de las principales familias cuáqueras de Rhode Island, y dos de los hijos de Wanton, William y John , y dos de sus nietos, Gideon y Joseph Wanton , se convirtieron en gobernadores de la colonia de Rhode Island. [88]
Humphrey Atherton , un destacado funcionario de Massachusetts y uno de los perseguidores de Dyer, escribió: "Mary Dyer colgó como bandera para que otros tomaran ejemplo". [89] Atherton murió el 16 de septiembre de 1661 tras una caída de un caballo, y muchos cuáqueros vieron esto como la ira de Dios enviada sobre él por su dureza hacia su secta. [90]
Una fuerte reacción de una mujer contemporánea y amiga de Mary Dyer provino de Anne Brinley Coddington, con quien Dyer pasó su último invierno en Shelter Island. Anne Coddington envió una carta mordaz a los magistrados de Massachusetts, destacando el papel del gobernador Endicott en la ejecución. Además, su marido, William Coddington, envió varias cartas al gobernador de Connecticut, John Winthrop, Jr. , condenando la ejecución. [91]
Si bien la noticia del ahorcamiento de Dyer se extendió rápidamente por las colonias americanas e Inglaterra, no hubo respuesta inmediata de Londres debido a la turbulencia política, que resultó en la restauración del rey en el poder en 1660. Otro cuáquero fue martirizado a manos de los puritanos, William Leddra de las Barbados, que fue ahorcado en marzo de 1661. [89] Sin embargo, unos meses más tarde, el activista cuáquero inglés Edward Burrough pudo conseguir una cita con el rey. En un documento fechado el 9 de septiembre de 1661 y dirigido a Endicott y a todos los demás gobernadores de Nueva Inglaterra, el rey ordenó que cesaran las ejecuciones y encarcelamientos de cuáqueros y que cualquier cuáquero infractor fuera enviado a Inglaterra para ser juzgado según la ley inglesa vigente. [92]
Si bien la respuesta real puso fin a las ejecuciones, los puritanos continuaron encontrando formas de abusar de los cuáqueros que llegaron a Massachusetts. En 1661 aprobaron la "Ley del Carro y la Cola", en la que los cuáqueros fueron atados a carros, desnudos hasta la cintura y arrastrados por varios pueblos detrás del carro, siendo azotados en el camino, hasta que fueron sacados de la colonia. [93] Aproximadamente en el momento en que Endicott murió en 1665, una comisión real ordenó que cesarían todas las acciones legales tomadas contra los cuáqueros. Sin embargo, los azotes y encarcelamientos continuaron hasta la década de 1670, después de lo cual el sentimiento popular, junto con las directivas reales, finalmente pusieron fin a la persecución de los cuáqueros. [89] [94]
Según la erudita literaria Anne Myles, la vida de Mary Dyer "funciona como un ejemplo poderoso, casi alegórico, de una mujer que regresa, una y otra vez, al mismo lugar de control legal y discursivo infundido de poder". La única evidencia de primera mano disponible sobre los pensamientos y motivos de Dyer se encuentra en las cartas que ella escribió. Pero Myles ve su comportamiento como "un texto ricamente legible de agencia, afiliación y disensión femenina". [95] Al observar el relato de Burrough sobre la conversación entre Dyer y el gobernador Endicott, Myles considera que las dos dimensiones más importantes son la agencia y la afiliación. La primera es que las acciones de Dyer "pueden leerse como la puesta en escena de un drama público de agencia", un medio para que las mujeres, incluidas las profetas, actúen bajo el poder y la voluntad de Dios. Si bien a las mujeres cuáqueras se les permitía predicar, no eran asertivas al hacerlo porque en realidad estaban "predicando en contra de su propia voluntad y mente". [95]
Dyer poseía una "vigorosa intencionalidad" al interactuar con los magistrados y ministros, tanto en su discurso como en su comportamiento. Aunque quienes narraron sus acciones y su vida, como Burrough y Rogers, la consideraban sumisa a la voluntad de Dios, ella fue, sin embargo, la participante activa en su destino y eligió voluntariamente convertirse en mártir. Ella asumió toda la responsabilidad por sus acciones, al tiempo que imploró a las autoridades puritanas que asumieran su responsabilidad moral por su muerte. Esto proporciona una característica distintiva entre Dyer y Anne Hutchinson, la última de las cuales puede no haber comprendido completamente las consecuencias de su comportamiento. Si bien el esposo de Dyer y quienes no simpatizaban con ella la etiquetaron como una "locura", de sus cartas y palabras habladas se desprende claramente que su propósito e intenciones se mostraron con la mayor claridad mental. [96]
Durante sus diálogos, mientras caminaba hacia la horca o estaba de pie en la escalera bajo el árbol colgante, Dyer intercambiaba una serie de "sí" y "no" con sus detractores. Con estas afirmaciones y negaciones, ella se negaba a permitir que otros construyeran su significado. Ella refutó la imagen de ella como una pecadora que necesitaba arrepentimiento y cuestionó la autoridad de los ancianos de la iglesia. Al igual que Hutchinson desconcertó a sus acusadores durante su juicio civil, Dyer no permitió que sus interrogadores se sintieran seguros de cómo enmarcaban su significado. [97]
Si bien la agencia es la primera de las dos dimensiones de la historia de Dyer, la segunda es la lealtad. Dyer se hizo conocido ante el público el día en que Anne Hutchinson fue excomulgada, y Dyer tomó su mano mientras salían juntos de la casa de reuniones. Dyer tenía una fuerte afiliación y lealtad hacia esta mujer mayor que compartía el secreto de su desafortunado nacimiento. Asimismo, dos décadas después, enmarcó sus actos como un medio para apoyar a sus amigos y compartir su destino. [97] En la primera de las dos cartas de Dyer que se han conservado, ella escribió al Tribunal General: "si usted me concediera libremente mi vida, no me serviría de nada, ni podría esperarla de usted, siempre y cuando Debo oír o ver diariamente los sufrimientos de este Pueblo, mis queridos Hermanos y Simiente, a quienes está ligada mi Vida, como lo he hecho estos dos años". [54] Los vínculos tradicionales de las mujeres eran con cónyuges e hijos, sin embargo, en la comunidad cuáquera había fuertes vínculos espirituales que trascendían las fronteras de género. Así, al público puritano le pareció muy inusual que Dyer caminara hacia la horca de la mano entre dos amigos varones, y le preguntaron si no se avergonzaba de hacerlo. Esta cercanía espiritual de los cuáqueros era muy amenazante para la mentalidad puritana donde la lealtad estaba controlada por los miembros masculinos de la iglesia. Los cuáqueros permitieron que sus vínculos personales transgredieran no sólo las líneas de género sino también las de edad y clase. [98]
En su primera carta al Tribunal General, Dyer utilizó los temas de agencia y lealtad para crear una analogía entre su testificación en Massachusetts y el Libro de Ester . Ester, una judía , fue llamada a salvar a su pueblo después de que el malvado Amán instó al rey a promulgar una ley para ejecutar a todos los judíos. Fue la intercesión de Ester ante el rey lo que salvó a su pueblo, y los paralelos son que Dyer es la hermosa Ester, el malvado Amán representa a las autoridades de Massachusetts y los judíos de la Biblia son los cuáqueros de la época de Dyer. [99] En última instancia, el martirio de Dyer tuvo el efecto deseado. A diferencia de la historia de Anne Hutchinson, que fue narrada durante más de un siglo únicamente por sus enemigos, los puritanos ortodoxos, la historia de Dyer se convirtió en la historia de los cuáqueros y rápidamente se compartió en Inglaterra y finalmente llegó hasta el rey Carlos II. . El rey ordenó el fin de la pena capital, aunque el trato severo continuó durante varios años más. [99]
Según Myles, el viaje de la vida de Dyer durante su estancia en Nueva Inglaterra la transformó de "un objeto silenciado a un sujeto hablante; de un monstruo antinomiano a una mártir cuáquera". [100] La evidencia desde un punto de vista personal y desde el punto de vista de todos los cuáqueros sugiere que el final de Dyer fue tanto un triunfo espiritual como una trágica injusticia. [101]
Se dedicó una estatua a Mary Dyer en junio de 1959 y está ubicada afuera de la Casa del Estado de Massachusetts.
Una estatua de bronce de Dyer realizada por la escultora cuáquera Sylvia Shaw Judson se encuentra frente a la Casa del Estado de Massachusetts en Boston y aparece en el Boston Women's Heritage Trail ; [103] una copia se encuentra frente al Friends Center en el centro de Filadelfia , Pensilvania , y otra frente al Stout Meetinghouse en Earlham College en Richmond , Indiana . [104] [105]
En Portsmouth, Rhode Island, Mary Dyer y su amiga Anne Hutchinson han sido recordadas en Founders Brook Park con el Anne Hutchinson/Mary Dyer Memorial Herb Garden, un jardín botánico medicinal, ubicado junto a una pintoresca cascada con un marcador histórico para el asentamiento temprano de Portsmouth. [106] El jardín fue creado por el artista y herbolario Michael Steven Ford, quien es descendiente de ambas mujeres. El monumento fue un esfuerzo de base de una organización local de Newport, el Comité Conmemorativo de Anne Hutchinson, encabezado por la artista de Newport, Valerie Debrule. La organización, llamada Amigos de Anne Hutchinson, se reúne anualmente en el monumento conmemorativo de Portsmouth, el domingo más cercano al 20 de julio, fecha del bautismo de Ana, para celebrar su vida y la historia colonial local de las mujeres de la isla Aquidneck. [107]
Dyer fue incluida en el Salón de la Fama del Patrimonio de Rhode Island en 1997 [108] y en el Salón Nacional de la Fama de las Mujeres en 2000. [109] [ verificación necesaria ]
Se han publicado tres biografías adultas de Mary Dyer, la primera es Mary Dyer de Rhode Island, la mártir cuáquera que fue ahorcada en Boston Common, el 1 de junio de 1660 por Horatio Rogers (1896); el segundo es Mary Dyer: biografía de un cuáquero rebelde de Ruth Plimpton (1994); y el tercero, Mary and William Dyer: Quaker Light and Puritan Ambition in Early New England de Johan Winsser (2017). En 2014 se publicó una biografía para estudiantes de secundaria, Mary Dyer, amiga de la libertad , de John Briggs. Si bien Dyer no publicó ninguna obra, sí escribió dos cartas que se han conservado, ambas centradas en su martirio, y ambas. de ellos publicados en sus biografías. [110] [111] [112]
Una obra titulada Heretic, de Jeanmarie Simpson , sobre la vida de Mary Dyer, fue publicada por primera vez en 2016 con el título The Joy , por la Fellowship of Quakers in the Arts. [113] También apareció en Rachel Dyer , una novela de 1828 de John Neal que conecta su martirio con los juicios de brujas de Salem . El personaje principal es la nieta ficticia de Dyer, que es la última víctima de la histeria en 1692. [114] [115]
Mary Dyer tuvo ocho hijos conocidos, seis de los cuales llegaron a la edad adulta. Después de su martirio, su marido se volvió a casar y tuvo un hijo más conocido, y posiblemente otros. Su hijo mayor, William, fue bautizado en St Martin-in-the-Fields , Londres, el 24 de octubre de 1634 y fue enterrado allí tres días después. Después de navegar a Nueva Inglaterra, su segundo hijo, Samuel, fue bautizado en la iglesia de Boston el 20 de diciembre de 1635 y casado en 1663 con Anne Hutchinson, hija de Edward Hutchinson y nieta de William y Anne Hutchinson. Su tercer hijo fue una mujer que nació muerta prematuramente, nacida el 17 de octubre de 1637, como se mencionó anteriormente. Henry, nacido aproximadamente en 1640, fue el cuarto hijo y se casó con Elizabeth Sanford, hija de John Sanford, Jr., y nieta del gobernador John Sanford . [116]
El quinto hijo fue un segundo William, nacido alrededor de 1642, que se casó con Mary, posiblemente hija de Richard Walker de Lynn, Massachusetts, pero no hay evidencia que lo respalde. El niño número seis era varón y recibió el nombre bíblico Mahershallalhashbaz . Estaba casado con Martha Pearce, la hija de Richard Pearce. Mary fue la séptima hija, nació aproximadamente en 1647 y se casó alrededor de 1675 con Henry Ward; vivían en el condado de Cecil, Maryland, en enero de 1679. El hijo menor de Mary Dyer fue Charles, nacido aproximadamente en 1650, cuya primera esposa se llamó Mary; Hay afirmaciones sin fundamento de que era hija de John Lippett. Charles se casó en segundo lugar después de 1690 con Martha (Brownell) Wait, quien le sobrevivió. [116]
No hay evidencia de que el marido de Mary, William Dyer, alguna vez se convirtiera en cuáquero. Hubo muchos litigios relacionados con el patrimonio de William Dyer, Sr; su viuda, Katherine, llevó a la viuda de su hijo Samuel y más tarde a su hijo Charles a los tribunales por el patrimonio, probablemente sintiendo que una mayor parte de su patrimonio pertenecía a sus hijos con ella. [117]
Los descendientes notables de Mary Dyer incluyen a los gobernadores de Rhode Island, Elisha Dyer y Elisha Dyer, Jr. , y al senador estadounidense de Rhode Island, Jonathan Chace . [118]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )
