Cotton Mather FRS ( / ˈ m æ ð ər / ; 12 de febrero de 1663 - 13 de febrero de 1728) fue un clérigo y autor puritano en la Nueva Inglaterra colonial , que escribió extensamente sobre temas teológicos, históricos y científicos. Después de ser educado en Harvard College , se unió a su padre Incremento como ministro de la Congregacionalista Old North Meeting House en Boston, Massachusetts , donde predicó por el resto de su vida. Se le ha referido como el "primer evangélico americano ". [1]
Cotton Mather, una importante figura intelectual y pública en la América colonial de habla inglesa, ayudó a liderar la exitosa revuelta de 1689 contra Sir Edmund Andros , el gobernador impuesto en Nueva Inglaterra por el rey James II . La participación posterior de Mather en los juicios de brujas de Salem de 1692-1693, que defendió en el libro Maravillas del mundo invisible (1693), generó una intensa controversia en su época y ha afectado negativamente su reputación histórica. Como historiador de la Nueva Inglaterra colonial, Mather se destaca por su Magnalia Christi Americana (1702).
Comprometido personal e intelectualmente con las órdenes sociales y religiosas en decadencia de Nueva Inglaterra, Cotton Mather buscó sin éxito la presidencia del Harvard College . Después de 1702, Cotton Mather se enfrentó con Joseph Dudley , el gobernador de la provincia de la Bahía de Massachusetts , a quien Mather intentó sin éxito expulsar del poder. Mather defendió el nuevo Yale College como un baluarte intelectual del puritanismo en Nueva Inglaterra. Mantuvo una extensa correspondencia con intelectuales europeos y recibió un Doctorado honorario en Divinidad de la Universidad de Glasgow en 1710. [2]
Promotor de la nueva ciencia experimental en Estados Unidos, Cotton Mather llevó a cabo investigaciones originales sobre la hibridación de plantas . También investigó el método de inoculación por variolación como medio para prevenir el contagio de la viruela , que conoció gracias a un esclavo afroamericano de su propiedad, Onésimo . Envió muchos informes sobre asuntos científicos a la Royal Society de Londres , que lo eligió como miembro en 1713. [3] La promoción de Mather de la inoculación contra la viruela causó una violenta controversia en Boston durante el brote de 1721. El científico y padre fundador de Estados Unidos, Benjamin Franklin. , quien cuando era joven bostoniano se había opuesto al antiguo orden puritano representado por Mather y participó en la campaña contra la inoculación, describió más tarde el libro de Mather Bonifacius , o Essays to Do Good (1710) como una gran influencia en su vida. [4]
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Cotton Mather nació en 1663 en la ciudad de Boston, la capital de la Colonia de la Bahía de Massachusetts , hijo del reverendo Increment Mather y su esposa Maria, de soltera Cotton. Sus abuelos fueron Richard Mather y John Cotton , ambos destacados ministros puritanos que habían desempeñado papeles importantes en el establecimiento y crecimiento de la colonia de Massachusetts. Richard Mather se graduó en la Universidad de Oxford y John Cotton se graduó en la Universidad de Cambridge . Increment Mather se graduó de la Universidad de Harvard y del Trinity College de Dublín , y sirvió como ministro de la Iglesia del Norte original de Boston (que no debe confundirse con la Iglesia Anglicana del Viejo Norte de la fama de Paul Revere ). Esta era una de las dos principales iglesias congregacionalistas de la ciudad, siendo la otra la Primera Iglesia establecida por John Winthrop . Por lo tanto, Cotton Mather nació en una de las familias más influyentes e intelectualmente distinguidas de la Nueva Inglaterra colonial y parecía destinado a seguir a su padre y a su abuelo en el clero puritano.
Cotton ingresó en la Universidad de Harvard, en la vecina localidad de Cambridge , en 1674. Con sólo once años y medio, es el estudiante más joven jamás admitido en esa institución. [5] Aproximadamente en esta época, Cotton comenzó a sufrir tartamudez , un trastorno del habla que lucharía por superar durante el resto de su vida. Acosado por los estudiantes mayores y temiendo que su tartamudez lo hiciera inadecuado como predicador, Cotton se retiró temporalmente del colegio y continuó su educación en casa. También se interesó por la medicina y consideró la posibilidad de seguir la carrera de médico en lugar de ministro religioso. Cotton finalmente regresó a Harvard y recibió su licenciatura en 1678, seguida de una maestría en 1681, el mismo año en que su padre se convirtió en presidente de Harvard. En Harvard, Cotton estudió hebreo y ciencias. [6]
Después de completar su educación, Cotton se unió a la iglesia de su padre como pastor asistente. En 1685, Cotton fue ordenado sacerdote y asumió todas las responsabilidades como copastor de la iglesia. [7] Padre e hijo continuaron compartiendo la responsabilidad del cuidado de la congregación hasta la muerte de Growth en 1723. Cotton moriría menos de cinco años después que su padre y, por lo tanto, durante la mayor parte de su carrera estuvo a la sombra del respetado y Incremento formidable.
Cuando Increment Mather se convirtió en presidente de Harvard en 1692, [8] ejerció una influencia considerable en la política de la colonia de Massachusetts. A pesar de los esfuerzos de Cotton, nunca llegó a ser tan influyente como su padre. Una de las demostraciones más públicas de su tensa relación surgió durante los juicios por brujería de Salem, que, según se informa, Income Mather no apoyó. [9] Cotton superó la producción de su padre como escritor, produciendo casi 400 obras.
Cotton Mather se casó con Abigail Phillips, hija del coronel John Phillips de Charlestown , el 4 de mayo de 1686, cuando Cotton tenía veintitrés años y Abigail no llegaba a los dieciséis. [11] [12] Tuvieron ocho hijos. [12]
Abigail murió de viruela en 1702, habiendo sufrido previamente un aborto espontáneo. Se casó con la viuda Elizabeth Hubbard en 1703. Al igual que en su primer matrimonio, estaba felizmente casado con una mujer muy religiosa y emocionalmente estable. [12] Tuvieron seis hijos. Isabel, los gemelos recién nacidos de la pareja y una hija de dos años, Jerusha, sucumbieron a una epidemia de sarampión en 1713. [11]
El 5 de julio de 1715, Mather se casó con la viuda Lydia Lee George . [13] Su hija Katherine, esposa de Nathan Howell, quedó viuda poco después de que Lydia se casara con Mather y ella vino a vivir con la pareja de recién casados. También vivían en la casa de Mather en ese momento los hijos de Mather, Abigal (21), Ana (18), Isabel (11) y Samuel (9). Al principio, Mather escribió en su diario lo encantadora que encontraba a su esposa y lo mucho que disfrutaba sus conversaciones sobre las Escrituras. [13] A los pocos años de su matrimonio, Lydia sufrió ataques de ira que dejaron a Mather humillado y deprimido. [12] Se enfrentaron por la piedad de Mather y su mal manejo del patrimonio de Nathan Howell. Empezó a llamarla trastornada. [13] Ella lo dejó durante diez días y regresó cuando se enteró de que el hijo de Mather, Growth, se había perdido en el mar. [12] [13] Lydia lo cuidó durante sus enfermedades, la última de las cuales duró cinco semanas y terminó con su muerte el 15 de febrero de 1728. [13] De los hijos que Mather tuvo con Abigail y Elizabeth, los únicos que le sobrevivieron eran Ana y Samuel. No tuvo hijos con Lydia. [14]
El 14 de mayo de 1686, diez días después del matrimonio de Cotton Mather con Abigail Phillips, Edward Randolph desembarcó en Boston con cartas patentes del rey Jaime II de Inglaterra que revocaban los estatutos de la Compañía de la Bahía de Massachusetts y encargaban a Randolph reorganizar el gobierno colonial. La intención de James era frenar el separatismo religioso de Massachusetts incorporando la colonia a un Dominio más grande de Nueva Inglaterra , sin una legislatura electa y bajo un gobernador que serviría a voluntad de la Corona. Más tarde ese año, el rey nombró a Sir Edmund Andros gobernador de ese nuevo Dominio. Este fue un ataque directo a las órdenes religiosas y sociales puritanas que representaban los Mather, así como a la autonomía local de Massachusetts. Los colonos se indignaron particularmente cuando Andros declaró que todas las concesiones de tierras hechas en nombre de la antigua Compañía de la Bahía de Massachusetts eran inválidas, lo que los obligó a solicitar y pagar nuevas patentes reales sobre tierras que ya ocupaban o enfrentar el desalojo. En abril de 1687, Height Mather navegó a Londres , donde permaneció durante los siguientes cuatro años, defendiendo ante la corte lo que consideraba los intereses de la colonia de Massachusetts. [15]
El nacimiento de un heredero varón del rey Jacobo en junio de 1688, que podría haber cimentado una dinastía católica romana en el trono inglés, desencadenó la llamada Revolución Gloriosa en la que el Parlamento depuso a Jacobo y entregó la corona conjuntamente a su hija protestante María y a su hija. marido, el príncipe holandés Guillermo de Orange . Las noticias de los acontecimientos en Londres envalentonaron enormemente a la oposición en Boston al gobernador Andros, precipitando finalmente la revuelta de Boston de 1689 . Cotton Mather, que entonces tenía veintiséis años, fue uno de los ministros puritanos que guiaron la resistencia en Boston al régimen de Andros. A principios de 1689, Randolph emitió una orden de arresto contra Cotton Mather por "difamación escandalosa", pero Wait Winthrop anuló la orden . [dieciséis]
Según algunas fuentes, Cotton Mather escapó a un segundo intento de arresto el 18 de abril de 1689, el mismo día en que el pueblo de Boston tomó las armas contra Andros. [17] El joven Mather pudo haber sido autor, total o parcialmente, de la "Declaración de los caballeros, comerciantes y habitantes de Boston y el país adyacente", que justificaba ese levantamiento mediante una lista de agravios que la declaración atribuía al funcionarios depuestos. La autoría de ese documento es incierta: no fue firmado por Mather ni por ningún otro clérigo, y los puritanos desaprobaban que se considerara que el clero desempeñaba una mano demasiado directa y personal en los asuntos políticos. Ese día, Mather probablemente leyó la Declaración ante una multitud reunida frente a la Boston Town House . [18]
En julio, Andros, Randolph, Joseph Dudley y otros funcionarios que habían sido depuestos y arrestados en la revuelta de Boston fueron convocados a Londres para responder a las denuncias contra ellos. La administración de Massachusetts fue asumida temporalmente por Simon Bradstreet , cuyo gobierno resultó débil y polémico. [19] En 1691, el gobierno del rey Guillermo y la reina María emitió una nueva Carta de Massachusetts . Esta carta unió la Colonia de la Bahía de Massachusetts con la Colonia de Plymouth en la nueva Provincia de la Bahía de Massachusetts . En lugar de restaurar el antiguo gobierno puritano, la Carta de 1691 ordenó la tolerancia religiosa para todos los no católicos y estableció un gobierno dirigido por un gobernador designado por la Corona. El primer gobernador bajo los nuevos estatutos fue Sir William Phips , que era miembro de la iglesia de Mathers en Boston.
La reputación de Cotton Mather, tanto en su época como en la historiografía y la cultura popular de las generaciones posteriores, se ha visto muy afectada por su asociación con los acontecimientos que rodearon los juicios de brujas de Salem de 1692-1693. [20] Como consecuencia de esos juicios, diecinueve personas fueron ejecutadas en la horca por practicar brujería y una fue presionada hasta la muerte por negarse a declararse culpable ante el tribunal. Aunque Mather no tuvo ningún papel oficial en los procedimientos legales, [21] escribió el libro Maravillas del mundo invisible , que apareció en 1693 con el respaldo de William Stoughton , el vicegobernador de Massachusetts y juez principal de los juicios por brujería de Salem. El libro de Mather constituye la defensa escrita más detallada de la conducción de esos juicios. [22] El papel de Mather en fomentar y sostener la histeria de brujas detrás de esos procedimientos fue denunciado por Robert Calef en su libro Más maravillas del mundo invisible , publicado en 1700. [23] En el siglo XIX, Nathaniel Hawthorne llamó a Mather "el jefe agente de la travesura" en Salem. [20]
Más recientemente, los historiadores han tendido a restar importancia al papel de Mather en los acontecimientos de Salem. Según Jan Stievermann, del Centro de Estudios Americanos de Heidelberg ,
a diferencia de otros ministros, [Cotton Mather] nunca pidió el fin de los juicios, y posteriormente escribió la defensa oficial de Nueva Inglaterra de los procedimientos del tribunal, las infames Maravillas del mundo invisible (1693). Aún así, ahora hay un acuerdo general en que sus creencias eran muy típicas de la época, que actuó como una fuerza moderadora en el contexto de los juicios y que nunca participó directamente en los procedimientos. Aconsejó a los jueces que no utilizaran pruebas espectrales y ofreció recomendaciones para proceder con precaución para evitar que personas inocentes sufrieran daños. Al final, el papel de Mather en el episodio de la brujería fue ambivalente y conflictivo. [24]
En 1689, Mather publicó Memorable Providences, Relating to Witchcrafts and Possessions , basado en su estudio de los acontecimientos que rodearon la aflicción de los hijos de un albañil de Boston llamado John Goodwin. Esas aflicciones comenzaron después de que la hija mayor de Goodwin se enfrentara a una lavandera de quien sospechaba que había robado parte de la ropa blanca de la familia. En respuesta a esto, la madre de la lavandera, Ann Glover , insultó verbalmente a la niña Goodwin, quien pronto comenzó a sufrir ataques de histeria que más tarde comenzaron a afectar también a los otros tres niños Goodwin. [25] Glover era una viuda católica irlandesa que podía entender inglés pero solo hablaba gaélico . Interrogada por los magistrados, admitió que atormentaba a sus enemigos acariciando determinadas imágenes o muñecos con el dedo mojado en saliva. Después de ser condenada a muerte por brujería, Mather la visitó en prisión y la interrogó a través de un intérprete. [26]
Antes de su ejecución, Glover advirtió que su muerte no traería alivio a los niños Goodwin, ya que ella no era la responsable de sus tormentos. De hecho, después de que Glover fuera ahorcado, las aflicciones de los niños aumentaron. Mather documentó estos eventos e intentó desposeer a los "Niños Encantados" mediante la oración y el ayuno. También acogió a la hija mayor de Goodwin, Martha, en su propia casa, donde vivió durante varias semanas. Finalmente, las aflicciones cesaron y Marta fue admitida en la iglesia de Mather. [27]
La publicación de Memorable Providences de Mather atrajo la atención de ambos lados del Atlántico, incluida la del eminente puritano inglés Richard Baxter . [28] En su libro, Mather argumentó que dado que hay brujas y demonios, hay "almas inmortales". También afirmó que las brujas aparecen espectralmente como ellas mismas. [29] Se opuso a cualquier explicación natural para los ataques, creía que las personas que confesaban haber usado brujería estaban cuerdas y advirtió contra todas las prácticas mágicas debido a sus conexiones diabólicas.
Robert Calef, contemporáneo de Mather, acusaría más tarde a Mather de sentar las bases, con sus Providencias memorables , para la histeria de brujería que se apoderó de Salem tres años después:
El señor Cotton Mather, fue el más activo y adelantado de todos los ministros del país en esos asuntos, llevándose a casa a uno de los niños y gestionando tales intrigas con ese niño, y después de imprimir tal relato del conjunto, en sus Memorables Providencias , que contribuyó en gran medida a encender esas llamas que en la época de Sir William amenazaban con devorar este país. [30]
Opiniones similares, sobre la responsabilidad de Mather por el clima de histeria sobre la brujería que condujo a los juicios de Salem, fueron repetidas por comentaristas posteriores, como el político e historiador Charles W. Upham en el siglo XIX. [31]
Cuando surgieron acusaciones de brujería en Salem Village en 1692, Cotton Mather quedó incapacitado por una grave enfermedad, que atribuyó al exceso de trabajo. Sugirió que las niñas afectadas fueran separadas y se ofreció a acoger a seis de ellas en su casa, como había hecho anteriormente con Martha Goodwin. Esa oferta no fue aceptada. [32]
En mayo de ese año, Sir William Phips , gobernador de la recién constituida Provincia de la Bahía de Massachusetts , nombró un "Tribunal de Oyer y Terminer" especial para juzgar los casos de brujería en Salem. El juez principal de ese tribunal fue el vicegobernador de Phips, William Stoughton . Stoughton tenía estrechos vínculos con los Mathers y Increment Mather lo había recomendado como lugarteniente del gobernador Phips. [33]
Otro de los jueces del nuevo tribunal, John Richards , solicitó que Cotton Mather lo acompañara a Salem, pero Mather se negó debido a su mala salud. [34] En cambio, Mather escribió una larga carta a Richards en la que le daba su consejo sobre los juicios inminentes. En esa carta, Mather afirma que las brujas culpables de los crímenes más graves deberían ser ejecutadas, pero que las brujas condenadas por delitos menores merecen un castigo más indulgente. También escribió que la identificación y condena de todas las brujas debería llevarse a cabo con la mayor cautela y advirtió contra el uso de pruebas espectrales (es decir, testimonios de que el espectro del acusado había atormentado a una víctima) con el argumento de que los demonios podían asumir la forma. de personas inocentes e incluso virtuosas. [34] Según la ley inglesa , las pruebas espectrales habían sido admisibles en los juicios por brujería durante un siglo antes de los acontecimientos de Salem, y seguirían siendo admisibles hasta 1712. Sin embargo, hubo un debate entre los expertos sobre cuánto peso se debería dar a tales pruebas. testimonios. [34]
El 10 de junio de 1692, Bridget Bishop , propietaria de una taberna sin licencia, casada tres veces, fue ahorcada después de ser declarada culpable y sentenciada por el Tribunal de Oyer y Terminer, basándose en gran medida en pruebas espectrales. Un grupo de doce ministros puritanos emitió una declaración, redactada por Cotton Mather y presentada al gobernador Phips y su consejo unos días después, titulada El regreso de varios ministros . En ese documento, Mather criticó la dependencia del tribunal de evidencia espectral y recomendó que adoptara un procedimiento más cauteloso. [35] Sin embargo, terminó el documento con una declaración defendiendo el continuo procesamiento de la brujería de acuerdo con la "Directiva dada por las Leyes de Dios y los saludables Estatutos de la Nación Inglesa". [35] Robert Calef criticaría más tarde la intervención de Mather en El regreso de varios ministros como "perfectamente ambidiestra, dando un estímulo mayor o mayor para proceder con esos métodos oscuros, que una advertencia contra ellos". [36]
El 4 de agosto, Cotton Mather predicó un sermón ante la congregación de su Iglesia del Norte sobre el texto de Apocalipsis 12:12: "¡Ay de los habitantes de la tierra y del mar; porque el diablo ha descendido a vosotros con gran ira; porque sabe que tiene poco tiempo". [37] En el sermón, Mather afirmó que las brujas "se han asociado para hacer nada menos que destruir el Reino de nuestro Señor Jesucristo, en estas partes del mundo". [38] Aunque no intervino en ninguno de los juicios, hay algunos testimonios de que Mather estuvo presente en las ejecuciones que se llevaron a cabo en Salem el 19 de agosto. Según el crítico contemporáneo de Mather, Robert Calef, la multitud estaba perturbada por George Las elocuentes declaraciones de inocencia de Burroughs desde el patíbulo y su recitación del Padrenuestro , de la que comúnmente se creía que las brujas eran incapaces. Calef afirmó que, después de que ahorcaran a Burroughs,
El Sr. Cotton Mather, montado en un caballo, se dirigió al Pueblo, en parte para declarar que [Burroughs] no era un Ministro ordenado, en parte para hacerle saber al Pueblo su culpabilidad, diciendo que el diablo a menudo se había transformado en el Ángel de la Muerte. Luz. Y esto apaciguó un poco al pueblo, y las ejecuciones continuaron.
A medida que crecía el descontento público con los juicios de brujas en el verano de 1692, amenazando con disturbios civiles, el conservador Cotton Mather se sintió obligado a defender a las autoridades responsables. [39] El 2 de septiembre de 1692, después de que once personas hubieran sido ejecutadas por brujas, Cotton Mather escribió una carta al juez Stoughton felicitándolo por "extinguir una pieza de diabolismo tan maravillosa como se haya visto en el mundo". [39] Mientras la oposición a los juicios de brujas los estaba deteniendo, Mather escribió Maravillas del mundo invisible , una defensa de los juicios que contó con la aprobación oficial de Stoughton. [40]
Mather's Wonders hizo poco para apaciguar el creciente clamor contra los juicios de brujas de Salem. Aproximadamente al mismo tiempo que el libro comenzó a circular en forma manuscrita, el gobernador Phips decidió restringir en gran medida el uso de evidencia espectral, levantando así una alta barrera contra futuras condenas. El tribunal de Oyer y Terminer fue desestimado el 29 de octubre. En enero de 1693 se reunió un nuevo tribunal para conocer de los casos restantes, casi todos los cuales terminaron en absolución. En mayo, el gobernador Phips concedió un indulto general, poniendo fin a los juicios por brujería.
Los últimos acontecimientos importantes en la implicación de Mather con la brujería fueron sus interacciones con Mercy Short en diciembre de 1692 y Margaret Rule en septiembre de 1693. [41] Mather parece haber seguido convencido de que se habían ejecutado brujas genuinas en Salem y nunca expresó públicamente su arrepentimiento por su papel en esos acontecimientos. Robert Calef , un comerciante de Boston por lo demás desconocido, publicó Más maravillas del mundo invisible en 1700, atacando amargamente a Cotton Mather por su papel en los acontecimientos de 1692. En palabras del historiador del siglo XX Samuel Eliot Morison , "Robert Calef ató una lata lata a Cotton Mather que ha resonado y resonado en las páginas de historiadores superficiales y populares". [42] El historiador intelectual Reiner Smolinski, un experto en los escritos de Cotton Mather, consideró "deplorable que la reputación de Mather todavía esté eclipsada por el espectro de la brujería de Salem". [43]
Cotton Mather fue un escritor extremadamente prolífico y produjo 388 libros y folletos diferentes durante su vida. [44] Su obra de mayor distribución fue Magnalia Christi Americana (que puede traducirse como "Las gloriosas obras de Cristo en América"), subtitulada "La historia eclesiástica de Nueva Inglaterra, desde su primera plantación en el año 1620 hasta el año de Nuestro Señor 1698. En siete libros." A pesar del título latino , la obra está escrita en inglés. Mather comenzó a trabajar en él a finales de 1693 y finalmente se publicó en Londres en 1702. El trabajo incorpora información que Mather recopiló de una variedad de fuentes, como cartas, diarios, sermones, registros de la Universidad de Harvard, conversaciones personales y las historias manuscritas compuestas por William Hubbard y William Bradford . La Magnalia incluye alrededor de cincuenta biografías de eminentes habitantes de Nueva Inglaterra (desde John Eliot , el primer misionero puritano entre los nativos americanos, hasta Sir William Phips , el gobernador en ejercicio de Massachusetts en el momento en que Mather comenzó a escribir), además de docenas de breves reseñas biográficas. , incluidos los de Hannah Duston y Hannah Swarton . [45]
Según Kenneth Silverman , experto en la literatura estadounidense antigua y biógrafo de Cotton Mather,
Si las ambiciones épicas de Magnalia y su intento de situar a Estados Unidos en el mapa cultural recuerdan obras norteamericanas posteriores como Moby-Dick (con la que se le ha comparado), su esfuerzo por reincorporar a la América provinciana a la corriente principal de la cultura inglesa recuerda más bien a The Tierra baldía . De perspectiva genuinamente angloamericana, el libro proyecta una Nueva Inglaterra que es, en última instancia, una versión ampliada del propio Cotton Mather, un ciudadano piadoso de "La metrópoli de toda la América inglesa". [46]
Silverman sostiene que, aunque Mather glorifica el pasado puritano de Nueva Inglaterra, en Magnalia también intenta trascender el separatismo religioso de los antiguos colonos puritanos, reflejando la adopción más ecuménica y cosmopolita de Mather de un cristianismo protestante transatlántico que incluía, además de los propios congregacionalistas de Mather. , también presbiterianos , bautistas y anglicanos de iglesias bajas . [47]
En 1693 Mather también comenzó a trabajar en un gran proyecto intelectual que tituló Biblia Americana , que buscaba proporcionar un comentario e interpretación de la Biblia cristiana a la luz de "todo el conocimiento del mundo". [48] Mather, que continuó trabajando en ello durante muchos años, buscó incorporar en su lectura de las Escrituras los nuevos conocimientos y teorías científicas, incluida la geografía , el heliocentrismo , el atomismo y el newtonianismo . Según Silverman, el proyecto "espera que Mather se convierta probablemente en el portavoz más influyente en Nueva Inglaterra de un cristianismo racionalizado y cientificizado". [49] Mather no pudo encontrar un editor para la Biblia Americana , que permaneció en forma manuscrita durante su vida. Actualmente está siendo editado en diez volúmenes, publicado por Mohr Siebeck bajo la dirección de Reiner Smolinski y Jan Stievermann. En 2023, siete de los diez volúmenes han aparecido impresos. [50]
En Massachusetts, a principios del siglo XVIII, Joseph Dudley era una figura muy controvertida, ya que había participado activamente en el gobierno de Sir Edmund Andros en 1686-1689. Dudley estuvo entre los arrestados en la revuelta de 1689 y más tarde fue llamado a Londres para responder a los cargos presentados en su contra por un comité de colonos. Sin embargo, Dudley pudo seguir una exitosa carrera política en Gran Bretaña. Tras la muerte en 1701 del gobernador en funciones William Stoughton , Dudley comenzó a conseguir apoyo en Londres para conseguir el nombramiento como nuevo gobernador de Massachusetts. [51]
Aunque los Mather (con quienes estaba relacionado por matrimonio) continuaron resentidos por el papel de Dudley en la administración de Andros, finalmente llegaron a la opinión de que ahora Dudley sería preferible como gobernador a las alternativas disponibles, en un momento en que el Parlamento inglés amenazaba con derogar la Carta de Massachusetts. [52] Con el apoyo de los Mathers, Dudley fue nombrado gobernador por la Corona y regresó a Boston en 1702. Contrariamente a las promesas que había hecho a los Mathers, el gobernador Dudley demostró ser un ejecutivo divisivo y prepotente, reservando su patrocinio para un pequeño círculo compuesto por comerciantes transatlánticos, anglicanos y liberales religiosos como Thomas Brattle , Benjamin Colman y John Leverett . [53]
En el contexto de la Guerra de la Reina Ana (1702-1713), Cotton Mather predicó y publicó contra el gobernador Dudley, a quien Mather acusó de corrupción y desgobierno. Mather intentó sin éxito que Dudley fuera reemplazado por Sir Charles Hobby . Superada por Dudley, esta rivalidad política dejó a Mather cada vez más aislado en un momento en que la sociedad de Massachusetts se alejaba constantemente de la tradición puritana que Mather representaba. [54]
Cotton Mather fue miembro del Harvard College de 1690 a 1702, y en varias ocasiones formó parte de su Junta de Supervisores . Su padre Growth había sucedido a John Rogers como presidente de Harvard en 1684, primero como presidente interino (1684-1686), más tarde con el título de "rector" (1686-1692, durante gran parte del cual estuvo fuera de Massachusetts, alegando la caso de los puritanos ante la Corte Real de Londres), y finalmente con el título completo de presidente (1692-1701). Aumentar no estaba dispuesto a mudarse permanentemente al campus de Harvard en Cambridge, Massachusetts , ya que su congregación en Boston era mucho más grande que el alumnado de Harvard, que en ese momento contaba sólo con unas pocas docenas. Un comité de la Asamblea General de Massachusetts le ordenó que el presidente de Harvard debía residir en Cambridge y predicar a los estudiantes en persona . [55]
Cotton Mather buscó la presidencia de Harvard, pero en 1708 los becarios nombraron a un laico, John Leverett , que contaba con el apoyo del gobernador Dudley. [56] Los Mathers desaprobaron la creciente independencia y liberalismo de la facultad de Harvard, que consideraban laxitud. Cotton Mather llegó a ver la Collegiate School, que se había trasladado en 1716 de Saybrook a New Haven, Connecticut , como un mejor vehículo para preservar la ortodoxia puritana en Nueva Inglaterra. En 1718, Cotton convenció al empresario británico nacido en Boston, Elihu Yale, para que hiciera una donación caritativa suficiente para garantizar la supervivencia de la escuela. También fue Mather quien sugirió que la escuela cambiara su nombre a Yale College después de aceptar esa donación. [57]
Cotton Mather buscó nuevamente la presidencia de Harvard después de la muerte de Leverett en 1724, pero los becarios ofrecieron el puesto al reverendo Joseph Sewall (hijo del juez Samuel Sewall , que se había arrepentido públicamente de su papel en los juicios de brujas de Salem). [58] Cuando Sewall lo rechazó, Mather una vez más esperó poder conseguir el nombramiento. En cambio, los becarios se lo ofrecieron a uno de los suyos, el reverendo Benjamin Coleman, un viejo rival de Mather. Cuando Coleman lo rechazó, la presidencia pasó finalmente al reverendo Benjamin Wadsworth . [59]
La práctica de la inoculación contra la viruela (a diferencia de la práctica posterior de la vacunación ) se desarrolló posiblemente en la India del siglo VIII [60] o en la China del siglo X [61] y en el siglo XVII había llegado a Turquía. También se practicaba en África occidental, pero no se sabe cuándo empezó allí. [62] La inoculación o, mejor dicho, variolización , implicaba infectar a una persona a través de un corte en la piel con exudado de un paciente con un caso relativamente leve de viruela ( variola ), para provocar una infección manejable y recuperable que proporcionaría inmunidad posterior. A principios del siglo XVIII, la Royal Society de Inglaterra estaba debatiendo la práctica de la inoculación, y la epidemia de viruela de 1713 despertó un mayor interés. [63] Sin embargo, no fue hasta 1721 que Inglaterra registró su primer caso de inoculación. [64]
La viruela era una amenaza grave en la América colonial, más devastadora para los nativos americanos, pero también para los colonos angloamericanos. Nueva Inglaterra sufrió epidemias de viruela en 1677, 1689-1690 y 1702. [65] Era muy contagiosa y la mortalidad podía alcanzar hasta el 30 por ciento. [66] Boston había estado plagada de brotes de viruela en 1690 y 1702. Durante esta época, las autoridades públicas de Massachusetts lidiaron con la amenaza principalmente mediante la cuarentena. Los barcos que llegaban eran puestos en cuarentena en el puerto de Boston y los pacientes de viruela en la ciudad eran retenidos bajo vigilancia o en un "refugio de plagas". [67]
En 1716, Onésimo , uno de los esclavos de Mather, le explicó cómo lo habían vacunado cuando era niño en África . [68] Mather quedó fascinado con la idea. En julio de 1716, había leído un respaldo a la inoculación por parte del Dr. Emanuel Timonius de Constantinopla en Philosophical Transactions . Mather declaró entonces, en una carta al doctor John Woodward del Gresham College de Londres, que planeaba presionar a los médicos de Boston para que adoptaran la práctica de la inoculación en caso de que la viruela volviera a llegar a la colonia. [69]
En 1721, toda una generación de jóvenes bostonianos era vulnerable y los recuerdos de los horrores de la última epidemia habían desaparecido en gran medida. [70] La viruela regresó el 22 de abril de ese año, cuando el HMS Seahorse llegó desde las Indias Occidentales llevando viruela a bordo. A pesar de los intentos de proteger la ciudad mediante la cuarentena, el 27 de mayo aparecieron en Boston nueve casos conocidos de viruela y, a mediados de junio, la enfermedad se estaba propagando a un ritmo alarmante. Cuando una nueva ola de viruela azotó la zona y continuó propagándose, muchos residentes huyeron a asentamientos rurales periféricos. La combinación de éxodo, cuarentena y temores de los comerciantes externos trastornó los negocios en la capital de Bay Colony durante semanas. Se apostaron guardias en la Cámara de Representantes para impedir que los bostonianos entraran sin un permiso especial. El número de muertos llegó a 101 en septiembre, y los concejales , impotentes para detenerlo, "limitaron severamente el tiempo que podían doblar las campanas funerarias". [71] Como respuesta, los legisladores delegaron mil libras del tesoro para ayudar a las personas que, en estas condiciones, ya no podían mantener a sus familias. [72]
El 6 de junio de 1721, Mather envió un resumen de los informes sobre la inoculación de Timonius y Jacobus Pylarinus a los médicos locales, instándolos a consultar sobre el asunto. No recibió respuesta. A continuación, Mather defendió su caso ante el Dr. Zabdiel Boylston , quien probó el procedimiento con su hijo menor y dos esclavos, uno adulto y otro niño. Todos se recuperaron en aproximadamente una semana. Boylston vacunó a siete personas más a mediados de julio. La epidemia alcanzó su punto máximo en octubre de 1721, con 411 muertes; el 26 de febrero de 1722, Boston volvió a estar libre de viruela. El número total de casos desde abril de 1721 ascendió a 5.889, con 844 muertes, más de las tres cuartas partes de todas las muertes en Boston durante 1721. [73] Mientras tanto, Boylston había vacunado a 287 personas, con seis muertes resultantes. [74]
La cruzada de inoculación de Boylston y Mather "provocó un clamor horrible" [75] entre la gente de Boston. Tanto Boylston como Mather fueron "Objeto[s] de su furia; sus furiosos Obloquies e Invectivas", lo que Mather reconoce en su diario. Los concejales de Boston, consultando a un médico que afirmaba que la práctica causaba muchas muertes y sólo propagaba la infección, prohibieron a Boylston volver a realizarla. [76]
El New-England Courant publicó escritores que se oponían a la práctica. La postura editorial era que la población de Boston temía que la inoculación propagara la enfermedad, en lugar de prevenirla; sin embargo, algunos historiadores, en particular HW Brands , han argumentado que esta posición fue el resultado de las posiciones contrarias del editor en jefe James Franklin (hermano de Benjamin Franklin ). El tono del discurso público varió desde los argumentos organizados por John Williams de Boston, quien publicó que "varios argumentos que prueban que la inoculación de la viruela no está contenida en la ley física, ya sea natural o divina, y por lo tanto ilegal", [77] hasta aquellos planteados en un folleto del Dr. William Douglass de Boston, titulado The Abuses and Scandals of Some Late Pamphlets a favor de la inoculación de la viruela (1721), sobre las calificaciones de los defensores de la inoculación. (Douglass era excepcional en ese momento por tener un título en medicina procedente de Europa). En el extremo, en noviembre de 1721, alguien arrojó una granada encendida contra la casa de Mather. [71] [78]
Varios oponentes a la inoculación de la viruela, entre ellos John Williams , afirmaron que sólo había dos leyes de la física (medicina): simpatía y antipatía. En su opinión, la inoculación no era ni una simpatía hacia una herida o una enfermedad, ni una antipatía hacia una, sino la creación de una. Por esta razón, su práctica violaba las leyes naturales de la medicina, transformando a los profesionales de la salud en aquellos que dañan en lugar de curar. [79]
Como ocurre con la mayoría de los colonos, las creencias puritanas de Williams estaban entrelazadas en todos los aspectos de su vida y utilizó la Biblia para exponer su caso. Citó Mateo 9:12 , cuando Jesús dijo: "No son los sanos los que necesitan médico, sino los enfermos". William Douglass propuso un argumento más secular contra la inoculación, destacando la importancia de la razón sobre la pasión e instando al público a ser pragmático en sus elecciones. Además, exigió que los ministros dejen el ejercicio de la medicina en manos de los médicos y no se inmiscuyan en áreas en las que carecen de experiencia. Según Douglass, la inoculación contra la viruela era "un experimento médico importante" que no debía emprenderse a la ligera. Creía que no todas las personas eruditas estaban calificadas para atender a otros, y si bien los ministros asumieron varias funciones en los primeros años de la colonia, incluida la de cuidar a los enfermos, ahora se esperaba que se mantuvieran al margen de los asuntos civiles y estatales. Douglass consideró que la inoculación causó más muertes de las que evitó. La única razón por la que Mather había tenido éxito, dijo, fue porque Mather lo había utilizado en niños, que son naturalmente más resistentes. Douglass prometió hablar siempre en contra de "la maldad de la propagación de infecciones". [80] Lo hizo: "La batalla entre estos dos prestigiosos adversarios [Douglass y Mather] duró mucho más que la epidemia misma, y la literatura que acompañó a la controversia fue vasta y venenosa". [81]
En general, los pastores puritanos favorecían los experimentos de inoculación. A Aumentar Mather, el padre de Cotton, se unieron los pastores prominentes Benjamin Colman y William Cooper para propagar abiertamente el uso de las vacunas. [82] "Una de las suposiciones clásicas de la mente puritana era que la voluntad de Dios debía discernirse tanto en la naturaleza como en la revelación". [83] Sin embargo, Williams cuestionó si la viruela "no es una de las extrañas obras de Dios; y si la inoculación de ella no es una lucha con el Altísimo". También preguntó a sus lectores si Dios les había dado la epidemia de viruela como "castigo por el pecado", y advirtió que intentar protegerse de la furia de Dios (mediante la inoculación) sólo serviría para "provocarlo más". [84]
Los puritanos encontraban significado en la aflicción y todavía no sabían por qué Dios les estaba mostrando su desagrado a través de la viruela. No abordar sus conductas erradas antes de intentar una cura podría hacerles retroceder en su "recado". Muchos puritanos creían que crear una herida e insertar veneno era ejercer violencia y, por lo tanto, era la antítesis del arte de curar. Lucharon por adherirse a los Diez Mandamientos , por ser miembros adecuados de la iglesia y buenos vecinos solidarios. La aparente contradicción entre dañar o asesinar a un prójimo mediante la inoculación y el sexto mandamiento (“no matarás”) parecía insoluble y, por tanto, constituía una de las principales objeciones contra el procedimiento. Williams sostuvo que debido a que el tema de la inoculación no se podía encontrar en la Biblia, no era la voluntad de Dios y, por lo tanto, era "ilegal". [85] Explicó que la inoculación violaba La Regla de Oro , porque si un vecino infectaba voluntariamente a otro con una enfermedad, no estaba haciendo a los demás lo que le habría hecho a él. Dado que la Biblia era la fuente de los puritanos para toda la toma de decisiones, la falta de evidencia bíblica preocupaba a muchos, y Williams despreció abiertamente a Mather por no poder hacer referencia a un edicto de vacunación directamente de la Biblia. [86]
A medida que la epidemia de viruela se aceleraba y acumulaba un número asombroso de muertos, cada día se necesitaba más urgentemente una solución a la crisis. El uso de la cuarentena y varios otros esfuerzos, como equilibrar los humores del cuerpo , no frenaron la propagación de la enfermedad. A medida que las noticias llegaban de ciudad en ciudad y llegaba correspondencia del extranjero, los informes de historias horribles de sufrimiento y pérdida debido a la viruela provocaron un pánico masivo entre la gente. "Hacia 1700, la viruela se había convertido en una de las enfermedades epidémicas más devastadoras que circulaban en el mundo atlántico". [87]
Mather cuestionó enérgicamente la percepción de que la inoculación iba en contra de la voluntad de Dios y argumentó que el procedimiento no estaba fuera de los principios puritanos. Escribió que "si un cristiano no puede emplear esta Medicina (que sea lo que sea) y humildemente dar gracias a la buena Providencia de Dios por descubrirla en un mundo miserable; y humildemente mirar hacia Su Buena Providencia (como hacemos en el uso de cualquier otra Medicina) Puede parecer extraño que cualquier cristiano sabio no pueda responderla. Y qué extraño es que Hombres que se llaman Médicos traicionen su Anatomía y su Filosofía, así como su Divinidad en sus invectivas contra esto. ¿Práctica?" [88] [ cita completa necesaria ] El ministro puritano comenzó a abrazar el sentimiento de que la viruela era inevitable para cualquier persona, tanto para los buenos como para los malvados, pero Dios les había proporcionado los medios para salvarse. Mather informó que, desde su punto de vista, "ninguno de los que lo habían usado murió alguna vez de viruela, aunque al mismo tiempo era tan maligna que al menos la mitad de las personas que estaban infectadas con ella de manera común murieron". " [89] [ cita completa necesaria ]
Mientras Mather experimentaba con el procedimiento, los destacados pastores puritanos Benjamin Colman y William Cooper expresaron su apoyo público y teológico. [90] La práctica de la inoculación contra la viruela finalmente fue aceptada por la población general debido a experiencias de primera mano y relaciones personales. Aunque al principio muchos desconfiaban del concepto, fue gracias a que las personas pudieron presenciar los resultados consistentemente positivos del procedimiento, dentro de su propia comunidad de ciudadanos comunes, que se utilizó y apoyó ampliamente. Un cambio importante en la práctica después de 1721 fue la cuarentena regulada de los inoculados. [91]
Aunque Mather y Boylston pudieron demostrar la eficacia de la práctica, el debate sobre la inoculación continuaría incluso más allá de la epidemia de 1721-22. Después de superar dificultades considerables y lograr un éxito notable, Boylston viajó a Londres en 1725, donde publicó sus resultados y fue elegido miembro de la Royal Society en 1726, y Mather recibió formalmente el honor dos años antes. [92]
En 1716, Mather utilizó diferentes variedades de maíz ("maíz indio") para realizar uno de los primeros experimentos registrados sobre hibridación de plantas . Describió los resultados en una carta a su amigo James Petiver : [93]
Primero: mi amigo plantó una hilera de maíz indio de color rojo y azul; el resto del campo está sembrado de maíz del amarillo, que es el color más habitual. Al lado de barlovento, esta fila roja y azul, infectó de tal manera a tres o cuatro filas enteras, que les comunicaba el mismo color; y parte del Quinto y algo del Sexto. Pero al lado de sotavento, no menos de siete u ocho filas, si se les hubiera comunicado el mismo color; y se hicieron algunas pequeñas impresiones a los que estaban aún más lejos. [94]
En su colección Curiosa Americana (1712-1724), Mather también anunció que las plantas con flores se reproducen sexualmente , una observación que más tarde se convirtió en la base del sistema linneo de clasificación de plantas. [95] Mather también pudo haber sido el primero en desarrollar el concepto de dominancia genética , que más tarde sustentaría la genética mendeliana . [95]
En 1713, el secretario de la Royal Society de Londres, el naturalista Richard Waller , informó a Mather que había sido elegido miembro de la Sociedad. [96] Mather fue el octavo estadounidense colonial en unirse a ese cuerpo erudito, siendo el primero John Winthrop el Joven en 1662. [97] Durante las controversias que rodearon la campaña de inoculación contra la viruela de Mather de 1721, sus adversarios cuestionaron esa credencial con el argumento de que El nombre de Mather no figuraba en las listas publicadas de miembros de la Sociedad. [98] En ese momento, la Sociedad respondió que esas listas publicadas incluían sólo a miembros que habían sido admitidos en persona y que, por lo tanto, tenían derecho a votar en las elecciones anuales de la Sociedad. [99] En mayo de 1723, el corresponsal de Mather, John Woodward, descubrió que, aunque Mather había sido debidamente nominado en 1713, aprobado por el consejo e informado por Waller de su elección en ese momento, debido a un descuido, la nominación en realidad no había sido votado por la asamblea completa de becarios o la votación no había sido registrada. Después de que Woodward informó a la Sociedad de la situación, los miembros procedieron a elegir a Mather mediante votación formal. [100]
El entusiasmo de Mather por la ciencia experimental estuvo fuertemente influenciado por su lectura de la obra de Robert Boyle . [101] [102] Mather fue un importante divulgador del nuevo conocimiento científico y promovió el heliocentrismo copernicano en algunos de sus sermones. [95] También argumentó en contra de la generación espontánea de vida y compiló un manual médico titulado El ángel de Betesda que esperaba ayudaría a las personas que no podían conseguir los servicios de un médico, pero que no se publicó en vida de Mather. Este fue el único trabajo médico integral escrito en la América colonial de habla inglesa. Aunque gran parte de lo que Mather incluyó en ese manual eran remedios caseros que ahora se consideran poco científicos o supersticiosos, algunos de ellos siguen siendo válidos, incluida la inoculación contra la viruela y el uso de jugo de cítricos para tratar el escorbuto . Mather también describió una forma temprana de teoría de los gérmenes y discutió las enfermedades psicógenas , al tiempo que recomendaba higiene, ejercicio físico, una dieta templada y evitar fumar tabaco . [103]
En sus últimos años, Mather también impulsó la profesionalización de la investigación científica en Estados Unidos. Le regaló a un comerciante de Boston llamado Grafton Feveryear el barómetro que Feveryear utilizó para realizar las primeras observaciones meteorológicas cuantitativas en Nueva Inglaterra, que comunicó a la Royal Society en 1727. [104] Mather también patrocinó a Isaac Greenwood , un graduado de Harvard y miembro de Mather's Church, que viajó a Londres y colaboró con el curador de experimentos de la Royal Society, John Theophilus Desaguliers . Más tarde, Greenwood se convirtió en el primer profesor Hollis de matemáticas y filosofía natural en Harvard, y bien pudo haber sido el primer estadounidense en practicar la ciencia profesionalmente. [104]
La casa de Cotton Mather incluía tanto sirvientes libres como varios esclavos que realizaban tareas domésticas. Los registros supervivientes indican que, a lo largo de su vida, Mather poseyó al menos tres, y probablemente más, esclavos. [105] Como la gran mayoría de los cristianos de la época, pero a diferencia de su rival político, el juez Samuel Sewall , Mather nunca fue un abolicionista , aunque sí denunció públicamente lo que consideraba los aspectos ilegales e inhumanos de la floreciente trata de esclavos en el Atlántico . Preocupado por los marineros de Nueva Inglaterra esclavizados en África desde las décadas de 1680 y 1690, en 1698 Mather les escribió su Carta pastoral a los cautivos , consolándolos y expresando su esperanza de que “su esclavitud a los monstruos de África sea breve”. [106] Tras el regreso de algunos supervivientes de la esclavitud africana en 1703, Mather publicó La historia de lo que la bondad de Dios ha hecho por los cautivos, últimamente liberados de Berbería, en la que lamentaba la muerte de muchos de los esclavos americanos, los duración de su cautiverio, que describió entre 7 y 19 años, las duras condiciones de su servidumbre y celebró su negativa a convertirse al Islam, a diferencia de otros que lo hicieron. [107]
En su libro The Negro Christianized (1706), Mather insistió en que los propietarios de esclavos debían tratar a sus esclavos negros con humanidad e instruirlos en el cristianismo con miras a promover su salvación. Mather recibió a miembros negros de su congregación en su casa y pagó a un maestro de escuela para que enseñara lectura a los negros locales. [108]
Mather sostuvo constantemente que los africanos negros eran "de la misma sangre" que el resto de la humanidad y que los negros y los blancos se encontrarían como iguales en el cielo . Después de que varios negros llevaron a cabo ataques incendiarios en Boston en 1723, Mather preguntó a los bostonianos blancos indignados si la población negra había sido "siempre tratada de acuerdo con las Reglas de la Humanidad". ¿Y aquellos que tienen Almas Inmortales en ellas y no son meras Bestias de Carga? [108]
Mather abogó por la cristianización de los esclavos negros tanto por motivos religiosos como para convertirlos en servidores más pacientes y fieles de sus amos. [108] En The Negro Christianized , Mather argumentó en contra de la opinión de Richard Baxter de que un cristiano no podía esclavizar a otro cristiano bautizado . [109] El esclavo africano Onésimo , de quien Mather aprendió por primera vez sobre la inoculación de la viruela, le había sido comprado como regalo por su congregación en 1706. A pesar de sus esfuerzos, Mather no pudo convertir a Onésimo al cristianismo y finalmente lo manumitió en 1716. [109]
A lo largo de su carrera, Mather también estuvo interesado en ministrar a piratas convictos . [110] Produjo varios folletos y sermones sobre la piratería, incluidos Advertencias fieles para prevenir juicios temerosos ; Instrucciones a los vivos, de la condición de los muertos ; El pecador convertido... Un sermón predicado en Boston, 31 de mayo de 1724, ante la audiencia y el deseo de ciertos piratas ; Un breve discurso ocasionado por un trágico espectáculo de varios miserables condenados a muerte por piratería ; Comentarios útiles. Un ensayo sobre hechos notables en el camino de los hombres malvados y la copa derramada sobre el mar . Su padre Aumento había predicado en el juicio del pirata holandés Peter Rodrigo ; [111] Cotton Mather, a su vez, predicó en los juicios y, a veces, en las ejecuciones de los capitanes piratas (o las tripulaciones de) William Fly , John Quelch , Samuel Bellamy , William Kidd , Charles Harris y John Phillips . También ministró a Thomas Hawkins , Thomas Pound y William Coward ; habiendo sido condenados por piratería, fueron encarcelados junto a "Mary Glover, la bruja católica irlandesa", hija de la bruja "Goody" Ann Glover en cuyo juicio Mather también había predicado. [112]
En sus conversaciones con William Fly y su tripulación, Mather los regañó: "Tienes algo dentro de ti que te obligará a confesar que las cosas que has hecho son muy irrazonables y abominables. Los robos y piraterías que has cometido, no puedes decir nada para justificarlos... Es un artículo muy espantoso en el montón de culpa que pesa sobre ti, que se te acusa de un asesinato horrible. Hay un grito de sangre que sube al cielo contra ti". [113]
Cotton Mather enviudó dos veces y sólo dos de sus 15 hijos le sobrevivieron. Murió el día después de cumplir 65 años y fue enterrado en Copp's Hill Burying Ground , en el North End de Boston . [114]
Mather fue un escritor prolífico y trabajador en la impresión de sus obras, incluida una gran cantidad de sus sermones. [115]
El primer sermón publicado de Mather, impreso en 1686, se refería a la ejecución de James Morgan, condenado por asesinato. Trece años después, Mather publicó el sermón en una recopilación, junto con otras obras similares, llamada Pillars of Salt . [116]
Magnalia Christi Americana , considerada la obra más importante de Mather, se publicó en 1702, cuando tenía 39 años. El libro incluye varias biografías de santos [ vagas ] y describe el proceso de asentamiento en Nueva Inglaterra. [117] En este contexto, "santos" no se refiere a los santos canonizados de la iglesia católica, sino a aquellos teólogos puritanos sobre quienes Mather está escribiendo. Se compone de siete libros en total, incluido Pietas in Patriam: La vida de Su Excelencia Sir William Phips , publicado originalmente de forma anónima en Londres en 1697. A pesar de ser una de las obras más conocidas de Mather, algunos la han criticado abiertamente [¿ por quién? ] , calificándolo de difícil de seguir y comprender, y de mal ritmo y organización. Sin embargo, otros críticos han elogiado el trabajo de Mather, citándolo como uno de los mejores esfuerzos para documentar adecuadamente el establecimiento de Estados Unidos y el crecimiento de su pueblo. [118]
En 1721, Mather publicó The Christian Philosopher , el primer libro sistemático sobre ciencia publicado en Estados Unidos. Mather intentó mostrar cómo la ciencia y la religión newtonianas estaban en armonía. Se basó en parte en The Christian Virtuoso (1690) de Robert Boyle . Mather se inspiró en Hayy ibn Yaqdhan , del filósofo islámico del siglo XII Abu Bakr Ibn Tufail . [119]
El breve tratado de Mather sobre la Cena del Señor fue traducido más tarde por su primo Josiah Cotton . [ cita necesaria ]
Marvel Comics presenta un personaje supervillano llamado Cotton Mather con alias, 'Witch-Slayer', que es un enemigo de Spider-Man . [120] [121] [122] Aparece por primera vez en el cómic de 1976 'Marvel Team-Up ' número 41, y aparece en los números posteriores hasta el número 45. [ se necesita verificación ] [123] [124]
La banda de rock Cotton Mather lleva el nombre de Mather.
El álbum de 2006 de The Handsome Family, Last Days of Wonder, lleva el nombre en referencia al libro de Mather de 1693 Wonders of the Invisible World , que la letrista Rennie Sparks encontró intrigante por lo que ella llamó su "locura rebosante bajo la superficie de las cosas". [125]
Howard da Silva interpretó a Mather en Burn, Witch, Burn, un episodio del 15 de diciembre de 1975 del CBS Radio Mystery Theatre .
Una de las historias de la colección de Richard Brautigan Revenge of the Lawn se llama ″1692 Cotton Mather Newsreel″.
Seth Gabel interpreta a Cotton Mather en la serie de televisión Salem , que se emitió de 2014 a 2017.
Portal del cristianismo reformado
Portal de biografía
Portal de Estados Unidos.svg/1280px-North_America_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
portal de américa del norteeste ministro de Boston, que logró no asistir a una sola Juicio de brujas en Salem
En una carta escrita a un grupo de marineros de Nueva Inglaterra capturados en las décadas de 1680 y 1690, expresa la determinación de la comunidad de agotar todos los medios para traerlos a casa […] ofrece aliento a los hombres esclavizados […] "su esclavitud a los monstruos de África será corta"
