En el budismo Chan y Zen , la transmisión del dharma es una costumbre en la que una persona se establece como "sucesor de un linaje ininterrumpido de maestros y discípulos, un 'linaje' espiritual ( kechimyaku ) que teóricamente se remonta al propio Buda ". [1] El linaje del dharma refleja la importancia de las estructuras familiares en la antigua China y forma una recreación simbólica y ritual de este sistema para la "familia" monástica. [2]
En Rinzai-Zen , inka shōmei es idealmente "el reconocimiento formal de la realización más profunda del Zen", [3] pero en la práctica se está utilizando para la transmisión del "verdadero linaje" de los maestros ( shike ) de las salas de entrenamiento. [4] Sólo hay entre cincuenta [web 1] y ochenta [web 2] de tales portadores de inka shōmei en Japón.
En Sōtō-Zen , la transmisión del dharma se conoce como shiho , y se requiere más formación para convertirse en oshō . [web 3]
La noción y práctica de la Transmisión del Dharma se desarrolló temprano en la historia de Chan, como un medio para ganar credibilidad [5] y fomentar vínculos institucionales entre los miembros de la comunidad Chan. [6] Se desarrollaron gráficos de linajes dharma, que representaban la continuidad del dharma budista. Originalmente estos linajes sólo incluían a los patriarcas chinos, pero luego se ampliaron a veintiocho patriarcas indios y siete budas. [7]
La tradición Chan se desarrolló a partir de la tradición establecida del "budismo canónico", [8] que "siguió siendo normativa para todo el budismo chino posterior". [8] Fue establecido a finales del siglo VI, como resultado de la comprensión del budismo por parte de los chinos en los siglos anteriores. [9] [10]
Uno de los inventos de este budismo canónico fueron las listas de transmisión, un recurso literario para establecer un linaje. Tanto Tiantai como Chan se hicieron cargo de este recurso literario, para otorgar autoridad a aquellas tradiciones en desarrollo y garantizar su autenticidad: [11] [12]
Los textos Chan presentan la escuela como el budismo mismo, o como la enseñanza central del budismo, que ha sido transmitida desde los siete Budas del pasado a los veintiocho patriarcas y a todas las generaciones de maestros Chan y Zen chinos y japoneses que le siguieron. [13]
El concepto de transmisión del Dharma tomó forma durante el período Tang, cuando se volvió importante establecer las enseñanzas correctas para salvaguardar la autoridad de escuelas específicas. [14] La emergente tradición Zen desarrolló el género Transmisión de la Lámpara , en el que se describían linajes desde el Buda Shakyamuni hasta sus propios tiempos. [5]
Otro recurso literario para establecer esas tradiciones lo dieron las Kao-seng-chuan (Biografías de monjes eminentes), compiladas alrededor del año 530. [11] La tradición Chan desarrolló su propio corpus en este género, con obras como Antología del Patriarcal Hall (952) y Jingde Records of the Transmission of the Lamp (publicado en 1004). McRae considera que Una historia del Zen de Dumoulin es un ejemplo moderno de este género, disfrazado de historia científica. [5]
Los linajes Chan representan al monje semilegendario Bodhidharma como el patriarca que trajo el Chan a China. Sólo se dispone de escasa información histórica sobre él, pero su hagiografía se desarrolló cuando la tradición Chan se fortaleció y ganó prominencia a principios del siglo VIII.
En ese momento se desarrolló un linaje de los seis fundadores ancestrales de Chan en China. [5] A finales del siglo VIII, bajo la influencia del alumno de Huineng, Shenhui , se había establecido la forma tradicional de este linaje: [5]
Según la tradición, el sexto y último fundador ancestral, Huineng (惠能; 638-713), fue uno de los gigantes de la historia Chan, y todas las escuelas supervivientes lo consideran su antepasado. La dramática historia de la vida de Huineng cuenta que hubo una controversia sobre su reclamo del título de patriarca. Después de ser elegido por Hongren , el quinto fundador ancestral, Huineng tuvo que huir de noche al templo Nanhua en el sur para evitar la ira de los celosos discípulos mayores de Hongren.
Sin embargo, los estudios modernos han cuestionado esta narrativa . La investigación histórica revela que esta historia fue creada a mediados del siglo VIII, comenzando en 731 por Shenhui , sucesor de Huineng, para ganar influencia en la Corte Imperial. Afirmó que Huineng era el sucesor de Hongren en lugar del entonces sucesor públicamente reconocido, Shenxiu. [5] En 745, Shenhui fue invitado a establecer su residencia en el templo Ho-tse en Luoyang . En 753 cayó en desgracia y tuvo que abandonar la capital para exiliarse. El más destacado de los sucesores de su linaje fue Guifeng Zongmi [15] Según Zongmi , el enfoque de Shenhui fue oficialmente sancionado en 796, cuando "una comisión imperial determinó que la línea sur de Chan representaba la transmisión ortodoxa y estableció a Shen-hui como el séptimo patriarca, colocando una inscripción a tal efecto en el templo Shen-lung". [dieciséis]
Doctrinalmente, la Escuela del Sur está asociada con la enseñanza de que la iluminación es repentina , mientras que la Escuela del Norte está asociada con la enseñanza de que la iluminación es gradual. Esto fue una exageración polémica, ya que ambas escuelas derivaban de la misma tradición, y la llamada Escuela del Sur incorporaba muchas enseñanzas de la más influyente Escuela del Norte. [5] Con el tiempo, ambas escuelas se extinguieron, pero la influencia de Shenhui fue tan inmensa que todas las escuelas Chan posteriores remontaron su origen a Huineng, y la "iluminación repentina" se convirtió en una doctrina estándar de Chan. [5]
En escritos posteriores, este linaje se amplió para incluir a veintiocho patriarcas indios. En la Canción de la Iluminación (證道歌Zhèngdào gē ) de Yongjia Xuanjue (永嘉玄覺, 665–713), uno de los principales discípulos de Huìnéng , está escrito que Bodhidharma era el patriarca número 28 en una línea descendiente de Mahākāśyapa, un discípulo del Buda Śākyamuni , y primer patriarca del budismo Chán. [17]
La Transmisión de la Luz de Keizan da veintiocho patriarcas, incluido Bodhidharma en esta transmisión: [18] [19] [a]
Según los relatos tradicionales Chan, la primera transmisión del Dharma ocurrió como se describe en el Sermón de las Flores . El Buda levantó una flor de loto dorada ante una asamblea de "dioses y hombres". Ninguno de los presentes mostró señal alguna de comprensión excepto su discípulo Mahākāśyapa , quien sólo ofreció una sonrisa. Entonces el Buda dijo:
Tengo el Tesoro del Ojo del Dharma adecuado, la mente maravillosa del nirvana, la realidad más allá de la apariencia. La puerta del Dharma de la transmisión de mente a mente ha sido confiada a Kāśyapa. [20] Epstein comenta: "Así Mahākāśyapa recibió la transmisión del Dharma y se convirtió en el primer patriarca budista". [20]
Aunque la transmisión del dharma implica el reconocimiento de la comprensión de las enseñanzas del budismo tal como las entiende la tradición zen, especialmente la visión de la verdadera naturaleza de uno , la transmisión del dharma también es un medio para establecer a una persona en la tradición zen: [21]
El procedimiento establece al discípulo como un maestro transmisor por derecho propio y sucesor en un linaje ininterrumpido de maestros y discípulos, un 'linaje' espiritual ( kechimyaku ) que teóricamente se remonta al propio Buda ." [1]
El linaje dharma refleja la importancia de las estructuras familiares en la antigua China y forma una recreación simbólica y ritual de este sistema para la "familia" monástica. [2]
Según Borup, el énfasis en la "transmisión de mente a mente" es una forma de transmisión esotérica, en la que "la tradición y la mente iluminada se transmiten cara a cara". [22] Metafóricamente, esto puede describirse como la transmisión de una llama de una vela a otra, [22] o la transmisión de una vena a otra. [23] En la transmisión exotérica el requisito es "el acceso directo a la enseñanza a través de un descubrimiento personal de uno mismo. Este tipo de transmisión e identificación está simbolizada por el descubrimiento de una linterna brillante o un espejo". [22]
Esta polaridad es reconocible en el énfasis que la tradición Zen pone en mantener la transmisión correcta del Dharma, al mismo tiempo que enfatiza ver la propia naturaleza:
La cuestión de aprender de un maestro es sumamente esencial. Las personas de antaño que llegaron a la fuente de ver la naturaleza , atravesaron muchas barreras clara y completamente sin lugar a dudas, y viajaron libremente por el mundo abriendo grandes bocas en discusiones, sólo llegaron a conocer el mensaje trascendental del Zen después de que finalmente corrieron. en maestros Zen de gran visión. Luego buscaron sinceramente la certeza y terminaron con el deber de la sucesión del maestro, cargando con la deuda del Dharma, de no olvidarlo nunca ni por un momento. Esto se llama sucesión del dharma. Desde la antigüedad la sucesión designada de los maestros ancestrales siempre ha sido así. [24] [b]
Sin embargo, si bien la tradición Zen siempre ha enfatizado la importancia de la transmisión formal del Dharma, hay ejemplos bien conocidos de Mushi dokugo , como Nōnin , Jinul y Suzuki Shōsan , que alcanzaron el despertar por sí solos, aunque todos estaban familiarizados con el Zen. enseñanzas.
Según Bodiford, "el zen es la forma predominante de budismo debido a la transmisión del dharma": [2]
[Tiene] antepasados a quienes honra. Honra a esos antepasados transmitiendo su legado a los descendientes adecuados, de generación en generación, quienes mantendrán y continuarán con sus tradiciones familiares [...] [E]n el Zen, este proceso de transmisión de un legado familiar recibe forma estructural a través del ritual. de transmisión del dharma. [2]
Bodiford distingue siete dimensiones que son discernibles tanto en las relaciones familiares como en los linajes del dharma:
El modelo familiar se reconoce más fácilmente cuando se utilizan lenguas del este asiático, porque se utiliza la misma terminología para describir las relaciones familiares tanto terrenales como espirituales. [32]
La transmisión del Dharma es a la vez concreta y abstracta: [33]
Cada vínculo en la genealogía de la transmisión del dharma ocurre en circunstancias históricas documentadas: un lugar y tiempo específicos, individuos identificables y palabras y acciones específicas. Al mismo tiempo, sin embargo, los textos zen también afirman que la verdadera transmisión consiste en la no transmisión. En otras palabras, ocurre sólo de mente a mente. [33]
Esta característica da a la transmisión del dharma una gran flexibilidad: [33]
[C]uando la evidencia histórica está a nuestro favor, uno puede demostrar la validez de la transmisión del dharma citando cualquier número de las siete dimensiones antes mencionadas. Cuando la evidencia histórica es menos favorable, entonces uno puede trasladar el argumento al ámbito religioso, argumentando que los únicos hechos que realmente importan son la profundidad y la calidad de la propia realización de Buda. [33]
Dentro de las diversas tradiciones Chan y Zen, la transmisión del dharma adquirió varios significados. En la mayoría de las escuelas se hace una diferencia entre
... el reconocimiento del despertar mismo [que] permaneció separado del liderazgo monástico. [3]
El Chan tradicional chino todavía existe en China, Taiwán y Hong Kong, aunque es menos conocido en Occidente que el Zen japonés.
En la tradición budista china existen 3 sistemas de transmisión: [web 4]
Es costumbre referirse al propio Maestro de la tonsura como "Maestro Gracioso", al Maestro de preceptos como "Maestro Raíz" y al Maestro de transmisión del Dharma como "Maestro Venerable". En el budismo chino , estos 3 sistemas están separados y no son realizados por los mismos Maestros. Además, debido al fuerte énfasis en el Dharma, cuando una persona recibe la transmisión del Dharma, es reconocida como hijo o hija del Dharma de ese Maestro Chán. Los budistas laicos también pueden recibir esta transmisión del Dharma, pero esto es muy raro y con muy pocas incidencias. La mayoría de los monjes y monjas que recibieron la transmisión ya han sido tonsurados y ordenados por otros Maestros.
Todos los linajes Rinzai pasan por Hakuin Ekaku , el revivalista del siglo XVIII, que se consideraba heredero de Shoju Rojin (Shoju Ronin, Dokyu Etan, 1642-1721), aunque Hakuin nunca recibió el reconocimiento formal de su visión por parte de Shoju Rojin, y mucho menos transmisión de su linaje, [35] ni de ningún otro maestro. [web 5] Cuando fue instalado como sacerdote principal de Shōin-ji en 1718, tenía el título de Dai-ichiza , "Primer Monje": [36]
Era el rango mínimo requerido por la regulación gubernamental para aquellos instalados como sacerdotes del templo y parece haber sido poco más que una cuestión de pagar una tarifa y registrar a Hakuin como titular de Shōin-ji. [36]
Todos los linajes Rinzai contemporáneos provienen formalmente de Inzan Ien (1751–1814) y Takuju Kosen (1760–1833), [37] [38] ambos estudiantes de Gasan Jito (1727–1797). Se considera que Gasan es un heredero del dharma de Hakuin, aunque "no pertenecía al círculo cercano de discípulos y probablemente ni siquiera era uno de los herederos del dharma de Hakuin". [39]
A través de Hakuin, todos los linajes Rinzai japoneses contemporáneos se relacionan con el linaje Ōtōkan , traído a Japón en 1267 por Nanpo Jomyo , quien recibió la transmisión del dharma en China en 1265. [web 6]
En la escuela Rinzai se hace una diferencia entre reconocimiento del insight y sucesión en la organización:
Desde la perspectiva Rinzai, la verdadera realización (jisshō) y la sucesión a un maestro (shijō) son dos etapas diferentes en el curso de la práctica, esta última implica una integración integral del despertar en las actividades de la vida cotidiana. [40]
Según Mohr,
En la escuela Rinzai la cuestión de la transmisión del Dharma es esencialmente subjetiva, es decir, se deja a la discreción del maestro, y la ambigüedad de términos como "sucesor en el Dharma" (hassu 法嗣) ha persistido hasta el presente. Según el contexto o las circunstancias, puede significar reconocimiento espiritual o herencia de un linaje del templo. [41]
La forma más común de transmisión en Rinzai Zen es el reconocimiento de que uno ha permanecido en el monasterio durante un cierto período de tiempo y luego puede convertirse en sacerdote del templo. [4]
Después de terminar el estudio de los koanes, es necesaria más práctica:
[S]o tomaría 10 años resolver todos los kôans [...] del sôdô. Una vez que el estudiante ha resuelto todos los koans, puede dejar el sôdô y vivir solo, pero todavía no se le considera un roshi. Para ello tiene que completar otros diez años de formación, llamada "go-go-no-shugyô" en japonés. Literalmente, esto significa "práctica después del satori/iluminación", pero Fukushima prefirió la traducción "práctica especial". Fukushima explicaría que el estudiante construye una "personalidad religiosa" durante esta década. Yo diría que es una especie de período que sirve para comprobar si el estudiante es realmente capaz de vivir en una sociedad normal y aplicar su comprensión de los koan a la vida diaria, después de haber vivido en un entorno que puede ser bastante surrealista y alejado de la vida. del resto de la humanidad. Por lo general, el estudiante vive en un pequeño templo parroquial durante esta década, no en un monasterio de formación formal. [web 1]
La transmisión común no incluye el inka shōmei . Idealmente, el inka shōmei es "el reconocimiento formal de la realización más profunda del Zen", [3] pero en la práctica se utiliza para la transmisión del "verdadero linaje" de los maestros ( shike ) de las salas de entrenamiento. [4] Las salas de entrenamiento son templos que están autorizados para recibir capacitación adicional después de haber sido calificados como sacerdotes del templo.
Sólo hay entre cincuenta [web 1] y ochenta [web 2] portadores de inka shōmei en Japón:
En Rinzai Zen, es relativamente fácil decir quién es un roshi y quién no. Cualquiera que esté autorizado por otro roshi (es decir, su maestro) es un roshi. Esta autorización (oficialmente el documento "inka-shômei") se documenta en una hoja de papel, por eso también se le llama coloquialmente "ichi-mai", es decir "una hoja (de papel)". La transmisión es totalmente vertical de profesor a alumno, no interviene ningún control entre pares. Eso significa que la secta Rinzai no tiene medios para controlar quién se convierte en roshi y quién no. A pesar de eso, el número de roshis Rinzai es relativamente bajo, tal vez alrededor de 50. [web 1]
Según el roshi Sokun Tsushimoto, el título de roshi equivale a maestro zen y shike : [42]
'Roshi' es el título compatible con el título más formal 'Shike', que fue autorizado oficialmente como sucesor del Dharma por un maestro auténtico. [42] [43]
Un maestro Zen calificado otorga inka sólo a "aquellos pocos elegidos" [44] que han completado con éxito todo el plan de estudios Rinzai koan, [45] [46] [44] y "son elegibles para servir como sōdō roshi, [44] es decir , maestro de una sala de entrenamiento, a diferencia de un templo común:
Hoy en día se espera que los discípulos pasen una docena o más de años con un maestro para completar un curso completo de formación en comentario koan. Sólo cuando un maestro esté satisfecho de que un discípulo puede comentar apropiadamente una amplia gama de casos antiguos, reconocerá a este último como heredero del dharma y le dará una "prueba de transmisión" formal (J. inka shomei ). Así, en realidad, se requiere mucho más que satori para que uno sea reconocido como maestro (J. shike , roshi ) en la escuela Rinzai de Zen en la actualidad. La prueba aceptada del satori es un conjunto de habilidades literarias y retóricas que lleva muchos años adquirir. [47]
Según el roshi Sokun Tsushimoto,
La autorización como Roshi debe hacerse de la manera más formal y explícita. En la tradición Rinzai, un maestro entrega un certificado de caligrafía Inka al discípulo como prueba de autorización. No hace falta decir que la autorización debe estar respaldada por el hecho de que el discípulo pasó muchos años en entrenamiento zen con el maestro de manera seria y continua. [42]
Inka Shōmei (印可証明) ( coreano : Inga ) significa literalmente "el sello legítimo de prueba claramente proporcionada": [3]
El ideograma de inka tiene dos partes: in está en un lado, ka está en el otro. El significado raíz reside en el carácter in ( yin en chino). La mitad derecha de esto consiste en un carácter antiguo con la forma de nuestra P moderna . En la antigüedad el personaje representaba un objeto real. Representaba la imagen de la mitad derecha ( P ) del sello oficial del emperador ( IP ), después de que el Emperador rompiera por la mitad todo el sello." [48]
La parte derecha del sello se entregaba a un individuo que luego trabajaría por autoridad del emperador, mientras que el propio emperador conservaría la parte izquierda. En la antigüedad, el inka solía presentarse en forma de documento real, pero esta práctica ya no es común. [49]
En Sōtō, la transmisión del dharma es el reconocimiento de los vínculos entre maestro y alumno. Ha estado sujeto a cambios a lo largo de la historia de la escuela Sōtō. [50]
Aunque Dōgen enfatizó la importancia de la pureza de las enseñanzas y el linaje y la transmisión del dharma altamente valorados, la escuela Sōtō tiene sus orígenes en varios linajes y transmisiones del dharma. [51] Dogen recibió la transmisión del dharma de su maestro chino Rujing , con quien estudió dos años, pero en el Sōtō medieval también se le consideraba un heredero del dharma de Myōzen, un maestro Rinzai, con quien estudió ocho años. [52] Y Tettsū Gikai , el nieto del dharma de Dogen, también era titular del linaje de Nōnin , el fundador del Dharuma-shu, también una escuela Rinzai. [53] Gikai pasó este linaje a Keizan , quien por lo tanto también era titular del linaje en al menos dos linajes. [54]
Para complicar aún más la historia de Sōtō, el linaje Caodong que Dogen heredó a través de Rujing fue transmitido previamente del maestro Caodong Dayang Jingxuan a Touzi Yiqing a través del maestro Rinzai Fushan Fayuan. Fushan Fayuan había estudiado una vez con Dayang Jingxuan. Cuando Jingxuan murió, Fayuan había recibido el "retrato, la túnica y un verso que expresaba sus enseñanzas" de Jingxuan, [55] prometiendo "transmitirlos a un sucesor adecuado". Fayuan eligió a su alumno Touzi Yiqing para heredar este linaje, [55] un hecho que fue reconocido en el Denkoroku de Keizan, pero "[e]n las versiones estándar de los escritos de Dogen, sin embargo, todas las referencias directas a la sucesión indirecta de Yiqing han sido eliminadas". [55]
Manzan Dokahu (1636-1714), un reformador Sōtō,
[P]ropagó la opinión de que la transmisión del Dharma dependía de la iniciación personal entre un Maestro y un discípulo más que de la iluminación del discípulo. Mantuvo este punto de vista frente a una fuerte oposición, citando como autoridad a la figura imponente del Zen japonés, Dogen [...] Este se convirtió y sigue siendo hasta el día de hoy el punto de vista oficial del Sōtō Zen. [56]
Según Manzan, incluso un estudiante no iluminado podría recibir la transmisión del dharma:
Manzan argumentó que mientras maestro y discípulo cumplan la condición de una relación personal, entonces la transmisión del Dharma "con un discípulo iluminado o no iluminado son ambos equivalentes en [mantener] la verdadera tradición". [57]
En Sōtō-zen, desde Manzan Dokahu, se aplican dos criterios para la transmisión del dharma:
En contraste con el estatus que la transmisión del Dharma ha engendrado en Occidente, en Sōtō tiene un estatus relativamente bajo:
La transmisión [D]harma proporciona acceso sólo a un grado relativamente bajo. Está catalogado como un requisito para el estatus eclesiástico más bajo, el de instructor de tercera clase ( santō kyōshi ). Así, en el actual Sōtō Zen, la transmisión del dharma constituye un paso preliminar, después del cual comienza el verdadero desarrollo de uno [...] Hoy en día, la autoridad clave conferida por la transmisión del dharma es que califica a un sacerdote para administrar un local ordinario ( jun hōchi ). templo. Estos templos no son entrenamiento ascético sino servicios ceremoniales en nombre de patrocinadores laicos. [60]
Para supervisar la formación de los monjes se necesitan otras cualificaciones:
El estatus relativamente bajo de la transmisión del Dharma significa que en sí mismo no califica a uno para aceptar estudiantes o formar discípulos. Según las regulaciones, los estudiantes de Zen deben ser supervisados únicamente por un maestro que haya obtenido la certificación de supervisión (es decir, el estado de sanzen dōjō shike ), es decir, alguien que en la literatura popular podría llamarse maestro Zen . Para obtener la certificación de supervisor se requieren no sólo altos grados eclesiásticos y antigüedad en el Dharma, sino también al menos tres años de experiencia como supervisor asistente en una sala de capacitación especialmente designada ( tokubetsu sōdō ), tiempo durante el cual uno realiza un aprendizaje. [60]
Los deberes que conlleva esta plena cualificación no siempre fueron apreciados. En la organización medieval del Sōtō-shu, cuando la rotación de abadías era la norma. La transmisión del Dharma en un templo filial obligaba a uno a servir al menos un mandato como abad en el templo principal. La abadía imponía deberes severos y cargas financieras, por lo que muchos intentaron evitar la responsabilidad de la abadía: [61]
Tsūgen, Baisan y Jochū exigieron cada uno que las generaciones futuras excomulgaran a cualquier maestro zen que no cumpliera con su obligación de servir como abad de un templo principal. Baisan decretó que los obedientes sucesores Zen debían capturar a los desafiantes y luego quemar el certificado de sucesión del infractor ( shisho ) ante sus ojos. Nótese la notable inversión que ha ocurrido aquí. En lugar de que la transmisión del Dharma sea una calificación para convertirse en abad, el servicio exitoso como abad se ha convertido en un requisito para poder conservar la transmisión del Dharma. [61]
El Sōtō-shu también confiere inka shōmyō (o inshō ) "[otorga] el sello de aprobación para la realización de la iluminación", [62] a los estudiantes. Esto es un
... aspecto religioso idealizado del proceso de transmisión del Dharma. El maestro y el discípulo zen pueden evocar este paradigma místico a través de una ceremonia ritual en la habitación del maestro ( shi-tsunai ), pero otras preocupaciones institucionales más mundanas pueden regir la selección y promoción real de los "herederos" del Dharma. [62]
La transmisión del Dharma es parte del mantenimiento de las instituciones Sōtō. La autoridad y la propiedad del templo se transmiten de padres a hijos, a menudo. [63] No es una garantía para el logro espiritual:
La transmisión del Dharma no es garantía de nada. Sólo muestra que la persona que dio la transmisión -y sólo esa persona- estaba convencida de que el estudiante estaba calificado como maestro. ¿Podría haberse equivocado? Sí, podría haberse equivocado. Por lo tanto, si quieres asegurarte de que un maestro es realmente un buen maestro, no solo debes preguntar si tiene transmisión del dharma o no. La pregunta es: ¿de dónde viene esta transmisión del dharma? ¿Qué linaje representa? Y aún más importante: ¿qué práctica lo acompañó? ¿Qué clase de estudiante era el maestro antes de convertirse en maestro? ¿Cuál es su práctica ahora? [web 3]
La transmisión del Dharma también se llama shiho . [45] En la escuela Sōtō , un estudiante recibe la transmisión del Dharma durante una ceremonia denbō , que es la última ceremonia de su ceremonia shiho :
La práctica habitual... es que un monje Sōtō reciba la transmisión del Dharma por parte del sacerdote que lo ordenó (en la mayoría de los casos, su propio padre), después de que regresa de su período mínimo de formación en el monasterio. Debido a que la transmisión del Dharma es un requisito previo para convertirse en el sacerdote principal de una rama del templo Sōtō, prácticamente todos los sacerdotes Sōtō cumplen con este requisito ritual en una etapa relativamente temprana de sus carreras." [ 64]
Muhō Noelke , el ex abad del templo Antai-ji nacido en Alemania , describe su comprensión del shiho:
...el reconocimiento de la transmisión que tuvo lugar mucho antes de la propia ceremonia. De hecho, no tiene nada que ver con el papel, con la filosofía o con la experiencia mística. Las 24 horas de la vida diaria compartida por maestro y alumno son el contenido de la transmisión, y nada más [...] En Antaiji, cuando recibes shiho después de, digamos, ocho o nueve años, habrás estado sentado durante 15.000 horas. de zazen con tu maestro. No solo eso, también compartisteis miles de comidas con él, trabajasteis juntos en el campo durante miles de horas, esparcisteis estiércol, cortasteis hierba y leña juntos, uno al lado del otro, sudasteis juntos en verano y os congelasteis juntos en invierno. Le cocinaste y le llenaste la bañera, sabes cómo le gusta la temperatura tanto de la sopa como del agua del baño. Probablemente también compartiste muchas bebidas. En cada una de estas actividades se transmite el dharma. Ninguno debería quedar fuera. [web 3]
Shiho se hace "uno a uno en las habitaciones del abad (hojo)". [web 3] Tres documentos escritos a mano certifican la transmisión del dharma;
a) Shisho (la escritura de transmisión, los nombres de los antepasados dispuestos en un círculo; el dharma ha pasado de Shakyamuni a ti mismo, y ahora se lo devuelves a Shakyamuni. Hay un pequeño trozo de papel, probablemente escrito originalmente). (Por Sawaki Roshi, con algunos comentarios. Este documento también fue copiado por el estudiante cuando realizaba la transmisión del Dharma en Antaiji.)
b) Daiji (el gran asunto, una simbolización críptica del contenido de la enseñanza. Nuevamente, hay una pequeña hoja de papel adicional que explica el significado de los símbolos). c) Kechimyaku (el linaje de sangre, se parece bastante a la transmisión de la línea de sangre que ya escribiste en el momento de la ordenación)
d) En realidad, en el linaje de Sawaki Roshi (y tal vez también en otros linajes) a un estudiante se le dice que escriba un cuarto documento en una hoja extra de papel, que se llama Hisho (el documento secreto, que está codificado, pero el código porque descifrarlo está en el mismo papel, así que una vez que lo tienes en tus manos ya no es tan "secreto".) [web 3]
El procedimiento debe realizarse una sola vez en la vida y vincula al alumno al maestro para siempre:
La transmisión del Dharma puede ocurrir una vez, sólo una vez o nunca. La transmisión múltiple del dharma es una tontería. Si recibes la transmisión del Dharma de un maestro, de ahí en adelante ese será tu único maestro, tu verdadero maestro (jap. hon-shi). Los múltiples poseedores de linaje de los que se oye hablar en Occidente son una tontería. Por lo tanto, es importante que ambas partes, pero especialmente el estudiante, se aseguren de que este es el momento adecuado para dar este importante paso. [web 3]
Si un estudiante no tiene la sensación de querer estar atado a este maestro por el resto de su vida, puede negarse a recibir la transmisión del Dharma de este maestro en particular. [web 3] Desde la época de Manzan Dokahu (1636-1714), las transmisiones múltiples del dharma son imposibles en el Sōtō Zen. [web 3] [7]
Según Muho Noelke , la transmisión del dharma marca el comienzo del verdadero aprendizaje:
La transmisión del Dharma no es el último y último paso en la práctica de un estudiante. Por el contrario, se podría llamarlo el verdadero primer paso en el camino de la práctica. El camino apenas comienza, pero ahora el estudiante ha decidido qué camino exacto quiere seguir hasta el final. Pero todavía le esperaban todas las verdaderas dificultades. Para usar nuevamente el ejemplo de chico-conoce-chica: en este momento han decidido que están hechos el uno para el otro, por así decirlo, quieren casarse y tener hijos. Con suerte, eso no significa que el romance haya terminado. Simplemente significa que ambos están preparados para que comience la verdadera lucha. [web 3] [d]
Después de la transmisión del Dharma, uno se convierte en miembro de la "línea de sangre" del Zen, pero aún no está calificado como Oshō . Después de las ceremonias ten-e y zuise , uno queda calificado como oshō. Después hay que practicar durante algún tiempo, al menos seis meses, en un sôdô-ango , un centro de formación Sōtō-shu oficialmente reconocido. [web 7]
Después de eso uno puede empezar a trabajar en un templo. El estatus recién adquirido se confirma en la ceremonia kyoshi-honin . Luego sigue el primer período de práctica en el propio templo, con la ayuda de un susho (monje principal). A esto le sigue la ceremonia Jushoku-himei , que confirma el estatus de uno como dai-oshō . [web 7]
El Sanbo Kyodan mezcla elementos Sōtō y Rinzai. [65] Los estudiantes de esta escuela siguen el plan de estudios koan Harada-Yasutani , en el que se pone gran énfasis en kensho , la visión inicial de la verdadera naturaleza de uno. [66] Haber alcanzado kensho se reconoce públicamente en una ceremonia jahai . [67] Después de trabajar en el plan de estudios koan de Harada-Yasutani, que puede llevar tan solo cinco años, [68] el estudiante recibe una caligrafía que testifica que él o ella "ha terminado el gran asunto". [68] Esto se reconoce públicamente en la ceremonia hasansai , otorgando el estatus de hasan . [68]
El Sanbo Kyodan tiene dos niveles de autoridad docente, a saber, junshike ("maestro zen asociado") y shōshike ("maestro zen auténtico"). [68] Los Junshikes pueden dar dokusan, autorizar kensho y supervisar parte del estudio de koan. Los shoshikes pueden supervisar el estudio avanzado de los koanes y realizar ceremonias religiosas, como la ceremonia de preceptos y las ceremonias nupciales. [44]
El proceso para obtener estos títulos ha experimentado algunas variaciones dentro de Sanbo Kyodan. Hasansai puede ser una preparación para el título de junshike , pero también puede ser la promoción a este título. Y la promoción a shoshike puede ser una preparación para la transmisión del dharma, pero también puede ser equivalente a ella. [44]
En la transmisión del dharma, el estudiante recibe el sanmotsu , similar a la ceremonia Sōtō shiho. [44] Esto se combina con la noción Rinzai sobre inka . [44] En Rinzai, sólo los estudiantes que han completado el plan de estudios completo de Rinzai koan y "son elegibles para servir como sōdō roshi, [44] es decir, maestro de una sala de entrenamiento, a diferencia de un templo común, reciben inka. En el Sanbo Kyodan, inka se deriva del maestro Rinzai de Harada, Dokutan Sōsan .
En White Plum Asanga , la transmisión del Dharma es lo primero y lo califica a uno como sensei . [69] Esto puede ir seguido de inka, el reconocimiento final: [69] [70] [71]
… una vez que tienes la transmisión, entonces tu maestro te observa para ver cómo te desempeñas como maestro, cómo te estás comportando y, después de un período de tiempo, si el maestro tiene confianza en tu comprensión y capacidad para enseñar ( que te estás comportando con integridad y claridad), entonces, en algún momento, la persona obtendrá el sello final de aprobación, que es lo que es el inka. No hay nada particularmente misterioso en ello. [web 8]
En coreano Soen, Inka (In'ga) normalmente se refiere al reconocimiento privado de la transmisión del dharma de un maestro a su alumno. "Transmisión" se utiliza para referirse a la versión ceremonial pública del mismo reconocimiento.
Ambos se consideran iguales en autoridad y "realización". Un monje con In'ga o con la "transmisión" pública está calificado para ocupar el puesto de Soen Sa ( seonsa ; 선사 ;禪師), o "Maestro Zen" para un templo, y dar transmisión a sus propios estudiantes (ya sea, en 'ga o "transmisión pública"). La mayoría de los Maestros Zen en Corea sólo han recibido y sólo dan In'ga, siendo la ceremonia de transmisión formal mucho más rara. [72]
En la escuela de Zen occidental Kwan Um creada por el maestro zen coreano Seung Sahn , se concede "Inka" a un individuo que ha completado su formación koan y se le concede el título Ji Do Poep Sa Nim ( jido beopsa-nim ; 지도법사님 ;指導法師님 ). La transmisión del Dharma en la Escuela Zen Kwan Um viene después de inka, lo que denota que el individuo ahora es un Soen Sa Nim . [73] Se cita al propio Seung Sahn diciendo en referencia a la administración de su organización occidental:
Inka y transmisión son diferentes. Nuestro título 'Ji Do Poep Sa Nim' es como el título japonés 'sensei'. En Corea lo llamamos 'Chong Yong Sun': tu práctica está bien, enseñar a otras personas es posible. Este título casi ha desaparecido en Corea, aunque todavía existe en China. En Corea ahora tenemos el título 'Ip Sung Sunim', 'monje principal'". Esta innovación se aplica sólo a la organización occidental de Seung Sahn, y no es normativa para la práctica coreana Soen/Zen ni histórica ni actualmente. [74]
Thích Nhất Hạnh ha creado un ritual conocido como "Transmisión de la Lámpara", convirtiendo a un maestro en un dharmācārya , un individuo con "autoridad de enseñanza limitada". [73] Según el autor James Ishmael Ford ,
Respecto a la cuestión de la transmisión del Dharma, Thich Nhat Hanh ha dicho que ningún estudiante lo sucederá. En cambio, su comunidad de práctica será su sucesora. Se le cita diciendo que Maitreya , el Buda del nacimiento futuro, puede ser una comunidad de práctica más que un individuo. Lo que esto realmente significa sólo se hará evidente en las próximas décadas. [73]
En la comprensión occidental, la transmisión del dharma significa únicamente el reconocimiento de una visión auténtica, mientras que en el sistema de monasterio japonés la transmisión del dharma es una notificación formal de que alguien está completamente calificado para asumir un papel de liderazgo en este sistema. [75] [76] En los EE.UU. y Europa la transmisión del dharma está vinculada al título no oficial de roshi , maestro mayor. En la comprensión occidental, los roshis son "parte de una tradición que les atribuye cualidades cuasi divinas", [76] alguien que "se define por la sencillez, la inocencia y la falta de interés o deseo propio". [76] Sin embargo, la autorización de los maestros a través de la transmisión del dharma no significa que los maestros sean infalibles, [77] como se desprende de la repetida aparición de escándalos: [76]
En este complicado mundo de vivir el Zen, podemos encontrar maestros que guían comunidades de práctica con compasión y gracia. Pero también encontramos maestros Zen que tienen relaciones sexuales inapropiadas, abusan de la dinámica de poder de sus relaciones y actúan de maneras contrarias al estatus mítico de sus posiciones como maestros. En los últimos años se han publicado varios libros y ensayos que exponen los males de las instituciones zen de Oriente y Occidente, así como las debilidades de los maestros zen individuales. Aquí en Occidente son pocos los linajes que han salido ilesos de los escándalos, la mayoría de índole sexual. Y en el Este, particularmente en las instituciones japonesas, hemos aprendido cómo maestros y escuelas enteras fueron cooptados por el Estado en diversas épocas, de manera más notoria en los años previos a la Segunda Guerra Mundial (inclusive). [77]
Según Stuart Lachs, esos escándalos también han sido posibles debido al estatus otorgado a los roshis por la transmisión del dharma y "un deseo por el aura, el reconocimiento y la aprobación del maestro": [76]
Los estudiantes esperan que el verdadero maestro sea un maestro ideal y esperan que ese maestro ideal los dirija e instruya. El estudiante que ingresa a la práctica después de haber leído un mito esperará encontrarlo y pensará que lo ha encontrado. Desafortunadamente, han encontrado el mito sin reconocerlo tal como es. Lo que realmente han descubierto, con demasiada frecuencia, es otra historia de comportamiento humano común y corriente. [76]