Las instituciones zen tienen un sistema elaborado de rangos y jerarquías que determinan la posición de cada uno en la institución. Dentro de este sistema, los novicios se entrenan para convertirse en sacerdotes zen o en formadores de nuevos novicios.
Desde sus inicios, el Zen Sōtō ha puesto un fuerte énfasis en el linaje y la transmisión del dharma. [1] Con el tiempo, la transmisión del dharma se convirtió en sinónimo de la transmisión de la propiedad del templo. [2] Esto fue cambiado por Manzan Dohaku (1636-1714), un reformador Sōtō, quien...
[P]rogó la idea de que la transmisión del Dharma dependía de la iniciación personal entre un maestro y su discípulo, más que de la iluminación del discípulo. Mantuvo esta idea a pesar de una fuerte oposición, citando como autoridad a la figura imponente del zen japonés, Dogen [...] Esta se convirtió y sigue siendo hasta el día de hoy la idea oficial del zen Sōtō. [3]
El Sōtō-Zen tiene dos sistemas de clasificación: hōkai (cuatro rangos de dharma) y sōkai (ocho rangos de sacerdotes). [web 1]
Los grados del dharma (法階) indican las etapas del entrenamiento para convertirse en un Oshō , sacerdote o "tecnólogo del espíritu". [web 2] Para convertirse en un dai-Oshō, sacerdote de un templo zen, uno tiene que seguir el entrenamiento en un centro de formación oficialmente reconocido, sōdō-ango (僧堂安居). [web 1]
Para convertirse en un sacerdote Sōtō-Zen se comienza con el shukke tokudo (出家得度). [web 3] En esta ceremonia, el novicio recibe su atuendo ("túnica interior y exterior, cinturones, o-kesa, rakusu, kechimyaku (tabla de transmisión) y cuencos para comer" [web 3] ) y toma los preceptos. Uno es entonces un Unsui , un monje en entrenamiento. Esto otorga el rango de jōza , excepto para los niños menores de diez años, que son llamados sami . [web 3]
El siguiente paso, después de haber sido monje durante al menos tres años, es el risshin (立身) y el hossen-shiki (ceremonia de combate del Dharma), mientras se actúa como shuso (首座), monje principal, durante un retiro. Risshin significa "levantar el cuerpo hasta quedar de pie":
Significa ganar estabilidad física, confianza en uno mismo y en el propio papel como monje, capacidad de expresarse y compartir una perspectiva más amplia, no restringida únicamente a las propias necesidades. Comienza a funcionar como un pilar que sostiene a la sangha. [web 3]
Hossenshiki es una ceremonia en la que se intercambian preguntas y respuestas. Después de esta ceremonia, se asciende al rango de zagen . [web 3]
El tercer paso es shihō , o denpo , la transmisión del dharma . [web 4] La transmisión del dharma es...
...el reconocimiento de la transmisión que tuvo lugar mucho antes de la ceremonia misma. De hecho, no tiene nada que ver con el papel, con la filosofía o con la experiencia mística. Las 24 horas de la vida diaria compartida por maestro y alumno son el contenido de la transmisión, y nada más [...] En Antai-ji , cuando recibes shihō después de, digamos, ocho o nueve años, habrás estado sentado durante 15.000 horas de zazen con tu maestro. No sólo eso, también has compartido miles de comidas con él, trabajado juntos en los campos durante miles de horas, esparcido estiércol, cortado hierba y leña juntos, uno al lado del otro, sudasteis juntos en verano y os congelasteis juntos en invierno. Cocinaste para él y le llenaste la bañera, sabes cómo le gusta la temperatura tanto de su sopa como del agua del baño. También compartisteis muchas bebidas, probablemente. En cada una de estas actividades, se transmite el dharma. Ninguna debe quedar fuera. [web 4]
El shihō se realiza "uno a uno en las dependencias del abad (hojo)". [web 4] Tres documentos escritos a mano certifican la transmisión del dharma;
a) Shisho (la escritura de transmisión, los nombres de los antepasados dispuestos en un círculo: el dharma ha pasado de Shakyamuni a ti, y ahora se lo devuelves a Shakyamuni. Hay un pequeño trozo de papel, probablemente escrito originalmente por Sawaki Roshi, con algunos comentarios. Este papel también lo copia el estudiante cuando hace la transmisión del dharma en Antai-ji ).
b) Daiji (el gran asunto, una simbolización críptica del contenido de la enseñanza. Nuevamente, hay una pequeña hoja de papel extra que explica el significado de los símbolos).
c) Kechimyaku (el linaje de sangre, se parece bastante a la transmisión del linaje de sangre que ya escribiste en el momento de la ordenación)
d) En realidad, en el linaje de Sawaki Roshi (y quizás en otros linajes también) a un estudiante se le dice que escriba un cuarto documento en una hoja de papel adicional, que se llama Hisho (el documento secreto, que está codificado, pero el código para descifrarlo está en el mismo papel, por lo que una vez que lo tienes en tus manos ya no es tan "secreto".) [web 4]
El procedimiento debe realizarse sólo una vez en la vida y vincula al estudiante con el maestro para siempre:
La transmisión del dharma puede ocurrir una sola vez, o nunca. La transmisión múltiple del dharma es una tontería. Si recibes la transmisión del dharma de un maestro, a partir de ese momento ese será tu único maestro, tu verdadero maestro (en japonés hon-shi). Los múltiples linajes de los que se habla en Occidente son una tontería. Por lo tanto, es importante que ambas partes, pero especialmente el estudiante, se aseguren de que este es el momento adecuado para dar este importante paso. [web 4]
Si un estudiante no tiene el sentimiento de querer estar atado a este maestro por el resto de su vida, puede negarse a recibir la transmisión del dharma de este maestro en particular. [web 4] Desde la época de Manzan Dokahu (1636–1714), las transmisiones múltiples del dharma son imposibles en el Sōtō Zen. [web 4] [1]
En contraste con el estatus que la transmisión del dharma ha adquirido en Occidente, en el Sōtō japonés tiene un estatus relativamente bajo:
La transmisión del Dharma sólo permite el acceso a un grado relativamente bajo. Se la considera un requisito para el estatus eclesiástico más bajo, el de instructor de tercera clase ( santō kyōshi ). Así, en el Sōtō Zen actual, la transmisión del Dharma constituye un paso preliminar, después del cual comienza el desarrollo real de la persona [...] Hoy, la autoridad clave que confiere la transmisión del Dharma es que califica a un sacerdote para administrar un templo local ordinario ( jun hōchi ). Estos templos no son de entrenamiento ascético sino de servicios ceremoniales en nombre de los patrones laicos. [4]
La transmisión del Dharma no se considera entonces como el final del camino, sino que marca el comienzo de un aprendizaje más profundo:
La transmisión del Dharma no es el último y definitivo paso en la práctica de un estudiante. Todo lo contrario, se podría decir que es el primer paso real en el camino de la práctica. El camino acaba de empezar, pero ahora el estudiante ha decidido exactamente qué camino quiere seguir hasta el final. Pero todas las verdaderas dificultades aún le esperan. Para utilizar de nuevo el ejemplo de chico que conoce a chica: en este momento han decidido que están hechos el uno para el otro, por así decirlo, quieren casarse y tener hijos. Con suerte, eso no significa que el romance haya terminado. Simplemente significa que ambos están preparados para que comience la verdadera lucha. [web 4] [a]
Para convertirse en oshō , maestro, hay que dar dos pasos más: ten-e y zuise . [web 1]
Ten-e significa "dar la vuelta a la túnica": [web 1]
A los unsui (monjes en entrenamiento) se les permite usar solo túnicas negras y o-kesa negras [...] [T]en-e es el punto en la carrera de monje Sōtō cuando finalmente se le permite usar una túnica de color marrón amarillento. [web 1]
El significado literal de Zuise es el siguiente:
Zui significa "auspicioso", se es "el mundo". Originalmente, parece que significaba lo mismo que shusse, es decir, ascender a un cargo, dar un paso adelante en la carrera profesional. Tal vez también se pueda interpretar como "hacer un anuncio auspicioso al mundo entero" o algo por el estilo. [web 5]
A Zuise también se le llama ichiya-no-jūshoku (一夜住職), "abad por una noche". En esta ceremonia, uno es literalmente abad por una noche. [web 5]
La ceremonia tiene su origen en la organización medieval del Sōtō -shū, cuando la rotación del abadado era la norma. La transmisión del Dharma en un templo filial obligaba a uno a servir al menos un período como abad en el templo principal. El abadado implicaba deberes severos y cargas financieras, por lo que muchos trataban de evitar la responsabilidad del abadado: [5]
Tsūgen, Baisan y Jochū exigieron que las generaciones futuras excomulgaran a cualquier maestro zen que no cumpliera con su obligación de servir como abad de un templo principal. Baisan decretó que los sucesores zen obedientes debían capturar a los desafiantes y luego quemar el certificado de sucesión del infractor ( shisho ) ante sus ojos. Nótese la notable inversión que ha ocurrido aquí. En lugar de que la transmisión del dharma sea una calificación para convertirse en abad, el servicio exitoso como abad se ha convertido en un requisito para que se le permita conservar la transmisión del dharma. [5]
La ceremonia debe realizarse tanto en Eihei-ji como en Sōji-ji , los templos principales de la escuela Sōtõ, en el lapso de un mes. [web 5] Esto se origina en la rivalidad entre Eihei-ji y Sōji-ji. Los intentos de Eihei-ji de ganar dominio se encontraron con la resistencia de Sōji-ji. Varias veces en la historia Sōji-ji "ha emitido proclamaciones de que cualquiera que recibiera honores en Eihei-ji nunca sería permitido regresar a un templo afiliado a Sōji-ji". [6] Dado que Sōji-ji tiene con diferencia la red de templos más grande, este fue un medio eficaz para limitar la influencia de Eihei-ji. [6]
Después de zuise uno se convierte en Oshō , es decir, "sacerdote" o "maestro".
Después de convertirse en oshō, uno puede convertirse en dai-oshō , un sacerdote residente en un templo zen. Para ello, es necesario seguir formándose en un sōdō-ango , un centro de formación de Sōtō-shū oficialmente reconocido. [web 6]
Un requisito previo para convertirse en dai-oshō es hacer ango , "permanecer en paz" o "refugio seguro". [web 6] Proviene del antiguo budismo indio, cuando los monjes se retiraban a un refugio durante la temporada de lluvias. Ango es un período de 90 o 100 días de práctica intensiva. No hay una etapa fija en el camino de entrenamiento en la que se deba hacer ango , pero es necesaria la ordenación como monje, y debe hacerse en un sōdō-ango . [web 6] El aspirante a dai-oshō tiene que pasar allí al menos seis meses, pero uno o dos años es el lapso de tiempo habitual. [web 6] Ango es necesario porque "muele" al futuro dai-oshō :
El significado de ango es: Sessa-takuma. He utilizado este término varias veces en el pasado. Consiste en cuatro caracteres chinos: 切磋琢磨 El primero significa cortar (un hueso o un colmillo de elefante), el segundo frotar, el tercero aplastar (una piedra o gema), el cuarto pulir. En conjunto, describe cómo diversos materiales duros se muelen entre sí y durante este proceso se refinan [...] Ango es importante precisamente porque puede ser un fastidio vivir con otras personas que nos sacan de quicio, ocupan nuestro espacio y exigen nuestro tiempo, tienen diferentes hábitos y diferentes puntos de vista, diferentes perspectivas de la vida, etc. A menudo nos muestran un espejo porque la vida en el monasterio les obliga a hacerlo, cuando la gente del mundo simplemente se apartaría de nuestro camino. [web 6]
Ango (安居) ayuda a convertirse en una persona madura:
[E]se es el verdadero significado de ango: compartir todo tu tiempo, espacio y energía. ¿Ayuda a equilibrar los nervios? En mi caso: no siempre es así. Pero sin duda ayuda a madurar y, en mi opinión, la práctica tiene algo que ver con ser adulto. [web 6]
Después de ango, uno puede comenzar a trabajar en un templo. El estatus recién adquirido se confirma en la ceremonia kyōshi-honin . A continuación sigue el primer período de práctica en el propio templo, con la ayuda de un susho (monje principal). A esto le sigue la ceremonia Jūshoku-himei , que confirma el estatus de dai-oshō . [web 6]
Para supervisar la formación de los monjes es necesaria una cualificación adicional:
El estatus relativamente bajo de la transmisión del dharma significa que en sí mismo no califica a uno para aceptar estudiantes o entrenar discípulos. De acuerdo con las regulaciones, los estudiantes de Zen deben ser supervisados solo por un maestro que haya alcanzado la certificación de supervisor (es decir, el estado de sanzen dōjō shike ), es decir, alguien que en la literatura popular podría llamarse un maestro Zen . Para obtener la certificación de supervisor se requieren no solo altos grados eclesiásticos y antigüedad en el dharma, sino también al menos tres años de experiencia como supervisor asistente en una sala de capacitación especialmente designada ( tokubetsu sōdō ), tiempo durante el cual uno realiza un aprendizaje. [4]
Hay dos grados para el supervisor de capacitación, a saber, shike y jun shike . [4] El nombramiento como shike se realiza por cooptación:
Hay alrededor de 50 de ellos en Soto (a los roshis Rinzai también se los puede llamar "shike"). Una gran diferencia entre el roshi rinzai y el shike Soto es que la transmisión del shike [...] no es vertical en absoluto. Eso significa que incluso si tu maestro es un shike, no puede nombrarte como tal. Entonces, ¿quién nombra a un shike? De hecho, existe una especie de comité, llamado "shike-kai", que está formado por todos los shike japoneses de Soto. El shike-kai puede nombrar como shike a cualquiera que considere su igual, es decir, que haya realizado un entrenamiento y estudio genuinos, se haya cultivado y haya alcanzado un entendimiento que pueda considerarse lo suficientemente iluminado como para igualar la iluminación del otro shike. Por lo tanto, el nombramiento de un shike puede llamarse horizontal en cierto modo. [web 7]
La promoción al rango de sacerdote (僧階, sōkai ) depende de la educación escolar y de la cantidad de tiempo invertido en el entrenamiento en el monasterio. [web 1] Hay ocho rangos: [web 1] [7]
Se creó un título especial, Kaikyōshi (開教使), para practicantes extranjeros. Ya no se utiliza, y ha sido reemplazado por el título Kokusai Fukyōshi . [web 8] [b] [c]
En Myōshin-ji , se utilizan dos tipos de sistemas de clasificación para clasificar a los sōryo ("un miembro del clero educado, un sacerdote, en contraposición a un monje"), [8] a saber, el hokai (rango dharma) y el sistema de clases Tokyū . [9]
El sistema hōkai (rango dharma) se utiliza para denotar los rangos en la jerarquía de la carrera clerical budista. Tiene catorce rangos y títulos, comenzando con el rango shami . [10] Una fase central, pero temporal en esta carrera es la estancia en un monasterio durante unos años. [8] La mitad de los jūshoku (sacerdotes) conectados con Myōshin-ji permanecieron allí menos de dos años, y el 10% incluso menos de un año. [8] La estancia en el monasterio tiene como objetivo aprender las habilidades y el papel social necesarios para funcionar como sacerdote:
“El objetivo del Zen no es simplemente un estado interior de tranquilidad, sino la reconstrucción social del yo” [11]
La ordenación, llamada tokudo-shiki , [12] suele tener lugar a una edad temprana, entre los 6 y los 20 años. La mayoría de los ordenados son hijos del templo y, a menudo, no se le da un valor especial a la ceremonia. [13] El tiempo transcurrido desde la ordenación es la antigüedad hōrō , que es uno de los factores para obtener los grados Tokyū. [10]
La ordenación laica en la escuela Rinzai se lleva a cabo a través del jukai . [ cita requerida ]
La ceremonia suiji-shiki se realiza cuando uno ha terminado el período de entrenamiento formal y está listo para comenzar como sacerdote asistente, "a menudo el templo del padre de uno". [14] Después, uno obtiene el rango de oshō , sacerdote.
En la escuela Rinzai se hace una diferencia entre el reconocimiento de la percepción y la sucesión en la organización:
Desde la perspectiva Rinzai, la verdadera realización (jisshō) y la sucesión a un maestro (shijō) son dos etapas diferentes en el curso de la práctica, la última implica una integración completa del despertar en las actividades de la vida cotidiana. [15]
La forma más común de transmisión en el Zen Rinzai es el reconocimiento de que uno ha permanecido en el monasterio durante un cierto período de tiempo y que más tarde puede convertirse en sacerdote del templo.
Después de terminar el estudio del koan, es necesario practicar más:
[S]e necesitarían diez años para resolver todos los koans [...] del sōdō. Una vez que el estudiante ha resuelto todos los koans, puede abandonar el sôdô y vivir por su cuenta, pero aún no se le considera un roshi. Para ello, tiene que completar otros diez años de entrenamiento, llamados "go-go-no-shugyō" en japonés. Literalmente, esto significa "práctica después del satori/iluminación", pero Fukushima prefirió la traducción "práctica especial". Fukushima explicaría que el estudiante construye una "personalidad religiosa" durante esta década. Yo diría que es una especie de período que sirve para probar si el estudiante es realmente capaz de vivir en una sociedad normal y aplicar su comprensión de los koans a la vida diaria, después de haber vivido en un entorno que puede ser bastante surrealista y alejado de las vidas del resto de la humanidad. Por lo general, el estudiante vive en un pequeño templo parroquial durante esta década, no en un monasterio de formación formal. [web 7]
Tres de los rangos más altos son shike ("maestro zen" [16] (de la sala de entrenamiento [17] )), rekijō [18] y tokujūshoku ( kancō , abad). [19]
Según Roshi Sokun Tsushimoto, el título de shike es equivalente a maestro zen y roshi : [web 10]
'Roshi' es el título compatible con el título más formal 'Shike', quien fue autorizado oficialmente como sucesor del Dharma por un maestro auténtico. [web 10] [d]
El shike ha recibido inka-shōmei o transmisión del dharma. El inka-shōmei se utiliza para la transmisión del "verdadero linaje" de los maestros ( shike ) de las salas de entrenamiento. [17] Hay sólo entre cincuenta [web 7] y ochenta [web 12] de estos portadores del inka-shōmei en Japón:
En el Zen Rinzai, es relativamente fácil decir quién es un rōshi y quién no. Cualquiera que esté autorizado por otro roshi (es decir, su maestro) es un rōshi. Esta autorización (oficialmente el documento "inka-shōmei") se documenta en una hoja de papel, por eso también se le llama coloquialmente "ichi-mai", es decir "una hoja (de papel)". La transmisión es totalmente vertical de maestro a estudiante, no hay control entre pares. Eso significa que la secta Rinzai no tiene medios para controlar quién es nombrado rōshi y quién no. A pesar de eso, el número de rōshi Rinzai es relativamente bajo, tal vez alrededor de 50 o más. [web 7] [e]
El Inka suele estar atestiguado mediante un documento escrito:
[E]l reconocimiento pleno conferido por un maestro a un discípulo a quien pretende convertir en su sucesor [...] a veces toma la forma de una certificación escrita (inka), pero ha habido casos de verdadero reconocimiento en los que no se ha otorgado ningún documento. [15]
Según el roshi Sokun Tsushimoto,
La autorización para ejercer como Roshi debe hacerse de la manera más formal y explícita posible. En la tradición Rinzai, un maestro entrega un certificado de caligrafía inca al discípulo como prueba de la autorización. Huelga decir que la autorización debe estar respaldada por el hecho de que el discípulo pasó muchos años entrenándose en el zen con el maestro de manera seria y continua. [Web 10]
Pero según Mohr,
En la escuela Rinzai, la cuestión de la transmisión del Dharma es esencialmente subjetiva, es decir, se deja a la discreción del maestro, y la ambigüedad de términos como “sucesor en el Dharma” (hassu 法B司) ha persistido hasta el presente. Según el contexto o las circunstancias, puede significar tanto el reconocimiento espiritual como la herencia de un linaje del templo. [21]
El shike no está casado. Él...
[T]iene el prestigio y, en general, posee el respeto de ser un verdadero maestro zen, un símbolo viviente de la tradición monástica zen, la quintaesencia de las virtudes zen que encarnan idealmente la sabiduría, la espiritualidad, la disciplina estricta, la individualidad y, sin embargo, una personalidad social amable. [22]
El shike es también el jefe de la secta (subescuela de la escuela Rinzai, con su propio templo principal). Nombra y destituye a los sacerdotes y asigna los títulos en el sistema de clasificación. [23] Sin embargo, "el cargo de abad [en Myōshinji] se basa en una elección, y cada período electivo dura cuatro años". [24]
El sistema de clases de Tokyū es un sistema de grados docentes. Hasta el segundo grado, el progreso se produce mediante la realización de exámenes o mediante mushiken kentei , una autorización sin examen. La edad, la antigüedad, la cantidad de práctica en el sodo y el nivel educativo juegan un papel en esta autorización: [10]
Por ejemplo, para convertirse en shami uno debe tener al menos cinco años, y para obtener el título de Zenjūshoku uno debe tener al menos cuarenta años y una antigüedad hōrō de treinta años. [10]
El sistema ange-o ofrece un programa de carrera a "tiempo parcial" , dirigido a personas que desean convertirse en sacerdotes de templo a tiempo completo o parcial, pero que no tienen la oportunidad de pasar los años requeridos en el sōdō. [25]
Además de la clasificación oficial, se utilizan varios títulos honoríficos:
El Sanbo Kyodan es un linaje laico que mezcla elementos Soto y Rinzai. [26] Los estudiantes de esta escuela siguen el plan de estudios del koan Harada-Yasutani , en el que se hace gran hincapié en el kensho , la percepción inicial de la verdadera naturaleza de uno. [27] El haber alcanzado el kensho se reconoce públicamente en una ceremonia jahai . [28] Después de trabajar en el plan de estudios del koan Harada-Yasutani, que puede durar tan solo cinco años, [29] el estudiante recibe una caligrafía que testifica que él o ella "ha terminado el gran asunto". [29] Esto se reconoce públicamente en la ceremonia hasansai , que le otorga el estado de hasan . [29]
El Sanbo Kyodan tiene dos niveles de autoridad docente, a saber, junshike ("maestro zen asociado") y shōshike ("maestro zen auténtico"). [29] Los junshikes pueden impartir dokusan, autorizar kensho y supervisar parte del estudio del koan. Los shoshikes pueden supervisar el estudio avanzado del koan y realizar ceremonias religiosas, como la ceremonia del precepto y las ceremonias de boda. [30]
El proceso para obtener estos títulos ha experimentado algunas variaciones dentro del Sanbo Kyodan. Hasansai puede ser una preparación para el título de junshike , pero también puede ser la promoción a este título. Y la promoción a shoshike puede ser una preparación para la transmisión del dharma, pero también puede ser equivalente a ella. [30]
En la transmisión del dharma, el estudiante recibe el sanmotsu , en una versión laica de la ceremonia Soto shiho. [30] Esto se combina con la noción Rinzai sobre inka . [30] En Rinzai, solo los sacerdotes ordenados que han completado el plan de estudios completo del koan Rinzai y "son elegibles para servir como sōdō roshi", [30] es decir, maestro de una sala de entrenamiento, a diferencia de un templo común, reciben inka. En el Sanbo Kyodan, inka se deriva del maestro Rinzai de Harada, Dokutan Sōsan. [30]
En el Asanga de la Ciruela Blanca, el primer paso en la carrera docente de un practicante es recibir el rango de "Hoshi" o Sostenedor del Dharma. Esto generalmente significa que el practicante ha completado todo o una parte del programa de estudios del koan de la Ciruela Blanca y puede comenzar a dar charlas de Dharma y a ver a los estudiantes en entrevistas privadas bajo la supervisión de su maestro. [web 13]
La Asanga de la Ciruela Blanca, formada por los herederos del Dharma de Taizan Maezumi , reconoce el denkai , la transmisión de los Preceptos del Bodhisattva , antes de la transmisión del dharma:
Esto les autoriza a dar los preceptos ( jukkai ) y a ordenar (shukke tokudo), aunque no a dar la transmisión del dharma ellos mismos. [web 14]
Esta transmisión de preceptos tiene una larga historia en Sōtō-shu. Keizan , el cuarto patriarca Sōtō, recibió la transmisión de los preceptos de Gien , el tercer (en realidad cuarto) abad de Eihei-ji , pero recibió la transmisión del dharma de Tettsū Gikai , el disputado tercer abad de Enheiji. [31] Según el Denkoroku de Keizan , Dogen había recibido la transmisión del Dharma de Rujing, pero la transmisión de los preceptos a través del linaje Rinzai de Myozen, con quien estudió por primera vez. [32]
En la Asanga de la Ciruela Blanca , la transmisión completa del Dharma se confiere al recibir denbo y califica a uno como sensei . [33] En este punto, un practicante puede dar denkai y denbo a sus estudiantes como lo considere adecuado.
La transmisión del Dharma puede ser seguida por inka, el reconocimiento final: [33]
… una vez que se ha producido la transmisión, el maestro está observando cómo se está haciendo el maestro, cómo se está comportando y, después de un tiempo, si el maestro tiene confianza en su comprensión y capacidad para enseñar (que se está comportando con integridad y claridad), entonces, en algún momento, la persona recibirá el sello final de aprobación, que es lo que es inka. No hay nada particularmente misterioso en ello. [web 15]
La Escuela Zen Kwan Um (관음선종회) (KUSZ) es una escuela internacional de centros y grupos Zen , fundada en 1983 por Seung Sahn Soen Sa Nim.
Hay cuatro tipos de maestros en la tradición Kwan Um, todos ellos habiendo alcanzado un grado variable de maestría y comprensión.
Un abad presta servicios en un centro zen en funciones administrativas y no necesariamente proporciona dirección espiritual, aunque varios son Soen Sa Nims. Estas personas se encargan de los presupuestos y otras tareas similares. [web 16]
El sistema jerárquico del Zen ha sido objeto de duras críticas en Occidente debido a la concepción errónea del papel y el grado de despertar de los maestros Zen. [3] [35] [36] El término rōshi se ha aplicado para implicar un estado certificado de despertar, lo que implica un comportamiento moral impecable. La práctica actual muestra que no siempre ha sido así. [37]
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Crítica
Historia del Zen