Cristianismo en el siglo XIX
Estaba estrechamente aliada con el gobierno, como en Escandinavia, los Países Bajos, Prusia y, sobre todo, Gran Bretaña.
Ideas totalmente nuevas como las expresadas por Friedrich Schleiermacher, Soren Kierkegaard, Albrecht Ritschl y Adolf von Harnack restauraron el poder intelectual de la teología.
Sobre todo, la actividad misionera mundial se convirtió en un objetivo muy preciado, que tuvo bastante éxito en estrecha colaboración con el imperialismo de los imperios británico, alemán y holandés.
En octubre de 1850 se consagró en Abbeymere, Plymouth, el primer edificio construido específicamente para albergar una Anglican Sisterhood.
En todo el país, hubo un movimiento para unir las grandes iglesias luteranas y las pequeñas reformadas protestantes.
Finalmente, en 1845, el nuevo rey, Federico Guillermo IV, ofreció una amnistía general y permitió a los antiguos luteranos formar una asociación eclesiástica separada con un control gubernamental sólo nominal.
[7][8][9] Desde el punto de vista religioso del católico o protestante típico, se estaban produciendo cambios importantes en términos de una religiosidad mucho más personalizada que se centraba en el individuo más que en la iglesia o la ceremonia.
Establecieron una teocracia bajo Brigham Young, y entraron en conflicto con el gobierno de Estados Unidos.
Finalmente se alcanzaron compromisos en la década de 1890, lo que permitió a la iglesia abandonar la poligamia y prosperar.
[13] Los metodistas del siglo XIX continuaron el interés por la santidad cristiana que había iniciado su fundador, John Wesley.
Hudson Taylor inició la China Inland Mission y Thomas John Barnardo fundó sus famosos orfanatos.
Aunque su teología se basaba en los ideales expresados durante el Segundo Gran Despertar, su enfoque en la pobreza era del Tercero.
La Sociedad para la Cultura Ética, establecida en Nueva York en 1876 por Felix Adler, atrajo a una clientela judía reformista.
Durante la Revolución Francesa, la Iglesia Católica perdió todas sus tierras y edificios, que fueron vendidos o pasaron a manos de los gobiernos locales.
Sin embargo, la Iglesia católica se reinventó a sí misma y puso un nuevo énfasis en la religiosidad personal que le permitió controlar la psicología de los fieles.
En 1873 lanzó una Kulturkampf ("guerra cultural") contra el poder del Papa y la Iglesia católica, pero sólo en Prusia.
[29] Bismarck subestimó la determinación de la Iglesia católica y no previó los extremos que implicaría esta lucha.
El Partido del Centro ganó fuerza y se convirtió en aliado de Bismarck, especialmente cuando atacó al socialismo.
Paul Collins sostiene que "(la doctrina de la primacía papal tal como fue formulada por el Concilio Vaticano I) ha conducido al ejercicio del poder papal sin trabas y se ha convertido en un escollo importante en las relaciones ecuménicas con los ortodoxos (que consideran la definición como una herejía) y los protestantes.
El socialismo, en particular, fue en muchos casos abiertamente hostil a la religión; Karl Marx condenó toda religión como el "opio del pueblo", ya que la consideraba un falso sentido de esperanza en una vida después de la muerte que impedía al pueblo enfrentarse a su situación mundana.
[45] Durante este período, la Iglesia se enfrentó a los abusos coloniales de los gobiernos portugués y español.
[47] Los misioneros católicos siguieron a los gobiernos coloniales en África y construyeron escuelas, monasterios e iglesias.
[48] La Iglesia católica australiana terminó el siglo en una fase de rápida expansión dirigida por Cardenal Moran.
[51] En 1821, se declaró oficialmente la revolución griega y, a finales de mes, el Peloponeso estaba en revuelta abierta contra los turcos.
La decisión perturbó la política griega durante décadas, ya que las autoridades reales asumieron un control cada vez mayor.
[54] En la década de 1880, el movimiento "Anaplasis" ("Regeneración") dio lugar a una renovada energía espiritual e iluminación.
Luchó contra las ideas racionalistas y materialistas que se habían filtrado desde la Europa occidental secular.
[57] En la misma época, las eparquías ortodoxas serbias en Bosnia y Herzegovina permanecieron bajo la jurisdicción eclesiástica suprema del Patriarcado Ecuménico, pero adquirieron autonomía interna.
[62] En el caso del antisemitismo y los pogromos antijudíos, no hay pruebas de la participación directa de la Iglesia, y muchos clérigos ortodoxos rusos, incluidos altos jerarcas, defendieron abiertamente a los judíos perseguidos, al menos desde la segunda mitad del siglo XIX.
[63] La Iglesia, al igual que el Estado zarista, fue vista como un enemigo del pueblo por los bolcheviques y otros revolucionarios rusos.
