El gnosticismo (del griego antiguo γνωστικός , romanizado : gnōstikós , griego koiné : [ɣnostiˈkos] , 'tener conocimiento') es un conjunto de ideas y sistemas religiosos que se fusionaron a fines del siglo I d. C. entre las sectas judías y cristianas primitivas . Estos diversos grupos enfatizaban el conocimiento espiritual personal ( gnosis ) por encima de las enseñanzas proto-ortodoxas , las tradiciones y la autoridad de las instituciones religiosas.
La cosmogonía gnóstica generalmente presenta una distinción entre un Dios supremo y oculto y una divinidad menor malévola (a veces asociada con la deidad bíblica Yahvé ) [1] que es responsable de la creación del universo material . En consecuencia, los gnósticos consideraban que la existencia material era defectuosa o malvada, y sostenían que el elemento principal de la salvación era el conocimiento directo de la divinidad oculta, alcanzado a través de una visión mística o esotérica . Muchos textos gnósticos no tratan conceptos de pecado y arrepentimiento , sino de ilusión e iluminación . [2] Según James Dunn , el énfasis gnóstico en una diferencia inherente entre carne y espíritu representó una desviación significativa de las enseñanzas del Jesús histórico y sus primeros seguidores. [3] Algunos eruditos dicen que el gnosticismo puede contener información histórica sobre Jesús desde el punto de vista gnóstico, [4] aunque la mayoría concluye predominantemente que las fuentes apócrifas, gnósticas o no, son posteriores a las canónicas y que muchas, como Tomás , dependen o armonizan los sinópticos . [5] [6] [7] El gnosticismo era una mezcla de ideas religiosas judías y cristianas primitivas. [8] [9] [10]
Los escritos gnósticos florecieron entre ciertos grupos cristianos en el mundo mediterráneo alrededor del siglo II, cuando los Padres de la Iglesia primitiva los denunciaron como herejía . [11] Los esfuerzos por destruir estos textos resultaron en gran medida exitosos, lo que resultó en la supervivencia de muy pocos escritos de teólogos gnósticos. [12] No obstante, los primeros maestros gnósticos como Valentín vieron sus creencias como alineadas con el cristianismo. En la tradición cristiana gnóstica, Cristo es visto como un ser divino que ha tomado forma humana para llevar a la humanidad de regreso al reconocimiento de su propia naturaleza divina. Sin embargo, el gnosticismo no es un sistema único estandarizado, y el énfasis en la experiencia directa permite una amplia variedad de enseñanzas, incluidas corrientes distintas como el valentinianismo y el sethianismo . En el Imperio persa , las ideas gnósticas se extendieron hasta China a través del movimiento relacionado, el maniqueísmo , mientras que el mandeísmo , que es la única religión gnóstica sobreviviente de la antigüedad, se encuentra en Irak , Irán y las comunidades de la diáspora . [13] Jorunn Buckley postula que los primeros mandeos pueden haber estado entre los primeros en formular lo que luego se convertiría en el gnosticismo dentro de la comunidad de los primeros seguidores de Jesús. [14]
Durante siglos, la mayor parte del conocimiento académico sobre el gnosticismo se limitaba a los escritos antiheréticos de figuras cristianas primitivas como Ireneo de Lyon e Hipólito de Roma . Hubo un renovado interés en el gnosticismo después del descubrimiento en 1945 de la biblioteca Nag Hammadi de Egipto , una colección de raros textos cristianos y gnósticos primitivos, incluido el Evangelio de Tomás y el Apócrifo de Juan . Elaine Pagels ha notado la influencia de fuentes del judaísmo helenístico , el zoroastrismo y el platonismo en los textos de Nag Hammadi. [12] Desde la década de 1990, la categoría de "gnosticismo" ha sido objeto de un escrutinio cada vez mayor por parte de los académicos. Una de esas cuestiones es si el gnosticismo debe considerarse una forma del cristianismo primitivo , un fenómeno interreligioso o una religión independiente. Yendo más allá de esto, otros eruditos contemporáneos como Michael Allen Williams, [15] Karen Leigh King , [16] y David G. Robertson [17] cuestionan si el "gnosticismo" es un término histórico válido o útil, o si fue una categoría artificial creada por teólogos proto-ortodoxos para atacar a diversos herejes cristianos .
Gnosis es un sustantivo femenino griego que significa «conocimiento» o «conciencia». [18] Se suele utilizar para el conocimiento personal en comparación con el conocimiento intelectual ( εἴδειν eídein ). Un término relacionado es el adjetivo gnostikos , «cognitivo», [19] un adjetivo bastante común en el griego clásico. [20]
En el período helenístico , también comenzó a asociarse con los misterios grecorromanos , convirtiéndose en sinónimo del término griego musterion . En consecuencia, la gnosis a menudo se refiere al conocimiento basado en la experiencia o percepción personal. [ cita requerida ] En un contexto religioso, la gnosis es el conocimiento místico o esotérico basado en la participación directa con lo divino. En la mayoría de los sistemas gnósticos, la causa suficiente de la salvación es este "conocimiento de" ("familiaridad con") lo divino. Es un "conocimiento" interno, comparable al alentado por Plotino ( neoplatonismo ), y difiere de las visiones cristianas proto-ortodoxas . [21] Los gnósticos son "aquellos que están orientados hacia el conocimiento y la comprensión -o la percepción y el aprendizaje- como una modalidad particular para vivir". [22] El significado habitual de gnostikos en los textos griegos clásicos es "erudito" o "intelectual", como lo utiliza Platón en la comparación de "práctico" ( praktikos ) e "intelectual" ( gnostikos ). [nota 1] [subnota 1] El uso que hace Platón de "erudito" es bastante típico de los textos clásicos. [nota 2]
El adjetivo , que a veces se emplea en la traducción de la Septuaginta de la Biblia hebrea , no se usa en el Nuevo Testamento, pero Clemente de Alejandría [nota 3], que habla del cristiano "erudito" ( gnostikos ) con bastante frecuencia, lo usa en términos elogiosos. [23] El uso de gnostikos en relación con la herejía se origina con los intérpretes de Ireneo . Algunos eruditos [nota 4] consideran que Ireneo a veces usa gnostikos para significar simplemente "intelectual", [nota 5] mientras que su mención de "la secta intelectual" [nota 6] es una designación específica. [25] [nota 7] [nota 8] [nota 9] El término "gnosticismo" no aparece en fuentes antiguas, [27] [nota 10] y fue acuñado por primera vez en el siglo XVII por Henry More en un comentario sobre las siete cartas del Libro del Apocalipsis , donde More utilizó el término "Gnosticisme" para describir la herejía en Tiatira . [28] [nota 11] El término gnosticismo se derivó del uso del adjetivo griego gnostikos (griego γνωστικός, "erudito", "intelectual") por San Ireneo (c. 185 d. C.) para describir la escuela de Valentín como legomene gnostike haeresis "la herejía llamada erudita (gnóstica)". [29] [nota 12]
Los orígenes del gnosticismo son oscuros y aún se discuten. El gnosticismo está influenciado en gran medida por el platonismo y su teoría de las formas . [31] [32] [33] Los grupos cristianos proto-ortodoxos llamaron a los gnósticos una herejía del cristianismo, [nota 13] [35] pero según los eruditos modernos el origen de la teología está estrechamente relacionado con los entornos sectarios judíos y las primeras sectas cristianas. [36] [37] [nota 14] [38] Algunos eruditos debaten los orígenes del gnosticismo como si tuviera raíces en el budismo , debido a similitudes en las creencias, [39] pero en última instancia, sus orígenes son desconocidos.
Algunos eruditos prefieren hablar de "gnosis" cuando se refieren a las ideas del primer siglo que luego se desarrollaron en el gnosticismo, y reservar el término "gnosticismo" para la síntesis de estas ideas en un movimiento coherente en el segundo siglo. [40] Según James M. Robinson , no hay textos gnósticos que sean claramente anteriores al cristianismo, [nota 15] y "el gnosticismo precristiano como tal difícilmente está atestiguado de manera que se resuelva el debate de una vez por todas". [41]
La erudición contemporánea coincide en gran medida en que el gnosticismo tiene orígenes judeocristianos , que se originaron a fines del siglo I d. C. en sectas judías no rabínicas y en sectas cristianas primitivas. [42] [36] [37] [nota 14] Ethel S. Drower agrega: "el judaísmo heterodoxo en Galilea y Samaria parece haber tomado la forma que ahora llamamos gnóstico, y bien puede haber existido algún tiempo antes de la era cristiana". [43] : xv
Muchos líderes de escuelas gnósticas fueron identificados como cristianos judíos por los Padres de la Iglesia, y las palabras y nombres hebreos de Dios se aplicaron en algunos sistemas gnósticos. [44] Las especulaciones cosmogónicas entre los gnósticos cristianos tuvieron orígenes parciales en Maaseh Breshit y Maaseh Merkabah . Esta tesis es presentada de manera más notable por Gershom Scholem (1897-1982) y Gilles Quispel (1916-2006). Scholem detectó la gnosis judía en las imágenes del misticismo de la merkabah , que también se puede encontrar en ciertos documentos gnósticos. [42] Quispel ve el gnosticismo como un desarrollo judío independiente, rastreando sus orígenes a los judíos alejandrinos , a cuyo grupo también estaba conectado Valentinus. [45]
Muchos de los textos de Nag Hammadi hacen referencia al judaísmo, en algunos casos con un violento rechazo del Dios judío. [37] [nota 14] Gershom Scholem describió una vez el gnosticismo como "el mayor caso de antisemitismo metafísico". [46] El profesor Steven Bayme dijo que el gnosticismo se caracterizaría mejor como antijudaísmo . [47] La investigación sobre los orígenes del gnosticismo muestra una fuerte influencia judía, particularmente de la literatura de Hekhalot . [48]
En el cristianismo primitivo, las enseñanzas del apóstol Pablo y del evangelista Juan pueden haber sido un punto de partida para las ideas gnósticas, con un énfasis creciente en la oposición entre carne y espíritu, el valor del carisma y la descalificación de la ley judía. El cuerpo mortal pertenecía al mundo de los poderes mundanos inferiores (los archones ), y sólo el espíritu o alma podía ser salvado. El término gnostikos puede haber adquirido aquí un significado más profundo. [49]
Alejandría fue de importancia central para el nacimiento del gnosticismo. La ecclesia cristiana (es decir, congregación, iglesia) era de origen judeocristiano, pero también atraía a miembros griegos, y existían diversas corrientes de pensamiento, como el " apocalíptico judaico , la especulación sobre la sabiduría divina , la filosofía griega y las religiones mistéricas helenísticas ". [49]
Respecto de la cristología angélica de algunos cristianos primitivos, Darrell Hannah señala:
Algunos cristianos primitivos entendieron al Cristo preencarnado, ontológicamente, como un ángel. Esta cristología del "verdadero" ángel adoptó muchas formas y puede haber aparecido ya a fines del siglo I, si es que de hecho esta es la visión a la que se oponen los primeros capítulos de la Epístola a los Hebreos. Los elchasaítas , o al menos los cristianos influenciados por ellos, emparejaron al Cristo masculino con el Espíritu Santo femenino, imaginando a ambos como dos ángeles gigantescos. Algunos gnósticos valentinianos supusieron que Cristo asumió una naturaleza angelical y que podría ser el Salvador de los ángeles. El autor del Testamento de Salomón sostuvo que Cristo fue un ángel "frustrador" particularmente eficaz en el exorcismo de los demonios. El autor de De Centesima y los " ebionitas " de Epifanio sostuvieron que Cristo había sido el más alto e importante de los primeros arcángeles creados, una visión similar en muchos aspectos a la equiparación de Cristo con Miguel de Hermas. Finalmente, una posible tradición exegética detrás de la Ascensión de Isaías y atestiguada por el maestro hebreo de Orígenes, puede dar testimonio de otra cristología angélica, así como de una pneumatología angélica. [50]
El texto cristiano pseudoepigráfico Ascensión de Isaías identifica a Jesús con la cristología angélica:
[El Señor Cristo es comisionado por el Padre] Y oí la voz del Altísimo, el Padre de mi Señor, que decía a mi Señor Cristo, que se llamará Jesús: Ve y desciende por todos los cielos... [51]
El Pastor de Hermas es una obra literaria cristiana considerada como escritura canónica por algunos de los primeros Padres de la Iglesia , como Ireneo. Jesús es identificado con la cristología angélica en la parábola 5, cuando el autor menciona a un Hijo de Dios, como un hombre virtuoso lleno de un “espíritu preexistente” santo. [52]
En la década de 1880 se propusieron conexiones gnósticas con el neoplatonismo. [53] Ugo Bianchi, quien organizó el Congreso de Messina de 1966 sobre los orígenes del gnosticismo, también defendió los orígenes órficos y platónicos. [45] Los gnósticos tomaron prestadas ideas y términos significativos del platonismo, [54] utilizando conceptos filosóficos griegos a lo largo de su texto, incluidos conceptos como hipóstasis (realidad, existencia), ousia (esencia, sustancia, ser) y demiurgo (Dios creador). Tanto los gnósticos setianos como los gnósticos valentinianos parecen haber sido influenciados por Platón , el platonismo medio y las academias o escuelas de pensamiento del neopitagorismo . [55] Ambas escuelas intentaron "un esfuerzo hacia la conciliación, incluso la afiliación" con la filosofía de la Antigüedad tardía, [56] y fueron rechazadas por algunos neoplatónicos , incluido Plotino.
Las primeras investigaciones sobre los orígenes del gnosticismo propusieron orígenes o influencias persas, que se extendieron a Europa e incorporaron elementos judíos. [57] Según Wilhelm Bousset (1865-1920), el gnosticismo era una forma de sincretismo iraní y mesopotámico , [53] y Richard August Reitzenstein (1861-1931) situó los orígenes del gnosticismo en Persia. [53]
Carsten Colpe (nacido en 1929) ha analizado y criticado la hipótesis iraní de Reitzenstein, demostrando que muchas de sus hipótesis son insostenibles. [58] Sin embargo, Geo Widengren (1907-1996) defendió el origen del gnosticismo mandeo en el zurvanismo mazdeísta (zoroastrismo) , en conjunción con ideas del mundo arameo mesopotámico. [45]
Sin embargo, los eruditos especializados en mandeísmo como Kurt Rudolph , Mark Lidzbarski , Rudolf Macúch , Ethel S. Drower , James F. McGrath , Charles G. Häberl , Jorunn Jacobsen Buckley y Şinasi Gündüz defienden un origen judeo-israelita. La mayoría de estos eruditos creen que los mandeos probablemente tienen una conexión histórica con el círculo íntimo de discípulos de Juan el Bautista. [43] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65] Charles Häberl, que también es un lingüista especializado en mandeo , encuentra influencia del arameo palestino y samaritano en el mandeo y acepta que los mandeos tienen una "historia palestina compartida con los judíos". [66] [67]
En 1966, en el Congreso de Median, el budólogo Edward Conze señaló puntos en común fenomenológicos entre el budismo Mahayana y el gnosticismo, [68] en su artículo Budismo y gnosis , siguiendo una sugerencia temprana presentada por Isaac Jacob Schmidt . [69] [nota 16] La influencia del budismo en cualquier sentido, ya sea en el gnostikos Valentinus (c. 170) o en los textos de Nag Hammadi (siglo III), no está respaldada por la investigación moderna, aunque Elaine Pagels lo llamó una "posibilidad". [73]
Las tradiciones sirio-egipcias postulan una divinidad suprema y remota, la Mónada . [74] De esta divinidad suprema emanan seres divinos inferiores, conocidos como Eones . El Demiurgo surge entre los Eones y crea el mundo físico. Los elementos divinos "caen" en el reino material y están latentes en los seres humanos. La redención de la caída ocurre cuando los humanos obtienen la Gnosis, el conocimiento esotérico o intuitivo de lo divino. [75]
Los sistemas gnósticos postulan un dualismo entre Dios y el mundo, [76] que varía desde los sistemas "dualistas radicales" del maniqueísmo hasta el "dualismo mitigado" de los movimientos gnósticos clásicos. El dualismo radical, o dualismo absoluto, postula dos fuerzas divinas co-iguales, mientras que en el dualismo mitigado uno de los dos principios es de algún modo inferior al otro. En el monismo calificado la segunda entidad puede ser divina o semidivina. El gnosticismo valentiniano es una forma de monismo , expresada en términos previamente utilizados de manera dualista. [77]
Los gnósticos tendían al ascetismo , especialmente en sus prácticas sexuales y dietéticas. [78] En otras áreas de la moralidad, los gnósticos eran menos rigurosamente ascéticos y adoptaban un enfoque más moderado para corregir el comportamiento. En el cristianismo primitivo normativo, la Iglesia administraba y prescribía el comportamiento correcto para los cristianos, mientras que en el gnosticismo era la motivación internalizada lo que era importante. La Epístola de Ptolomeo a Flora describe un ascetismo general, basado en la inclinación moral del individuo. [nota 17] Por ejemplo, no se consideraba que el comportamiento ritualista tuviera tanta importancia como cualquier otra práctica, a menos que estuviera basado en una motivación personal interna. [79]
El papel que desempeñaron las mujeres en el gnosticismo aún se está explorando. Las pocas mujeres que aparecen en la mayor parte de la literatura gnóstica son retratadas como caóticas, desobedientes y enigmáticas. [80] Sin embargo, los textos de Nag Hammadi colocan a las mujeres en roles de liderazgo y heroísmo. [80] [81] [82]
En muchos sistemas gnósticos, Dios es conocido como la Mónada , el Uno . [nota 18] Dios es la fuente superior del pleroma , la región de la luz. Las diversas emanaciones de Dios se llaman eones. Según Hipólito , esta visión fue inspirada por los pitagóricos , quienes llamaron a la primera cosa que vino a la existencia la Mónada , que engendró la díada, que engendró los números, que engendró el punto , engendró las líneas , etc.
El pleroma (del griego πλήρωμα, «plenitud») se refiere a la totalidad de los poderes de Dios. El pleroma celestial es el centro de la vida divina, una región de luz «por encima» (el término no debe entenderse espacialmente) de nuestro mundo, ocupada por seres espirituales como los eones (seres eternos) y, a veces, los arcontes . Jesús es interpretado como un eón intermediario que fue enviado desde el pleroma, con cuya ayuda la humanidad puede recuperar el conocimiento perdido de los orígenes divinos de la humanidad. El término es, pues, un elemento central de la cosmología gnóstica .
Pleroma también se utiliza en el idioma griego en general, y la Iglesia Ortodoxa Griega lo utiliza en esta forma general, ya que la palabra aparece en la Epístola a los Colosenses . Los defensores de la idea de que Pablo era en realidad un gnóstico, como Elaine Pagels, consideran que la referencia en Colosenses es un término que debe interpretarse en un sentido gnóstico.
La Luz Suprema o Conciencia desciende a través de una serie de etapas, gradaciones, mundos o hipóstasis, volviéndose progresivamente más material y corpórea. Con el tiempo dará la vuelta para regresar al Uno (epístrofe), desandando sus pasos a través del conocimiento espiritual y la contemplación. [ aclaración necesaria ] [ cita necesaria ]
En muchos sistemas gnósticos, los eones son las diversas emanaciones del Dios superior o Mónada. A partir de ciertos textos gnósticos con el eón hermafrodita Barbelo , [83] [84] [85] el primer ser emanado, se producen diversas interacciones con la Mónada que dan lugar a la emanación de sucesivos pares de eones, a menudo en emparejamientos masculino-femenino llamados sicigias . [86] El número de estos emparejamientos varía de un texto a otro, aunque algunos identifican su número como treinta. [87] Los eones como totalidad constituyen el pleroma , la "región de la luz". Las regiones más bajas del pleroma son las más cercanas a la oscuridad; es decir, el mundo físico. [ cita requerida ]
Dos de los eones más comúnmente emparejados fueron Cristo y Sofía (griego: "Sabiduría"); esta última se refiere a Cristo como su "consorte" en Una exposición valentiniana . [88]
En la tradición gnóstica, el nombre Sofía (Σοφία, griego para "sabiduría") se refiere a la emanación final de Dios, y se identifica con el anima mundi o alma del mundo. En ocasiones se hace referencia a ella con el equivalente hebreo de Achamoth [ dudoso – discutir ] (esta es una característica de la versión de Ptolomeo del mito gnóstico valentiniano). El gnosticismo judío centrado en Sofía estaba activo en el año 90 d. C. [89] En la mayoría de las versiones del mito gnóstico, si no en todas, Sofía da a luz al demiurgo, quien a su vez provoca la creación de la materialidad. Las representaciones positivas y negativas de la materialidad dependen de las representaciones del mito de las acciones de Sofía. Sofía en esta narrativa altamente patriarcal es descrita como rebelde y desobediente, lo que se debe a que trajo una creación de caos al mundo. [82] La creación del Demiurgo fue un acto realizado sin el consentimiento de su contraparte y debido a la jerarquía predefinida entre los dos, esta acción contribuyó a la narrativa de que ella era rebelde y desobediente. [90]
Sofía , al emanar sin su pareja, dio lugar a la producción del Demiurgo (griego: lit. "constructor público"), [91] a quien también se hace referencia como Yaldabaoth y variaciones del mismo en algunos textos gnósticos. [83] Esta criatura está oculta fuera del pleroma; [83] aislada, y pensando que es la única, crea materialidad y una multitud de co-actores, conocidos como arcontes. El demiurgo es responsable de la creación de la humanidad; atrapa elementos del pleroma robados a Sofía dentro de cuerpos humanos. [83] [92] En respuesta, la Deidad emana dos eones salvadores, Cristo y el Espíritu Santo ; Cristo luego se encarna en la forma de Jesús, para poder enseñar a los humanos cómo alcanzar la gnosis, por la cual pueden regresar al pleroma. [93]
El término demiurgo deriva de la forma latinizada del término griego dēmiourgos , δημιουργός, literalmente "trabajador público o experto". [nota 20] Esta figura también es llamada "Yaldabaoth", [83] Samael ( arameo : sæmʻa-ʼel , "dios ciego"), o "Saklas" ( siríaco : sækla , "el necio"), que a veces ignora al dios superior, y a veces se opone a él; por lo que en este último caso es correspondientemente malévolo. Otros nombres o identificaciones son Ahriman , El , Satanás y Yahvé .
Esta imagen de esta criatura particular se identifica nuevamente en el Libro de Apocalipsis como tal:
En mi visión vi los caballos y a sus jinetes. Llevaban corazas rojas, azules y amarillas, y las cabezas de los caballos eran como cabezas de leones , y de sus bocas salían fuego, humo y azufre. Por estas tres plagas de fuego, humo y azufre que salían de sus bocas fue muerta la tercera parte de la raza humana. Porque el poder de los caballos está en sus bocas y en sus colas; porque sus colas son como serpientes , con cabezas que infligen daño.
— Apocalipsis 9:17-19 [96]
Esto se corrobora en el artículo anterior citando la naturaleza caprichosa de la forma (que se llama a sí misma muchos nombres diferentes) y del fundador del gnosticismo, Simón el Mago, a quien en la Narrativa Bíblica de los Hechos de los Apóstoles es citado como un mago o hechicero capaz de realizar grandes tareas con su boca pero no con el Espíritu Santo de YHWH el mismo Espíritu de Yeshuah de Nazaret y Simón Pedro, oponente de Simón el Mago. [97]
Los juicios morales del demiurgo varían de un grupo a otro dentro de la amplia categoría del gnosticismo, considerando la materialidad como inherentemente mala, o simplemente defectuosa y tan buena como lo permita su materia constituyente pasiva. [98]
En la Antigüedad tardía algunas variantes del gnosticismo usaban el término archón para referirse a varios sirvientes del demiurgo. [92] Según el Contra Celsum de Orígenes , una secta llamada los Ofitas postuló la existencia de siete archones, comenzando con Iadabaoth o Ialdabaoth, quienes crearon a los seis que siguen: Iao, Sabaoth , Adonaios, Elaios, Astaphanos y Horaios. [99] Ialdabaoth tenía cabeza de león. [83] [100]
Otros conceptos gnósticos son: [101]
Algunos gnósticos identifican a Jesús como una encarnación del ser supremo que se encarnó para traer la gnosis a la tierra, [102] [93] mientras que otros negaron rotundamente que el ser supremo viniera en carne, afirmando que Jesús era simplemente un humano que alcanzó la iluminación a través de la gnosis y enseñó a sus discípulos a hacer lo mismo. [103] Otros creían que Jesús era divino, aunque no tenía un cuerpo físico, lo que se reflejó en el posterior movimiento docetista . Entre los mandeos , Jesús era considerado un mšiha kdaba o " falso mesías " que pervirtió las enseñanzas que le confió Juan el Bautista . [104] Otras tradiciones identifican a Mani , el fundador del maniqueísmo, y a Set , tercer hijo de Adán y Eva , como figuras salvíficas.
Se pueden distinguir tres períodos en el desarrollo del gnosticismo: [105]
Durante el primer período se desarrollaron tres tipos de tradición: [105]
El movimiento se extendió en áreas controladas por el Imperio Romano y los godos arrianos , [107] y el Imperio Persa . Continuó desarrollándose en el Mediterráneo y Oriente Medio antes y durante los siglos II y III, pero el declive también se instaló durante el siglo III, debido a una creciente aversión hacia la Iglesia de Nicea y el deterioro económico y cultural del Imperio Romano. [108] La conversión al Islam y la Cruzada Albigense (1209-1229) redujeron en gran medida el número restante de gnósticos a lo largo de la Edad Media, aunque todavía existen comunidades mandeas en Irak, Irán y comunidades de la diáspora. Las ideas gnósticas y pseudognósticas se volvieron influyentes en algunas de las filosofías de varios movimientos místicos esotéricos de los siglos XIX y XX en Europa y América del Norte, incluidos algunos que se identifican explícitamente como resurgimientos o incluso continuaciones de grupos gnósticos anteriores.
Dillon señala que el gnosticismo plantea preguntas sobre el desarrollo del cristianismo primitivo . [109]
Los heresiólogos cristianos , en particular Ireneo , consideraban al gnosticismo una herejía cristiana. Los estudios modernos señalan que el cristianismo primitivo era diverso y que la ortodoxia cristiana recién se estableció en el siglo IV, cuando el Imperio romano decayó y el gnosticismo perdió su influencia. [110] [108] [111] [109] Los gnósticos y los cristianos protoortodoxos compartían cierta terminología. Inicialmente, era difícil distinguirlos entre sí. [112]
Según Walter Bauer, las "herejías" bien pueden haber sido la forma original del cristianismo en muchas regiones. [113] Este tema fue desarrollado más a fondo por Elaine Pagels, [114] quien sostiene que "la iglesia proto-ortodoxa se encontró en debates con cristianos gnósticos que los ayudaron a estabilizar sus propias creencias". [109] Según Gilles Quispel, el catolicismo surgió en respuesta al gnosticismo, estableciendo salvaguardas en la forma del episcopado monárquico , el credo y el canon de los libros sagrados. [115] Por otro lado, Larry Hurtado sostiene que el cristianismo proto-ortodoxo tenía sus raíces en el cristianismo del primer siglo :
...en gran medida, la devoción proto-ortodoxa a Jesús de principios del siglo II representa una preocupación por preservar, respetar, promover y desarrollar lo que para entonces se estaban convirtiendo en expresiones tradicionales de creencia y reverencia, y que se habían originado en los primeros años del movimiento cristiano. Es decir, la fe proto-ortodoxa tendía a afirmar y desarrollar la tradición devocional y confesional [...] Arland Hultgren [116] ha demostrado que las raíces de esta apreciación de las tradiciones de fe en realidad se remontan profunda y ampliamente al cristianismo del primer siglo. [117]
Los movimientos gnósticos pueden contener información sobre el Jesús histórico, ya que algunos textos conservan dichos que muestran similitudes con dichos canónicos. [118] Especialmente el Evangelio de Tomás tiene una cantidad significativa de dichos paralelos. [118] Sin embargo, una diferencia sorprendente es que los dichos canónicos se centran en el fin de los tiempos venidero, mientras que los dichos de Tomás se centran en un reino de los cielos que ya está aquí, y no en un evento futuro. [119] Según Helmut Koester , esto se debe a que los dichos de Tomás son más antiguos, lo que implica que en las primeras formas del cristianismo, Jesús era considerado un maestro de sabiduría. [119] Una hipótesis alternativa afirma que los autores de Tomás escribieron en el siglo II, cambiando dichos existentes y eliminando las preocupaciones apocalípticas. [119] Según April DeConick , tal cambio ocurrió cuando el fin de los tiempos no llegó, y la tradición tomásina giró hacia una "nueva teología del misticismo" y un "compromiso teológico con un reino de los cielos completamente presente aquí y ahora, donde su iglesia había alcanzado el estatus divino de Adán y Eva antes de la Caída". [119] Según John P. Meier , los eruditos concluyen predominantemente que el evangelio de Tomás depende de los sinópticos o los armoniza. [6] Meier ha argumentado repetidamente en contra de la historicidad del Evangelio de Tomás, afirmando que no puede ser una fuente confiable para la búsqueda del Jesús histórico y también lo considera un texto gnóstico. [120] También ha argumentado en contra de la autenticidad de las parábolas que se encuentran exclusivamente en el Evangelio de Tomás. [121]
El prólogo del Evangelio de Juan describe al Logos encarnado , la luz que vino a la tierra, en la persona de Jesús. [122] El Apócrifo de Juan contiene un esquema de tres descendientes del reino celestial, siendo el tercero Jesús, al igual que en el Evangelio de Juan. Las similitudes probablemente apuntan a una relación entre las ideas gnósticas y la comunidad joánica. [122] Según Raymond Brown , el Evangelio de Juan muestra "el desarrollo de ciertas ideas gnósticas, especialmente Cristo como revelador celestial, el énfasis en la luz frente a la oscuridad y el ánimo antijudío". [122] El material joánico revela debates sobre el mito del redentor. [105] Las cartas joánicas muestran que hubo diferentes interpretaciones de la historia del evangelio, y las imágenes joánicas pueden haber contribuido a las ideas gnósticas del siglo II sobre Jesús como un redentor que descendió del cielo. [105] Según DeConick, el Evangelio de Juan muestra un "sistema de transición desde el cristianismo primitivo a las creencias gnósticas en un Dios que trasciende nuestro mundo". [122] Según DeConick, Juan puede mostrar una bifurcación de la idea del Dios judío en el Padre de Jesús en el Cielo y el padre de los judíos, "el Padre del Diablo" (la mayoría de las traducciones dicen "de [vuestro] padre el Diablo"), que puede haberse desarrollado en la idea gnóstica de la Mónada y el Demiurgo. [122]
Tertuliano llama a Pablo "el apóstol de los herejes", [123] porque los escritos de Pablo eran atractivos para los gnósticos y se interpretaban de manera gnóstica, mientras que los cristianos judíos lo consideraban alejado de las raíces judías del cristianismo. [124] En 1 Corintios (1 Corintios 8:10), Pablo se refiere a algunos miembros de la iglesia como "que tenían conocimiento" ( griego : τὸν ἔχοντα γνῶσιν , ton echonta gnosin ). James Dunn escribe que en algunos casos, Pablo afirmó puntos de vista que estaban más cerca del gnosticismo que del cristianismo proto-ortodoxo. [125]
Según Clemente de Alejandría , los discípulos de Valentín dijeron que Valentín era estudiante de un tal Teudas , que era estudiante de Pablo, [125] y Elaine Pagels señala que las epístolas de Pablo fueron interpretadas por Valentín de manera gnóstica, y Pablo podría ser considerado un proto-gnóstico así como un proto- católico . [101] Muchos textos de Nag Hammadi, incluyendo, por ejemplo, la Oración de Pablo y el Apocalipsis copto de Pablo , consideran a Pablo como "el gran apóstol". [125] El hecho de que afirmara haber recibido su evangelio directamente por revelación de Dios atraía a los gnósticos, quienes afirmaban haber recibido la gnosis del Cristo resucitado. [126] Los naasenos , cainitas y valentinianos se refirieron a las epístolas de Pablo. [127] Timothy Freke y Peter Gandy han ampliado esta idea de Pablo como maestro gnóstico; [128] Aunque su premisa de que Jesús fue inventado por los primeros cristianos basándose en un supuesto culto mistérico grecorromano ha sido rechazada por los eruditos. [129] [nota 22] Sin embargo, su revelación fue diferente de las revelaciones gnósticas. [130]
Aunque los elkesaítas y los mandeos se encontraron principalmente en Mesopotamia en los primeros siglos de la era común, sus orígenes parecen ser judeo-israelitas en el valle del Jordán . [131] [132] [14]
Los elkesaítas eran una secta bautismal judeocristiana que se originó en Transjordania y estuvo activa entre los años 100 y 400 d. C. [131] Los miembros de esta secta realizaban bautismos frecuentes para la purificación y tenían una disposición gnóstica. [131] [133] : 123 La secta lleva el nombre de su líder Elkesai . [134]
Según Joseph Lightfoot , el Padre de la Iglesia Epifanio (escribiendo en el siglo IV d.C.) parece hacer una distinción entre dos grupos principales dentro de los esenios : [132] "De aquellos que vinieron antes de su tiempo [Elxai (Elkesai), un profeta oseo] y durante él, los oseos y los nasaraeos ". [135]
El mandeísmo es una religión gnóstica, monoteísta y étnica . [136] : 4 [137] Los mandeos son un grupo etnoreligioso que habla un dialecto del arameo oriental conocido como mandeo . Son los únicos gnósticos supervivientes de la antigüedad. [13] Su religión se ha practicado principalmente alrededor del bajo Karun , Éufrates y Tigris y los ríos que rodean la vía fluvial Shatt-al-Arab , parte del sur de Irak y la provincia de Juzestán en Irán. El mandeísmo todavía se practica en pequeñas cantidades, en partes del sur de Irak y la provincia iraní de Juzestán , y se cree que hay entre 60.000 y 70.000 mandeos en todo el mundo. [138]
El nombre 'mandeo' proviene del arameo manda , que significa conocimiento. [139] Juan el Bautista es una figura clave en la religión, ya que el énfasis en el bautismo es parte de sus creencias fundamentales. Según Nathaniel Deutsch , "la antropogonía mandeo se hace eco de los relatos rabínicos y gnósticos". [140] Los mandeos veneran a Adán , Abel , Set , Enós , Noé , Sem , Aram y especialmente a Juan el Bautista. Cantidades significativas de las Escrituras mandeos originales, escritas en arameo mandeo , sobreviven en la era moderna. La escritura sagrada más importante se conoce como Ginza Rabba y tiene porciones identificadas por algunos eruditos como copiadas ya en los siglos II y III, [133] mientras que otros como SF Dunlap la ubican en el siglo I. [141] También está el Qulasta (libro de oraciones mandeo) y el Libro mandeo de Juan (Sidra ḏ'Yahia) y otras escrituras .
Los mandeos creen que existe una batalla o conflicto constante entre las fuerzas del bien y del mal. Las fuerzas del bien están representadas por Nhura (Luz) y Maia Hayyi ( Agua Viva ) y las del mal están representadas por Hshuka (Oscuridad) y Maia Tahmi (agua muerta o rancia). Las dos aguas se mezclan en todas las cosas para lograr un equilibrio. Los mandeos también creen en una vida después de la muerte o cielo llamado Alma d-Nhura ( Mundo de Luz ). [142]
En el Mandeísmo, el Mundo de la Luz está gobernado por un Dios Supremo, conocido como Hayyi Rabbi ('La Gran Vida' o 'El Gran Dios Viviente'). [142] [133] [139] Dios es tan grande, vasto e incomprensible que ninguna palabra puede describir completamente cuán inmenso es Dios. Se cree que un incontable número de Uthras (ángeles o guardianes), [61] : 8 manifestados desde la luz, rodean y realizan actos de adoración para alabar y honrar a Dios. Habitan mundos separados del mundo de la luz y algunos son comúnmente referidos como emanaciones y son seres subordinados al Dios Supremo que también es conocido como 'La Primera Vida'. Sus nombres incluyen Segunda, Tercera y Cuarta Vida (es decir, Yōšamin , Abathur y Ptahil ). [143] [61] : 8
El Señor de la Oscuridad ( Krun ) es el gobernante del Mundo de la Oscuridad formado a partir de aguas oscuras que representan el caos. [143] [133] Un defensor principal del mundo oscuro es un monstruo gigante, o dragón, con el nombre Ur , y una gobernante malvada y femenina también habita en el mundo oscuro, conocida como Ruha . [143] Los mandeos creen que estos gobernantes malévolos crearon descendientes demoníacos que se consideran dueños de los siete planetas y las doce constelaciones del zodíaco . [143]
Según las creencias mandeas, el mundo material es una mezcla de luz y oscuridad creada por Ptahil , que cumple el papel de demiurgo , con la ayuda de poderes oscuros, como Ruha el Siete y los Doce. [144] El cuerpo de Adán (que se cree que fue el primer humano creado por Dios en la tradición abrahámica) fue creado por estos seres oscuros, sin embargo, su alma (o mente) fue una creación directa de la Luz. Por lo tanto, los mandeas creen que el alma humana es capaz de salvación porque se origina en el Mundo de la Luz. El alma, a veces denominada "Adán interior" o Adam kasia , necesita urgentemente ser rescatada de la oscuridad, para poder ascender al reino celestial del Mundo de la Luz. [143]
Los bautismos son un tema central en el mandeísmo, ya que se cree que son necesarios para la redención del alma. Los mandeos no realizan un solo bautismo, como en religiones como el cristianismo; más bien, consideran los bautismos como un acto ritual capaz de acercar el alma a la salvación. [145] Por lo tanto, los mandeos son bautizados repetidamente durante sus vidas. [146] Los mandeos consideran que Juan el Bautista fue un mandeo nasorense . [133] : 3 [147] [148] Se hace referencia a Juan como su mayor y último maestro. [61] [133]
Jorunn J. Buckley y otros eruditos especializados en el mandeísmo creen que los mandeos se originaron hace unos dos mil años en la región de Judea y se trasladaron al este debido a la persecución. [149] [14] [150] Otros afirman un origen en el suroeste de Mesopotamia. [151] Sin embargo, algunos eruditos opinan que el mandeísmo es más antiguo y data de tiempos precristianos. [152] Los mandeos afirman que su religión es anterior al judaísmo, el cristianismo y el islam como fe monoteísta. [153] Los mandeos creen que descienden directamente de Sem, el hijo de Noé, [133] : 182 y también de los discípulos originales de Juan el Bautista. [154]
Debido a las paráfrasis y traducciones palabra por palabra de los originales mandeos encontrados en los Salmos de Tomás , ahora se cree que la presencia premaniquea de la religión mandea es más que probable. [154] : IX [155] Los valentinianos adoptaron una fórmula bautismal mandea en sus rituales en el siglo II d.C. [14] Birger A. Pearson compara los Cinco Sellos del Setianismo, que cree que es una referencia a la inmersión ritual quíntuple en agua, con la masbuta mandea . [156] Según Jorunn J. Buckley , "la literatura gnóstica setiana ... está relacionada, tal vez como un hermano menor, con la ideología del bautismo mandeo". [157]
Además de aceptar los orígenes israelitas o judíos del mandeísmo, Buckley añade:
[L]os mandeos bien pueden haberse convertido en los inventores del gnosticismo –o al menos en contribuyentes a su desarrollo… y produjeron la literatura gnóstica más voluminosa que conocemos, en un solo idioma… influyendo en el desarrollo de los grupos gnósticos y otros grupos religiosos en la antigüedad tardía [por ejemplo, el maniqueísmo, el valencianismo]. [14]
Según Magris, las sectas bautistas samaritanas eran una rama de Juan el Bautista . [158] Una rama estaba a su vez encabezada por Dositeo , Simón el Mago y Menandro . Fue en este entorno donde surgió la idea de que el mundo fue creado por ángeles ignorantes. Su ritual bautismal eliminaba las consecuencias del pecado y conducía a una regeneración por la cual se superaba la muerte natural, causada por estos ángeles. [158] Los líderes samaritanos eran vistos como "la encarnación del poder, el espíritu o la sabiduría de Dios, y como los redentores y reveladores del 'verdadero conocimiento ' ". [158]
Los simonianos se centraban en Simón el Mago, el mago bautizado por Felipe y reprendido por Pedro en Hechos 8, que se convirtió en el arquetipo del falso maestro en el cristianismo primitivo. La atribución por parte de Justino Mártir, Ireneo y otros de una conexión entre las escuelas de su tiempo y el individuo de Hechos 8 puede ser tan legendaria como las historias que se le atribuyen en varios libros apócrifos. Justino Mártir identifica a Menandro de Antioquía como alumno de Simón el Mago. Según Hipólito, el simonianismo es una forma anterior de la doctrina valentiniana . [159]
Los quqitas eran un grupo que seguía un tipo de gnosticismo samaritano , iraní , en Erbil en el siglo II d. C. y en las cercanías de lo que hoy es el norte de Irak . La secta recibió el nombre de su fundador Quq, conocido como "el alfarero". La ideología quqita surgió en Edesa , Siria , en el siglo II. Los quqitas enfatizaban la Biblia hebrea , hicieron cambios en el Nuevo Testamento, asociaron doce profetas con doce apóstoles y sostuvieron que estos últimos correspondían al mismo número de evangelios . Sus creencias parecen haber sido eclécticas, con elementos del judaísmo, el cristianismo, el paganismo, la astrología y el gnosticismo.
El gnosticismo sirio-egipcio incluye el sethianismo , el valentinianismo , los basilidenses , las tradiciones tomásicas y los gnósticos de la serpiente , así como una serie de otros grupos y escritores menores. [160] El hermetismo también es una tradición gnóstica occidental, [108] aunque difiere en algunos aspectos de estos otros grupos. [161] La escuela sirio-egipcia deriva gran parte de su perspectiva de las influencias platónicas. Representa la creación en una serie de emanaciones de una fuente monádica primordial, que finalmente resulta en la creación del universo material. Estas escuelas tienden a ver el mal en términos de materia que es marcadamente inferior a la bondad y carece de visión espiritual y bondad en lugar de como una fuerza igual.
Muchos de estos movimientos utilizaron textos relacionados con el cristianismo, y algunos se identificaban como específicamente cristianos, aunque bastante diferentes de las formas ortodoxas o católicas romanas . Jesús y varios de sus apóstoles, como el apóstol Tomás , reivindicado como el fundador de la forma tomásina del gnosticismo, figuran en muchos textos gnósticos. María Magdalena es respetada como líder gnóstica, y algunos textos gnósticos la consideran superior a los doce apóstoles , como el Evangelio de María . Algunos intérpretes gnósticos afirman que Juan el Evangelista es gnóstico, [162] al igual que San Pablo . [101] La mayor parte de la literatura de esta categoría nos es conocida a través de la Biblioteca de Nag Hammadi.
El setianismo fue una de las principales corrientes del gnosticismo durante los siglos II y III, y el prototipo del gnosticismo tal como lo condenó Ireneo. [163] El setianismo atribuyó su gnosis a Set , tercer hijo de Adán y Eva y a Norea , esposa de Noé , quien también juega un papel en el mandeanismo y el maniqueísmo . Su texto principal es el Apócrifo de Juan , que no contiene elementos cristianos, [163] y es una amalgama de dos mitos anteriores. [164] Textos anteriores como el Apocalipsis de Adán muestran signos de ser precristianos y se centran en Set, tercer hijo de Adán y Eva. [165] Los textos setianos posteriores continúan interactuando con el platonismo. Los textos setianos como Zostrianos y Allogenes recurren a las imágenes de textos setianos más antiguos, pero utilizan "un gran fondo de conceptualidad filosófica derivada del platonismo contemporáneo (es decir, el platonismo medio tardío), sin rastros de contenido cristiano". [55] [nota 23]
Según John D. Turner , los estudios alemanes y estadounidenses consideran al setianismo como "un fenómeno claramente judío interno, aunque sincrético y heterodoxo", mientras que los estudios británicos y franceses tienden a ver al setianismo como "una forma de especulación cristiana heterodoxa". [166] Roelof van den Broek señala que el "setianismo" puede que nunca haya sido un movimiento religioso separado, y que el término se refiere más bien a un conjunto de temas mitológicos que aparecen en varios textos. [167]
Según Smith, el sethianismo puede haber comenzado como una tradición precristiana, posiblemente un culto sincrético que incorporó elementos del cristianismo y el platonismo a medida que crecía. [168] Según Temporini , Vogt y Haase, los primeros sethianos pueden ser idénticos o estar relacionados con los nazarenos , los ofitas o el grupo sectario llamado herejes por Filón . [165]
Según Turner, el setianismo fue influenciado por el cristianismo y el platonismo medio , y se originó en el siglo II como una fusión de un grupo bautista judío de posible linaje sacerdotal, los llamados barbeloítas , [169] llamados así por Barbelo , la primera emanación del Dios Supremo, y un grupo de exégetas bíblicos, los setitas , la "semilla de Set ". [170] A finales del siglo II, el setianismo se alejó de la ortodoxia cristiana en desarrollo, que rechazó la visión docetista de los setianos sobre Cristo. [171] A principios del siglo III, el setianismo fue completamente rechazado por los heresiólogos cristianos, ya que el setianismo se desplazó hacia las prácticas contemplativas del platonismo mientras perdía interés en sus orígenes primordiales. [172] A finales del siglo III, el setianismo fue atacado por neoplatónicos como Plotino , y el setianismo se alejó del platonismo. A principios y mediados del siglo IV, el sethianismo se fragmentó en varios grupos gnósticos sectarios, como los archónticos , los audianos, los borboritas y los fibionitas, y quizás los stratióticos y los secundianos. [173] [55] Algunos de estos grupos existieron hasta la Edad Media. [173]
El valentinianismo debe su nombre a su fundador Valentín ( c. 100 – c. 180 ), que fue candidato a obispo de Roma pero comenzó su propio grupo cuando otro fue elegido. [174] El valentinianismo floreció después de mediados del siglo II. La escuela era popular, se extendió al noroeste de África y Egipto, y a través de Asia Menor y Siria en el este, [175] e Ireneo nombra específicamente a Valentín como gnostikos . Era una tradición intelectualmente vibrante, [176] con una forma elaborada y filosóficamente "densa" de gnosticismo. Los estudiantes de Valentín elaboraron sus enseñanzas y materiales, y se conocen varias variedades de su mito central.
El gnosticismo valentiniano puede haber sido monista en lugar de dualista. [nota 24] En los mitos valentinianos, la creación de una materialidad defectuosa no se debe a ninguna falla moral por parte del Demiurgo, sino al hecho de que es menos perfecto que las entidades superiores de las que emanó. [179] Los valentinianos tratan la realidad física con menos desprecio que otros grupos gnósticos, y conciben la materialidad no como una sustancia separada de lo divino, sino como atribuible a un error de percepción que se simboliza mitopoéticamente como el acto de creación material. [179]
Los seguidores de Valentino intentaron descifrar sistemáticamente las Epístolas, afirmando que la mayoría de los cristianos cometían el error de leerlas literalmente en lugar de alegóricamente. Los valentinianos entendían que el conflicto entre judíos y gentiles en Romanos era una referencia codificada a las diferencias entre los psíquicos (personas que son parcialmente espirituales pero que aún no han logrado separarse de la carnalidad) y los pneumáticos (personas totalmente espirituales). Los valentinianos argumentaban que tales códigos eran intrínsecos al gnosticismo, siendo el secreto importante para asegurar una progresión adecuada hacia la verdadera comprensión interior. [nota 25]
Según Bentley Layton, el "gnosticismo clásico" y "la escuela de Tomás" precedieron e influyeron en el desarrollo de Valentín, a quien Layton llamó "el gran reformador [gnóstico]" y "el punto focal" del desarrollo gnóstico. Mientras estuvo en Alejandría, donde nació, Valentín probablemente habría tenido contacto con el maestro gnóstico Basílides , y puede haber sido influenciado por él. [180] Simone Petrement, al defender un origen cristiano del gnosticismo, coloca a Valentín después de Basílides, pero antes de los setianos. Según Petrement, Valentín representó una moderación del antijudaísmo de los maestros helenizados anteriores; el demiurgo, ampliamente considerado como una representación mitológica del Dios del Antiguo Testamento de los hebreos (es decir, Jehová ), es representado como más ignorante que malvado. [181]
Los basilidianos o basilideanos fueron fundados por Basílides de Alejandría en el siglo II. Basílides afirmaba haber recibido enseñanzas de Glauco, un discípulo de San Pedro , pero también podría haber sido alumno de Menandro. [182] El basilidismo sobrevivió hasta finales del siglo IV, ya que Epifanio sabía de basilidianos que vivían en el delta del Nilo . Sin embargo, se limitaba casi exclusivamente a Egipto , aunque según Sulpicio Severo parece haber encontrado una entrada en España a través de un tal Marcos de Menfis . San Jerónimo afirma que los priscilianistas estaban infectados con él.
Las Tradiciones Tomás se refieren a un grupo de textos que se atribuyen al apóstol Tomás. [183] [nota 26] Karen L. King señala que el "gnosticismo tomásico" como categoría separada está siendo criticado y puede "no resistir la prueba del escrutinio académico". [184]
Marción fue un líder de la Iglesia de Sinope (una ciudad en la costa sur del Mar Negro en la actual Turquía), que predicó en Roma alrededor del año 150 d. C., [185] pero fue expulsado y comenzó su propia congregación, que se extendió por todo el Mediterráneo. Rechazó el Antiguo Testamento y siguió un canon cristiano limitado, que incluía solo una versión redactada de Lucas y diez cartas editadas de Pablo. [105] Algunos eruditos no lo consideran un gnóstico, [186] [nota 27] pero sus enseñanzas se parecen claramente a algunas enseñanzas gnósticas. [185] Predicó una diferencia radical entre el Dios del Antiguo Testamento, el Demiurgo , el "creador malvado del universo material", y el Dios supremo, el "Dios amoroso y espiritual que es el padre de Jesús", que había enviado a Jesús a la tierra para liberar a la humanidad de la tiranía de la Ley judía. [185] [22] Al igual que los gnósticos, Marción argumentó que Jesús era esencialmente un espíritu divino que se aparecía a los hombres en forma humana, y no alguien con un cuerpo físico verdadero. [187] Marción sostuvo que el Padre celestial (el padre de Jesucristo) era un dios completamente ajeno; no tuvo parte en la creación del mundo, ni ninguna conexión con él. [187]
El hermetismo está estrechamente relacionado con el gnosticismo, pero su orientación es más positiva. [108] [161] [ aclaración necesaria ]
Las escuelas persas, que surgieron en la provincia sasánida de Asoristán , en el oeste de Persia , y cuyos escritos se produjeron originalmente en los dialectos arameos orientales que se hablaban en Mesopotamia en esa época, son representativas de lo que se cree que es una de las formas de pensamiento gnóstico más antiguas. La mayoría considera que estos movimientos son religiones por derecho propio y no emanaciones del cristianismo o el judaísmo . [ cita requerida ]
El maniqueísmo fue fundado por Mani (216-276). El padre de Mani era miembro de la secta cristiana judía de los elcesaítas , un subgrupo de los ebionitas gnósticos . A los 12 y 24 años, Mani tuvo experiencias visionarias de un "gemelo celestial" suyo, que lo llamó a abandonar la secta de su padre y predicar el verdadero mensaje de Cristo. En 240-241, Mani viajó al reino indogriego de los sakas en lo que hoy es Afganistán , donde estudió el hinduismo y sus diversas filosofías existentes. Al regresar en 242, se unió a la corte de Shapur I , a quien dedicó su única obra escrita en persa, conocida como Shabuhragan . Los escritos originales fueron escritos en siríaco , una lengua aramea oriental, en una escritura maniquea única .
El maniqueísmo concibe dos reinos coexistentes de luz y oscuridad que se ven envueltos en un conflicto. Ciertos elementos de la luz quedaron atrapados en la oscuridad, y el propósito de la creación material es participar en el lento proceso de extracción de estos elementos individuales. Al final, el reino de la luz prevalecerá sobre la oscuridad. El maniqueísmo hereda esta mitología dualista del zoroastrismo zurvanista [193] , en el que el espíritu eterno Ahura Mazda se opone a su antítesis, Angra Mainyu . Esta enseñanza dualista encarnaba un elaborado mito cosmológico que incluía la derrota de un hombre primigenio por los poderes de la oscuridad que devoraron y aprisionaron las partículas de luz. [194]
Según Kurt Rudolph, el declive del maniqueísmo que se produjo en Persia en el siglo V fue demasiado tarde para evitar la propagación del movimiento hacia el este y el oeste. [143] En Occidente, las enseñanzas de la escuela se trasladaron a Siria, el norte de Arabia, Egipto y el norte de África. [nota 28] Hay evidencia de maniqueísmo en Roma y Dalmacia en el siglo IV, y también en la Galia y España. Desde Siria, progresó más hacia Siria, Palestina , Anatolia y Armenia bizantina y persa .
La influencia del maniqueísmo fue atacada por los elegidos imperiales y los escritos polémicos, pero la religión siguió prevaleciendo hasta el siglo VI , y todavía ejerció influencia en el surgimiento del paulicianismo , el bogomilismo y el catarismo en la Edad Media, hasta que finalmente fue erradicada por la Iglesia Católica . [143]
En Oriente, relata Rodolfo, el maniqueísmo pudo florecer porque el naciente islam había roto la posición de monopolio religioso que antes tenían el cristianismo y el zoroastrismo. En los primeros años de la conquista árabe, el maniqueísmo volvió a encontrar seguidores en Persia (sobre todo entre los círculos cultos), pero floreció sobre todo en Asia central, a donde se había extendido a través de Irán. Allí, en 762, el maniqueísmo se convirtió en la religión estatal del Kanato uigur . [143]
Tras su declive en el mundo mediterráneo, el gnosticismo sobrevivió en la periferia del Imperio bizantino y resurgió en el mundo occidental. Los paulicianos , un grupo adopcionista que floreció entre 650 y 872 en Armenia y los themas orientales del Imperio bizantino , fueron acusados por fuentes medievales ortodoxas de ser gnósticos y cuasi cristianos maniqueos . Los bogomilos , surgieron en Bulgaria entre 927 y 970 y se extendieron por toda Europa. Fueron una síntesis del paulicianismo armenio y el movimiento reformista de la Iglesia ortodoxa búlgara .
Los enemigos de los cátaros (cátaros, albigenses o albigenses) también acusaron a los cátaros de tener rasgos gnósticos, aunque no se sabe si los cátaros tenían o no una influencia histórica directa del gnosticismo antiguo. Si sus críticos son fiables, las concepciones básicas de la cosmología gnóstica se encuentran en las creencias cátaras (más claramente en su noción de un dios creador menor, satánico), aunque aparentemente no le daban ninguna importancia especial al conocimiento ( gnosis ) como una fuerza salvífica eficaz. [ verificación necesaria ]
El Corán, al igual que la cosmología gnóstica, hace una clara distinción entre este mundo y el más allá . Se suele pensar que Dios está más allá de la comprensión humana. En algunas escuelas de pensamiento islámico, Dios se identifica con la Mónada . [197] [198]
Sin embargo, según el Islam y a diferencia de la mayoría de las sectas gnósticas, no es el rechazo de este mundo sino la realización de buenas obras lo que conduce al Paraíso . Según la creencia islámica en el tawhid ("unificación de Dios"), no había lugar para una deidad inferior como el demiurgo. [199] Según el Islam, tanto el bien como el mal provienen de un solo Dios, una posición especialmente rechazada por los maniqueos. Ibn al-Muqaffa' , un apologista maniqueo que más tarde se convirtió al Islam, describió al Dios abrahámico como una entidad demoníaca que "lucha con los humanos y se jacta de sus victorias" y "sentado en un trono, del cual puede descender". Sería imposible que tanto la luz como la oscuridad fueran creadas de una sola fuente ya que eran consideradas como dos principios eternos diferentes. [200] Los teólogos musulmanes contraatacaron con el ejemplo de un pecador reincidente, que dice: "Me acosté y me arrepiento"; [201] esto probaría que el bien también puede resultar del mal.
El Islam también integró rastros de una entidad a la que se le dio autoridad sobre el mundo inferior en algunos escritos tempranos: algunos sufíes consideran a Iblis como el dueño de este mundo y los humanos deben evitar los tesoros de este mundo ya que le pertenecerían. [202]
En la obra chiita ismailita Umm al-Kitab , el papel de Azazil se asemeja al del demiurgo. [203] Al igual que el demiurgo, está dotado de la capacidad de crear un mundo y busca encarcelar a los humanos en el mundo material, pero aquí, su poder es limitado y depende del Dios superior. [204] Tal [ aclaración necesaria ] antropogénica se puede encontrar con frecuencia entre las tradiciones ismailitas . [205] De hecho, el ismailismo ha sido a menudo criticado como no islámico . [ cita requerida ] Al-Ghazali los caracterizó como un grupo que son chiítas en apariencia pero eran seguidores de una religión dualista y filosófica.
Se pueden encontrar más rastros de ideas gnósticas en la antropogenia sufí. [ aclaración necesaria ] [206] Al igual que la concepción gnóstica de los seres humanos prisioneros de la materia, las tradiciones sufíes reconocen que el alma humana es cómplice del mundo material y está sujeta a los deseos corporales de manera similar a la forma en que las esferas arcónticas envuelven al pneuma. [207] Por lo tanto, el ruh (pneuma, espíritu) debe obtener la victoria sobre el nafs (psique, alma o anima) inferior y ligado a la materia para superar su naturaleza animal. Un ser humano capturado por sus deseos animales, reclama erróneamente autonomía e independencia del "Dios superior", asemejándose así a la deidad inferior en las tradiciones gnósticas clásicas. Sin embargo, dado que el objetivo no es abandonar el mundo creado, sino simplemente liberarse de los deseos inferiores, se puede discutir si esto todavía puede ser gnóstico, sino más bien una culminación del mensaje de Mahoma. [200]
Parece que las ideas gnósticas fueron una parte influyente del desarrollo islámico temprano, pero luego perdieron su influencia. Sin embargo, las metáforas ligeras y la idea de la unidad de la existencia ( árabe : وحدة الوجود , romanizado : waḥdat al-wujūd ) todavía prevalecieron en el pensamiento islámico posterior, como el de ibn Sina . [198]
Gershom Scholem, un historiador de la filosofía judía , escribió que varias ideas gnósticas fundamentales reaparecen en la Cábala medieval , donde se utilizan para reinterpretar fuentes judías anteriores. En estos casos, según Scholem, textos como el Zóhar adaptaron preceptos gnósticos para la interpretación de la Torá , aunque no utilizaron el lenguaje del gnosticismo. [208] Scholem propuso además que hubo un gnosticismo judío que influyó en los orígenes tempranos del gnosticismo cristiano. [209]
Dado que algunos de los textos cabalísticos más antiguos datados surgieron en la Provenza medieval , época en la que también se supone que los movimientos cátaros estuvieron activos, Scholem y otros estudiosos de mediados del siglo XX sostuvieron que existía una influencia mutua entre los dos grupos. Según Dan Joseph, esta hipótesis no ha sido corroborada por ningún texto existente. [210]
Los mandeos, que hoy se encuentran en Irak, Irán y comunidades de la diáspora, son un antiguo grupo etnoreligioso gnóstico que sigue a Juan el Bautista y ha sobrevivido desde la antigüedad. [211] Su nombre proviene del arameo manda que significa conocimiento o gnosis . [139] Se cree que hay entre 60.000 y 70.000 mandeos en todo el mundo. [138] [143] Desde el descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi se han creado o refundado varios organismos eclesiásticos gnósticos modernos , entre ellos la Ecclesia Gnostica , la Iglesia Apostólica Johannita , la Ecclesia Gnostica Catholica , la Iglesia Gnóstica de Francia , la Iglesia Tomásina , la Iglesia Gnóstica de Alejandría y el Colegio Norteamericano de Obispos Gnósticos. [212] Varios pensadores del siglo XIX, como Arthur Schopenhauer , [213] Albert Pike y Madame Blavatsky estudiaron el pensamiento gnóstico extensamente y fueron influenciados por él, e incluso figuras como Herman Melville y WB Yeats fueron influenciadas más tangencialmente. [214] Jules Doinel "restableció" una iglesia gnóstica en Francia en 1890, que alteró su forma a medida que pasaba por varios sucesores directos (Fabre des Essarts como Tau Synésius y Joanny Bricaud como Tau Jean II , sobre todo), y, aunque pequeña, todavía está activa hoy en día. [ cita requerida ]
Los pensadores de principios del siglo XX que estudiaron en profundidad el gnosticismo y fueron influenciados por él incluyen a Carl Jung (que apoyaba el gnosticismo), Eric Voegelin (que se oponía a él), Jorge Luis Borges (que lo incluyó en muchos de sus cuentos) y Aleister Crowley , con figuras como Hermann Hesse siendo más moderadamente influenciados. René Guénon fundó la revista gnóstica La Gnose en 1909, antes de pasar a una posición más perennialista y fundar su Escuela Tradicionalista . Las organizaciones gnósticas thelemitas , como Ecclesia Gnostica Catholica y Ordo Templi Orientis , se remontan al pensamiento de Crowley. El descubrimiento y la traducción de la biblioteca de Nag Hammadi después de 1945 ha tenido un enorme efecto en el gnosticismo desde la Segunda Guerra Mundial. Los intelectuales que fueron fuertemente influenciados por el gnosticismo en este período incluyen a Lawrence Durrell , Hans Jonas , Philip K. Dick y Harold Bloom , con Albert Camus y Allen Ginsberg siendo influenciados más moderadamente. [214] Celia Green ha escrito sobre el cristianismo gnóstico en relación con su propia filosofía. [215] Alfred North Whitehead estaba al tanto de la existencia de los pergaminos gnósticos recién descubiertos. En consecuencia, Michel Weber ha propuesto una interpretación gnóstica de su metafísica tardía. [216]
Antes del descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadi en 1945, el gnosticismo se conocía principalmente a través de las obras de los heresiólogos , Padres de la Iglesia que se oponían a esos movimientos. Estos escritos tenían un sesgo antagónico hacia las enseñanzas gnósticas y estaban incompletos. Varios escritores heresiólogos, como Hipólito, hicieron poco esfuerzo por registrar exactamente la naturaleza de las sectas sobre las que informaban o transcribir sus textos sagrados. En tiempos modernos se intentaron reconstrucciones de textos gnósticos incompletos, pero la investigación sobre el gnosticismo estuvo teñida por las opiniones ortodoxas de esos heresiólogos.
Justino Mártir ( c. 100/114 – c. 162/168 ) escribió la Primera Apología , dirigida al emperador romano Antonino Pío , que criticaba a Simón el Mago , Menandro y Marción . Desde entonces, tanto Simón como Menandro han sido considerados como «protognósticos». [217] Ireneo (fallecido c. 202 ) escribió Contra las herejías ( c. 180-185 ), que identifica a Simón el Mago de Flavia Neápolis en Samaria como el iniciador del gnosticismo. Desde Samaria trazó una aparente difusión de las enseñanzas de Simón a través de los antiguos «conocedores» hasta las enseñanzas de Valentín y otras sectas gnósticas contemporáneas. [nota 29] Hipólito (170-235) escribió la Refutación contra todas las herejías en diez volúmenes , de los cuales se han desenterrado ocho. También se centra en la conexión entre las ideas presocráticas (y, por tanto, anteriores al Encantamiento de Cristo) y las falsas creencias de los primeros líderes gnósticos. Treinta y tres de los grupos sobre los que informó son considerados gnósticos por los eruditos modernos, incluidos "los extranjeros" y "el pueblo de Set ". Hipólito presenta además maestros individuales como Simón, Valentín , Segundo, Ptolomeo , Heracleón , Marco y Colorbaso . Tertuliano ( c. 155 - c. 230 ) de Cartago escribió Adversus Valentinianos ('Contra los valentinianos'), c. 206, así como cinco libros alrededor de 207-208 que narran y refutan las enseñanzas de Marción .
Antes del descubrimiento en Nag Hammadi, los estudiantes de gnosticismo tenían a su disposición un número limitado de textos. Se intentaron reconstrucciones a partir de los registros de los heresiólogos, pero estas estaban necesariamente teñidas por la motivación detrás de los relatos de las fuentes. La biblioteca de Nag Hammadi es una colección de textos gnósticos descubiertos en 1945 cerca de Nag Hammadi, en el Alto Egipto. Un granjero local llamado Muhammed al-Samman encontró doce códices de papiro encuadernados en cuero enterrados en un frasco sellado. [218] Los escritos en estos códices comprendían cincuenta y dos tratados en su mayoría gnósticos , pero también incluyen tres obras pertenecientes al Corpus Hermeticum y una traducción/alteración parcial de la República de Platón . Estos códices pueden haber pertenecido a un monasterio pacomiano cercano , y enterrados después de que el obispo Atanasio condenara el uso de libros no canónicos en su Carta Festiva de 367 . [219] Aunque el idioma original de composición fue probablemente el griego , los diversos códices contenidos en la colección fueron escritos en copto . Se ha propuesto una fecha de composición del siglo I o II para los originales griegos perdidos, aunque esto es discutido; los manuscritos mismos datan de los siglos III y IV. Los textos de Nag Hammadi demostraron la fluidez de las escrituras cristianas primitivas y del cristianismo primitivo en sí. [nota 30]
Antes del descubrimiento de Nag Hammadi, los movimientos gnósticos eran percibidos en gran medida a través de la lente de los heresiólogos de la iglesia primitiva. Johann Lorenz von Mosheim (1694-1755) propuso que el gnosticismo se desarrolló por sí solo en Grecia y Mesopotamia, se extendió hacia Occidente e incorporó elementos judíos. Según Mosheim, el pensamiento judío tomó elementos gnósticos y los utilizó contra la filosofía griega. [57] J. Horn y Ernest Anton Lewald propusieron orígenes persas y zoroastrianos, mientras que Jacques Matter describió el gnosticismo como una intrusión de la especulación cosmológica y teosófica oriental en el cristianismo. [57]
En la década de 1880, el gnosticismo se situó dentro de la filosofía griega, especialmente el neoplatonismo. [53] Adolf von Harnack (1851-1930), que pertenecía a la Escuela de Historia del Dogma y propuso un Kirchengeschichtliches Ursprungsmodell , vio el gnosticismo como un desarrollo interno dentro de la iglesia bajo la influencia de la filosofía griega. [53] [221] Según Harnack, el gnosticismo fue la "helenización aguda del cristianismo". [53]
La Religionsgeschichtliche Schule ("escuela de historia de las religiones", siglo XIX) tuvo una profunda influencia en el estudio del gnosticismo. [53] La Religionsgeschichtliche Schule vio el gnosticismo como un fenómeno precristiano, y la gnosis cristiana como solo un ejemplo, incluso marginal, de este fenómeno. [53] Según Wilhelm Bousset (1865-1920), el gnosticismo era una forma de sincretismo iraní y mesopotámico, [53] y Eduard Norden (1868-1941) también propuso orígenes precristianos, [53] mientras que Richard August Reitzenstein (1861-1931) y Rudolf Bultmann (1884-1976) también situaron los orígenes del gnosticismo en Persia. [53] Hans Heinrich Schaeder (1896-1957) y Hans Leisegang (1890-1951) vieron el gnosticismo como una amalgama de pensamiento oriental en una forma griega. [53]
Hans Jonas (1903-1993) adoptó un enfoque intermedio, utilizando tanto el enfoque comparativo de la Religionsgeschichtliche Schule como la hermenéutica existencialista que precedió al procedimiento de desmitologización de Rudolph Bultmann . [222] : 94-95 Jonas enfatizó la dualidad entre el Dios gnóstico y el mundo real, leído como un punto de vista existencial independiente. Según su lectura, el gnosticismo manifestó una situación existencial colectiva única, históricamente desencadenada por las conquistas de Alejandro Magno . Siguiendo a {[Weber]] y Spengler , notó el impacto de las conquistas sobre las ciudades-estado griegas (en "Occidente") y los grupos de sacerdotes-intelectuales (en el "Oriente" persa). [222] : 107-108 [223] Teniendo en cuenta los orígenes, Jonas concluyó que el gnosticismo no puede derivarse del judaísmo, que él consideraba una visión comprometida con la unidad de la totalidad en lugar de la separación en reinos distintos. [222] : 99-105, 108-110 [42] Siguiendo el liderazgo existencialista de Jonas y algunos de sus métodos, los académicos contemporáneos de Jonas abogaron por una propuesta opuesta, afirmando que el gnosticismo tiene orígenes judíos o judeocristianos; [222] [42] Estas tesis fueron presentadas notablemente por Gershom Scholem (1897-1982) y Gilles Quispel (1916-2006). [224]
El estudio del gnosticismo y del cristianismo alejandrino temprano recibió un fuerte impulso a partir del descubrimiento de la Biblioteca Copta de Nag Hammadi en 1945. [225] [226] Se han publicado un gran número de traducciones, y las obras de Elaine Pagels , profesora de religión en la Universidad de Princeton , especialmente Los evangelios gnósticos , que detallan la supresión de algunos de los escritos encontrados en Nag Hammadi por los primeros obispos de la iglesia cristiana, han popularizado el gnosticismo en la cultura dominante, [web 3] [web 4] pero también incitaron fuertes respuestas y condenas de los escritores clericales. [227] A partir de la década de 1970, estas y otras publicaciones aplicaron la versión revisada de la propuesta de Jonas y la criticaron, principalmente en relación con la evidencia sobre el gnosticismo "precristiano". [222] : 115
A mediados de los años 1990 y a principios del siglo XXI se produjo un importante cambio de énfasis. En 1996, Michael Williams publicó su obra emblemática Rethinking "Gnosticism" (Repensando el "gnosticismo") , en la que dudaba de la aplicabilidad del "gnosticismo" como categoría sociohistórica. En cambio, y de alguna manera a la inversa, propuso el uso de la "tradición bíblica-demiúrgica", en la que la "tradición" se lee como una elección religiosa colectiva que compite en el "mercado" religioso. [222] : 116 En 2004, Karen Leigh King publicó su igualmente importante What is Gnosticism? ( ¿Qué es el gnosticismo?). En términos generales, el libro de King rastrea elementos de la historia de la investigación, argumentando que el término y sus connotaciones típicas hacen injusticia a la diversidad y amplitud del cristianismo primitivo. Así, en la lectura de King, no es precisamente la categoría del gnosticismo la que es defectuosa, sino la forma en que fue concebida y aplicada, una forma de retórica del yo/otro que hizo que la porción restante del cristianismo fuera menos diversa durante los siglos siguientes. [222] : 116-117
Los efectos de Williams y King no pueden subestimarse, hasta el punto de que los “estudios gnósticos” a menudo se convirtieron en “estudios de Nag Hammadi”. Sin embargo, algunos estudiosos parecen conservar una versión matizada del término, considerada “la escuela de pensamiento gnóstico”, [228] o como un fenómeno único independientemente de las campañas de difamación. [229]
Según Matthew J. Dillon, se pueden discernir seis tendencias en las definiciones del gnosticismo: [230]
La conferencia de Messina de 1966 sobre los orígenes de la gnosis y el gnosticismo propuso designar
... un grupo particular de sistemas del siglo II después de Cristo" como gnosticismo , y utilizar la gnosis para definir una concepción del conocimiento que trasciende los tiempos, que fue descrita como "conocimiento de los misterios divinos para una élite". [237]
Esta definición ha sido abandonada en la actualidad. [230] Creó una religión, el "gnosticismo", a partir de la "gnosis", que era un elemento muy extendido en las religiones antiguas, [nota 31] lo que sugiere una concepción homogénea de la gnosis por parte de estas religiones gnósticas, que no existían en ese momento. [238]
Según Dillon, los textos de Nag Hammadi dejaron en claro que esta definición era limitada y que "es mejor clasificarlos por movimientos (como el valentiniano), similitud mitológica (setiano) o tropos similares (presencia de un demiurgo)". [230] Dillon señala además que la definición mesiánica "también excluía el gnosticismo precristiano y desarrollos posteriores, como los mandeos y los maniqueos". [230]
Hans Jonas distinguió dos corrientes principales del gnosticismo, a saber, el sirio-egipcio y el persa, que incluye el maniqueísmo y el mandeísmo . [42] Entre las escuelas sirio-egipcias y los movimientos que engendraron hay una visión típicamente más monista. El gnosticismo persa posee tendencias más dualistas, lo que refleja una fuerte influencia de las creencias de los zoroastrianos zurvanistas persas . Las de los cátaros, bogomilos y carpocratianos medievales parecen incluir elementos de ambas categorías. Sin embargo, académicos como Kurt Rudolph, Mark Lidzbarski, Rudolf Macúch, Ethel S. Drower y Jorunn Jacobsen Buckley defienden un origen palestino para el mandeísmo.
Gilles Quispel dividió el gnosticismo sirio-egipcio en gnosticismo judío (el Apócrifo de Juan ) [163] y gnosis cristiana (Marción, Basílides, Valentín). Este "gnosticismo cristiano" era cristocéntrico y estaba influido por escritos cristianos como el Evangelio de Juan y las epístolas paulinas. [239] Otros autores hablan más bien de "cristianos gnósticos", señalando que los gnósticos eran una subcorriente prominente en la iglesia primitiva. [240]
El ejemplo más conocido de este enfoque es Adolf von Harnack (1851-1930), quien afirmó que "el gnosticismo es la helenización aguda del cristianismo". [231] Según Dillon, "muchos eruditos hoy en día continúan en la línea de Harnack al leer el gnosticismo como una versión tardía y contaminada del cristianismo", en particular Darrell Block, quien critica a Elaine Pagels por su opinión de que el cristianismo primitivo era tremendamente diverso. [233]
Hans Jonas (1903-1993) adoptó un enfoque fenomenológico existencial para el gnosticismo. Según Jonas, la alienación es una característica distintiva del gnosticismo, lo que lo hace diferente de las religiones contemporáneas. Jonas compara esta alienación con la noción existencialista de geworfenheit , el "arrojamiento" de Martin Heidegger , como el hecho de ser arrojado a un mundo hostil. [233]
A finales de los años 1980, los académicos expresaron su preocupación por la amplitud del término «gnosticismo» como categoría significativa. Bentley Layton propuso categorizar el gnosticismo delineando qué grupos estaban marcados como gnósticos en los textos antiguos. Según Layton, este término fue aplicado principalmente por los heresiólogos al mito descrito en el Apócrifo de Juan , y fue utilizado principalmente por los setianos y los ofitas . Según Layton, los textos que hacen referencia a este mito pueden ser llamados «gnósticos clásicos». [234]
Además, Alastair Logan utiliza la teoría social para identificar el gnosticismo. Utiliza la teoría sociológica de Rodney Stark y William Bainbridge sobre la religión tradicional, las sectas y los cultos. Según Logan, los gnósticos eran una secta en desacuerdo con la sociedad en general. [234]
Según el Informe del Seminario sobre el Cristianismo del otoño de 2014 del Instituto Westar sobre el Gnosticismo, no existe ningún grupo que posea todas las características que se suelen atribuir. Casi todos los grupos poseen una o más de ellas, o alguna versión modificada de ellas. No existía ninguna relación particular entre ningún conjunto de grupos que se pudiera distinguir como "gnóstico", como si estuvieran en oposición a algún otro conjunto de grupos. Por ejemplo, cada secta del cristianismo sobre la que tenemos alguna información al respecto creía en un Logos separado que creó el universo por orden de Dios. Asimismo, creían que algún tipo de conocimiento secreto ("gnosis") era esencial para asegurar la salvación de uno. Asimismo, tenían una visión dualista del cosmos, en la que el mundo inferior estaba corrompido por seres divinos entrometidos y el Dios del mundo superior estaba esperando una oportunidad para destruirlo y comenzar de nuevo, ayudando así a la humanidad a escapar de sus cuerpos y lugares corruptos huyendo a los celestiales. [241]
Según Michael Allen Williams , el concepto de gnosticismo como una tradición religiosa distinta es cuestionable, ya que la "gnosis" era una característica omnipresente de muchas tradiciones religiosas en la antigüedad, y no se limitaba a los llamados sistemas gnósticos. [15] Según Williams, los fundamentos conceptuales sobre los que se basa la categoría de gnosticismo son los restos de la agenda de los heresiólogos . [15] Los heresiólogos de la iglesia primitiva crearon una definición interpretativa del gnosticismo, y la erudición moderna siguió este ejemplo y creó una definición categórica . Según Williams, el término necesita ser reemplazado para reflejar con mayor precisión los movimientos que comprende, [15] y sugiere reemplazarlo con el término "la tradición demiúrgica bíblica". [235]
Según Karen King, los eruditos han "continuado involuntariamente el proyecto de los antiguos heresiólogos", buscando influencias no cristianas, y de esta manera continuaron retratando un cristianismo puro y original. [235]
A la luz de este creciente rechazo y restricción del concepto de gnosticismo por parte de los académicos, David G. Robertson ha escrito sobre las distorsiones que las aplicaciones erróneas del término continúan perpetuando en los estudios religiosos. [242]
Carl Jung abordó el gnosticismo desde una perspectiva psicológica, que fue seguida por Gilles Quispel . Según este enfoque, el gnosticismo es un mapa para el desarrollo humano en el que una persona indivisa, centrada en el Ser , se desarrolla a partir de la personalidad fragmentaria de la edad joven. Según Quispel, la gnosis es una tercera fuerza en la cultura occidental, junto con la fe y la razón, que ofrece una conciencia experiencial de este Ser. [235]
Según Ioan Culianu , la gnosis es posible gracias a las operaciones universales de la mente, a las que se puede llegar "en cualquier momento y en cualquier lugar". [243] Edward Conze hizo una sugerencia similar al sugerir que las similitudes entre prajñā y sophia pueden deberse a "las modalidades reales de la mente humana", que en ciertas condiciones dan lugar a experiencias similares. [244]
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )El ejemplo más destacado de adopcionismo angelical en la Iglesia primitiva es el documento conocido como
El pastor
de Hermass. En
El pastor,el salvador es un ángel llamado el
"ángel de la justificación", que parece estar identificado con el arcángel Miguel. Aunque a menudo se entiende que el ángel es Jesús, nunca se lo nombra como Jesús.
El Salvador, Jesucristo, que descendió a la tierra desde la plenitud (el
pleroma
) del Padre, se identifica con el Logos, pero inicialmente no del todo con el Hijo Unigénito. En Juan 1:14 está escrito, en efecto, que su gloria eracomo
la
del Unigénito, de lo que se deduce que su gloria debe distinguirse de ésta (7, 3b). Cuando descendió el Logos o Salvador, Sofía, según Teodoto, proporcionó un trozo de carne (
sarkion
), es decir, un cuerpo carnal, también llamado 'semilla espiritual' (1, 1).
Fuentes primarias
General
Textos
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