La filosofía occidental se refiere al pensamiento y obra filosófica del mundo occidental . Históricamente, el término hace referencia al pensamiento filosófico de la cultura occidental , comenzando con la antigua filosofía griega de los presocráticos . La palabra filosofía en sí se originó en la antigua Grecia philosophía (φιλοσοφία), literalmente, "el amor por la sabiduría" ( griego antiguo : φιλεῖν phileîn , "amar" y σοφία sophía , "sabiduría").
El alcance de la antigua filosofía occidental incluía los problemas de la filosofía tal como se entienden hoy; pero también incluía muchas otras disciplinas, como las matemáticas puras y las ciencias naturales como la física , la astronomía y la biología ( Aristóteles , por ejemplo, escribió sobre todos estos temas).
Los filósofos presocráticos estaban interesados en la cosmología ; la naturaleza y el origen del universo, al tiempo que rechazaba las fábulas indiscutidas en favor de la teoría argumentada, es decir, el dogma sustituyó a la razón, aunque de forma rudimentaria. [1] [2] Estaban específicamente interesados en el arche (la causa o primer principio) del mundo. El primer filósofo reconocido, Tales de Mileto (nacido c. 625 a. C. en Jonia ) identificó el agua como el arche (afirmando que "todo es agua"). Su uso de la observación y la razón para derivar esta conclusión es la razón para distinguirlo como el primer filósofo. . [3] Anaximandro, alumno de Tales, afirmó que el arche era el apeiron , el infinito . Siguiendo a Tales y Anaximandro, Anaxímenes de Mileto afirmó que el aire era el candidato más adecuado.
Pitágoras (nacido c. 570 a. C. ), de la isla de Samos frente a la costa de Jonia, vivió más tarde en Crotona , en el sur de Italia ( Magna Grecia ). Los pitagóricos sostienen que "todo es número", dando explicaciones formales en contraste con el material anterior de los jonios. El descubrimiento de los intervalos consonantes en la música por parte del grupo permitió establecer en la filosofía el concepto de armonía , que sugería que los opuestos podían juntos dar origen a cosas nuevas. [4] También creían en la metempsicosis , la transmigración de las almas o la reencarnación .
Parménides argumentó que, a diferencia de los otros filósofos que creían que el arche se transformaba en múltiples cosas, el mundo debe ser singular, inmutable y eterno, mientras que cualquier cosa que sugiera lo contrario era una ilusión. [5] Zenón de Elea formuló sus famosas paradojas para apoyar las opiniones de Parménides sobre la ilusión de pluralidad y cambio (en términos de movimiento), demostrando que son imposibles. [6] Heráclito presentó una explicación alternativa , quien afirmó que todo estaba cambiando todo el tiempo , señalando que no se podía entrar en el mismo río dos veces. [7] Empédocles pudo haber sido un asociado tanto de Parménides como de los pitagóricos. [8] Afirmó que el arche estaba, de hecho, compuesto de múltiples fuentes, dando lugar al modelo de los cuatro elementos clásicos . Estos, a su vez, fueron influenciados por las fuerzas del Amor y el Conflicto, creando las mezclas de elementos que forman el mundo. [8] Otra visión del arche sobre la que actúa una fuerza externa fue presentada por su contemporáneo Anaxágoras , quien afirmó que el nous , la mente , era responsable de eso. [9] Leucipo y Demócrito propusieron el atomismo como explicación de la naturaleza fundamental del universo. Jonathan Barnes llamó al atomismo "la culminación del pensamiento griego temprano". [10]
Además de estos filósofos, los sofistas estaban formados por profesores de retórica que enseñaban a los estudiantes a debatir sobre cualquier aspecto de un tema. Si bien como grupo no tenían opiniones específicas, en general promovían el subjetivismo y el relativismo . Protágoras , uno de los filósofos sofistas más influyentes, afirmó que "el hombre es la medida de todas las cosas", sugiriendo que no existe una verdad objetiva. [11] Esto también se aplicó a cuestiones de ética, con Pródico argumentando que las leyes no podían tomarse en serio porque cambiaban todo el tiempo, mientras que Antífona afirmó que la moral convencional solo debería seguirse en sociedad. [12]
El período clásico de la filosofía griega antigua se centra en Sócrates y las dos generaciones de estudiantes que le siguieron.
Sócrates experimentó un evento que cambió su vida cuando su amigo Querefonte visitó el Oráculo de Delfos , donde la Pitia le dijo que nadie en Atenas era más sabio que Sócrates . Al enterarse de esto, Sócrates pasó gran parte de su vida interrogando a cualquiera en Atenas que quisiera contratarlo, con el fin de investigar la afirmación de Pithia. [13] Sócrates desarrolló un enfoque crítico, ahora llamado método socrático , para examinar las opiniones de las personas. Se centró en cuestiones de la vida humana: eudaimonia , justicia , belleza , verdad y virtud . Aunque Sócrates no escribió nada él mismo, dos de sus discípulos, Platón y Jenofonte , escribieron sobre algunas de sus conversaciones, aunque Platón también utilizó a Sócrates como un personaje ficticio en algunos de sus diálogos. Estos diálogos socráticos muestran el método socrático que se aplica para examinar problemas filosóficos.
El cuestionamiento de Sócrates le valió enemigos que eventualmente lo acusaron de impiedad y de corromper a la juventud. Por ello, fue juzgado por la democracia ateniense, declarado culpable y condenado a muerte. Aunque sus amigos se ofrecieron a ayudarlo a escapar de la prisión, Sócrates decidió permanecer en Atenas y acatar sus principios. Su ejecución consistió en beber cicuta venenosa . Murió en el año 399 a.C.
Después de la muerte de Sócrates, Platón fundó la Academia Platónica y la filosofía platónica . Como había hecho Sócrates, Platón identificó la virtud con el conocimiento . Esto lo llevó a cuestiones de epistemología sobre qué es el conocimiento y cómo se adquiere. [14] [15]
Sócrates tuvo varios otros estudiantes que también fundaron escuelas de filosofía. Dos de ellas duraron poco: la escuela de Eretria , fundada por Fedón de Elis , y la escuela de Megara , fundada por Euclides de Megara . Otros dos fueron duraderos: el cinismo , fundado por Antístenes , y el cirenaicismo , fundado por Aristipo . Los cínicos consideraban que el propósito de la vida era vivir en virtud, de acuerdo con la naturaleza, rechazando todos los deseos convencionales de riqueza, poder y fama, llevando una vida sencilla y libre de todas las posesiones. Los cirenaicos promovieron una filosofía casi opuesta a la de los cínicos, respaldando el hedonismo y sosteniendo que el placer era el bien supremo, especialmente las gratificaciones inmediatas; y que la gente sólo podía conocer sus propias experiencias, más allá de eso la verdad era incognoscible.
La última escuela de filosofía que se estableció durante el período clásico fue la escuela peripatética , fundada por el alumno de Platón, Aristóteles . Aristóteles escribió ampliamente sobre temas de interés filosófico, incluida la física, la biología, la zoología, la metafísica, la estética, la poesía, el teatro, la música, la retórica, la política y la lógica. La lógica aristotélica fue el primer tipo de lógica que intentó categorizar cada silogismo válido . Su epistemología comprendió una forma temprana de empirismo . [16] Aristóteles criticó la metafísica de Platón por ser una metáfora poética, siendo su mayor defecto la falta de una explicación para el cambio . [17] Aristóteles propuso el modelo de las cuatro causas para explicar el cambio (material, eficiente, formal y final), todas las cuales se basaban en lo que Aristóteles denominó el motor inmóvil . [16] Sus puntos de vista éticos identificaron la eudaimonia como el bien supremo, ya que era bueno en sí mismo. [18] Pensaba que la eudaimonia se podía alcanzar viviendo según la naturaleza humana, que es vivir con la razón y la virtud, [18] definiendo la virtud como el medio dorado entre los extremos. [18] Aristóteles veía la política como el arte más elevado, ya que todas las demás actividades están subordinadas a su objetivo de mejorar la sociedad. [18] El Estado debe aspirar a maximizar las oportunidades para la búsqueda de la razón y la virtud a través del ocio, el aprendizaje y la contemplación. [19] Aristóteles fue tutor de Alejandro Magno , quien conquistó gran parte del antiguo mundo occidental. La helenización y la filosofía aristotélica han ejercido una influencia considerable en casi todos los filósofos occidentales y de Oriente Medio posteriores .
Los períodos helenístico e imperial romano vieron la continuación del aristotelismo y el cinismo , y el surgimiento de nuevas filosofías, entre ellas el pirronismo , el epicureísmo , el estoicismo y el neopitagorismo . El platonismo también continuó, pero sufrió nuevas interpretaciones, particularmente el escepticismo académico en el período helenístico y el neoplatonismo en el período imperial. Las tradiciones de la filosofía griega influyeron mucho en la filosofía romana. En la época imperial, el epicureísmo y el estoicismo eran particularmente populares. [20]
Las diversas escuelas de filosofía propusieron métodos diversos y contradictorios para lograr la eudaimonia . Para algunas escuelas, fue a través de medios internos, como la calma, ataraxia (ἀταραξία), o la indiferencia, apatheia (ἀπάθεια), que posiblemente fue causada por el aumento de la inseguridad de la época. [21] [22] El objetivo de los cínicos era vivir de acuerdo con la naturaleza y contra las convenciones con coraje y autocontrol. [23] Esto inspiró directamente al fundador del estoicismo , Zenón de Citium , quien adoptó los ideales cínicos de firmeza y autodisciplina, pero aplicó el concepto de apatheia a las circunstancias personales en lugar de a las normas sociales, y cambió el desvergonzado desprecio de la éste último para el cumplimiento decidido de los deberes sociales. [24] También continuó el ideal de 'vivir de acuerdo con la naturaleza', visto como el camino hacia la eudaimonia, que en este caso se identificó como la libertad de miedos y deseos y requería elegir cómo responder a las circunstancias externas, como Se consideraba que la calidad de vida se basaba en las creencias que uno tenía al respecto. [25] [26] Los cirenaicos y los epicúreos presentaron una visión alternativa . Los cirenaicos eran hedonistas y creían que el placer era el bien supremo de la vida, especialmente el placer físico, que consideraban más intenso y deseable que los placeres mentales. [27] Los seguidores de Epicuro también identificaron "la búsqueda del placer y la evitación del dolor" como el objetivo final de la vida, pero señalaron que "No nos referimos a los placeres del pródigo o de la sensualidad... nos referimos a la ausencia de dolor en el cuerpo y angustia en la mente". [28] Esto devolvió el hedonismo a la búsqueda de la ataraxia . [29]
Otra corriente importante del pensamiento occidental posclásico fue la cuestión del escepticismo . Pirrón de Elis , un filósofo demócrito , viajó a la India con el ejército de Alejandro Magno , donde Pirrón fue influenciado por las enseñanzas budistas , más particularmente las tres marcas de existencia . [30] Después de regresar a Grecia, Pirrón comenzó una nueva escuela de filosofía, el pirronismo , que enseñaba que son las opiniones sobre asuntos no evidentes (es decir, dogmas ) las que impiden que uno alcance la ataraxia . Para llevar la mente a la ataraxia , el pirronismo utiliza la epoché ( suspensión del juicio ) respecto de todas las proposiciones no evidentes. Después de que Arcesilao se convirtiera en director de la Academia, adoptó el escepticismo como principio central del platonismo , haciendo que el platonismo fuera casi lo mismo que el pirronismo . [31] Después de Arcesilao, el escepticismo académico se separó del pirronismo. [32] Los académicos escépticos no dudaban de la existencia de la verdad ; simplemente dudaban de que los humanos tuvieran la capacidad de obtenerlo. [33] Basaron esta posición en el Fedón de Platón , secciones 64-67, [34] en las que Sócrates analiza cómo el conocimiento no es accesible a los mortales. [35]
Tras el final del período escéptico de la Academia con Antíoco de Ascalón , el pensamiento platónico entró en el período del platonismo medio , que absorbió ideas de las escuelas peripatética y estoica. Un sincretismo más extremo fue realizado por Numenio de Apamea , quien lo combinó con el neopitagorismo . [36] También afectados por los neopitagóricos, los neoplatónicos , el primero de ellos Plotino , sostenían que la mente existe antes que la materia, y que el universo tiene una causa singular que, por tanto, debe ser una sola mente. [37] Como tal, el neoplatonismo se convirtió esencialmente en una religión y tuvo mucho impacto en el pensamiento cristiano posterior . [37]
La filosofía medieval se extiende aproximadamente desde la cristianización del Imperio Romano hasta el Renacimiento. [38] Se define en parte por el redescubrimiento y mayor desarrollo de la filosofía clásica griega y helenística , y en parte por la necesidad de abordar problemas teológicos e integrar las entonces extendidas doctrinas sagradas de la religión abrahámica ( judaísmo , cristianismo e islam ) con aprendizaje secular . Algunos problemas discutidos a lo largo de este período son la relación de la fe con la razón , la existencia y unidad de Dios , el objeto de la teología y la metafísica , los problemas del conocimiento, de los universales y de la individuación.
Una figura destacada de este período fue Agustín de Hipona , uno de los Padres de la Iglesia más importantes del cristianismo occidental . Agustín adoptó el pensamiento de Platón y lo cristianizó. Su influencia dominó la filosofía medieval quizás hasta el final de la época y el redescubrimiento de los textos de Aristóteles. El agustinianismo fue el punto de partida preferido de la mayoría de los filósofos hasta el siglo XIII. Entre los temas que abordó su filosofía se encuentran el problema del mal , la guerra justa y qué es el tiempo . Sobre el problema del mal, argumentó que el mal era un producto necesario del libre albedrío humano . [39] Cuando esto planteó la cuestión de la incompatibilidad del libre albedrío y la presciencia divina , tanto él como Boecio resolvieron la cuestión argumentando que Dios no veía el futuro, sino que estaba completamente fuera del tiempo. [40]
Una escuela de pensamiento influyente fue la escolástica , que no es tanto una filosofía o una teología como una metodología , ya que pone un fuerte énfasis en el razonamiento dialéctico para ampliar el conocimiento por inferencia y resolver contradicciones . El pensamiento escolástico también es conocido por su análisis conceptual riguroso y el cuidadoso establecimiento de distinciones. En el aula y por escrito, a menudo adopta la forma de disputa explícita ; un tema extraído de la tradición se aborda en forma de pregunta, se dan respuestas de oposición, se argumenta una contrapropuesta y se refutan los argumentos de oposición. Debido a su énfasis en el método dialéctico riguroso , el escolasticismo finalmente se aplicó a muchos otros campos de estudio. [41] [42]
Anselmo de Canterbury (llamado el 'padre de la escolástica') argumentó que la existencia de Dios podría probarse de manera irrefutable con la conclusión lógica aparente en el argumento ontológico , según la cual Dios es por definición la cosa más grande imaginable, y desde que es una cosa existente. es mayor que uno inexistente, debe ser que Dios existe o no es lo más grande concebible (siendo esto último por definición imposible). [43] Gaunilo de Marmoutiers ofreció una refutación de esto , quien aplicó la misma lógica a una isla imaginada, argumentando que en algún lugar debe existir una isla perfecta usando los mismos pasos de razonamiento (conduciendo por lo tanto a un resultado absurdo ). [44]
Boecio también trabajó en el problema de los universales , argumentando que no existían independientemente como afirmaba Platón, pero aún creía, en línea con Aristóteles, que existían en la sustancia de las cosas particulares. [28] Otra figura importante del escolasticismo, Peter Abelard , extendió esto al nominalismo , que afirma (en completa oposición a Platón) que los universales eran, de hecho, sólo nombres dados a características compartidas por los particulares . [45]
Tomás de Aquino , filósofo académico y padre del tomismo , fue inmensamente influyente en la cristiandad medieval . Fue influenciado por el recién descubierto Aristóteles y pretendió reconciliar su filosofía con la teología cristiana . [46] Con el objetivo de desarrollar una comprensión del alma , se vio llevado a considerar cuestiones metafísicas de sustancia , materia, forma y cambio. [46] Definió una sustancia material como la combinación de una esencia y características accidentales, siendo la esencia una combinación de materia y forma, similar a la visión aristotélica. [47] Para los humanos, el alma es la esencia. [47] También influenciado por Platón, vio el alma como inmutable e independiente del cuerpo. [47]
Otros filósofos occidentales de la Edad Media incluyen a Juan Escoto Eriugena , Gilbert de la Porrée , Pedro Lombardo , Hildegarda de Bingen , Robert Grosseteste , Roger Bacon , Buenaventura , Pedro Juan Olivi , Matilda de Magdeburgo , Robert Kilwardby , Alberto Magno , Enrique de Gante , Duns Escoto , Margarita Porete , Dante Alighieri , Marsilio de Padua , Guillermo de Ockham , Juan Buridan , Nicolás de Autrecourt , Maestro Eckhart , Catalina de Siena , Juan Gerson y Juan Wycliffe . La tradición medieval del escolasticismo continuó floreciendo hasta el siglo XVII, en figuras como Francisco Suárez y Juan de Santo Tomás . Durante la Edad Media, la filosofía occidental también estuvo influenciada por los filósofos judíos Maimónides y Gersonides ; y los filósofos musulmanes Alkindus , Alfarabi , Alhazen , Avicena , Algazel , Avempace , Abubacer y Averroes .
El Renacimiento ("renacimiento") fue un período de transición entre la Edad Media y el pensamiento moderno, [48] en el que la recuperación de los textos filosóficos griegos antiguos ayudó a desviar los intereses filosóficos de los estudios técnicos en lógica, metafísica y teología hacia investigaciones eclécticas. en moralidad, filología y misticismo. [49] [50] El estudio de los clásicos y las artes humanas en general, como la historia y la literatura, disfrutó de un interés académico hasta ahora desconocido en la cristiandad, una tendencia conocida como humanismo . [51] [52] Desplazando el interés medieval por la metafísica y la lógica, los humanistas siguieron a Petrarca al hacer de la humanidad y sus virtudes el centro de la filosofía. [53] [54]
En el momento del paso del Renacimiento a la filosofía moderna temprana/clásica, el diálogo fue utilizado como estilo primario de escritura por filósofos del Renacimiento, como Giordano Bruno . [55]
Se discute la línea divisoria entre lo que se clasifica como filosofía renacentista y moderna. [56]
El término " filosofía moderna " tiene múltiples usos. Por ejemplo, a veces se considera a Thomas Hobbes como el primer filósofo moderno porque aplicó un método sistemático a la filosofía política. [57] [58] Por el contrario, René Descartes es a menudo considerado el primer filósofo moderno porque basó su filosofía en problemas de conocimiento , en lugar de problemas de metafísica. [59]
La filosofía moderna y especialmente la filosofía de la Ilustración [60] se distinguen por su creciente independencia de las autoridades tradicionales como la Iglesia, la academia y el aristotelismo; [61] [62] un nuevo enfoque en los fundamentos del conocimiento y la construcción de sistemas metafísicos; [63] [64] y el surgimiento de la física moderna a partir de la filosofía natural. [sesenta y cinco]
Algunos temas centrales de la filosofía occidental en su período moderno temprano (también moderno clásico) [66] [67] incluyen la naturaleza de la mente y su relación con el cuerpo, las implicaciones de las nuevas ciencias naturales para temas teológicos tradicionales como el libre albedrío. y Dios, y el surgimiento de una base secular para la filosofía moral y política. [68] Estas tendencias primero se fusionaron claramente en el llamado de Francis Bacon a un nuevo programa empírico para expandir el conocimiento, y pronto encontraron una forma masivamente influyente en la física mecánica y la metafísica racionalista de René Descartes . [69]
La epistemología de Descartes se basaba en un método llamado duda cartesiana , según el cual sólo la creencia más cierta podía actuar como base para una investigación posterior, siendo cada paso hacia nuevas ideas lo más cauteloso y claro posible. [70] Esto lo llevó a su famosa máxima cogito ergo sum ('Pienso, luego existo'), aunque filósofos anteriores habían presentado argumentos similares. [71] Esto se convirtió en la base de gran parte de la filosofía occidental posterior, ya que la necesidad de encontrar una ruta desde el mundo privado de la conciencia a la realidad existente externamente fue ampliamente aceptada hasta el siglo XX. [71] Sin embargo , una cuestión importante para su pensamiento seguía siendo el problema mente-cuerpo . [71] Baruch Spinoza presentó una solución al problema , quien argumentó que la mente y el cuerpo son una sola sustancia . [72] Esto se basó en su opinión de que Dios y el universo son uno y lo mismo, y abarcan la totalidad de la existencia. [73] En el otro extremo, Gottfried Wilhelm Leibniz , argumentó en cambio que el mundo estaba compuesto de numerosas sustancias individuales, llamadas mónadas . [74] Juntos, Descartes, Spinoza y Leibniz son considerados los primeros racionalistas influyentes . [75]
A diferencia de Descartes, Thomas Hobbes era un materialista que creía que todo era físico y un empirista que pensaba que todo conocimiento proviene de sensaciones provocadas por objetos existentes en el mundo externo, siendo el pensamiento una especie de computación. [76] John Locke fue otro empirista clásico, y sus argumentos lo ayudaron a superar al racionalismo como enfoque generalmente preferido. [77] Junto con David Hume , forman el núcleo del "empirismo británico". [77] George Berkeley estuvo de acuerdo con el empirismo, pero en lugar de creer en una realidad última que crea percepciones, argumentó a favor del inmaterialismo y de que el mundo existe como resultado de ser percibido . [78] Por el contrario, los platónicos de Cambridge continuaron representando el racionalismo en Gran Bretaña. [77]
En términos de filosofía política, las discusiones a menudo comenzaban discutiendo sobre los primeros principios de la naturaleza humana a través del experimento mental de cómo sería el mundo sin sociedad, un escenario conocido como el estado de naturaleza . Hobbes creía que esto sería violento y anárquico, calificando la vida en tal estado de cosas de "solitaria, pobre, desagradable, brutal y breve". [76] Para evitar esto, creía que el soberano del estado debería tener un poder esencialmente ilimitado. [79] Por el contrario, Locke creía que el estado de naturaleza era aquel en el que los individuos disfrutaban de libertad, pero que algo de eso (excluyendo aquellos cubiertos por derechos naturales ) debía renunciarse al formar una sociedad, pero no hasta el grado de gobierno absoluto. . [80] Mientras tanto , Jean-Jacques Rousseau argumentó que en la naturaleza las personas vivían en un estado pacífico y cómodo , y que la formación de la sociedad condujo al aumento de la desigualdad . [81]
El final aproximado del período moderno temprano se identifica más a menudo con el intento sistemático de Immanuel Kant de limitar la metafísica, justificar el conocimiento científico y reconciliar ambos aspectos con la moral y la libertad. [82] [83] [84] Mientras que los racionalistas habían creído que el conocimiento provenía de un razonamiento a priori , los empiristas habían argumentado que provenía de una experiencia sensorial a posteriori, Kant pretendía reconciliar estos puntos de vista argumentando que la mente utiliza la comprensión a priori. interpretar las experiencias a posteriori . [85] Se había inspirado para adoptar este enfoque en la filosofía de Hume, quien argumentaba que los mecanismos de la mente daban a las personas la percepción de causa y efecto . [85]
Muchos otros contribuyentes fueron filósofos, científicos, médicos y políticos. Una breve lista incluye a Galileo Galilei , Pierre Gassendi , Blaise Pascal , Nicolas Malebranche , Antonie van Leeuwenhoek , Christiaan Huygens , Isaac Newton , Christian Wolff , Montesquieu , Pierre Bayle , Thomas Reid , Jean le Rond d'Alembert y Adam Smith .
El idealismo alemán surgió en Alemania a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Surgió a partir del trabajo de Immanuel Kant en las décadas de 1780 y 1790. [86]
El idealismo trascendental , defendido por Immanuel Kant, es la opinión de que existen límites a lo que se puede entender, ya que hay muchas cosas que no se pueden poner bajo las condiciones del juicio objetivo. Kant escribió su Crítica de la razón pura (1781) en un intento de reconciliar los enfoques contradictorios del racionalismo y el empirismo, y de establecer una nueva base para el estudio de la metafísica. Aunque Kant sostenía que el conocimiento objetivo del mundo requería que la mente impusiera un marco conceptual o categórico al flujo de datos sensoriales puros (un marco que incluyera el espacio y el tiempo mismos), sostuvo que las cosas en sí mismas existían independientemente de las percepciones y juicios humanos. ; por lo tanto, no era un idealista en ningún sentido simple. La explicación kantiana de las cosas en sí es a la vez controvertida y muy compleja. Continuando con su trabajo, Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Schelling prescindieron de la creencia en la existencia independiente del mundo y crearon una filosofía idealista total.
La obra más notable del idealismo absoluto fue la Fenomenología del espíritu de GWF Hegel , de 1807. Hegel admitió que sus ideas no eran nuevas, pero que todas las filosofías anteriores habían estado incompletas. Su objetivo era terminar correctamente su trabajo. Hegel afirma que los objetivos gemelos de la filosofía son dar cuenta de las contradicciones aparentes en la experiencia humana (que surgen, por ejemplo, de las supuestas contradicciones entre "ser" y "no ser"), y también simultáneamente resolver y preservar estas contradicciones. mostrando su compatibilidad en un nivel de examen superior ("ser" y "no ser" se resuelven con "devenir"). Este programa de aceptación y reconciliación de las contradicciones se conoce como " dialéctica hegeliana ".
Los filósofos influenciados por Hegel incluyen a Ludwig Feuerbach , quien acuñó el término "proyección" en relación con la incapacidad de los humanos para reconocer algo en el mundo externo sin proyectar nuestras cualidades sobre esas cosas; Carlos Marx ; Federico Engels ; y los idealistas británicos , en particular TH Green , JME McTaggart , FH Bradley y RG Collingwood .
Pocos filósofos del siglo XX abrazaron los principios fundamentales del idealismo alemán después de la desaparición del idealismo británico. Sin embargo, bastantes han abrazado la dialéctica hegeliana, sobre todo los teóricos críticos de la Escuela de Frankfurt , Alexandre Kojève , Jean-Paul Sartre (en su Crítica de la razón dialéctica ) y Slavoj Žižek . Un tema central del idealismo alemán, la legitimidad de la " revolución copernicana " de Kant, sigue siendo un importante punto de discordia en la filosofía poscontinental del siglo XXI .
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Generalmente se considera que la filosofía moderna tardía comenzó alrededor del año crucial de 1781, cuando murió Gotthold Ephraim Lessing y apareció la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant . [87] El siglo XIX vio el comienzo de lo que más tarde se convertiría en la división entre las tradiciones filosóficas continentales y analíticas , con las primeras más interesadas en los marcos generales de la metafísica (más comunes en el mundo de habla alemana) y las segundas centrándose sobre temas de epistemología, ética, derecho y política (más común en el mundo de habla inglesa). [88]
La filosofía alemana ejerció una amplia influencia en este siglo, debido en parte al predominio del sistema universitario alemán . [89] Los idealistas alemanes , como Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Georg Wilhelm Friedrich Hegel y los miembros del romanticismo de Jena ( Friedrich Hölderlin , Novalis y Karl Wilhelm Friedrich Schlegel ), transformaron la obra de Kant al sostener que el El mundo está constituido por un proceso racional o mental y, como tal, es enteramente cognoscible. [90] [91]
Hegel argumentó que la historia era el viaje dialéctico del Geist (mente universal) hacia la realización personal y la autorrealización. [92] La autoconciencia del Geist es conocimiento absoluto, que en sí mismo trae completa libertad. [93] Su filosofía se basaba en el idealismo absoluto , siendo la realidad misma mental. [93] Su legado se dividió entre los hegelianos de derecha conservadores y los jóvenes hegelianos radicales , entre los que se encontraban David Strauss y Ludwig Feuerbach . [94] Feuerbach defendió una concepción materialista del pensamiento de Hegel, inspirando a Karl Marx . [94]
Arthur Schopenhauer se inspiró en Kant y la filosofía india . [95] Aceptando la división del mundo hecha por Kant en realidades nouménicas (lo real) y fenoménicas (lo aparente), no estuvo de acuerdo con la accesibilidad de la primera, argumentando que, de hecho, se podía acceder a ella. [96] La experiencia de la voluntad era cómo se podía acceder a esta realidad, siendo la voluntad la base de toda la naturaleza, siendo todo lo demás apariencia. [96] Mientras que creía que la frustración de esta voluntad era la causa del sufrimiento, Friedrich Nietzsche pensaba que la voluntad de poder empoderaba, conducía al crecimiento y la expansión y, por lo tanto, formaba la base de la ética.
Jeremy Bentham estableció el utilitarismo, que era una ética consecuencialista basada en "la mayor felicidad para el mayor número", una idea tomada de Cesare Beccaria . [97] Creía que cualquier acto podía medirse por su valor a este respecto mediante la aplicación del cálculo felicífico . [98] El hijo de su socio James Mill, John Stuart Mill, retomó posteriormente su pensamiento. [99] Sin embargo, en contraste con la valoración del placer puro en el trabajo de Bentham, Mill dividió los placeres en tipos superiores e inferiores. [100]
La lógica inició un período de avances más significativos desde el inicio de la disciplina, a medida que la creciente precisión matemática abrió campos enteros de inferencia a la formalización en el trabajo de George Boole y Gottlob Frege . [101] Otros filósofos que iniciaron líneas de pensamiento que continuarían dando forma a la filosofía en el siglo XX incluyen:
El pragmatismo es una tradición filosófica que comenzó en los Estados Unidos alrededor de 1870. [102] Afirma que la verdad de las creencias consiste en su utilidad y eficacia más que en su correspondencia con la realidad. [103] Charles Sanders Peirce y William James fueron sus cofundadores y luego fue modificado por John Dewey como instrumentalismo . Dado que la utilidad de cualquier creencia en cualquier momento puede depender de las circunstancias, Peirce y James conceptualizaron la verdad final como algo establecido sólo por el acuerdo final y futuro de todas las opiniones. [104]
El pragmatismo intentó encontrar un concepto científico de la verdad que no dependa de una percepción personal (revelación) o de una referencia a algún ámbito metafísico. Interpretaba el significado de una declaración por el efecto que tendría su aceptación en la práctica. Por lo tanto, la investigación llevada lo suficientemente lejos es el único camino hacia la verdad. [105]
Para Peirce, el compromiso con la investigación era esencial para encontrar la verdad, implícito en la idea y la esperanza de que la investigación no sea infructuosa. La interpretación de estos principios ha sido objeto de discusión desde entonces. La máxima del pragmatismo de Peirce es: "Considere qué efectos, que posiblemente podrían tener consecuencias prácticas, concebimos que tiene el objeto de nuestra concepción. Entonces, nuestra concepción de estos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto". [106]
Los críticos acusaron al pragmatismo de ser víctima de una simple falacia: que porque algo que es verdadero resulta útil, esa utilidad es una base apropiada para su veracidad. [107] Los pensadores pragmáticos incluyen a Dewey, George Santayana y CI Lewis .
Posteriormente, el pragmatismo fue trabajado por los neopragmáticos Richard Rorty , quien fue el primero en desarrollar la filosofía neopragmatista en su Filosofía y el espejo de la naturaleza (1979), [108] Hilary Putnam , WVO Quine y Donald Davidson . El neopragmatismo ha sido descrito como un puente entre la filosofía analítica y continental. [109]
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Los tres principales enfoques contemporáneos de la filosofía académica son la filosofía analítica , la filosofía continental y el pragmatismo . [110] No son exhaustivos ni mutuamente excluyentes.
El siglo XX se enfrenta a los trastornos producidos por una serie de conflictos dentro del discurso filosófico sobre las bases del conocimiento, con certezas clásicas derribadas y nuevos problemas sociales, económicos, científicos y lógicos. La filosofía del siglo XX estaba preparada para una serie de intentos de reformar, preservar y alterar o abolir sistemas de conocimiento más antiguos. Entre las figuras seminales se incluyen Bertrand Russell , Ludwig Wittgenstein , Edmund Husserl , Martin Heidegger y Jean-Paul Sartre . Se considera que la publicación de Investigaciones lógicas de Husserl (1900-1) y Los principios de matemáticas de Russell (1903) marcan el comienzo de la filosofía del siglo XX. [111] El siglo XX también vio la creciente profesionalización de la disciplina y el comienzo de la actual (contemporánea) era de la filosofía. [112]
Desde la Segunda Guerra Mundial , la filosofía contemporánea se ha dividido principalmente en tradiciones analíticas y continentales ; el primero se difundió en el mundo de habla inglesa y el segundo en el continente europeo. El conflicto percibido entre las escuelas de filosofía continental y analítica sigue siendo prominente, a pesar del creciente escepticismo sobre la utilidad de la distinción.
En el mundo de habla inglesa, la filosofía analítica se convirtió en la escuela dominante durante gran parte del siglo XX. El término "filosofía analítica" designa aproximadamente un grupo de métodos filosóficos que enfatizan la argumentación detallada, la atención a la semántica, el uso de la lógica clásica y la lógica no clásica y la claridad del significado por encima de todos los demás criterios. Aunque el movimiento se ha ampliado, era una escuela cohesiva en la primera mitad del siglo. Los filósofos analíticos estuvieron fuertemente moldeados por el positivismo lógico , unidos por la noción de que los problemas filosóficos podían y debían resolverse prestando atención a la lógica y el lenguaje .
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Los fundamentos de la aritmética (1884) de Gottlob Frege fue el primer trabajo analítico, según Michael Dummett ( Origins of Analytical Philosophy , 1993). Frege fue el primero en dar 'el giro lingüístico ', analizando problemas filosóficos a través del lenguaje. [113] Inventó un sistema de notación formal para la lógica. [114] Su postura era de antipsicologismo , argumentando que las verdades lógicas eran independientes de que las mentes humanas las descubrieran. [115]
A Bertrand Russell y GE Moore también se les suele contar como fundadores de la filosofía analítica. Creían que la filosofía debería basarse en el análisis de proposiciones. [116] Russell escribió Principia Mathematica (con Alfred North Whitehead ) [117] para aplicar esto a las matemáticas, mientras que Moore hizo lo mismo para la ética con Principia Ethica . Los intentos de Russell por encontrar un fundamento para las matemáticas lo llevaron a la paradoja de Russell , lo que provocó que Frege abandonara el logicismo . [118] Russell abrazó el atomismo lógico , declarando que "la lógica es la esencia de la filosofía". [119] En su Tractatus Logico-Philosophicus , Ludwig Wittgenstein presentó una versión refinada de este punto de vista. [120] Wittgenstein, el "discípulo" de Russell, argumentó que los problemas de la filosofía eran simplemente productos del lenguaje que en realidad carecían de significado. [121] Esto se basó en la teoría de la imagen del significado . [122] Wittgenstein más tarde cambió su concepción de cómo funciona el lenguaje, argumentando en cambio que tiene muchos usos diferentes, a los que llamó diferentes juegos de lenguaje . [123]
Los positivistas lógicos del Círculo de Viena comenzaron como un grupo de estudio de Russell y Whitehead. [124] Argumentaron que los argumentos de la metafísica, la ética y la teología carecían de sentido, ya que no eran lógica o empíricamente verificables. [125] Esto se basó en su división de declaraciones significativas en analíticas (declaraciones lógicas y matemáticas) y sintéticas (afirmaciones científicas). [125] Moritz Schlick y Rudolf Carnap argumentaron que la ciencia se basaba en sus raíces en la observación directa, pero Otto Neurath señaló que la observación ya requiere teoría para tener significado. [126] Otro participante en el Círculo fue el discípulo confeso de Carnap, Willard Van Orman Quine . [127] En ' Dos dogmas del empirismo ', Quine criticó la distinción entre enunciados analíticos y sintéticos. [128] En cambio, abogó por un enfoque de "red de creencias", según el cual todas las creencias provienen del contacto con la realidad (incluidas las matemáticas), pero algunas están más alejadas de este contacto que otras. [129]
Otro ex miembro del Círculo fue Karl Popper . Sostuvo que el verificacionismo era lógicamente incoherente y, en cambio, promovía el falsacionismo como base de la ciencia. [130] Imre Lakatos hizo un avance adicional en la filosofía de la ciencia , quien argumentó que los hallazgos negativos en pruebas individuales no falsificaban teorías, sino que programas de investigación completos eventualmente no explicarían los fenómenos. [131] Thomas Kuhn argumentó además que la ciencia estaba compuesta de paradigmas , que eventualmente cambiarían cuando se acumulara evidencia en su contra. [132] Basado en la idea de que diferentes paradigmas tenían diferentes significados de expresiones, Paul Feyerabend fue más allá al defender el relativismo en la ciencia. [133]
Wittgenstein fue el primero en plantear la idea de que el lenguaje ordinario podía resolver problemas filosóficos. [134] Un grupo de filósofos poco asociados se hizo conocido más tarde como practicantes de la filosofía del lenguaje ordinario . [134] Incluía a Gilbert Ryle , JL Austin , RM Hare y PF Strawson . [135] Creían que como la filosofía no era ciencia, sólo podía avanzar a través de una cuidadosa clarificación conceptual y conexión en lugar de observación y experimentación. [135] Sin embargo, habían abandonado la búsqueda analítica anterior de utilizar la lógica formal para expresar un lenguaje ideal , pero sin embargo compartían el escepticismo de las grandes teorías metafísicas. [135] A diferencia de Wittgenstein, creían que sólo algunos problemas de la filosofía eran artefactos del lenguaje. [136] Este enfoque ha sido descrito como el giro lingüístico de la filosofía analítica. [136] Ryle introdujo el concepto de error de categoría , que describía la aplicación incorrecta de un concepto en el contexto equivocado (lo que acusó a Descartes de hacer con el fantasma en la máquina ). [137] Una de las ideas clave de Austin fue que algunos lenguajes realizan una función perlocucionaria (creando por sí mismos un efecto en el mundo), siendo por lo tanto actos de habla . [138] Esta idea fue retomada más tarde por John Searle . [138]
En el último tercio del siglo XX, la filosofía del lenguaje surgió como su propio programa. [139] La teoría del significado se volvió central para este programa. [140] Donald Davidson argumentó que el significado podría entenderse a través de una teoría de la verdad . [141] Esto se basó en el trabajo de Alfred Tarski . [142] Empíricamente, Davidson encontraría el significado de las palabras en diferentes idiomas vinculándolas con las condiciones objetivas de su expresión, que establecían su veracidad. [143] Por lo tanto, el significado surge del consenso de interpretaciones del comportamiento del hablante. [143] Michael Dummett argumentó en contra de este punto de vista basándose en su realismo . [144] Esto se debía a que el realismo haría que la veracidad de muchas oraciones fuera más allá de la mensurabilidad. [145] En cambio, defendió la verificabilidad, basándose en la idea de que uno podría reconocer la prueba de la verdad cuando se la ofreciera. [146] Como alternativa a estos, Paul Grice propuso una teoría de que el significado se basaba en la intención del hablante, que con el tiempo se establece después del uso repetido. [147]
Las teorías de la referencia fueron otra corriente importante de pensamiento sobre el lenguaje. Frege había argumentado que los nombres propios estaban vinculados a su referente a través de una descripción de a qué se refiere el nombre. [148] Russell estuvo de acuerdo con esto y agregó que "esto" puede reemplazar una descripción en casos de familiaridad. [148] Más tarde, Searle y Strawson ampliaron estas ideas al señalar que las comunidades lingüísticas pueden utilizar un grupo de descripciones, cada una de ellas utilizable. [148] Keith Donnellan argumentó además que a veces una descripción puede ser incorrecta pero aun así hacer la referencia correcta, siendo esto diferente del uso atributivo de una descripción. [148] Él, al igual que Saul Kripke y Hilary Putnam de forma independiente, argumentó que a menudo los referentes de los nombres propios no se basan en la descripción, sino más bien en una historia de uso que pasa a través de los usuarios. [149] Hacia finales de siglo, la filosofía del lenguaje comenzó a divergir en dos direcciones: la filosofía de la mente y el estudio más específico de aspectos particulares del lenguaje, este último apoyado por la lingüística . [150]
Las primeras teorías de la identidad de la mente en las décadas de 1950 y 1960 se basaron en el trabajo de Ullin Place , Herbert Feigl y JJC Smart . [151] Si bien filósofos anteriores como los positivistas lógicos, Quine, Wittgenstein y Ryle habían utilizado alguna forma de conductismo para prescindir de lo mental, creían que el conductismo era insuficiente para explicar muchos aspectos de los fenómenos mentales. [151] Feigl argumentó que los estados intencionales no podían explicarse así. [151] En cambio, abrazó el externalismo . [152] Mientras tanto, Place argumentó que la mente podría reducirse a eventos físicos, mientras que Feigl y Sense coincidieron en que eran idénticos. [152] El funcionalismo, por el contrario, argumentó que la mente se definía por lo que hace, en lugar de en qué se basa. [153] Para argumentar en contra de esto, John Searle desarrolló el experimento mental de la habitación china . [154] Davidson defendió el monismo anómalo , que afirma que si bien los eventos mentales causan los físicos, y todas las relaciones causales se rigen por leyes naturales, no existen, sin embargo, leyes naturales que gobiernen la causalidad entre los eventos mentales y físicos. [143] Esta anomalía en el nombre se explica por la superveniencia . [144]
En 1970, Keith Campbell propuso un "nuevo epifenomenalismo ", según el cual el cuerpo produce una mente que no actúa sobre el cuerpo, un proceso que, según él, está destinado a seguir siendo un misterio . [155] Paul Churchland y Patricia Churchland defendieron el materialismo eliminativo , que afirma que comprender el cerebro conducirá a una comprensión completa de la mente. [156] Esto se basó en avances en neurociencia . [156] Sin embargo, las teorías fisicalistas de la mente han tenido que lidiar con la cuestión de la experiencia subjetiva planteada por Thomas Nagel en ¿Cómo es ser un murciélago? y el llamado argumento del conocimiento de Frank Cameron Jackson . [157] David Chalmers también argumentó en contra del fisicalismo en el argumento filosófico del zombi . [158] Señaló además que la experiencia subjetiva planteaba el difícil problema de la conciencia . [158] La incapacidad de las teorías fisicalistas para explicar el sentimiento consciente se ha denominado brecha explicativa . [158] Por el contrario, Daniel Dennett ha afirmado que no existe tal brecha ya que las experiencias subjetivas son una "ficción filosófica". [158]
Se ha argumentado que la ética en la filosofía analítica del siglo XX comenzó con los Principia Ethica de Moore . [159] Moore argumentó que lo que es bueno no se puede definir. [160] En cambio, vio el comportamiento ético como resultado de la intuición , lo que condujo al no cognitivismo . [161] WD Ross, por el contrario, argumentó que el deber formaba la base de la ética. [159]
El pensamiento metaético de Russell anticipó el emotivismo y la teoría del error . [120] Esto fue apoyado por los positivistas lógicos y luego popularizado por AJ Ayer . [159] Charles Stevenson también argumentó que los términos éticos eran expresiones de significados emotivos por parte de los hablantes. [159] RM Hare pretendía ampliar su significado de meras expresiones a prescripciones universalizables. [162] JL Mackie apoyó la teoría del error sobre la base de que los valores objetivos no existen, ya que son culturalmente relativos y serían metafísicamente extraños. [163]
Otra corriente de pensamiento ético comenzó con GEM Anscombe argumentando en 1958 que tanto el consecuencialismo como la deontología se basaban en la obligación, que no podía funcionar sin la autoridad divina, promoviendo en cambio la ética de la virtud . [164] Otros éticos de la virtud notables incluyeron a Philippa Foot y Alasdair MacIntyre . [165] Este último lo combinó con el comunitarismo . [166]
Los estudiantes notables de Quine incluyen a Donald Davidson y Daniel Dennett . El trabajo posterior de Russell y la filosofía de Willard Van Orman Quine son ejemplos influyentes del enfoque naturalista dominante en la filosofía analítica en la segunda mitad del siglo XX. Pero la diversidad de la filosofía analítica desde la década de 1970 en adelante desafía una fácil generalización: el naturalismo de Quine y sus epígonos fue reemplazado en algunos recintos por una "nueva metafísica" de mundos posibles , como en el influyente trabajo de David Lewis . Recientemente, el movimiento de filosofía experimental ha buscado reevaluar los problemas filosóficos a través de técnicas de investigación en ciencias sociales.
Algunas figuras influyentes en la filosofía analítica contemporánea son: Timothy Williamson , David Lewis , John Searle , Thomas Nagel , Hilary Putnam , Michael Dummett , John McDowell , Saul Kripke , Peter van Inwagen y Patricia Churchland .
En ocasiones se ha acusado a la filosofía analítica de no contribuir al debate político ni a las cuestiones tradicionales de la estética. Sin embargo, con la aparición de Una teoría de la justicia de John Rawls y Anarquía, Estado y utopía de Robert Nozick , la filosofía política analítica adquirió respetabilidad. Los filósofos analíticos también han demostrado profundidad en sus investigaciones de la estética, con Roger Scruton , Nelson Goodman , Arthur Danto y otros desarrollando el tema hasta su forma actual.
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La filosofía continental es un conjunto de tradiciones filosóficas de los siglos XIX y XX de Europa continental. Los movimientos del siglo XX como el idealismo alemán , la fenomenología , el existencialismo , la hermenéutica moderna (la teoría y metodología de la interpretación), la teoría crítica , el estructuralismo , el postestructuralismo y otros se incluyen dentro de esta categoría vaga. Si bien identificar cualquier factor común no trivial en todas estas escuelas de pensamiento seguramente resultará controvertido, Michael E. Rosen ha planteado la hipótesis de algunos temas continentales comunes: que las ciencias naturales no pueden reemplazar a las ciencias humanas; que el pensador se ve afectado por las condiciones de la experiencia (el lugar y el tiempo de uno en la historia); que la filosofía es a la vez teórica y práctica; que la metafilosofía o la reflexión sobre los métodos y la naturaleza de la filosofía misma es una parte importante de la filosofía propiamente dicha. [168]
El fundador de la fenomenología, Edmund Husserl , buscó estudiar la conciencia experimentada desde una perspectiva en primera persona, mientras que Martin Heidegger se basó en las ideas de Kierkegaard, Nietzsche y Husserl para proponer un enfoque existencial no convencional de la ontología .
La metafísica de orientación fenomenológica sustentaba el existencialismo ( Martin Heidegger , Jean-Paul Sartre , Maurice Merleau-Ponty , Albert Camus ) y, finalmente, el postestructuralismo ( Gilles Deleuze , Jean-François Lyotard (mejor conocido por su articulación del posmodernismo ), Michel Foucault , Jacques Derrida ). (mejor conocido por desarrollar una forma de análisis semiótico conocida como deconstrucción ). El trabajo psicoanalítico de Sigmund Freud , Carl Jung , Jacques Lacan , Julia Kristeva y otros también ha sido influyente en el pensamiento continental contemporáneo. Por el contrario, algunos filósofos han intentado definir y rehabilitar tradiciones filosóficas más antiguas. En particular, Hans-Georg Gadamer y Alasdair MacIntyre han revivido, aunque de diferentes maneras, la tradición del aristotelismo .
Existencialismo es un término aplicado al trabajo de varios filósofos de finales del siglo XIX y XX que, a pesar de profundas diferencias doctrinales, [169] [170] compartían la creencia de que el pensamiento filosófico comienza con el sujeto humano, no simplemente con el sujeto pensante. , sino el individuo humano que actúa, siente y vive. [171] En el existencialismo, el punto de partida del individuo se caracteriza por lo que se ha llamado "la actitud existencial", o una sensación de desorientación y confusión ante un mundo aparentemente sin sentido o absurdo. [172] Muchos existencialistas también han considerado la filosofía académica o sistemática tradicional, tanto en estilo como en contenido, como demasiado abstracta y alejada de la experiencia humana concreta. [173] [174]
Aunque no utilizaron el término, los filósofos del siglo XIX Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche son ampliamente considerados como los padres del existencialismo. Su influencia, sin embargo, se ha extendido más allá del pensamiento existencialista. [175] [176] [177]
El marxismo es un método de análisis socioeconómico, con origen en Karl Marx y Friedrich Engels . Analiza las relaciones de clase y los conflictos sociales utilizando una interpretación materialista del desarrollo histórico y una visión dialéctica de la transformación social. Los análisis y metodologías marxistas influyeron en las ideologías políticas y los movimientos sociales. Las interpretaciones marxistas de la historia y la sociedad fueron adoptadas por académicos de arqueología, antropología, estudios de medios, ciencias políticas, teatro, historia, sociología, historia y teoría del arte, estudios culturales, educación, economía, geografía, crítica literaria, estética, psicología crítica y filosofía. .
En la filosofía contemporánea, el término "teoría crítica" describe la filosofía marxista occidental de la Escuela de Frankfurt , que se desarrolló en Alemania en la década de 1930. La teoría crítica sostiene que la ideología es el principal obstáculo a la emancipación humana . [178]
La fenomenología de Edmund Husserl fue un intento ambicioso de sentar las bases para una explicación de la estructura de la experiencia consciente en general. [179] Una parte importante del proyecto fenomenológico de Husserl fue mostrar que todos los actos conscientes están dirigidos hacia o sobre un contenido objetivo, una característica que Husserl llamó intencionalidad . [180] Husserl publicó sólo unas pocas obras durante su vida, que tratan la fenomenología principalmente en términos metodológicos abstractos; pero dejó una enorme cantidad de análisis concretos inéditos. La obra de Husserl tuvo una influencia inmediata en Alemania, con la fundación de escuelas fenomenológicas en Munich ( fenomenología de Munich ) y Göttingen (fenomenología de Göttingen). Posteriormente, la fenomenología alcanzó fama internacional a través del trabajo de filósofos como Martin Heidegger (anteriormente asistente de investigación de Husserl y defensor de la fenomenología hermenéutica , una síntesis teórica de la hermenéutica y la fenomenología modernas ), Maurice Merleau-Ponty y Jean-Paul Sartre . A través del trabajo de Heidegger y Sartre, el enfoque de Husserl en la experiencia subjetiva influyó en aspectos del existencialismo.
Inaugurado por el lingüista Ferdinand de Saussure , el estructuralismo pretendía clarificar los sistemas de signos mediante el análisis de los discursos que limitan y posibilitan. Saussure concebía el signo como delimitado por todos los demás signos del sistema, y las ideas como incapaces de existir antes de la estructura lingüística, que articula el pensamiento. Esto alejó el pensamiento continental del humanismo y lo llevó hacia lo que se denominó la descentralización del hombre: el lenguaje ya no es hablado por el hombre para expresar un verdadero yo interior, sino que el lenguaje habla al hombre.
El estructuralismo buscó el ámbito de una ciencia dura, pero su positivismo pronto fue atacado por el postestructuralismo, un amplio campo de pensadores, algunos de los cuales alguna vez fueron estructuralistas, pero luego llegaron a criticarlo. Los estructuralistas creían que podían analizar los sistemas desde una perspectiva externa y objetiva, por ejemplo, pero los postestructuralistas argumentaban que esto es incorrecto, que no se pueden trascender las estructuras y, por lo tanto, el análisis está determinado por lo que examina. Si bien los estructuralistas trataron la distinción entre significante y significado como cristalina, los postestructuralistas afirmaron que cada intento de captar el significado da como resultado más significantes, por lo que el significado siempre está en un estado de diferimiento, lo que hace imposible una interpretación final.
El estructuralismo llegó a dominar la filosofía continental a lo largo de los años 1960 y principios de los 1970, abarcando a pensadores tan diversos como Claude Lévi-Strauss , Roland Barthes y Jacques Lacan . El postestructuralismo llegó a predominar a partir de los años 1970, incluyendo a pensadores como Michel Foucault , Jacques Derrida , Gilles Deleuze e incluso Roland Barthes ; incorporó una crítica de las limitaciones del estructuralismo.
La filosofía de procesos es una tradición que comienza con Alfred North Whitehead , quien comenzó a enseñar y escribir sobre procesos y metafísica cuando ingresó a la Universidad de Harvard en 1924. [181] Esta tradición identifica la realidad metafísica con el cambio .
La filosofía de procesos a veces se clasifica como más cercana a la filosofía continental que a la filosofía analítica, porque generalmente solo se enseña en departamentos continentales. [182] Sin embargo, otras fuentes afirman que la filosofía del proceso debería ubicarse en algún punto intermedio entre los polos de los métodos analíticos versus los continentales en la filosofía contemporánea. [183] [184]
El filósofo griego Pirro acompañó a Alejandro Magno en sus campañas orientales y pasó unos 18 meses en la India. Posteriormente, Pirrón regresó a Grecia y fundó el pirronismo , una filosofía con similitudes sustanciales con el budismo . El biógrafo griego Diógenes Laërtius explicó que la ecuanimidad y el desapego del mundo de Pirrón los adquirió en la India. [185] Pirrón fue influenciado directamente por el budismo en el desarrollo de su filosofía, que se basa en la interpretación de Pirrón de las tres marcas budistas de existencia . [186] Según Edward Conze , el pirronismo se puede comparar con la filosofía budista, especialmente con la escuela india Madhyamika . [187] El objetivo de los pirronistas de la ataraxia (el estado de tranquilidad) es un objetivo soteriológico similar al nirvana . Los pirronistas promovieron la suspensión del juicio ( epoché ) sobre dogmas (creencias sobre cuestiones no evidentes) como forma de llegar a la ataraxia. Esto es similar a la negativa del Buda a responder ciertas preguntas metafísicas que consideraba no conducentes al camino de la práctica budista y a la "renuncia a todos los puntos de vista ( drsti )" de Nagarjuna . Adrian Kuzminski aboga por una influencia directa entre estos dos sistemas de pensamiento. En Pirronismo: cómo los antiguos griegos reinventaron el budismo [188] Según Kuzminski, ambas filosofías se oponen a aceptar cualquier afirmación dogmática sobre una realidad metafísica última detrás de nuestras impresiones sensoriales como táctica para alcanzar la tranquilidad y ambas también hacen uso de argumentos lógicos contra otras filosofías para exponer sus contradicciones. [188]
Algunos creen que el filósofo cirenaico Hegesias de Cirene fue influenciado por las enseñanzas de los misioneros budistas de Ashoka. [189]
Los filósofos empiristas, como Hume y Berkeley , favorecieron la teoría del paquete de identidad personal . [190] En esta teoría, la mente es simplemente "un conjunto de percepciones" sin unidad. [191] Una interpretación de la visión de Hume del yo, defendida por el filósofo y psicólogo James Giles , es que Hume no defiende una teoría del paquete, que es una forma de reduccionismo, sino más bien una visión eliminativa del yo. En lugar de reducir el yo a un conjunto de percepciones, Hume rechaza por completo la idea del yo. Según esta interpretación, Hume propone una " teoría del no-yo " y, por tanto, tiene mucho en común con el pensamiento budista (ver anattā ). La psicóloga Alison Gopnik ha argumentado que Hume estaba en condiciones de aprender sobre el pensamiento budista durante su estancia en Francia en la década de 1730. [192]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Smith, William , ed. (1870). "Arcesilao". Diccionario de biografía y mitología griega y romana .los humanistas... devolvieron al hombre el centro de atención y canalizaron sus esfuerzos hacia la recuperación y transmisión del conocimiento clásico, particularmente en la filosofía de Platón.en Bunnin y Tsui-James 2008 .
