Eudaimonia ( / j uː d ɪ ˈ m oʊ n i ə / ; griego : εὐδαιμονία [eu̯dai̯moníaː] ), a veces anglicanizado como eudaemonia o eudemonia , es una palabra griega que se traduce literalmente como estado o condición de 'buen espíritu', y que es comúnmente se traduce como ' felicidad ' o ' bienestar '.
En las obras de Aristóteles , eudaimonia era el término para designar el bien humano más elevado en la antigua tradición griega. El objetivo de la filosofía-prudencia práctica, incluidas la ética y la filosofía política , es considerar y experimentar qué es realmente este estado y cómo se puede alcanzar. Por tanto, es un concepto central en la ética aristotélica y la filosofía helenística posterior , junto con los términos aretē (traducido más a menudo como ' virtud ' o 'excelencia') y phronesis ('sabiduría práctica o ética'). [1]
La discusión sobre los vínculos entre ēthikē aretē (virtud del carácter) y eudaimonia (felicidad) es una de las preocupaciones centrales de la ética antigua y un tema de desacuerdo. Como resultado, existen muchas variedades de eudaimonismo.
En términos de su etimología, eudaimonia es un sustantivo abstracto derivado de las palabras eû ('bien, bien') y daímōn ('dispensador, deidad tutelar'), refiriéndose esta última tal vez a una deidad menor o a un espíritu guardián. [2]
Semánticamente hablando, la palabra δαίμων ( daímōn ) deriva de la misma raíz del verbo griego antiguo δαίομαι ( daíomai , "dividir") permitiendo pensar el concepto de eudaimonia como una "actividad ligada a dividir o dispensar, en un buen forma".
Definiciones , un diccionario de términos filosóficos griegos atribuidos al propio Platón pero que los eruditos modernos creen que fue escrito por sus seguidores inmediatos en la Academia , proporciona la siguiente definición de la palabra eudaimonia : "El bien compuesto de todos los bienes; una capacidad que basta para vivir bien; perfección en cuanto a la virtud; recursos suficientes para una criatura viviente".
En su Ética a Nicómaco (§21; 1095a15-22), Aristóteles dice que todos están de acuerdo en que la eudaimonia es el bien supremo para los humanos, pero que existe un desacuerdo sustancial sobre qué tipo de vida se considera hacer y vivir bien; es decir, eudaimon:
Verbalmente hay un acuerdo muy general; porque tanto el común de los hombres como las personas de refinamiento superior dicen que es [eudaimonia], e identifican vivir bien y ir bien con ser feliz; pero en cuanto a qué es [eudaimonia] difieren, y los muchos no dan la misma cuenta que los sabios. Pues los primeros piensan que se trata de algo simple y obvio como el placer, la riqueza o el honor... [1095a17] [3]
Entonces, como señala Aristóteles, decir que una vida eudaimónica es una vida objetivamente deseable e implica vivir bien no es decir mucho. Todo el mundo quiere ser eudaimónico; y todos coinciden en que ser eudaimónico está relacionado con el bienestar y el bienestar del individuo . La cuestión realmente difícil es especificar qué tipo de actividades permiten vivir bien. Aristóteles presenta diversas concepciones populares sobre la mejor vida para el ser humano. Los candidatos que menciona son una (1) vida de placer, (2) una vida de actividad política y (3) una vida filosófica.
Un paso importante en la filosofía griega para responder a la pregunta de cómo lograr la eudaimonia es incorporar otro concepto importante de la filosofía antigua, aretē (' virtud '). Aristóteles dice que la vida eudaimónica es una vida de "actividad virtuosa de acuerdo con la razón" [1097b22-1098a20]; incluso Epicuro , que sostiene que la vida eudaimónica es la vida de placer, sostiene que la vida de placer coincide con la vida de virtud. Así, los antiguos teóricos éticos tienden a estar de acuerdo en que la virtud está estrechamente ligada a la felicidad ( la areté está ligada a la eudaimonia ). Sin embargo, no están de acuerdo sobre cómo esto es así. Sin embargo, una diferencia importante entre Aristóteles y los estoicos es que los estoicos creían que la virtud moral era en sí misma suficiente para la felicidad (eudaimonia). Para los estoicos, uno no necesita bienes externos, como la belleza física, para tener virtud y por tanto felicidad. [4]
Un problema con la traducción inglesa de areté como "virtud" es que tendemos a entender la virtud en un sentido moral, que no siempre es lo que los antiguos tenían en mente. Para Aristóteles, areté se refiere a todo tipo de cualidades que no consideraríamos relevantes para la ética, por ejemplo, la belleza física. Por eso es importante tener en cuenta que el sentido de "virtud" operativo en la ética antigua no es exclusivamente moral e incluye más que estados como la sabiduría, el coraje y la compasión. El sentido de virtud que connota areté incluiría decir algo como "la velocidad es una virtud en un caballo" o "la altura es una virtud en un jugador de baloncesto". Hacer cualquier cosa bien requiere virtud, y cada actividad característica (como la carpintería, tocar la flauta, etc.) tiene su propio conjunto de virtudes. La traducción alternativa "excelencia" (o "una cualidad deseable") podría resultar útil para transmitir este significado general del término. Las virtudes morales son simplemente un subconjunto del sentido general en el que un ser humano es capaz de funcionar bien o excelentemente.
Eudaimonia implica un estado de ser positivo y divino por el que la humanidad puede esforzarse y posiblemente alcanzar. Una visión literal de eudaimonia significa alcanzar un estado similar a una deidad benévola, o ser protegido y cuidado por una deidad benévola. Como este se consideraría el estado más positivo, la palabra a menudo se traduce como "felicidad", aunque al incorporar la naturaleza divina de la palabra se amplía el significado para incluir también los conceptos de ser afortunado o bendecido. Sin embargo, a pesar de esta etimología, las discusiones sobre eudaimonia en la ética griega antigua a menudo se llevan a cabo independientemente de cualquier significado sobrenatural.
En su Ética a Nicómaco (1095a15-22), Aristóteles dice que eudaimonia significa "hacer y vivir bien". [3] Es significativo que los sinónimos de eudaimonia sean vivir bien y prosperar. En la traducción estándar al inglés, esto equivaldría a decir que " la felicidad es vivir bien y vivir bien". La palabra felicidad no capta del todo el significado de la palabra griega. Una diferencia importante es que la felicidad a menudo connota estar o tender a estar en un determinado estado mental agradable. Por ejemplo, cuando uno dice que alguien es "una persona muy feliz", generalmente quiere decir que parece subjetivamente satisfecho con la forma en que van las cosas en su vida. Quieren dar a entender que se sienten bien con la forma en que les van las cosas. Por el contrario, Aristóteles sugiere que la eudaimonia es una noción más amplia que la de sentirse feliz, ya que los eventos que no contribuyen a la experiencia de sentirse feliz pueden afectar la eudaimonia.
Eudaimonia depende de todas las cosas que nos harían felices si supiéramos de su existencia, pero de forma bastante independiente de si las conocemos o no. Atribuir eudaimonia a una persona, entonces, puede incluir atribuirle cosas tales como ser virtuosa, ser amada y tener buenos amigos. Pero todos estos son juicios objetivos sobre la vida de alguien: se refieren a si una persona es realmente virtuosa, si realmente es amada y si realmente tiene buenos amigos. Esto implica que una persona que tiene hijos e hijas malos no será juzgada como eudaimónica incluso si no sabe que son malos y se siente complacida y contenta con la forma en que han resultado (felices). Por el contrario, ser amado por tus hijos no contaría para tu felicidad si no supieras que ellos te aman (y tal vez pensaras que no lo saben), pero sí contaría para tu eudaimonia. Así, la eudaimonia corresponde a la idea de tener una vida objetivamente buena o deseable, en cierta medida independientemente de si se sabe que ciertas cosas existen o no. Incluye experiencias conscientes de bienestar, éxito y fracaso, pero también mucho más. (Véase la discusión de Aristóteles: Ética a Nicómaco, libro 1.10–1.11.)
Debido a esta discrepancia entre los significados de eudaimonia y felicidad , se han propuesto algunas traducciones alternativas. WD Ross sugiere "bienestar" y John Cooper propone "florecimiento". Estas traducciones pueden evitar algunas de las asociaciones engañosas que conlleva la palabra "felicidad", aunque cada una tiende a plantear algunos problemas propios. Por lo tanto, en algunos textos modernos, la otra alternativa es dejar el término en una forma inglesa del griego original, como eudaimonia .
Lo que se sabe de la filosofía de Sócrates se deriva casi en su totalidad de los escritos de Platón. Los estudiosos suelen dividir las obras de Platón en tres períodos: temprano, medio y tardío. También tienden a estar de acuerdo en que las primeras obras de Platón representan con bastante fidelidad las enseñanzas de Sócrates y que las propias opiniones de Platón, que van más allá de las de Sócrates, aparecen por primera vez en obras intermedias como el Fedón y la República .
Como todos los pensadores éticos antiguos, Sócrates pensaba que todos los seres humanos deseaban la eudaimonia más que cualquier otra cosa (ver Platón, Apología 30b, Eutidemo 280d-282d, Menón 87d-89a). Sin embargo, Sócrates adoptó una forma bastante radical de eudaimonismo (ver arriba): parece haber pensado que la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonia. Sócrates está convencido de que virtudes como el autocontrol, el coraje, la justicia, la piedad, la sabiduría y cualidades relacionadas de la mente y el alma son absolutamente cruciales si una persona quiere llevar una vida buena y feliz (eudaimon). Las virtudes garantizan una vida feliz eudaimonia. Por ejemplo, en el Menón , con respecto a la sabiduría, dice: "todo lo que el alma se esfuerza o soporta bajo la guía de la sabiduría termina en felicidad" ( Menón 88c). [5]
En la Apología, Sócrates presenta claramente su desacuerdo con quienes piensan que la vida eudaimon es una vida de honor o placer, cuando reprende a los atenienses por preocuparse más por las riquezas y el honor que por el estado de sus almas.
Buen señor, usted es ateniense, ciudadano de la ciudad más grande y con mayor reputación tanto por su sabiduría como por su poder; ¿No te avergüenzas de tu afán por poseer tantas riquezas, reputación y honores como sea posible, mientras no te preocupas ni piensas en la sabiduría ni en la verdad ni en el mejor estado posible de tu alma? (29e) [6] ... [N]o me parece naturaleza humana haber descuidado todos mis propios asuntos y haber tolerado este abandono durante tantos años estando siempre preocupado por vosotros, acercándome a cada uno de te gusta que un padre o un hermano mayor te convenzan de cuidar la virtud . (31a–b; cursiva agregada) [7]
Un poco más adelante se desprende que esta preocupación por la propia alma, por que la propia alma esté en el mejor estado posible, equivale a adquirir virtud moral. Así, el hecho de que Sócrates señalara que los atenienses debían preocuparse por sus almas significa que debían preocuparse por su virtud, en lugar de perseguir el honor o las riquezas. Las virtudes son estados del alma. Cuando un alma ha sido cuidada y perfeccionada adecuadamente, posee las virtudes. Además, según Sócrates, este estado del alma, la virtud moral, es el bien más importante. La salud del alma es incomparablemente más importante para la eudaimonia que (por ejemplo) la riqueza y el poder político. Alguien con un alma virtuosa está en mejor situación que alguien rico y honrado pero cuya alma está corrompida por acciones injustas. Este punto de vista se confirma en el Critón , donde Sócrates consigue que Critón esté de acuerdo en que la perfección del alma, la virtud, es el bien más importante:
¿Y vale la pena vivir la vida con esa parte de nosotros corrompida que la acción injusta daña y la acción justa beneficia? ¿O pensamos que la parte de nosotros, sea cual sea, que se ocupa de la justicia y la injusticia, es inferior al cuerpo? De nada. ¿Es mucho más valioso...? Mucho más... (47e–48a) [7]
Aquí, Sócrates sostiene que no vale la pena vivir la vida si el alma se arruina por las malas acciones. [8] En resumen, Sócrates parece pensar que la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonia. Una persona que no es virtuosa no puede ser feliz, y una persona virtuosa no puede dejar de ser feliz. Más adelante veremos que la ética estoica se inspira en esta idea socrática.
La gran obra de Platón del período medio, La República , está dedicada a responder al desafío planteado por el sofista Trasímaco , de que la moral convencional, particularmente la "virtud" de la justicia, en realidad impide que el hombre fuerte alcance la eudaimonia. Las opiniones de Trasímaco son reformulaciones de una posición que Platón analiza anteriormente en sus escritos, en el Gorgias , a través del portavoz de Calicles . El argumento básico presentado por Trasímaco y Calicles es que la justicia (ser justo) obstaculiza o impide el logro de la eudaimonia porque la moralidad convencional requiere que nos controlemos a nosotros mismos y, por tanto, vivamos con deseos insaciados. Esta idea se ilustra vívidamente en el libro 2 de La República cuando Glaucón , aceptando el desafío de Trasímaco, relata el mito del anillo mágico de Giges . Según el mito, Giges se convierte en rey de Lidia cuando tropieza con un anillo mágico que, cuando lo gira en una determinada dirección, lo vuelve invisible, para que pueda satisfacer cualquier deseo que desee sin temor al castigo. Cuando descubre el poder del anillo, mata al rey, se casa con su esposa y toma el trono. [9] La idea central del desafío de Glaucón es que nadie sería justo si pudiera escapar de la retribución que normalmente encontraría por satisfacer sus deseos a su antojo. Pero si la eudaimonia debe lograrse mediante la satisfacción del deseo, mientras que ser justo o actuar con justicia requiere la supresión del deseo, entonces al hombre fuerte no le conviene actuar de acuerdo con los dictados de la moralidad convencional. (Esta línea general de argumentación vuelve a aparecer mucho más tarde en la filosofía de Nietzsche .) A lo largo del resto de La República , Platón pretende refutar esta afirmación mostrando que la virtud de la justicia es necesaria para la eudaimonia.
El argumento de la República es largo y complejo. En resumen, Platón sostiene que las virtudes son estados del alma y que la persona justa es alguien cuya alma está ordenada y armoniosa, con todas sus partes funcionando adecuadamente para el beneficio de la persona. Por el contrario, Platón sostiene que el alma del hombre injusto, sin las virtudes, es caótica y en guerra consigo misma, de modo que incluso si fuera capaz de satisfacer la mayoría de sus deseos, su falta de armonía interior y unidad frustra cualquier posibilidad que tenga de lograrlo. lograr la eudaimonía. La teoría ética de Platón es eudaimonista porque sostiene que la eudaimonia depende de la virtud. En la versión de Platón de la relación, la virtud se describe como el componente más crucial y dominante de la eudaimonia. [10]
El relato de Aristóteles se articula en la Ética a Nicómaco y la Ética eudemia . En resumen, para Aristóteles, la eudaimonia implica actividad, exhibir virtud ( aretē a veces traducida como excelencia) de acuerdo con la razón . Esta concepción de eudaimonia deriva de la comprensión esencialista de la naturaleza humana de Aristóteles , la visión de que la razón ( logos a veces traducida como racionalidad ) es exclusiva de los seres humanos y que la función o trabajo ideal ( ergon ) de un ser humano es el ejercicio más completo o perfecto. de la razón. Básicamente, el bienestar (eudaimonia) se obtiene mediante el desarrollo adecuado de las capacidades más elevadas y humanas y el ser humano es "el animal racional". De ello se deduce que la eudaimonia para un ser humano es el logro de la excelencia ( areté ) en la razón.
Según Aristóteles, la eudaimonia en realidad requiere actividad , acción, de modo que no basta con que una persona posea una capacidad o una disposición desperdiciadas. La eudaimonia requiere no sólo buen carácter sino también actividad racional. Aristóteles sostiene claramente que vivir de acuerdo con la razón significa alcanzar la excelencia con ella. Además, afirma que esta excelencia no puede aislarse y, por lo tanto, también se requieren competencias apropiadas para funciones relacionadas. Por ejemplo, si ser un científico verdaderamente destacado requiere habilidades matemáticas impresionantes, se podría decir "hacer bien las matemáticas es necesario para ser un científico de primer nivel". De esto se sigue que la eudaimonia, vivir bien, consiste en actividades que ejercitan la parte racional de la psique de acuerdo con las virtudes o excelencias de la razón [1097b22-1098a20]. Es decir, estar plenamente comprometido con el trabajo intelectualmente estimulante y satisfactorio en el que se logra un éxito bien merecido. El resto de la Ética a Nicómaco está dedicado a completar la afirmación de que la mejor vida para un ser humano es la vida de excelencia conforme a la razón. Dado que la razón de Aristóteles no es sólo teórica sino también práctica, dedica bastante tiempo a discutir la excelencia del carácter, que permite a una persona ejercer su razón práctica (es decir, la razón relacionada con la acción) con éxito.
La teoría ética de Aristóteles es eudaimonista porque sostiene que la eudaimonia depende de la virtud. Sin embargo, la opinión explícita de Aristóteles es que la virtud es necesaria pero no suficiente para la eudaimonia. Si bien enfatiza la importancia del aspecto racional de la psique, no ignora la importancia de otros "bienes" como los amigos, la riqueza y el poder en una vida eudaimónica. Duda de la probabilidad de ser eudaimónico si uno carece de ciertos bienes externos como "buena cuna, buenos hijos y belleza". Por lo tanto, es poco probable que una persona que es espantosamente fea o que ha "perdido hijos o buenos amigos a causa de la muerte" (1099b5-6), o que está aislada, sea eudaimon. De esta manera, la "suerte tonta" ( oportunidad ) puede impedir que uno alcance la eudaimonia.
Pirrón fue el fundador del pirronismo . Eusebio conservó un resumen de su enfoque de la eudaimonia , citando a Aristócles de Mesene , citando a Timón de Flius , en lo que se conoce como el "pasaje de Aristócles".
Quien quiera eudaimonia debe considerar estas tres preguntas: Primero, ¿cómo son los pragmata (asuntos, asuntos, temas éticos) por naturaleza? En segundo lugar, ¿qué actitud deberíamos adoptar hacia ellos? En tercer lugar, ¿ cuál será el resultado para aquellos que tienen esta actitud ? no fijado, indecidible). Por lo tanto, ni nuestras percepciones sensoriales ni nuestros doxai (puntos de vista, teorías, creencias) nos dicen la verdad o mienten; por lo que ciertamente no deberíamos confiar en ellos. Más bien, deberíamos ser adoxastoi (sin puntos de vista), aklineis (no inclinados hacia este o aquel lado) y akradantoi (inquebrantables en nuestra negativa a elegir), diciendo acerca de cada uno de ellos que no es más que no es o que ambos son. y no es o no es ni no es. [11]
Con respecto a aretē, el filósofo pirronista Sextus Empiricus dijo:
Si se define un sistema como una adhesión a una serie de dogmas que concuerdan entre sí y con las apariencias , y se define un dogma como un asentimiento a algo no evidente, diremos que el pirronista no tiene un sistema. Pero si se dice que un sistema es una forma de vida que, de acuerdo con las apariencias, sigue una determinada lógica, donde esa lógica muestra cómo es posible parecer que se vive correctamente (entendiéndose "correctamente" no como una referencia sólo a aretē , pero en un sentido más ordinario) y tiende a producir la disposición a suspender el juicio , entonces decimos que sí tiene un sistema. [12]
La teoría ética de Epicuro es hedonista . (Su punto de vista resultó muy influyente en los fundadores y mejores defensores del utilitarismo , Jeremy Bentham y John Stuart Mill .) El hedonismo es la visión de que el placer es el único bien intrínseco y que el dolor es el único mal intrínseco. Un objeto, experiencia o estado de cosas es intrínsecamente valioso si es bueno simplemente por lo que es. El valor intrínseco debe contrastarse con el valor instrumental. Un objeto, experiencia o estado de cosas es instrumentalmente valioso si sirve como medio para algo que es intrínsecamente valioso. Para ver esto, considere el siguiente ejemplo. Supongamos que una persona pasa sus días y sus noches en una oficina, trabajando en actividades no del todo agradables con el fin de recibir dinero. Alguien les pregunta "¿para qué quieren el dinero?", y ellos responden: "Entonces puedo comprar un apartamento con vista al mar y un auto deportivo rojo". Esta respuesta expresa el punto de que el dinero es instrumentalmente valioso porque su valor reside en lo que uno obtiene por medio de él; en este caso, el dinero es un medio para conseguir un departamento y un auto deportivo y el valor de hacer que este dinero dependa del precio de estos productos.
Epicuro identifica la buena vida con la vida de placer. Entiende la eudaimonia como una experiencia más o menos continua de placer y, también, de liberación del dolor y la angustia. Pero es importante señalar que Epicuro no recomienda que uno persiga todos y cada uno de los placeres. Más bien, recomienda una política que maximice los placeres "a largo plazo". En otras palabras, Epicuro afirma que no vale la pena tener algunos placeres porque conducen a dolores mayores, y que algunos dolores valen la pena cuando conducen a placeres mayores. La mejor estrategia para alcanzar la máxima cantidad de placer en general no es buscar la gratificación instantánea sino elaborar una política sensata a largo plazo. [13]
La ética griega antigua es eudaimonista porque vincula la virtud y la eudaimonia, donde eudaimonia se refiere al bienestar de un individuo. La doctrina de Epicuro puede considerarse eudaimonista ya que Epicuro sostiene que una vida de placer coincidirá con una vida de virtud. [14] Él cree que buscamos y debemos buscar la virtud porque la virtud trae placer. La doctrina básica de Epicuro es que una vida virtuosa es la vida que genera más placer, y es por esta razón que debemos ser virtuosos. Esta tesis (la vida eudaimon es la vida placentera) no es una tautología como lo sería "la eudaimonia es la buena vida": más bien, es la afirmación sustantiva y controvertida de que una vida de placer y ausencia de dolor es en lo que consiste la eudaimonia.
Una diferencia importante entre el eudaimonismo de Epicuro y el de Platón y Aristóteles es que para este último la virtud es un constituyente de la eudaimonia, mientras que Epicuro hace de la virtud un medio para la felicidad. Para esta diferencia, consideremos la teoría de Aristóteles. Aristóteles sostiene que la eudaimonia es lo que todos quieren (y Epicuro estaría de acuerdo). También piensa que la mejor manera de lograr la eudaimonia es mediante una vida de actividad virtuosa de acuerdo con la razón. La persona virtuosa disfruta de hacer lo correcto como resultado de una formación adecuada del carácter moral e intelectual (véase, por ejemplo, Ética a Nicómaco 1099a5). Sin embargo, Aristóteles no cree que la actividad virtuosa se realice por placer. El placer es un subproducto de la acción virtuosa: no entra en absoluto en las razones por las que la acción virtuosa es virtuosa. Aristóteles no cree que literalmente apuntemos a la eudaimonia. Más bien, la eudaimonia es lo que logramos (suponiendo que no seamos particularmente desafortunados en la posesión de bienes externos) cuando vivimos de acuerdo con los requisitos de la razón. La virtud es el componente más importante de una vida eudaimon. Por el contrario, Epicuro sostiene que la virtud es el medio para alcanzar la felicidad. Su teoría es eudaimonista porque sostiene que la virtud es indispensable para la felicidad; pero la virtud no es un componente de una vida eudaimon, y ser virtuoso no es (dejando de lado los bienes externos) idéntico a ser eudaimon. Más bien, según Epicuro, la virtud sólo se relaciona instrumentalmente con la felicidad. Entonces, mientras que Aristóteles no diría que uno debe aspirar a la virtud para lograr placer, Epicuro respaldaría esta afirmación.
La filosofía estoica comienza con Zenón de Citium c. 300 a. C. , y fue desarrollado por Cleantes (331-232 a. C.) y Crisipo ( c. 280 – c. 206 a. C. ) hasta convertirlo en una formidable unidad sistemática. [15] Zenón creía que la felicidad era un "buen flujo de vida"; Cleantes sugirió que estaba "viviendo de acuerdo con la naturaleza", y Crisipo creía que estaba "viviendo de acuerdo con la experiencia de lo que sucede por naturaleza". [15] La ética estoica es una versión particularmente fuerte del eudaimonismo. Según los estoicos, la virtud es necesaria y suficiente para la eudaimonia. (Se considera generalmente que esta tesis surge del Sócrates de los diálogos anteriores de Platón).
Vimos anteriormente que el concepto griego convencional de areté no es exactamente el mismo que el denotado por virtud , que tiene connotaciones cristianas de caridad, paciencia y rectitud, ya que areté incluye muchas virtudes no morales como la fuerza física y la belleza. Sin embargo, el concepto estoico de arete se acerca mucho más a la concepción cristiana de virtud, que hace referencia a las virtudes morales. Sin embargo, a diferencia de las interpretaciones cristianas de la virtud, la rectitud o la piedad, la concepción estoica no pone tanto énfasis en la misericordia, el perdón, la autohumillación (es decir, el proceso ritual de declarar total impotencia y humildad ante Dios), la caridad y el sacrificio personal. amor, aunque estos comportamientos/mentalidades no son necesariamente rechazados por los estoicos (sí son rechazados por algunos otros filósofos de la Antigüedad). Más bien, el estoicismo enfatiza estados como la justicia, la honestidad, la moderación, la sencillez, la autodisciplina, la resolución, la fortaleza y el coraje (estados que el cristianismo también fomenta).
Los estoicos hacen una afirmación radical de que la vida eudaimon es una vida moralmente virtuosa. La virtud moral es buena y el vicio moral es malo, y todo lo demás, como la salud, el honor y las riquezas, son meramente "neutrales". [15] Por lo tanto, los estoicos se comprometen a decir que los bienes externos como la riqueza y la belleza física no son realmente buenos en absoluto. La virtud moral es necesaria y suficiente para la eudaimonia. En esto, son similares a filósofos cínicos como Antístenes y Diógenes al negar la importancia para la eudaimonía de los bienes y circunstancias externos, como los que reconoció Aristóteles, quien pensó que una desgracia grave (como la muerte de la propia familia y amigos) podía ocurrir. robar incluso a la persona más virtuosa de la eudaimonia. Esta doctrina estoica resurge más tarde en la historia de la filosofía ética en los escritos de Immanuel Kant , quien sostiene que la posesión de una "buena voluntad" es el único bien incondicional. Una diferencia es que mientras los estoicos consideran los bienes externos como neutrales, ni buenos ni malos, la posición de Kant parece ser que los bienes externos son buenos, pero sólo en la medida en que son una condición para alcanzar la felicidad.
El interés por el concepto de eudaimonia y la teoría ética antigua en general resurgió en el siglo XX. GEM Anscombe en su artículo " Filosofía moral moderna " (1958) argumentó que las concepciones de moralidad basadas en el deber son conceptualmente incoherentes porque se basan en la idea de una "ley sin un legislador". [16] Ella afirma que un sistema de moralidad concebido siguiendo las líneas de los Diez Mandamientos depende de que alguien haya establecido estas reglas. [17] Anscombe recomienda un retorno a las teorías éticas eudaimonistas de los antiguos, particularmente Aristóteles, que fundamentan la moralidad en los intereses y el bienestar de los agentes morales humanos, y pueden hacerlo sin apelar a ningún legislador.
Julia Driver en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford explica:
El artículo de Anscombe Filosofía moral moderna estimuló el desarrollo de la ética de la virtud como una alternativa al utilitarismo, la ética kantiana y las teorías del contrato social. Su principal acusación en el artículo es que, como enfoques seculares de la teoría moral, carecen de fundamento. Utilizan conceptos como "moralmente deber", "moralmente obligado", "moralmente correcto", etc., que son legalistas y requieren un legislador como fuente de autoridad moral . En el pasado Dios ocupó ese papel, pero los sistemas que prescinden de Dios como parte de la teoría carecen de la base adecuada para un empleo significativo de esos conceptos. [18]
Los modelos de eudaimonia en psicología y psicología positiva surgieron de los primeros trabajos sobre la autorrealización y los medios para lograrla por parte de investigadores como Erik Erikson , Gordon Allport y Abraham Maslow ( jerarquía de necesidades ). [19]
Las teorías incluyen el modelo tripartito de bienestar subjetivo de Diener , el modelo de bienestar psicológico de seis factores de Ryff , el trabajo de Keyes sobre el florecimiento y las contribuciones de Seligman a la psicología positiva y sus teorías sobre la felicidad auténtica y PERMA. Los conceptos relacionados son felicidad , florecimiento , calidad de vida , satisfacción , [20] y vida significativa .
El concepto japonés de Ikigai ha sido descrito como bienestar eudaimónico, ya que "implica acciones de dedicarse a actividades que uno disfruta y se asocia con sentimientos de logro y plenitud". [21]
El "Cuestionario para el Bienestar Eudaimónico" desarrollado en Psicología Positiva enumera seis dimensiones de la eudaimonia: [22]
Pero aunque la ética moderna de las virtudes no tiene por qué adoptar la forma conocida como "neoaristotélica", casi cualquier versión moderna todavía muestra que sus raíces están en la filosofía griega antigua mediante el empleo de tres conceptos derivados de ella. Estos son areté (excelencia o virtud), phronesis (sabiduría práctica o moral) y eudaimonia (generalmente traducida como felicidad o florecimiento). A medida que la ética de la virtud moderna ha crecido y más personas se han familiarizado con su literatura, la comprensión de estos términos ha aumentado. pero sigue siendo cierto que los lectores que sólo están familiarizados con la filosofía moderna tienden a malinterpretarlos.
Pero los investigadores ahora creen que el bienestar eudaimónico puede ser más importante.
Proveniente del griego eu ("bueno") y daimon ("espíritu" o "deidad"), eudaimonia significa luchar hacia la excelencia basándose en los talentos y el potencial únicos de uno; Aristóteles lo consideraba el objetivo más noble de la vida.
En su época, los griegos creían comúnmente que uno era bendecido al nacer con un daimon personal que encarnaba la expresión más elevada posible de la propia naturaleza.
Una forma en que imaginaron al daimon era como una estatuilla dorada que se revelaría al romper una capa exterior de cerámica barata (el exterior más básico de la persona).
El esfuerzo por conocer y realizar nuestro yo más dorado (“crecimiento personal”, en la lengua vernácula actual) es ahora el concepto central de eudaimonia, que también incluye asumir continuamente nuevos desafíos y cumplir el propio sentido de propósito en la vida.
Verbalmente hay un acuerdo muy general, tanto para el conjunto de hombres como para las personas de refinamiento superior...
{{cite news}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Varones atenienses, os lo agradezco y soy vuestro amigo, pero obedeceré más al dios que a vosotros, y mientras tenga aliento y pueda, no dejaré de practicar la filosofía, de exhortaros y de mi modo habitual. señalar a cualquiera de ustedes con quien me encuentre: "Buen señor, usted es un ateniense, un ciudadano de la ciudad más grande y con mayor reputación tanto por su sabiduría como por su poder; ¿no se avergüenza de su afán por poseer tanta riqueza? , reputación y honores posibles, mientras no te preocupas ni piensas en la sabiduría ni en la verdad, ni en el mejor estado posible de tu alma?
Sócrates dice que un hombre que vale algo no tiene en cuenta si su forma de actuar pone en peligro su vida o amenaza con la muerte.
Sólo mira una cosa: si lo que hace es justo o no, si es obra de un hombre bueno o de un hombre malo (28b-c).
Pero ¿qué es la felicidad?
La respuesta de los epicúreos fue engañosamente sencilla: la vida feliz es la más placentera.
(Pero su explicación de en qué consiste el placer supremo no fue del todo sencilla.) La respuesta de Zenón fue "un buen flujo de vida" (Arius Didymus, 63A) o "vivir de acuerdo", y Cleantes aclaró eso con la formulación de que el El fin era "vivir de acuerdo con la naturaleza" (Arius Didymus, 63B).
Crisipo amplificó esto (entre otras formulaciones) a "vivir de acuerdo con la experiencia de lo que sucede por naturaleza";
Más tarde, los estoicos, desacertadamente, en respuesta a los ataques académicos, los sustituyeron por formulaciones como "la selección racional de las cosas primarias según la naturaleza".
La especificación de los estoicos sobre en qué consiste la felicidad no puede entenderse adecuadamente al margen de sus puntos de vista sobre el valor y la psicología humana.
la ética legalista se basa en la noción incoherente de una "ley" sin un legislador: la DCT es inaceptable;
y las fuentes alternativas de "legislación" moral son sustitutos inadecuados
La primera es que actualmente no nos resulta rentable hacer filosofía moral;
En cualquier caso, esto debería dejarse de lado hasta que tengamos una filosofía de la psicología adecuada, de la que notoriamente carecemos.
La segunda es que los conceptos de obligación y deber (es decir, obligación moral y deber moral) y de lo que es moralmente correcto e incorrecto, y del sentido moral de "debería", deberían ser descartados si esto es psicológicamente correcto. posible;
porque son supervivencias, o derivados de supervivencias, de una concepción anterior de la ética que generalmente ya no sobrevive y sólo es dañina sin ella.
Mi tercera tesis es que las diferencias entre los conocidos escritores ingleses de filosofía moral desde Sidgwick hasta nuestros días tienen poca importancia.
En el pasado Dios ocupó ese papel, pero los sistemas que prescinden de Dios como parte de la teoría carecen de la base adecuada para un empleo significativo de esos conceptos.
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