David Lloyd Norton (27 de marzo de 1930 - 24 de julio de 1995) fue un filósofo estadounidense . Nació en St. Louis , Missouri, el 27 de marzo de 1930, hijo de Cecil V. Norton y (Adelene) Ruth Essick Norton. Era hermano de Douglas C. Norton (nacido en 1945) de Norton's Fine Art en St. Louis.
Norton obtuvo una licenciatura en Ingeniería Civil de la Universidad de Washington en St. Louis en 1952. En 1953 se casó con Joan Marie Carter de Webster Groves , Missouri, y en 1954 nació su primera hija, Anita Lee Norton (más tarde Kronsberg). Durante estos años, Norton también se desempeñó como líder asociado de la Sociedad Ética de St. Louis . Él y su esposa perdieron a una hija pequeña, Nancy Ann, por muerte en la cuna (o síndrome de muerte súbita del lactante ) en 1959. En 1961, Norton y su esposa adoptaron un hijo pequeño, al que llamaron Ronald Vallet Norton.
Después de trabajar como ingeniero civil en California, Norton regresó a la Universidad de Washington para estudiar filosofía y obtuvo una maestría en 1962. Luego realizó trabajos de doctorado en la Universidad de Boston , donde obtuvo su doctorado. en 1968. Mientras estuvo en Boston, Norton se desempeñó como líder de la Sociedad Ética de Boston . Su segundo hijo, Peter, nació en Boston en 1963. Su tesis fue "Imaginación trascendental: una evaluación poskantiana".
En 1966, Norton se mudó con su familia a Newark , Delaware, para trabajar en el cuerpo docente del departamento de filosofía de la Universidad de Delaware. Poco después se divorció y se volvió a casar. Tuvo dos hijos más, Tucker (n. 1971) y Cory (n. 1976).
Norton enseñó en la Universidad de Delaware durante 29 años. En 1976, Princeton University Press publicó su libro Personal Destinies: A Philosophy of Ethical Individualism, que recibió amplia atención. Su siguiente libro, Democracia y desarrollo moral, fue publicado por la University of California Press en 1991. En 1995, Norton sucumbió rápidamente al cáncer y falleció el 24 de julio. Su último libro, Imaginación, comprensión y virtud de la liberalidad, publicado por Rowman y Littlefield , apareció poco después.
En el último de los trabajos enumerados anteriormente, Norton resumió los propósitos relacionados de sus tres libros. En Destinos personales, "abordó la cuestión moral fundamental: ¿Qué es una vida digna para un ser humano?" En Democracia y desarrollo moral, retomó "el correlativo ineludible: ¿Qué es una buena sociedad?" Finalmente, en Imagination, Understanding, and the Virtue of Liberality, Norton preguntó "¿qué tipo de mundo puede albergar productivamente una pluralidad de buenas sociedades?" e identificó los rasgos de carácter requeridos en las personas que lo promoverían.
Como filósofo académico, Norton dedicó atención a los problemas fundamentales y prácticos de la vida bien vivida. En busca de inspiración, Norton recurrió principalmente a los griegos, y especialmente a los diálogos de Platón . Se llamó a sí mismo un individualista ético, viendo una armonía entre la fidelidad del individuo a su propio "destino personal" y la satisfacción de las necesidades colectivas de la sociedad. Sostuvo que dentro de cada persona hay una potencialidad innata (su daimon o alma), y que la tarea de cada persona en la vida es descubrirla y actualizarla. Esta convicción dio forma a las opiniones de Norton sobre los distintos propósitos de cada una de las etapas de la vida, sobre los roles adecuados de los padres y las escuelas, y sobre los mejores arreglos sociales y políticos.
En un ensayo posterior, Norton expresó su filosofía en términos sucintos: "Existe un curso de vida distintivo que es correcto para cada individuo, entre innumerables posibilidades. Ésta es la vocación del individuo, denominada de diversas maneras su 'genio', 'daimon', ' 'Naturaleza de Buda' o 'atman'. Consiste en potencialidades innatas que predisponen a las personas a una dirección particular en la vida. A diferencia de otras posibilidades, la actualización por parte de un individuo de sus potencialidades le proporciona recompensas intrínsecas, es decir, la actividad es personalmente satisfactoria. -El conocimiento, entonces, es el conocimiento de las actividades, situaciones y relaciones que el individuo experimenta como intrínsecamente gratificantes. Comprometido en ellas, el individuo invierte lo mejor de sí mismo y se esfuerza continuamente por mejorar, mientras en el proceso aporta valores objetivos. otros." ["Educación para el autoconocimiento y una vida digna", en Howie y Schedler, eds., Ethical Issues in Contemporary Society (Southern Illinois University Press, 1995)].
La propia filosofía de Norton reconocía la "duplicidad" como un "signo distintivo de la naturaleza humana" y veía en ella la amenaza máxima a la vida bien vivida ( Personal Destinies, cap. 1). El epígrafe de Destinos personales es un llamamiento de Sócrates a unir "el hombre exterior e interior". Como escribió Norton en 1976, "La filosofía a veces presentará a un individuo características de sus actos y principios que lo horrorizan, produciendo en él un intercambio de principios y patrones de comportamiento" ( Personal Destinies, "Unscholarly Epilogue").
• "En la Grecia prehelénica, los escultores hacían bustos de la semideidad Sileno que tenía un truco. Dentro de la figura hueca de arcilla se escondía una estatuilla dorada, que se revelaría cuando se rompiera el busto... Cada persona es un busto de Sileno que contiene una estatuilla dorada, su daimon . El daimon de la persona es un ideal de perfección: único, individual y autoidéntico. No es la persona real ni un producto de la persona real, pero es completamente real. , otorgando a la persona real su objetivo supremo y estableciendo el principio por el cual la persona real puede crecer en identidad, valor y ser". — Destinos personales, cap. 1.
• "Desde el punto de vista humanista, una filosofía que busca conversos es una contradicción en los términos. La función de la filosofía humanista no es imponer formas inventadas a la vida humana, sino obtener y aclarar las formas que las vidas de las personas poseen implícitamente". — Destinos personales, "Epílogo poco académico".
• "Quienes aceptaron la invitación del liberalismo clásico también incurrieron en grandes costos, porque con ella aceptaron una concepción economicista de uno mismo y de la sociedad que, por su minimalismo moral, ha hecho invisibles las grandes demandas y recompensas de una vida digna". — Democracia y desarrollo moral, cap. 7.
• La autonomía no es "autosuficiencia total" sino "el derecho de cada entidad interactiva a determinar por sí misma cuáles serán sus contribuciones a los demás y, de la misma manera, a determinar por sí misma qué uso hará de las contribuciones autodeterminadas de otros". entidades." — Imaginación, comprensión y virtud de la liberalidad, cap. 4.
Libros
Imaginación, comprensión y la virtud de la liberalidad (Rowman y Littlefield, 1996).
Democracia y desarrollo moral (Prensa de la Universidad de California, 1991).
Destinos personales: una filosofía del individualismo ético (Princeton University Press, 1976).
El budismo japonés y el renacimiento americano (en ediciones inglesa y japonesa; Tokio: Instituto de Filosofía Oriental, 1993).
Artículos y capítulos de libros
“Integridad moral, gestión organizacional y educación pública”, Revista Internacional de Administración Pública 17, no. 12, págs. 2259–2284.
“Educación para el autoconocimiento y una vida digna”, en John Howie y George Schedler, eds. Cuestiones éticas en la sociedad contemporánea (Carbondale: Southern Illinois University Press, 1994), cap. 6.
“Educación para la integridad moral”, en Dayle M. Bethel, ed., Escolarización obligatoria y aprendizaje humano: el fracaso moral de la educación pública en Estados Unidos y Japón (San Francisco: Caddo Gap Press, 1994), cap. 1.
“Los padres como facilitadores del aprendizaje”, en Betel, Escolarización obligatoria, cap. 6.
“Sobre la recuperación del Telos en teleología, o '¿Dónde está la carne?'” The Monist 75, no. 1 (enero de 1992), 3-13.
“Educación humanística para la ciudadanía mundial”, en Osamu Akimoto, ed., The Way Toward Humanistic Education (Tokio: Daisan Press, 1992), 169-200.
“Educación moral para la creación de valores”, en Osamu Akimoto, ed., The Way Toward Humanistic Education (Tokio: Daisan Press, 1992), 202-230.
“Educación para la creación de valores”, Noticias Soka Gakkai (Tokio) 11, no. 259 (septiembre de 1990), 14-22.
“Makiguchi: A Philosophical Appraisal”, en Dayle M. Bethel, ed., Educación para la vida creativa: ideas y propuestas de Tsunesaburo Makiguchi (Iowa State University Press, 1989), 203-214.
“Minimalismo moral y el desarrollo del carácter moral”, en Peter A. French, et al., eds., Midwest Studies in Philosophy, vol. 13: “Teoría ética: carácter y virtud” (Notre Dame University Press, 1988), 180-195.
“La nueva filosofía moral y su aplicación a la vida organizacional”, en N. Dale Wright ed., Papers on the Ethics of Administration (State University of New York Press, 1988), 47-66.
“Organización social e iniciativa individual: un modelo eudaimonista”, en Konstantin Kolenda, ed., Organizaciones e individualismo ético (Praeger, 1988), 107-136.
“Libertad, virtud y autodesarrollo: una perspectiva eudaimonista”, Reason Papers 12 (1987), 3-15.
“Tradición e individualidad autónoma”, Journal of Value Inquiry 21 (1987), 131-146.
“El individualismo moral de Henry David Thoreau”, en Marcus G. Singer, ed., American Philosophy (Cambridge University Press, 1986), 239-253.
“¿Es el 'florecimiento' una verdadera ética alternativa?” Reason Papers no. 10 (primavera de 1985), 101-105.
“Elecciones que dan forma a la vida”, The Humanist, septiembre-octubre. 1983, 41-42.
“Buen gobierno, justicia e individualidad autocumplida”, en Roger Skurski, ed., New Directions in Economic Justice (Notre Dame University Press, 1983), 33-52.
“Naturaleza y destino personal: un punto de inflexión en la empresa de la autorresponsabilidad”, en AT Tymieniecka , ed. La reflexión filosófica del hombre en la literatura (Reidel, 1982), 173-184.
“Hacia la comunidad de individuos verdaderos”, en Konstantin Kolenda, ed., Person and Community in American Thought (Rice University Press, 1981), 119-133.
“Sobre una disparidad interna en las formulaciones de criterios de universalización”, Review of Metaphysics 33, no. 3 (marzo de 1980), 51-59.
“Sobre la tensión entre igualdad y excelencia en el ideal de la democracia”, en Maurice Wohlgelernter, ed., Historia, religión y democracia espiritual: ensayos en honor a Joseph L. Blau (Columbia University Press, 1980).
“Sobre el origen concreto de las cuestiones metafísicas en la infancia”, en Matthew Lippman y Ann Margaret Sharp, eds., Growing Up with Philosophy (Temple University Press, 1978), 121-130.
“¿Se puede distinguir el fanatismo del idealismo moral?” Revista de Metafísica 30, núm. 3 (marzo de 1977), 497-507.
“Individualismo y justicia productiva”, Ética 87, núm. 2 (enero de 1977), 113-125.
“Teoría de la justicia de Rawls: una réplica perfeccionista”, Ética 85, no. 1 (octubre de 1974), 50-57.
“Sobre enseñar a los estudiantes lo que ya saben”, School Review (Chicago University Press) 82 no. 1 (noviembre de 1973), 45-56.
“Implicaciones sociales de la autorrealización” (coautor), Journal of Value Inquiry 7 no. 2 (verano de 1973), 106-120.
“La eudaimonia y el argumento de la contingencia dolor-displacer” Ética 82, no. 3 (primavera de 1972), 314-320.
“De la ley al amor: el orden social como autorrealización”, Journal of Value Inquiry 6, no. 1 (primavera de 1972), 91-101.
“¿Tiene Dios un doctorado?” Revisión escolar 80, no. 1 (noviembre de 1971), 67-75.
“Hacia una epistemología del amor romántico”, Centennial Review 14, no. 4 (otoño de 1970), 421-443.
“Los ritos de paso de la dependencia a la autonomía”, School Review 79, no. 1 (noviembre de 1970), 19-41.
“Aprendizaje, estilo de vida e imaginación”, School Review 78, no. 1 (noviembre de 1969), 63-79.
“Los daimons y el destino humano”, Centennial Review 13, no. 2 (primavera de 1969), 154-165.
“Filosofía e imaginación”, Centennial Review 12, no. 4 (otoño de 1968), 392-413.
“El arte como shock y reinicio”, Centennial Review 12, no. l (invierno de 1968), 96-109.
“Vida, muerte y autonomía moral”, Centennial Review 10 no. 1 (invierno de 1966), 1-12.
“El humanismo como cultura”, El Humanista, núm. 6 (1963), 180-184.
“Los ancianos de nuestra tribu”, The Nation, 18 de febrero de 1961.
“Regreso al anhelo del hogar”, The Nation, 20 de agosto de 1960.
“New Ear for Emerson”, The Nation, 12 de marzo de 1960.
