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Disculpa (Platón)

La Apología de Sócrates ( griego : Ἀπολογία Σωκράτους , Apología Sokrátous ; latín : Apologia Socratis ), escrita por Platón , es un diálogo socrático del discurso de autodefensa legal que Sócrates (469-399 a.C.) pronunció en su juicio por impiedad y Corrupción en el 399 a.C. [1]

En concreto, la Apología de Sócrates es una defensa contra las acusaciones de "corromper a la juventud" y " no creer en los dioses en los que cree la ciudad , sino en otras daimonías que son novedosas" para Atenas (24b). [2]

Entre las fuentes principales sobre el juicio y la muerte del filósofo Sócrates, la Apología de Sócrates es el diálogo que describe el juicio y es uno de los cuatro diálogos socráticos, junto con Eutifrón , Fedón y Critón , a través del cual Platón detalla los últimos días. del filósofo Sócrates.

El texto de la disculpa.

Busto de Sócrates. Mármol, obra de arte romana (siglo I), posiblemente una copia de una estatua de bronce perdida de Lisipo .

La Apología de Sócrates , del filósofo Platón (429-347 a. C.), fue una de las muchas apologías explicativas sobre la defensa legal de Sócrates contra las acusaciones de corrupción e impiedad ; La mayoría de las apologías se publicaron en la década posterior al juicio de Sócrates (399 a. C.). [3] Como tal, la Apología de Sócrates de Platón es una de las primeras defensas filosóficas de Sócrates, presentada en forma de diálogo socrático . Aunque Aristóteles lo clasificó más tarde como un género de ficción, [4] [5] sigue siendo una fuente histórica útil sobre el filósofo Sócrates (469-399 a. C.). [6] Aristóteles creía que el diálogo, particularmente la escena en la que Sócrates interroga a Meleto, representaba un buen uso del interrogatorio. [7]

A excepción de los dos diálogos de Sócrates con Meleto, sobre la naturaleza y la lógica de sus acusaciones de impiedad, el texto de la Apología de Sócrates está en la perspectiva y voz en primera persona del filósofo Sócrates (24d-25d y 26b-27d). Además, durante el juicio, en su discurso de legítima defensa, Sócrates menciona dos veces que Platón está presente en el juicio (34a y 38b).

Introducción

La Apología de Sócrates comienza cuando Sócrates se dirige al jurado de unos 500 hombres atenienses para preguntarles si han sido persuadidos por los oradores Licón, Anito y Meleto, quienes han acusado a Sócrates de corromper a los jóvenes de la ciudad y de impiedad contra el panteón de Atenas. La primera frase de su discurso establece el tema del diálogo: que la filosofía comienza con una admisión de ignorancia. Más tarde, Sócrates aclara ese punto de la filosofía cuando dice que cualquier sabiduría que posea proviene de saber que no sabe nada (23b, 29b).

En el transcurso del proceso, Sócrates imita, parodia y corrige a los Oradores, sus acusadores, y pide al jurado que lo juzgue por la verdad de sus declaraciones, no por su habilidad oratoria ( cf. Lisias XIX 1,2,3; Isaeo X 1; Isócrates XV 79; Esquines II 24). Sócrates dice que no utilizará un lenguaje sofisticado (palabras y frases ornamentadas cuidadosamente dispuestas) sino que hablará utilizando el idioma común del idioma griego. Sócrates dice que hablará en la forma que ha utilizado en el ágora y en las mesas de dinero, que según él es su lengua materna y la moda de su país. Aunque se le ofrece la oportunidad de apaciguar los prejuicios del jurado, con una mínima concesión a las acusaciones de corrupción e impiedad , Sócrates no cede su integridad para evitar la pena de muerte . El jurado condena a muerte a Sócrates.

Acusadores de Sócrates

En la sociedad de la Atenas del siglo V a.C. , los tres hombres que acusaron formalmente al filósofo Sócrates de impiedad y corrupción contra el pueblo y la ciudad representaban oficialmente los intereses de los políticos y los artesanos, de los eruditos, los poetas y los retóricos. Los acusadores de Sócrates fueron:

Las acusaciones

En su defensa en el juicio, Sócrates enfrentó dos conjuntos de acusaciones: (i) asebeia ( impiedad ) contra el panteón de Atenas, al introducir nuevos dioses; y (ii) la corrupción de la juventud ateniense, enseñándoles a dudar del status quo . Sócrates dice al tribunal que estas viejas acusaciones surgen de años de chismes y prejuicios contra él; por tanto, son cuestiones difíciles de abordar. Luego reformula las acusaciones difusas de los oradores contra él en la forma legal adecuada: "Sócrates está cometiendo una injusticia al investigar las cosas bajo la tierra y en el cielo; y hace que el argumento más débil sea más fuerte; y enseña a otros a seguir su ejemplo" (19b-c).

Sócrates dice también que las acusaciones por las que responde ante el tribunal ya habían sido pronunciadas y publicadas por el poeta cómico Aristófanes , y por tanto están más allá del ámbito legal de un proceso por corrupción e impiedad. Años antes, en la obra Las nubes (423 a. C.), Aristófanes satirizó a Sócrates calificándolo de charlatán, el filósofo paradigma de la sofistería atea y científica (argumentos cuidadosamente organizados, construidos con palabras y frases ornamentadas) tergiversados ​​como sabiduría. A la luz de esa definición, Sócrates argumenta a la defensiva que no se le puede confundir con un filósofo sofista porque los sofistas son hombres sabios, el pueblo de Atenas los considera sabios y, por lo tanto, se les paga muy bien por sus enseñanzas; mientras que él (Sócrates) vive en una pobreza diez mil veces mayor y no conoce nada noble ni bueno (23c).

Impiedad

Para su propia defensa, Sócrates primero elimina cualquier afirmación de que es un hombre sabio. Dice que Querefonte, famoso por ser impetuoso, fue al Oráculo de Delfos y le pidió a ella, la profetisa Pitia, que le hablara de alguien más sabio que Sócrates. La Pitia respondió a Querefonte que no había ningún hombre más sabio. Al enterarse de ese pronunciamiento oracular, Sócrates dice que quedó asombrado, porque, por un lado, mentir va contra la naturaleza del Oráculo, pero, por otro, sabía que no era sabio. Por lo tanto, Sócrates buscó a alguien más sabio que él, para poder llevarlo como evidencia ante el Oráculo de Delfos. De ahí que Sócrates interrogara minuciosamente a todo aquel que pareciera ser una persona sabia. En ese sentido, puso a prueba la sabiduría de las mentes de políticos, poetas y eruditos; aunque ocasionalmente encontró genios, Sócrates dice que no encontró a nadie que poseyera sabiduría; sin embargo, cada hombre era considerado sabio por el pueblo, y cada hombre se consideraba sabio a sí mismo; por lo tanto, pensó que era el mejor hombre, porque era consciente de que no era sabio.

Corrupción de la juventud ateniense

Sócrates explicó que los jóvenes ricos de la ciudad de Atenas tienen poco que ver con su tiempo. Por lo tanto, lo siguen por la ciudad, observando su cuestionamiento de argumentos intelectuales en diálogo con otros intelectuales. A su vez, los jóvenes imitan el método de Sócrates. Sócrates pensó que los argumentos de los hombres que examinó eran deficientes, y cuando decía esto, para no quedar mal, replanteaban acusaciones comunes contra Sócrates; que es un hombre moralmente abominable que corrompe a la juventud de Atenas con sofismas y ateísmo. En su defensa, Sócrates dijo: "¡Porque aquellos que son examinados, en lugar de estar enojados consigo mismos, están enojados conmigo!".

El diálogo

La Apología de Sócrates , de Platón, es un diálogo socrático en tres partes que abarca el Juicio de Sócrates (399 a.C.): (i) la autodefensa legal de Sócrates, (ii) el veredicto del jurado, y (iii) la sentencia del tribunal.

Primera parte: La defensa de Sócrates

Sócrates comienza su defensa legal diciéndole al jurado que sus mentes fueron envenenadas por sus enemigos cuando ellos (el jurado) eran jóvenes e impresionables. También dice que su falsa reputación como filósofo sofista proviene de sus enemigos y que todos ellos son maliciosos, pero deben permanecer en el anonimato, excepto el dramaturgo Aristófanes , quien lo satirizó (Sócrates) como un filósofo charlatán en la comedia The Nubes (423 a. C.). Acerca de corromper a los jóvenes ricos de Atenas, Sócrates sostiene que la corrupción deliberada es una acción ilógica porque también lo perjudicaría a él. Dice que las acusaciones de que él era un corruptor de la juventud comenzaron en el momento de su obediencia al Oráculo de Delfos , y cuenta cómo Querefonte fue al Oráculo para preguntarle a ella, la profetisa Pitia, si había un hombre más sabio que Sócrates. . [12] Cuando Querefonte le informó que el Oráculo había dicho que no había hombre más sabio, Sócrates interpretó ese informe divino como un enigma, porque era consciente de no poseer ninguna sabiduría "grande o pequeña", y que mentir no está en la naturaleza de los dioses.

el hombre mas sabio

Luego, Sócrates trató de resolver la paradoja divina (cómo un hombre ignorante también podía ser el más sabio de todos los hombres) en un esfuerzo por iluminar el significado de la afirmación categórica de los Oráculos de que él es el hombre más sabio del país. Después de interrogar sistemáticamente a los políticos, los poetas y los artesanos, Sócrates determinó que los políticos no eran tan sabios como él. Dice de sí mismo, en referencia a un político: "Soy más sabio que este hombre; es probable que ninguno de los dos sepa nada que valga la pena, pero él cree saber algo cuando no lo sabe."(21d). [13] Sócrates dice que los poetas no entendieron su poesía; que los profetas y videntes no entendieron lo que dijeron; y que los artesanos, aunque sabían muchas cosas, pensaban que también tenían mucho conocimiento de cosas que no tenían. Desde ese punto de vista, Sócrates se veía a sí mismo como un portavoz del Oráculo de Delfos (22e). Se preguntó si preferiría ser un impostor, como los "sabios" a los que interrogaba, o si preferiría ser él mismo, Sócrates de Atenas. Sócrates le dice al jurado que preferiría ser él mismo antes que cualquier otra persona. Dice que, al buscar un hombre más sabio que él, llegó a ser considerado un tábano social y adquirió mala reputación entre los personajes políticamente poderosos de Atenas.

Corruptor de la juventud

Habiendo abordado los prejuicios sociales contra él, Sócrates aborda la primera acusación (la corrupción moral de la juventud ateniense) acusando a su acusador, Meleto, de ser indiferente a las personas y cosas que profesa interesarle. Mientras interroga a Meleto, Sócrates dice que nadie corrompería intencionalmente a otra persona, porque el corruptor luego podría sufrir daños en venganza por parte de la persona corrupta. La cuestión de la corrupción moral es importante por dos razones: (i) la acusación es que Sócrates corrompió a los jóvenes ricos de Atenas al enseñar el ateísmo; (ii) que si es condenado por corrupción, será porque el dramaturgo Aristófanes ya había corrompido las mentes de su audiencia, cuando eran jóvenes, al satirizar a Sócrates como el " filósofo sofista " en Las nubes , una obra cómica producida alrededor veinticuatro años antes.

Ateo

Luego, Sócrates aborda la segunda acusación, la asebeia (impiedad) contra el panteón de Atenas, mediante la cual Melito dice que Sócrates es ateo. En el interrogatorio, Sócrates lleva a Meletus a contradecirse: que Sócrates es un ateo que también cree en agentes espirituales y semidioses . Sócrates les dice a los jueces que Meletus se ha contradicho y luego pregunta si Meletus ha diseñado una prueba de inteligencia para identificar contradicciones lógicas.

Al morir

Sócrates continúa diciendo que las personas que temen a la muerte están mostrando su ignorancia, porque la muerte podría ser algo bueno, pero la gente la teme como si fuera mala; aunque no puedan saber si es bueno o malo. Sócrates dice que su sabiduría está en ser consciente de que ignora este y otros temas. [13]

Precedencia de la autoridad

Respecto a la obediencia de un ciudadano a la autoridad, Sócrates dice que siempre se debe obedecer a una autoridad legítima, ya sea humana o divina. En un conflicto de obediencia a tales autoridades, piensa que obedecer a la autoridad divina reemplaza a obedecer a la autoridad humana: "Caballeros, soy su servidor agradecido y devoto, pero debo mayor obediencia al dios [Délfico] que a ustedes; y, como Mientras respire y tenga mis facultades, nunca dejaré de practicar la filosofía"(29d). Como portavoz del Oráculo de Delfos, debe estimular a los atenienses a una mayor conciencia de la ética y la conducta moral y siempre cuestionará y discutirá. Por eso, el filósofo Sócrates de Atenas pregunta a sus conciudadanos: "¿No os avergonzáis de dedicaros a adquirir tanto dinero como sea posible, y lo mismo a la reputación y al honor , y no prestáis atención ni pensamiento a la verdad y al entendimiento, y al perfección de tu alma?"(29e)

provocador

Sin hacer ninguna concesión a su precaria situación legal, Sócrates habla emocional y provocativamente ante el tribunal y dice que el mayor bien que puede ocurrirle a Atenas es su preocupación moral por ellos como conciudadanos. Piensa que la riqueza material es consecuencia de la bondad; que el dios no permite que un hombre mejor sea dañado por un hombre inferior; y que él es el tábano social requerido por Atenas: "Durante todo el día, nunca dejaré de instalarme aquí, allí y en todas partes, despertando, persuadiendo y reprendiendo a cada uno de ustedes". En apoyo de la misión moral que le asignó el Oráculo de Delfos, Sócrates le dice al tribunal que su daimonion le prohíbe continuamente actuar de manera poco ética (validando implícitamente la acusación de Meleto de que Sócrates cree en deidades novedosas que no pertenecen al panteón ateniense).

Sócrates dice que nunca fue un maestro remunerado; por tanto, no es responsable de la corrupción de ningún ciudadano ateniense. Si había corrompido a alguien, pregunta: ¿por qué no se han presentado a dar testimonio? Si los corruptos atenienses ignoran que han sido corruptos, ¿por qué sus familias no han hablado en su nombre? Sócrates indica, de hecho, que los familiares del joven ateniense al que supuestamente corrompió están presentes en el tribunal, brindándole apoyo moral.

Sócrates concluye su defensa legal recordando a los jueces que no recurrirá a trucos y argumentos emotivos, que no llorará en público y que sus tres hijos no comparecerán ante el tribunal para influir patéticamente en los jueces. Sócrates dice que no teme a la muerte y que no actuará en contra del deber religioso. Dice que se basará únicamente en argumentos sólidos y en la verdad para presentar su caso en el juicio.

Retórica

En la versión del juicio de Platón, Sócrates se burla de la oratoria como una práctica retórica engañosa diseñada para alejar a los jurados de la verdad. Algunos académicos, sin embargo, ven esta burla sólo como una crítica de visiones estrechas de la retórica como discurso y, a su vez, ven todo el juicio como una descripción implícita de una visión más amplia de la retórica que se desarrolla a lo largo de una vida. [14]

Segunda parte: la petición de sentencia de Sócrates

Los jurados del juicio votaron la culpabilidad de Sócrates por un margen relativamente estrecho(36a). En la Apología de Sócrates , Platón no cita ningún número total de votos que condenaran o absolvieran al filósofo de las acusaciones de corrupción moral e impiedad; [15] [16] Sócrates dice que habría sido absuelto si treinta miembros más del jurado hubieran votado a su favor. [16] Esto probablemente significaría que si el tribunal estuviera compuesto por 500 personas, entonces 280 votaron en contra de Sócrates y 220 votaron a su favor. Esto haría que el margen fuera de alrededor del 12 por ciento. [17] En tales casos, donde la pena de muerte podría surgir como sanción legal para las acusaciones, la ley ateniense exigía que el fiscal y el acusado propusieran cada uno una sanción administrativa para castigar las acciones denunciadas en las acusaciones.

Sócrates se opone al tribunal al proponer, en lugar de una pena, una recompensa: manutención perpetua a expensas del público. Señala que la votación de sentencia en su contra estuvo reñida. En ese sentido, Sócrates luego recurre al humor negro, sugiriendo que Melito escapó por poco de una gran multa por no cumplir con el requisito legal de recibir una quinta parte de los votos de los jueces reunidos a favor de sus acusaciones contra Sócrates. De esa manera, Sócrates publicó la consecuencia financiera que debía considerar Meleto como demandante en un pleito, porque el sistema legal ateniense desalentaba los pleitos frívolos al imponer una multa económicamente onerosa al demandante si el voto de los jueces era inferior a una quinta parte de los votos. el número de jueces requeridos por el tipo de proceso.

Como castigo por las dos acusaciones formalmente presentadas contra él en el juicio, Sócrates propuso al tribunal que lo trataran como un benefactor de la ciudad de Atenas; que se le deberían dar comidas gratis, a perpetuidad, en el Prytaneum , el comedor público de Atenas. Recibir tal generosidad pública es un honor reservado a los atletas olímpicos, a los ciudadanos prominentes y a los benefactores de Atenas, como ciudad y como estado.

Finalmente, después de que el tribunal desestima la recompensa propuesta (comidas gratis en el Pritaneo ), Sócrates considera el encarcelamiento y el destierro , antes de decidirse por una multa de castigo de 100 dracmas . A pesar de su pobreza, se trataba de un castigo menor en comparación con la pena de muerte propuesta por los fiscales y alentada por los jueces del proceso. Sus partidarios, Platón , Critón, Critóbulo y Apolodoro ofrecieron aún más dinero para pagar la multa: 3.000 dracmas (treinta minas ); [18] Sin embargo, para los jueces del proceso de Sócrates, una multa pecuniaria era un castigo insuficiente.

Tercera parte: las palabras de despedida de Sócrates

En el proceso de Sócrates, la sentencia del tribunal fue la muerte para Sócrates; la mayoría de los jurados votaron a favor de la pena de muerte ( Apología 38c), sin embargo, Platón no proporciona cifras de votos del jurado en el texto de la Apología de Sócrates ; pero Diógenes Laërtius informa que 280 jurados votaron a favor de la pena de muerte y 220 votaron a favor de una multa pecuniaria para Sócrates (2,42). [19] Además, el lenguaje políticamente provocativo y el tono irreverente del discurso de autodefensa de Sócrates enfurecieron a los jurados e invitaron a castigarlo. [20]

Sócrates responde al veredicto de pena de muerte dirigiéndose primero a los miembros del jurado que votaron a favor de su muerte. Dice que en lugar de esperar un poco de tiempo a que muera de viejo, ahora tendrán que aceptar las duras críticas de sus seguidores. Profetizó que su muerte hará que los jóvenes se presenten y lo reemplacen como un tábano social, estimulando una conducta ética de los ciudadanos de Atenas, de una manera más irritante que él (39d).

A los jurados que votaron para absolverlo, Sócrates les da aliento: su daimonion sobrenatural no interfirió con su conducta de la defensa legal, que él vio como una señal de que tal defensa era la acción correcta. De esa manera, el daimonion comunicó a Sócrates que la muerte podría ser algo bueno; O la muerte es aniquilación (liberación de las preocupaciones terrenales) y no debe temerse, o la muerte es migración a un plano superior de existencia en el que residen las almas de personajes y héroes, como Hesíodo , Homero y Odiseo .

Sócrates concluye su autodefensa diciendo al tribunal que no tiene ninguna mala voluntad, ni hacia sus acusadores (Licón, Anito y Meleto) ni hacia los miembros del jurado. Luego pide a los atenienses que corrijan a sus tres hijos si valoran más las riquezas materiales que vivir virtuosamente, o si se vuelven demasiado orgullosos; y al hacerlo, finalmente se hará justicia.

Adaptaciones

Textos y traducciones

Ver también

Referencias

  1. ^ Platón ; Estienne, Enrique ; Serres, Jean de; Adams, Juan; Adams, John Quincy (1578). "Platonis opera quae omnia existente". archivo.org . [¿Ginebra?] : Excudebat Henr. Esteban. pag. 17.
  2. ^ "Sócrates", Enciclopedia de Filosofía de Stanford, 16 de septiembre de 2005. Véase: Doug Lindner, "El juicio de Sócrates", Univ. de la Facultad de Derecho de Missouri-Kansas City 2002.
  3. ^ Schofield, Malcolm (2016). "Platón (427-347 a. C.)". Enciclopedia de Filosofía de Routledge. doi :10.4324/9780415249126-A088-1. ISBN 9780415250696. Consultado el 23 de julio de 2008 .
  4. ^ Guthrie, WKC (1986). Una historia de la filosofía griega: volumen 4, Platón: el hombre y sus diálogos: período anterior. Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 71–72. ISBN 978-0-521-31101-4.
  5. ^ Kahn, Charles H. (1998). Platón y el diálogo socrático: el uso filosófico de una forma literaria. Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 46.ISBN 978-0-521-64830-1.
  6. ^ Casa de ladrillo, Thomas; Smith, Nicholas D. "Platón". Enciclopedia de Filosofía de Internet .
  7. ^ Retórica, Aristóteles
  8. ^ Diccionario clásico de Oxford 1966, pág. sesenta y cinco
  9. ^ Diccionario clásico de Oxford 1966, pág. 554
  10. ^ Platón (1916). Adán, James (ed.). Platonis Apología Sócratis . Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. xxvi.
  11. ^ ab Clavos, Debra (2002). El pueblo de Platón: una prosopografía de Platón y otros socráticos. Publicación Hackett. págs. 188-189. ISBN 978-1-60384-027-9.
  12. ^ Platón (1924). "Los diálogos de Platón". Traducido por Jowett, Benjamín. Oxford University Press, sucursal estadounidense.
  13. ^ ab Platón (2000). El proceso y muerte de Sócrates . Traducido por Grube, GMA (Tercera ed.). Compañía editorial Hackett. pag. 25.ISBN 978-0-87220-554-3.
  14. ^ Björk, Collin (2021). "Platón, Jenofonte y las desiguales temporalidades del ethos en el juicio de Sócrates". Filosofía y Retórica . 54 (3): 240–262. doi :10.5325/philrhet.54.3.0240. ISSN  0031-8213. JSTOR  10.5325/philrhet.54.3.0240. S2CID  244334227.
  15. ^ Platón ; Burnett, John (1924). Eutifrón de Platón, Apología de Sócrates y Critón . Prensa de Clarendon. págs. 150-151. ISBN 9780198140153.
  16. ^ ab Brickhouse y Smith 1990, pág. 26.
  17. ^ Barnes and Noble, Diálogos esenciales de Platón
  18. ^ Eliot, Charles William (1909). "Los clásicos de Harvard: Platón: la disculpa, Fedón y Critón; los dichos dorados de Epicteto; las meditaciones de Marco Aurelio". PF Collier e hijo.
  19. ^ Brickhouse y Smith 1990, págs. 230-231.
  20. ^ MacDowell, Douglas Maurice (1986). La ley en la Atenas clásica. Prensa de la Universidad de Cornell. pag. 253.ISBN 978-0-8014-9365-2.

Bibliografía

Otras lecturas

enlaces externos