El pragmatismo es una tradición filosófica que considera el lenguaje y el pensamiento como herramientas para la predicción , la resolución de problemas y la acción , en lugar de describir, representar o reflejar la realidad. Los pragmáticos sostienen que la mayoría de los temas filosóficos (como la naturaleza del conocimiento, el lenguaje, los conceptos, el significado, las creencias y la ciencia) se analizan mejor en términos de sus usos y éxitos prácticos.
El pragmatismo comenzó en Estados Unidos en la década de 1870. Sus orígenes se atribuyen a menudo a los filósofos Charles Sanders Peirce , William James y John Dewey . En 1878, Peirce lo describió en su máxima pragmática : "Considere los efectos prácticos de los objetos de su concepción. Entonces, su concepción de esos efectos es la totalidad de su concepción del objeto". [1]
El pragmatismo como movimiento filosófico comenzó en los Estados Unidos alrededor de 1870. [2] A Charles Sanders Peirce (y su máxima pragmática) se le atribuye el mérito de su desarrollo, [3] junto con los contribuyentes posteriores del siglo XX, William James y John Dewey . [4] Su dirección fue determinada por los miembros del Metaphysical Club Charles Sanders Peirce, William James y Chauncey Wright , así como por John Dewey y George Herbert Mead .
La palabra "pragmático" existe en inglés desde el siglo XVI, una palabra tomada prestada del francés y, en última instancia, derivada del griego a través del latín. La palabra griega pragma , que significa negocio, hecho o acto, es un sustantivo derivado del verbo prassein , hacer. [5] El primer uso impreso del nombre pragmatismo fue en 1898 por James, quien le dio crédito a Peirce por haber acuñado el término a principios de la década de 1870. [6] James consideró la serie "Ilustraciones de la lógica de la ciencia" de Peirce, incluida "La fijación de las creencias" (1877), y especialmente "Cómo aclarar nuestras ideas" (1878), como la base del pragmatismo. [7] [8] Peirce, a su vez, escribió en 1906 [9] que Nicholas St. John Green había desempeñado un papel decisivo al enfatizar la importancia de aplicar la definición de creencia de Alexander Bain , que era "aquello sobre lo que un hombre está preparado para actuar". ". Peirce escribió que "a partir de esta definición, el pragmatismo es apenas más que un corolario; por lo que estoy dispuesto a pensar en él como el abuelo del pragmatismo". John Shook ha dicho: "Chauncey Wright también merece un crédito considerable, porque, como recuerdan tanto Peirce como James, fue Wright quien exigió un empirismo fenomenalista y falibilista como alternativa a la especulación racionalista". [10]
Peirce desarrolló la idea de que la investigación depende de la duda real, no de la mera duda verbal o hiperbólica , [11] y dijo que, para comprender una concepción de manera fructífera, "considere los efectos prácticos de los objetos de su concepción. Luego, tu concepción de esos efectos es la totalidad de tu concepción del objeto", [1] que más tarde llamó la máxima pragmática . Compara cualquier concepción de un objeto con la extensión general de las implicaciones concebibles para la práctica informada de los efectos de ese objeto. Este es el corazón de su pragmatismo como método de reflexión mental experimental que llega a concepciones en términos de circunstancias confirmatorias y desconfirmatorias concebibles: un método propicio para la generación de hipótesis explicativas y conducente al empleo y mejora de la verificación. Típico de Peirce es su preocupación por la inferencia de hipótesis explicativas como fuera de la alternativa fundacional habitual entre el racionalismo deductivista y el empirismo inductivista, aunque fue un lógico matemático y un fundador de la estadística . [ cita necesaria ]
Peirce dio conferencias y escribió además sobre el pragmatismo para dejar clara su propia interpretación. Al formular el significado de una concepción en términos de pruebas concebibles, Peirce enfatizó que, dado que una concepción es general, su significado, su significado intelectual, equivale a las implicaciones de su aceptación para la práctica general, más que a cualquier conjunto definido de efectos reales (o resultados de pruebas). ); El significado clarificado de una concepción apunta hacia sus verificaciones concebibles, pero los resultados no son significados, sino resultados individuales. Peirce en 1905 acuñó el nuevo nombre pragmaticismo "con el propósito preciso de expresar la definición original", [12] diciendo que "todo fue feliz" con los usos variantes de James y F. C. S. Schiller del antiguo nombre "pragmatismo" y que, no obstante, acuñó el nuevo nombre debido al creciente uso del antiguo nombre en "revistas literarias, donde se abusa de él". Sin embargo, en un manuscrito de 1906, citó como causas sus diferencias con James y Schiller. [13] y, en una publicación de 1908, [14] sus diferencias con James y con el autor literario Giovanni Papini . Peirce consideraba que sus propios puntos de vista de que la verdad es inmutable y el infinito es real, se oponían a los otros pragmáticos, pero permaneció aliado con ellos acerca de la falsedad del necesitarismo y acerca de la realidad de los generales y los hábitos entendidos en términos de efectos concretos potenciales, incluso si no actualizado. [14]
El pragmatismo disfrutó de una atención renovada después de que Willard Van Orman Quine y Wilfrid Sellars utilizaran un pragmatismo revisado para criticar el positivismo lógico en la década de 1960. Inspirado en el trabajo de Quine y Sellars, un tipo de pragmatismo conocido a veces como neopragmatismo ganó influencia a través de Richard Rorty , los pragmáticos más influyentes de finales del siglo XX junto con Hilary Putnam y Robert Brandom . El pragmatismo contemporáneo puede dividirse en términos generales en una tradición analítica estricta y un pragmatismo "neoclásico" (como el de Susan Haack ) que se adhiere al trabajo de Peirce, James y Dewey. [ cita necesaria ]
Algunas de las posiciones diversas, pero a menudo interrelacionadas, características de los filósofos que trabajan desde un enfoque pragmático incluyen:
Dewey en La búsqueda de la certeza criticó lo que llamó "la falacia filosófica": los filósofos a menudo dan por sentado categorías (como lo mental y lo físico) porque no se dan cuenta de que se trata de conceptos nominales que se inventaron para ayudar a resolver problemas específicos. . [15] Esto provoca confusión metafísica y conceptual. Varios ejemplos son el " Ser último " de los filósofos hegelianos , la creencia en un " reino de valores ", la idea de que la lógica, por ser una abstracción del pensamiento concreto, no tiene nada que ver con la acción del pensamiento concreto.
David L. Hildebrand resumió el problema: "La falta de atención perceptiva a las funciones específicas que comprenden la investigación llevó tanto a realistas como a idealistas a formular explicaciones del conocimiento que proyectan los productos de la abstracción extensiva nuevamente en la experiencia". [15] : 40
Desde el principio, los pragmáticos quisieron reformar la filosofía y alinearla más con el método científico tal como ellos lo entendían. Sostuvieron que la filosofía idealista y realista tenía una tendencia a presentar el conocimiento humano como algo más allá de lo que la ciencia podía captar. Sostuvieron que estas filosofías recurrieron entonces a una fenomenología inspirada en Kant o a teorías de correspondencia del conocimiento y la verdad . [ cita necesaria ] Los pragmáticos criticaron al primero por su a priorismo y al segundo porque considera la correspondencia como un hecho no analizable. En cambio, el pragmatismo intenta explicar la relación entre conocedor y conocido.
En 1868, [16] CS Peirce argumentó que no existe ningún poder de intuición en el sentido de una cognición no condicionada por la inferencia, ni ningún poder de introspección, intuitiva o de otro tipo, y que la conciencia de un mundo interno se obtiene mediante una inferencia hipotética a partir de hechos externos. . La introspección y la intuición fueron herramientas filosóficas básicas al menos desde Descartes. Sostuvo que no existe una cognición absolutamente primera en un proceso cognitivo; tal proceso tiene un comienzo, pero siempre puede analizarse en etapas cognitivas más detalladas. Eso que llamamos introspección no otorga acceso privilegiado al conocimiento sobre la mente: el yo es un concepto que se deriva de nuestra interacción con el mundo externo y no al revés. [17] Al mismo tiempo, sostuvo persistentemente que el pragmatismo y la epistemología en general no podían derivarse de principios de la psicología entendida como una ciencia especial: [18] lo que pensamos es demasiado diferente de lo que deberíamos pensar; En su serie " Ilustraciones de la lógica de la ciencia ", Peirce formuló tanto el pragmatismo como los principios de la estadística como aspectos del método científico en general. [19] Este es un importante punto de desacuerdo con la mayoría de los otros pragmáticos, que abogan por un naturalismo y un psicologismo más completos.
Richard Rorty amplió estos y otros argumentos en Philosophy and the Mirror of Nature, en el que criticó los intentos de muchos filósofos de la ciencia de crear un espacio para la epistemología que no tiene ninguna relación con las ciencias empíricas (y a veces se considera superior a ellas). WV Quine , que contribuyó decisivamente a recuperar el favor de la epistemología naturalizada con su ensayo "Epistemología Naturalizada", [20] también criticó la epistemología "tradicional" y su "sueño cartesiano" de certeza absoluta. Sostenía que el sueño era imposible en la práctica y equivocado en la teoría, porque separa la epistemología de la investigación científica.
Hilary Putnam ha sugerido que la reconciliación del antiescepticismo [24] y el falibilismo es el objetivo central del pragmatismo estadounidense. [21] [22] [23] Aunque todo conocimiento humano es parcial, sin capacidad para adoptar una "visión de Dios", esto no requiere una actitud escéptica globalizada, un escepticismo filosófico radical (a diferencia de lo que es llamado escepticismo científico ). Peirce insistió en que (1) en el razonamiento existe la presuposición, y al menos la esperanza, [25] de que la verdad y lo real son descubribles y serían descubiertos, tarde o temprano, pero inevitablemente, mediante una investigación llevada lo suficientemente lejos, [1 ] y (2) contrariamente a la famosa e influyente metodología de Descartes en las Meditaciones sobre la Filosofía Primera , la duda no puede ser fingida o creada mediante un decreto verbal para motivar una investigación fructífera, y mucho menos puede la filosofía comenzar en la duda universal. [26] La duda, como la creencia, requiere justificación. La duda genuina irrita e inhibe, en el sentido de que la creencia es aquello sobre lo que uno está dispuesto a actuar. [1] Surge de la confrontación con alguna cuestión de hecho recalcitrante específica (que Dewey llamó "situación"), que perturba nuestra creencia en alguna proposición específica. La indagación es entonces el proceso racionalmente autocontrolado de intentar regresar a un estado establecido de creencia sobre el asunto. Tenga en cuenta que el antiescepticismo es una reacción al escepticismo académico moderno a raíz de Descartes. La insistencia pragmatista en que todo conocimiento es provisional congenia bastante con la antigua tradición escéptica.
El pragmatismo no fue el primero en aplicar la evolución a las teorías del conocimiento: Schopenhauer defendió un idealismo biológico según el cual lo que es útil creer para un organismo puede diferir enormemente de lo que es verdad. Aquí el conocimiento y la acción se presentan como dos esferas separadas con una verdad absoluta o trascendental por encima y más allá de cualquier tipo de investigación que los organismos utilicen para afrontar la vida. El pragmatismo desafía este idealismo al proporcionar una explicación "ecológica" del conocimiento: la investigación es cómo los organismos pueden controlar su entorno. Real y verdadero son etiquetas funcionales en la investigación y no pueden entenderse fuera de este contexto. No es realista en el sentido tradicionalmente robusto de realismo (lo que Hilary Putnam llamó más tarde realismo metafísico ), pero lo es en la forma en que reconoce un mundo externo con el que hay que lidiar. [ cita necesaria ]
Muchas de las frases mejor transformadas de James (“el valor en efectivo de la verdad” [27] y “lo verdadero es sólo lo conveniente en nuestra forma de pensar” [28]) fueron sacadas de contexto y caricaturizadas en la literatura contemporánea como representativas de la visión donde cualquier idea con utilidad práctica es cierta. William James escribió:
Ya es hora de instar al uso de un poco de imaginación en filosofía. La falta de voluntad de algunos de nuestros críticos para leer en nuestras declaraciones cualquier significado posible que no sea el más tonto es tan desacreditable para su imaginación como cualquier cosa que yo sepa en la historia filosófica reciente. Schiller dice que la verdad es aquello que "funciona". Entonces se le trata como a alguien que limita la verificación a las utilidades materiales más bajas. ¡Dewey dice que la verdad es lo que da "satisfacción"! Se le trata como a alguien que cree en llamar verdadero todo lo que, si fuera verdad, sería agradable. [29]
En realidad, afirma James, la teoría es mucho más sutil. [nota 1]
El papel de la creencia en la representación de la realidad es ampliamente debatido en el pragmatismo. ¿Es válida una creencia cuando representa la realidad? "Copiar es un (y sólo un) modo genuino de conocer". [30] ¿Son las creencias disposiciones que califican como verdaderas o falsas dependiendo de cuán útiles resulten en la investigación y en la acción? ¿Es sólo en la lucha de los organismos inteligentes con el entorno que las creencias adquieren significado? ¿Una creencia sólo se vuelve verdadera cuando tiene éxito en esta lucha? En el pragmatismo de James, nada práctico o útil se considera necesariamente cierto , ni nada que ayude a sobrevivir simplemente en el corto plazo. Por ejemplo, creer que mi cónyuge infiel es fiel puede ayudarme a sentirme mejor ahora, pero ciertamente no es útil desde una perspectiva a más largo plazo porque no concuerda con los hechos (y, por lo tanto, no es cierto).
Si bien el pragmatismo comenzó simplemente como un criterio de significado, rápidamente se expandió hasta convertirse en una epistemología de pleno derecho con implicaciones de amplio alcance para todo el campo filosófico. Los pragmáticos que trabajan en estos campos comparten una inspiración común, pero su trabajo es diverso y no hay opiniones recibidas.
En la filosofía de la ciencia, el instrumentalismo es la visión de que los conceptos y las teorías son meros instrumentos útiles y que el progreso de la ciencia no puede expresarse en términos de conceptos y teorías que de alguna manera reflejen la realidad. Los filósofos instrumentalistas suelen definir el progreso científico como nada más que una mejora en la explicación y predicción de los fenómenos. El instrumentalismo no afirma que la verdad no importe, sino que proporciona una respuesta específica a la pregunta de qué significan la verdad y la falsedad y cómo funcionan en la ciencia.
Uno de los principales argumentos de C. I. Lewis en Mind and the World Order: Outline of a Theory of Knowledge (1929) fue que la ciencia no proporciona simplemente una copia de la realidad sino que debe trabajar con sistemas conceptuales y que éstos se eligen por razones pragmáticas, que es, porque ayudan a la investigación. El propio desarrollo de Lewis de lógicas modales múltiples es un buen ejemplo. A Lewis a veces se le llama defensor del pragmatismo conceptual debido a esto. [31]
Otro avance es la cooperación del positivismo lógico y el pragmatismo en las obras de Charles W. Morris y Rudolf Carnap . La influencia del pragmatismo en estos escritores se limita principalmente a la incorporación de la máxima pragmática a su epistemología. Los pragmáticos con una concepción más amplia del movimiento no suelen referirse a ellos.
El artículo de W. V. Quine " Dos dogmas del empirismo ", publicado en 1951, es uno de los artículos más célebres de la filosofía del siglo XX en la tradición analítica. El artículo es un ataque a dos principios centrales de la filosofía de los positivistas lógicos. Una es la distinción entre enunciados analíticos (tautologías y contradicciones) cuya verdad (o falsedad) es una función de los significados de las palabras en el enunciado ("todos los solteros son solteros"), y enunciados sintéticos, cuya verdad (o falsedad) es una función de estados de cosas (contingentes). El otro es el reduccionismo, la teoría de que cada afirmación significativa obtiene su significado de alguna construcción lógica de términos que se refiere exclusivamente a la experiencia inmediata. El argumento de Quine recuerda la insistencia de Peirce en que los axiomas no son verdades a priori sino enunciados sintéticos.
Más adelante en su vida, Schiller se hizo famoso por sus ataques a la lógica en su libro de texto Lógica formal . Para entonces, el pragmatismo de Schiller se había convertido en el pragmatismo clásico más cercano a una filosofía del lenguaje ordinario . Schiller intentó socavar la posibilidad misma de la lógica formal, mostrando que las palabras sólo tenían significado cuando se usaban en contexto. La menos famosa de las principales obras de Schiller fue la constructiva secuela de su destructivo libro Lógica formal . En esta secuela, Lógica para el uso , Schiller intentó construir una nueva lógica para reemplazar la lógica formal que había criticado en Lógica formal . Lo que ofrece es algo que los filósofos reconocerían hoy como una lógica que cubre el contexto del descubrimiento y el método hipotético-deductivo.
Mientras que Schiller descartó la posibilidad de la lógica formal, la mayoría de los pragmáticos critican más bien su pretensión de validez última y ven la lógica como una herramienta lógica entre otras (o tal vez, considerando la multitud de lógicas formales, como un conjunto de herramientas entre otras). Ésta es la opinión de C. I. Lewis. C. S. Peirce desarrolló múltiples métodos para hacer lógica formal.
The Uses of Argument de Stephen Toulmin inspiró a los estudiosos de la lógica informal y los estudios de retórica (aunque es una obra epistemológica).
James y Dewey fueron pensadores empíricos del modo más directo: la experiencia es la prueba definitiva y la experiencia es lo que hay que explicar. No estaban satisfechos con el empirismo ordinario porque, en la tradición que databa de Hume, los empiristas tenían una tendencia a pensar en la experiencia como nada más que sensaciones individuales. Para los pragmáticos, esto iba en contra del espíritu del empirismo: deberíamos tratar de explicar todo lo que se da en la experiencia, incluidas las conexiones y el significado, en lugar de explicarlos y postular los datos sensoriales como la realidad última. El empirismo radical , o empirismo inmediato en palabras de Dewey, quiere dar un lugar al significado y al valor en lugar de explicarlos como adiciones subjetivas a un mundo de átomos zumbando.
William James da un ejemplo interesante de esta deficiencia filosófica:
[Un joven graduado] comenzó diciendo que siempre había dado por sentado que cuando entrabas a una clase de filosofía debías entablar relaciones con un universo completamente distinto del que dejabas atrás en la calle. Se suponía que los dos, dijo, tenían tan poco que ver el uno con el otro, que no era posible ocupar la mente con ellos al mismo tiempo. El mundo de experiencias personales concretas al que pertenece la calle es multitudinario más allá de la imaginación, enredado, fangoso, doloroso y perplejo. El mundo que te introduce tu profesor de filosofía es sencillo, limpio y noble. Las contradicciones de la vida real están ausentes en él. ... De hecho, es mucho menos una explicación de este mundo real que una clara adición construida sobre él... No es una explicación de nuestro universo concreto [32]
El primer libro de F. C. S. Schiller, Los acertijos de la esfinge, se publicó antes de que se diera cuenta del creciente movimiento pragmático que estaba teniendo lugar en Estados Unidos. En él, Schiller aboga por un término medio entre el materialismo y la metafísica absoluta. Estos opuestos son comparables a lo que William James llamó empirismo duro y racionalismo tierno. Schiller sostiene, por un lado, que el naturalismo mecanicista no puede dar sentido a los aspectos "superiores" de nuestro mundo. Estos incluyen el libre albedrío, la conciencia, el propósito, los universales y algunos agregarían a Dios. Por otro lado, la metafísica abstracta no puede dar sentido a los aspectos "inferiores" de nuestro mundo (por ejemplo, lo imperfecto, el cambio, la fisicalidad). Si bien Schiller es vago respecto del tipo exacto de término medio que intenta establecer, sugiere que la metafísica es una herramienta que puede ayudar a la investigación, pero que es valiosa sólo en la medida en que ayuda a la explicación.
En la segunda mitad del siglo XX, Stephen Toulmin argumentó que la necesidad de distinguir entre realidad y apariencia sólo surge dentro de un esquema explicativo y por tanto que no tiene sentido preguntarse en qué consiste la "realidad última". Más recientemente, el filósofo postanalítico Daniel Dennett ha sugerido una idea similar , quien sostiene que cualquiera que quiera comprender el mundo tiene que reconocer tanto los aspectos "sintácticos" de la realidad (es decir, los átomos que zumban) como sus aspectos emergentes o "semánticos". propiedades (es decir, significado y valor). [ cita necesaria ]
El empirismo radical da respuestas a preguntas sobre los límites de la ciencia, la naturaleza del significado y el valor y la viabilidad del reduccionismo . Estas preguntas ocupan un lugar destacado en los debates actuales sobre la relación entre religión y ciencia , donde a menudo se supone (la mayoría de los pragmáticos no estarían de acuerdo) que la ciencia degrada todo lo que tiene significado a "meramente" fenómenos físicos .
Tanto John Dewey en Experience and Nature (1929) como, medio siglo después, Richard Rorty en su Philosophy and the Mirror of Nature (1979) sostuvieron que gran parte del debate sobre la relación entre la mente y el cuerpo resulta de confusiones conceptuales. En cambio, argumentan que no hay necesidad de postular la mente o la materia mental como una categoría ontológica .
Los pragmáticos no están de acuerdo sobre si los filósofos deberían adoptar una postura quietista o naturalista hacia el problema mente-cuerpo. Los primeros, incluido Rorty, quieren acabar con el problema porque creen que es un pseudoproblema, mientras que los segundos creen que es una cuestión empírica significativa. [ cita necesaria ]
El pragmatismo no ve ninguna diferencia fundamental entre la razón práctica y la teórica, ni ninguna diferencia ontológica entre hechos y valores. La ética pragmatista es ampliamente humanista porque no ve ninguna prueba definitiva de moralidad más allá de lo que nos importa como humanos. Los buenos valores son aquellos para los cuales tenemos buenas razones, a saber. Las buenas razones se acercan . La formulación pragmatista es anterior a la de otros filósofos que han subrayado importantes similitudes entre valores y hechos, como Jerome Schneewind y John Searle .
La contribución de William James a la ética, tal como se expone en su ensayo La voluntad de creer, ha sido a menudo malinterpretada como un alegato a favor del relativismo o la irracionalidad. En sus propios términos, sostiene que la ética siempre implica un cierto grado de confianza o fe y que no siempre podemos esperar a tener pruebas adecuadas al tomar decisiones morales.
Las cuestiones morales se presentan inmediatamente como cuestiones cuya solución no puede esperar a una prueba sensata. Una cuestión moral no es una cuestión de lo que existe sensiblemente, sino de lo que es bueno, o sería bueno si existiera. ... Un organismo social de cualquier tipo, grande o pequeño, es lo que es porque cada miembro cumple con su propio deber con la confianza de que los demás miembros cumplirán simultáneamente con el suyo. Siempre que se logra un resultado deseado mediante la cooperación de muchas personas independientes, su existencia como hecho es una pura consecuencia de la confianza mutua de aquellos inmediatamente interesados. Un gobierno, un ejército, un sistema comercial, un barco, una universidad, un equipo deportivo, todos existen bajo esta condición, sin la cual no sólo no se logra nada, sino que ni siquiera se intenta nada. [33]
De los pragmáticos clásicos, John Dewey escribió más extensamente sobre moralidad y democracia. [34] En su clásico artículo "Tres factores independientes en la moral", [35] trató de integrar tres perspectivas filosóficas básicas sobre la moralidad: lo correcto, lo virtuoso y lo bueno. Sostuvo que si bien los tres proporcionan formas significativas de pensar sobre cuestiones morales, la posibilidad de conflicto entre los tres elementos no siempre puede resolverse fácilmente. [36]
Dewey también criticó la dicotomía entre medios y fines, que consideraba responsable de la degradación de nuestra vida laboral cotidiana y de la educación, ambas concebidas simplemente como un medio para alcanzar un fin. Hizo hincapié en la necesidad de un trabajo significativo y de una concepción de la educación que la considerara no como una preparación para la vida sino como la vida misma. [37]
Dewey se opuso a otras filosofías éticas de su época, en particular el emotivismo de Alfred Ayer . Dewey imaginó la posibilidad de la ética como una disciplina experimental, y pensó que los valores podrían caracterizarse mejor no como sentimientos o imperativos, sino como hipótesis sobre qué acciones conducirán a resultados satisfactorios o lo que él denominó experiencia consumatoria . Una implicación adicional de este punto de vista es que la ética es una empresa falible porque los seres humanos frecuentemente son incapaces de saber qué los satisfaría.
Durante finales de 1900 y la primera década de 2000, el pragmatismo fue adoptado por muchos en el campo de la bioética , liderados por los filósofos John Lachs y su alumno Glenn McGee , cuyo libro de 1997 The Perfect Baby: A Pragmatic Approach to Genetic Engineering (ver bebé de diseño ) obtuvo elogios dentro de la filosofía clásica estadounidense y críticas de la bioética por su desarrollo de una teoría de la bioética pragmática y su rechazo de la teoría del principado entonces en boga en la ética médica . Una antología publicada por MIT Press titulada Pragmatic Bioethics incluyó las respuestas de filósofos a ese debate, incluidos Micah Hester, Griffin Trotter y otros, muchos de los cuales desarrollaron sus propias teorías basadas en el trabajo de Dewey, Peirce, Royce y otros. Lachs desarrolló varias aplicaciones del pragmatismo a la bioética independientemente del trabajo de Dewey y James, pero que se extienden a partir de él.
Una contribución pragmática reciente a la metaética es Making Morality de Todd Lekan . [38] Lekan sostiene que la moralidad es una práctica falible pero racional y que tradicionalmente se ha concebido erróneamente que se basa en teorías o principios. En cambio, sostiene, la teoría y las reglas surgen como herramientas para hacer la práctica más inteligente.
El arte como experiencia de John Dewey , basado en las conferencias de William James que pronunció en la Universidad de Harvard, fue un intento de mostrar la integridad del arte, la cultura y la experiencia cotidiana ( IEP ). El arte, para Dewey, es o debería ser parte de la vida creativa de todos y no sólo el privilegio de un grupo selecto de artistas. También enfatiza que la audiencia es más que un receptor pasivo. El tratamiento que Dewey dio al arte supuso un alejamiento del enfoque trascendental de la estética a raíz de Immanuel Kant , quien enfatizó el carácter único del arte y la naturaleza desinteresada de la apreciación estética. Un notable esteticista pragmático contemporáneo es Joseph Margolis . Define una obra de arte como "una entidad físicamente encarnada y culturalmente emergente", una "enunciación" humana que no es una peculiaridad ontológica sino que está en consonancia con otras actividades humanas y la cultura en general. Subraya que las obras de arte son complejas y difíciles de comprender, y que no se puede dar una interpretación determinada.
Tanto Dewey como James investigaron el papel que aún puede desempeñar la religión en la sociedad contemporánea, el primero en A Common Faith y el segundo en The Varieties of Religion Experience .
Desde un punto de vista general, para William James, algo es verdadero sólo en la medida en que funciona. Así, la afirmación, por ejemplo, de que la oración se escucha puede funcionar a nivel psicológico pero (a) puede no ayudar a lograr las cosas por las que uno ora (b) puede explicarse mejor haciendo referencia a su efecto calmante que alegando oraciones son escuchados. Como tal, el pragmatismo no es la antítesis de la religión, pero tampoco es una apologética de la fe. Sin embargo, la posición metafísica de James deja abierta la posibilidad de que las afirmaciones ontológicas de las religiones puedan ser ciertas. Como observó al final de las Variedades, su posición no equivale a una negación de la existencia de realidades trascendentes . Por el contrario, defendió el legítimo derecho epistémico a creer en tales realidades, ya que tales creencias marcan una diferencia en la vida de un individuo y se refieren a afirmaciones que no pueden verificarse ni falsificarse ni por motivos intelectuales ni sensoriales comunes.
Joseph Margolis en Historiad Thought, Constructed World (California, 1995) hace una distinción entre "existencia" y "realidad". Sugiere utilizar el término "existe" sólo para aquellas cosas que exhiben adecuadamente la segundidad de Peirce : cosas que ofrecen una resistencia física bruta a nuestros movimientos. De esta manera, se puede decir que las cosas que nos afectan, como los números, son "reales", aunque no "existan". Margolis sugiere que Dios, en ese uso lingüístico, bien podría ser "real", haciendo que los creyentes actúen de tal o cual manera, pero podría no "existir".
La pedagogía pragmática es una filosofía educativa que enfatiza enseñar a los estudiantes conocimientos prácticos para la vida y los alienta a convertirse en mejores personas. El filósofo estadounidense John Dewey es considerado uno de los principales pensadores del enfoque educativo pragmatista.
El neopragmatismo es una categoría contemporánea amplia utilizada por varios pensadores que incorporan ideas importantes de los pragmáticos clásicos y, sin embargo, divergen significativamente de ellos. Esta divergencia puede ocurrir ya sea en su metodología filosófica (muchos de ellos son leales a la tradición analítica) o en la formación conceptual: por ejemplo, el pragmático conceptual C. I. Lewis fue muy crítico con Dewey; Al neopragmático Richard Rorty no le agradaba Peirce.
Entre los pragmáticos analíticos importantes se incluyen los primeros Richard Rorty (quien fue el primero en desarrollar la filosofía neopragmatista en su Filosofía y el espejo de la naturaleza (1979), [39] Hilary Putnam , W. V. O. Quine y Donald Davidson . El pensador social brasileño Roberto Unger aboga por una visión radical pragmatismo , que "desnaturaliza" la sociedad y la cultura, y por lo tanto insiste en que podemos "transformar el carácter de nuestra relación con los mundos sociales y culturales que habitamos en lugar de simplemente cambiar, poco a poco, el contenido de las disposiciones y creencias". que los componen". [40] El difunto Rorty y Jürgen Habermas están más cerca del pensamiento continental .
Los pensadores neopragmatistas que son más leales al pragmatismo clásico incluyen a Sidney Hook y Susan Haack (conocido por la teoría del fundamentismo ). Muchas ideas pragmatistas (especialmente las de Peirce) encuentran una expresión natural en la reconstrucción teórica de la epistemología basada en la decisión llevada a cabo en el trabajo de Isaac Levi . Nicholas Rescher defiende su versión del pragmatismo metodológico , basada en interpretar la eficacia pragmática no como un reemplazo de las verdades sino como un medio para su evidenciación. [41] Rescher también es un defensor del idealismo pragmático .
No todos los pragmáticos se caracterizan fácilmente. Con el advenimiento de la filosofía postanalítica y la diversificación de la filosofía angloamericana, muchos filósofos fueron influenciados por el pensamiento pragmatista sin necesariamente comprometerse públicamente con esa escuela filosófica. Daniel Dennett , un alumno de Quine, entra en esta categoría, al igual que Stephen Toulmin , que llegó a su posición filosófica a través de Wittgenstein , a quien llama "un pragmático de tipo sofisticado". [42] Otro ejemplo es Mark Johnson , cuya filosofía encarnada [43] comparte su psicologismo, realismo directo y anticartesianismo con el pragmatismo. El pragmatismo conceptual es una teoría del conocimiento que se origina en la obra del filósofo y lógico Clarence Irving Lewis . La epistemología del pragmatismo conceptual se formuló por primera vez en el libro de 1929 La mente y el orden mundial: esquema de una teoría del conocimiento .
El pragmatismo francés cuenta con teóricos como Michel Callon , Bruno Latour , Michel Crozier , Luc Boltanski y Laurent Thévenot . A menudo se lo ve como opuesto a los problemas estructurales relacionados con la teoría crítica francesa de Pierre Bourdieu . Más recientemente, el pragmatismo francés también ha incursionado en la sociología y la antropología estadounidenses. [44] [45] [46]
Los filósofos John R. Shook y Tibor Solymosi dijeron que "cada nueva generación redescubre y reinventa sus propias versiones del pragmatismo aplicando los mejores métodos prácticos y científicos disponibles a los problemas filosóficos de interés contemporáneo". [47]
En el siglo XX, los movimientos del positivismo lógico y la filosofía del lenguaje ordinario tienen similitudes con el pragmatismo. Al igual que el pragmatismo, el positivismo lógico proporciona un criterio de verificación del significado que se supone nos libra de la metafísica sin sentido; sin embargo, el positivismo lógico no enfatiza la acción como lo hace el pragmatismo. Los pragmáticos rara vez utilizaron su máxima del significado para descartar toda metafísica como una tontería. Por lo general, el pragmatismo se planteó para corregir doctrinas metafísicas o para construir doctrinas empíricamente verificables, en lugar de proporcionar un rechazo total.
La filosofía del lenguaje ordinario está más cerca del pragmatismo que otras filosofías del lenguaje debido a su carácter nominalista (aunque el pragmatismo de Peirce no es nominalista [14] ) y porque toma como enfoque el funcionamiento más amplio del lenguaje en un entorno en lugar de investigar las relaciones abstractas entre el lenguaje. y mundo.
El pragmatismo tiene vínculos con la filosofía de proceso . Gran parte del trabajo de los pragmáticos clásicos se desarrolló en diálogo con filósofos del proceso como Henri Bergson y Alfred North Whitehead , a quienes generalmente no se les considera pragmáticos porque difieren mucho en otros puntos. [48] No obstante, el filósofo Donovan Irven sostiene que existe una fuerte conexión entre Henri Bergson, el pragmático William James y el existencialista Jean-Paul Sartre con respecto a sus teorías de la verdad. [49]
El conductismo y el funcionalismo en psicología y sociología también tienen vínculos con el pragmatismo, lo cual no sorprende considerando que James y Dewey eran ambos estudiosos de la psicología y que Mead se convirtió en sociólogo.
El pragmatismo enfatiza la conexión entre pensamiento y acción. Campos aplicados como administración pública , [50] ciencias políticas , [51] estudios de liderazgo, [52] relaciones internacionales , [53] resolución de conflictos, [54] y metodología de investigación [55] han incorporado los principios del pragmatismo en su campo. A menudo esta conexión se establece utilizando la noción amplia de democracia de Dewey y Addams.
A principios del siglo XX, el interaccionismo simbólico , una perspectiva importante dentro de la psicología social sociológica, se derivaba del pragmatismo, especialmente del trabajo de George Herbert Mead y Charles Cooley , así como del de Peirce y William James . [56] [57]
Se está prestando cada vez más atención a la epistemología pragmatista en otras ramas de las ciencias sociales, que han luchado con debates divisivos sobre el estatus del conocimiento científico social. [4] [58]
Los entusiastas sugieren que el pragmatismo ofrece un enfoque que es a la vez pluralista y práctico. [59]
El pragmatismo clásico de John Dewey , William James y Charles Sanders Peirce ha influido en la investigación en el campo de la administración pública. Los académicos afirman que el pragmatismo clásico tuvo una profunda influencia en el origen del campo de la administración pública. [60] [61] En el nivel más básico, los administradores públicos son responsables de hacer que los programas "funcionen" en un entorno pluralista y orientado a los problemas. Los administradores públicos también son responsables del trabajo diario con los ciudadanos. La democracia participativa de Dewey puede aplicarse en este entorno. La noción de teoría como herramienta de Dewey y James ayuda a los administradores a elaborar teorías para resolver problemas administrativos y de políticas. Además, el nacimiento de la administración pública estadounidense coincide estrechamente con el período de mayor influencia de los pragmáticos clásicos.
Qué pragmatismo (pragmatismo clásico o neopragmatismo) tiene más sentido en la administración pública ha sido fuente de debate. El debate comenzó cuando Patricia M. Shields introdujo la noción de comunidad de investigación de Dewey. [62] Hugh Miller objetó un elemento de la comunidad de investigación (situación problemática, actitud científica, democracia participativa): la actitud científica. [63] Siguió un debate que incluyó respuestas de un profesional, [64] un economista, [65] un planificador, [66] otros académicos de la administración pública, [67] [68] y destacados filósofos [69] [70] . Miller [71] y Shields [72] [73] también respondieron.
Además, se aplican estudios académicos de la administración pública que evalúan las escuelas autónomas , [74] la subcontratación o subcontratación , [75] la gestión financiera, [76] la medición del desempeño , [77] las iniciativas de calidad de vida urbana, [78] y la planificación urbana [79 ] se basa en parte en las ideas del pragmatismo clásico en el desarrollo del marco conceptual y el enfoque del análisis. [80] [81] [82]
El uso del pragmatismo por parte de los administradores del sector de la salud ha sido criticado por ser incompleto en su pragmatismo; sin embargo, [83] según los pragmáticos clásicos, el conocimiento siempre está determinado por los intereses humanos. El enfoque del administrador en los "resultados" simplemente promueve sus propios intereses, y este enfoque en los resultados a menudo socava los intereses de sus ciudadanos, que a menudo están más preocupados por el proceso. Por otro lado, David Brendel sostiene que la capacidad del pragmatismo para salvar dualismos, centrarse en problemas prácticos, incluir perspectivas múltiples, incorporar la participación de las partes interesadas (paciente, familia, equipo de salud) y su naturaleza provisional lo hace muy adecuado para abordar problemas en este ámbito. área. [84]
Desde mediados de la década de 1990, las filósofas feministas han redescubierto el pragmatismo clásico como fuente de teorías feministas. Las obras de Seigfried, [85] Duran, [86] Keith, [87] y Whipps [88] exploran los vínculos históricos y filosóficos entre el feminismo y el pragmatismo. La conexión entre pragmatismo y feminismo tardó tanto en redescubrirse porque el pragmatismo mismo fue eclipsado por el positivismo lógico durante las décadas centrales del siglo XX. Como resultado, desapareció del discurso feminista. Las feministas ahora consideran que la mayor fortaleza del pragmatismo son las mismas características que llevaron a su declive. Se trata de "críticas tempranas y persistentes a las interpretaciones positivistas de la metodología científica; divulgación de la dimensión valorativa de las afirmaciones fácticas"; ver la estética como algo que informa la experiencia cotidiana; subordinar el análisis lógico a cuestiones políticas, culturales y sociales; vincular los discursos dominantes con la dominación; "realinear la teoría con la praxis; y resistir el giro hacia la epistemología y, en cambio, enfatizar la experiencia concreta". [89]
Las filósofas feministas señalan a Jane Addams como fundadora del pragmatismo clásico. Mary Parker Follett también fue una importante pragmática feminista preocupada por el funcionamiento organizacional durante las primeras décadas del siglo XX. [90] [91] Además, las ideas de Dewey, Mead y James son consistentes con muchos principios feministas. Jane Addams, John Dewey y George Herbert Mead desarrollaron sus filosofías mientras los tres se hacían amigos, se influenciaban mutuamente y participaban en la experiencia de Hull House y en las causas de los derechos de las mujeres .
En el ensayo de 1908 "Los trece pragmatismos", Arthur Oncken Lovejoy argumentó que existe una ambigüedad significativa en la noción de los efectos de la verdad de una proposición y los de la creencia en una proposición para resaltar que muchos pragmáticos no habían reconocido esa distinción. . [92] Identificó 13 posiciones filosóficas diferentes, cada una de las cuales fue etiquetada como pragmatismo. [92]
El fraile franciscano Celestine Bittle presentó múltiples críticas al pragmatismo en su libro de 1936 Reality and the Mind: Epistemology . [93] Sostuvo que, en el pragmatismo de William James, la verdad es completamente subjetiva y no es la definición ampliamente aceptada de verdad, que es correspondencia con la realidad. Para Bittle, definir la verdad como lo útil es una "perversión del lenguaje". [93] Reducida esencialmente la verdad a lo bueno, ya no es objeto del intelecto. Por tanto, el problema del conocimiento planteado por el intelecto no se resuelve, sino que se renombra. Según Bittle, cambiar el nombre de la verdad a un producto de la voluntad no puede ayudar a resolver los problemas del intelecto. Bittle citó lo que consideraba contradicciones en el pragmatismo, como el uso de hechos objetivos para demostrar que la verdad no surge de hechos objetivos; esto revela que los pragmáticos sí reconocen la verdad como un hecho objetivo y no, como afirman, como algo útil. Bittle argumentó que también hay algunas declaraciones que no pueden juzgarse en absoluto en función del bienestar humano. Tales afirmaciones (por ejemplo, la afirmación de que "un coche pasa") son cuestiones de "verdad y error" y no afectan el bienestar humano. [93]
El filósofo británico Bertrand Russell dedicó un capítulo a James y a Dewey en su libro de 1945 Una historia de la filosofía occidental ; Russell señaló áreas en las que estaba de acuerdo con ellos, pero también ridiculizó las opiniones de James sobre la verdad y las opiniones de Dewey sobre la investigación. [94] : 17 [95] : 120–124 Hilary Putnam argumentó más tarde que Russell "presentaba una mera caricatura" de las opiniones de James [94] : 17 y una "interpretación errónea de James", [94] : 20 mientras Tom Burke argumentaba en longitud que Russell presentó "una caracterización sesgada del punto de vista de Dewey". [95] : 121 En otra parte, en el libro de Russell The Analysis of Mind , Russell elogió el empirismo radical de James, al que la propia explicación de Russell sobre el monismo neutral estaba en deuda. [94] : 17 [96] Dewey, en The Bertrand Russell Case , defendió a Russell contra un intento de sacarlo de su silla en el College of the City of New York en 1940. [97]
El neopragmatismo representado por Richard Rorty ha sido criticado como relativista tanto por otros neopragmáticos como Susan Haack [98] como por muchos filósofos analíticos. [99] Los primeros trabajos analíticos de Rorty, sin embargo, difieren notablemente de sus trabajos posteriores, que algunos, incluido Rorty, consideran más cercanos a la crítica literaria que a la filosofía, y que atraen la peor parte de las críticas de sus detractores.
Me refiero al Sr. Charles S. Peirce, cuya existencia misma como filósofo me atrevo a decir que muchos de ustedes desconocen. Es uno de los pensadores contemporáneos más originales; y el principio de pragmatismo o pragmatismo, como él lo llamó cuando lo escuché enunciarlo por primera vez en Cambridge a principios [de la década de 1870] es la pista o brújula que me sigue y que me confirma cada vez más en la creencia de que podemos mantenernos en pie. por el camino adecuado.
James volvió a acreditar a Peirce en las conferencias de 1906 publicadas en 1907 como Pragmatismo: un nuevo nombre para algunas viejas formas de pensar , ver Conferencia 2, cuarto párrafo.
Siempre he sido padre de mi pragmatismo ( como lo he llamado desde que James y Schiller hicieron que la palabra [pragmatismo] implicara "la voluntad de creer", la mutabilidad de la verdad, la solidez de la refutación del movimiento de Zenón y el pluralismo en general), sobre Kant, Berkeley y Leibniz. ...
Que uno puede ser a la vez falibilista y antiescéptico es quizás la idea única del pragmatismo estadounidense.
Textos primarios
Tenga en cuenta que esta es una lista introductoria: algunas obras importantes se omiten y se incluyen algunas obras menos monumentales que son excelentes introducciones.
Hay varias revistas revisadas por pares dedicadas al pragmatismo, por ejemplo