Bruno Latour ( francés: [latuʁ] ; 22 de junio de 1947 - 9 de octubre de 2022) fue un filósofo, antropólogo y sociólogo francés. [5] Fue especialmente conocido por su trabajo en el campo de los estudios de ciencia y tecnología (CTS). [6] Después de enseñar en la École des Mines de Paris ( Centre de Sociologie de l'Innovation ) de 1982 a 2006, se convirtió en profesor en Sciences Po Paris (2006-2017), donde fue director científico del Sciences Po Medialab. . Se retiró de varias actividades universitarias en 2017. [7] También fue Profesor Centenario en la London School of Economics . [8] [9]
Latour es mejor conocido por sus libros We Have Never Been Modern (1991; traducción al inglés, 1993), Laboratory Life (con Steve Woolgar , 1979) y Science in Action (1987). [10] Aunque sus estudios de la práctica científica estuvieron asociados en un momento con enfoques construccionistas sociales [10] de la filosofía de la ciencia, Latour se separó significativamente de tales enfoques. Fue mejor conocido por retirarse de la división subjetivo/objetivo y volver a desarrollar el enfoque del trabajo en la práctica. [5] Latour dijo en 2017 que está interesado en ayudar a reconstruir la confianza en la ciencia y que es necesario recuperar parte de la autoridad de la ciencia. [11] Junto con Michel Callon , Madeleine Akrich y John Law , Latour es uno de los principales desarrolladores de la teoría actor-red (ANT), un enfoque construccionista influenciado por la etnometodología de Harold Garfinkel , la semiótica generativa de Algirdas Julien Greimas , y (más recientemente) la sociología del rival de Émile Durkheim, Gabriel Tarde .
Latour estaba relacionado con una conocida familia de enólogos de Borgoña conocida como Maison Louis Latour , pero no estaba asociado con la finca Château Latour de nombre similar en Burdeos . [12]
Como estudiante, Latour se centró originalmente en la filosofía. En 1971-1972, ocupó el segundo y luego el primer lugar ( reçu second, premier ) en el examen competitivo nacional francés ( agrégation / CAPES de philosophies ). Estuvo profundamente influenciado por Michel Serres . [ cita necesaria ] Latour obtuvo su doctorado en teología filosófica [13] en la Universidad de Tours en 1975. [14] El título de su tesis fue Exégèse et ontologie: une analyse des textes de resurrection ( Exégesis y ontología: un análisis de los Textos de la Resurrección ).
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Latour desarrolló un interés en la antropología y realizó un trabajo de campo en Costa de Marfil (en nombre de ORSTOM ) que resultó en una breve monografía sobre descolonización, raza y relaciones industriales. [10] Después de pasar más de veinte años (1982-2006) en el Centre de sociologie de l'innovation de la École des Mines de París, Latour se trasladó en 2006 a Sciences Po , donde fue el primer ocupante de una cátedra que lleva el nombre Gabriel Tardé . En los últimos años también se desempeñó como uno de los curadores de exitosas exposiciones de arte en el Zentrum für Kunst und Medientechnologie en Karlsruhe , Alemania, incluidas "Iconoclash" (2002) y "Making Things Public" (2005). En 2005 ocupó también la Cátedra Spinoza de Filosofía en la Universidad de Ámsterdam . [15]
La religión de Latour [16] continuó hasta las últimas etapas de su vida. [17] [18] [19] [20]
Latour murió de cáncer de páncreas el 9 de octubre de 2022, a la edad de 75 años. [21] [22]
El 22 de mayo de 2008, Latour recibió un doctorado honoris causa por la Universidad de Montreal con motivo de una conferencia de comunicación organizacional celebrada en honor al trabajo de James R. Taylor , sobre quien Latour ha tenido una importante influencia. Obtuvo varios otros doctorados honoris causa, así como la Legión de Honor de Francia (2012). [23]
El 13 de marzo de 2013, fue anunciado como el ganador del Premio Holberg 2013 . [24] [25] [26] El comité del premio afirmó que "Bruno Latour ha emprendido un ambicioso análisis y reinterpretación de la modernidad, y ha desafiado conceptos fundamentales como la distinción entre moderno y premoderno, naturaleza y sociedad, humano y no -humano." El comité afirma que "el impacto del trabajo de Latour es evidente a nivel internacional y mucho más allá de los estudios de historia de la ciencia, historia del arte, historia, filosofía, antropología, geografía, teología, literatura y derecho". [24] [25] [26] [27]
Un artículo de 2013 en Aftenposten del filósofo noruego Jon Elster criticó la concesión a Latour, diciendo: "La pregunta es si merece el premio. [28] ... Si los estatutos [del premio] hubieran utilizado nuevos conocimientos como principal criterios, en lugar de uno entre varios, entonces, en mi opinión, no estaría completamente calificado". [29]
La "Fundación Internacional Spinozaprijs" holandesa otorgó el premio "Spinozalens 2020" a Bruno Latour el 24 de noviembre de 2020. [30] En 2021 recibió el Premio Kyoto en la categoría "Pensamiento y Ética". [31]
Después de los primeros esfuerzos de su carrera, Latour cambió sus intereses de investigación para centrarse en los científicos de laboratorio. Latour ganó importancia [ cita necesaria ] tras la publicación de 1979 de Laboratory Life: the Social Construction of Scientific Facts con el coautor Steve Woolgar . En el libro, los autores emprenden un estudio etnográfico de un laboratorio de investigación de neuroendocrinología en el Instituto Salk . [10] Este primer trabajo argumentó que las descripciones ingenuas del método científico , en las que las teorías se mantienen o fracasan en función del resultado de un solo experimento, son inconsistentes con la práctica real de laboratorio.
En el laboratorio, Latour y Woolgar observaron que un experimento típico produce sólo datos no concluyentes que se atribuyen a fallas del aparato o método experimental, y que una gran parte de la formación científica implica aprender a tomar la decisión subjetiva de qué datos conservar y qué datos descartar. Latour y Woolgar argumentaron que, para los observadores no capacitados, todo el proceso no se parece a una búsqueda imparcial de la verdad y la precisión, sino a un mecanismo para ignorar datos que contradicen la ortodoxia científica.
Latour y Woolgar produjeron una imagen muy heterodoxa y controvertida de las ciencias. Basándose en el trabajo de Gaston Bachelard , proponen la noción de que los objetos de estudio científico se construyen socialmente dentro del laboratorio, que no se les puede atribuir una existencia fuera de los instrumentos que los miden y las mentes que los interpretan. Ven la actividad científica como un sistema de creencias, tradiciones orales y prácticas culturalmente específicas; en resumen, la ciencia se reconstruye no como un procedimiento o como un conjunto de principios sino como una cultura. El libro de Latour de 1987 Ciencia en acción: cómo seguir a científicos e ingenieros a través de la sociedad es uno de los textos clave de la sociología del conocimiento científico en el que escribió su famoso Segundo Principio de la siguiente manera: "Los científicos y los ingenieros hablan en nombre de nuevos aliados que Han formado y enrolado representantes entre otros representantes, añaden estos recursos inesperados para inclinar la balanza de fuerzas a su favor.
Algunas de las posiciones y hallazgos de Latour en esta época provocaron vehementes refutaciones. Gross y Leavitt sostienen que la posición de Latour se vuelve absurda cuando se aplica a contextos no científicos: por ejemplo, si un grupo de compañeros de trabajo en una habitación sin ventanas estuvieran debatiendo si afuera estaba lloviendo o no y salieran y descubrieran gotas de lluvia en el aire y charcos en el suelo. suelo, la hipótesis de Latour afirmaría que la lluvia fue una construcción social. [32] De manera similar, el filósofo John Searle [33] sostiene que la posición "constructivista social extrema" de Latour es seriamente defectuosa en varios puntos y, además, inadvertidamente tiene "resultados cómicos".
Después de un proyecto de investigación que examinaba la sociología de los primatólogos , Latour siguió los temas de Laboratory Life con Les Microbes: guerre et paix (publicado en inglés como The Pasteurization of France en 1988). En él, repasa la vida y carrera de uno de los científicos más famosos de Francia, Louis Pasteur, y su descubrimiento de los microbios, a modo de biografía política. Latour destaca las fuerzas sociales que actúan dentro y alrededor de la carrera de Pasteur y la manera desigual en que se aceptaron sus teorías. Al proporcionar explicaciones ideológicas más explícitas para la aceptación del trabajo de Pasteur con mayor facilidad en algunos sectores que en otros, busca socavar la noción de que la aceptación y el rechazo de las teorías científicas es principalmente, o incluso habitualmente, una cuestión de experimento, evidencia o razón. .
Aramis, o The Love of Technology se centra en la historia de un proyecto fallido de transporte público. Aramis PRT (tránsito rápido personal), un metro automatizado de alta tecnología, se desarrolló en Francia durante los años 70 y 80 y se suponía que se implementaría como un sistema de tránsito rápido personal en París. Combinaba la flexibilidad de un automóvil con la eficiencia de un metro. Aramis iba a ser un sistema de transporte urbano ideal basado en el coche privado en constante movimiento y la eliminación de traslados innecesarios. Esta nueva forma de transporte pretendía ser tan segura y económica como el transporte colectivo. El sistema propuesto tenía motores, sensores, controles, electrónica digital, software diseñados a medida y una importante instalación en el sur de París. Pero al final el proyecto murió en 1987. Latour sostiene que la tecnología fracasó no porque un actor en particular la mató, sino porque los actores no lograron sostenerla mediante la negociación y la adaptación a una situación social cambiante. Mientras investiga la desaparición de Aramis, Latour delinea los principios de la teoría del actor-red . Según la propia descripción del libro por parte de Latour, [34] la obra tiene como objetivo "formar lectores en el floreciente campo de los estudios tecnológicos y experimentar en las muchas formas literarias nuevas que son necesarias para manejar mecanismos y automatismos sin utilizar la creencia de que son mecánico o automático."
La obra de Latour Nous n'avons jamais été modernes: Essai d'anthropologie symétrique se publicó por primera vez en francés en 1991 y luego en inglés en 1993 como We Have Never Been Modern .
Latour animó al lector de esta antropología de la ciencia a repensar y reevaluar nuestro paisaje mental. Evaluó el trabajo de los científicos y contempló la contribución del método científico al conocimiento y al trabajo, desdibujando la distinción entre diversos campos y disciplinas. [35]
Latour argumentó que la sociedad nunca ha sido realmente moderna y promovió el no modernismo (o el amodernismo) sobre el posmodernismo , el modernismo o el antimodernismo. [36] Su postura era que nunca hemos sido modernos y que ahora las divisiones menores por sí solas separan a los occidentales de otros colectivos. [37] Latour veía el modernismo como una era que creía haber anulado todo el pasado a su paso. [38] Presentó la reacción antimoderna como una defensa de entidades como el espíritu, la racionalidad, la libertad, la sociedad, Dios o incluso el pasado. [39] Los posmodernos, según Latour, también aceptaron las abstracciones modernistas como si fueran reales. [40] En contraste, el enfoque no moderno restableció la simetría entre la ciencia y la tecnología, por un lado, y la sociedad, por el otro. [41] Latour también se refirió a la imposibilidad de regresar al premodernismo porque impedía la experimentación a gran escala que era un beneficio del modernismo. [42]
Latour intentó demostrar a través de estudios de casos la falacia de los viejos pactos objeto/sujeto y Naturaleza/Sociedad de la modernidad, que se remontan a Platón. [35] [43] Rechazó el concepto de "allá afuera" versus "aquí dentro". [44] Dejó la distinción objeto/sujeto como simplemente inutilizable y trazó un nuevo enfoque hacia el conocimiento, el trabajo y la referencia circulante. [44] Latour consideraba que los no modernos jugaban en un campo diferente, muy diferente al de los posmodernos. [40] Se refirió a él como mucho más amplio y mucho menos polémico, una creación de un territorio desconocido, al que en broma se refirió como el Reino Medio. [40]
En 1998, la historiadora de la ciencia Margaret C. Jacob argumentó que el relato politizado de Latour sobre el desarrollo del modernismo en el siglo XVII es "un escape fantasioso de la historia occidental moderna". [45]
La esperanza de Pandora (1999) marca un regreso a los temas que Latour exploró en Ciencia en acción y Nunca hemos sido modernos . Utiliza ensayos y estudios de casos independientes pero vinculados temáticamente para cuestionar la autoridad y confiabilidad del conocimiento científico. Latour utiliza un enfoque narrativo y anecdótico en varios de sus ensayos, describiendo su trabajo con pedólogos en la selva amazónica, el desarrollo del proceso de pasteurización y la investigación de los científicos atómicos franceses al estallar la Segunda Guerra Mundial. Latour afirma que este enfoque específico y anecdótico de los estudios científicos es esencial para lograr una comprensión completa de la disciplina: "La única manera de comprender la realidad de los estudios científicos es seguir lo que los estudios científicos hacen mejor, es decir, prestar mucha atención a las detalles de la práctica científica" (p. 24). Algunos autores han criticado la metodología de Latour, incluida Katherine Pandora, profesora de historia de la ciencia en la Universidad de Oklahoma. En su reseña de Pandora's Hope , Katherine Pandora afirma:
"La escritura [de Latour] puede ser estimulante, fresca y a veces genuinamente conmovedora, pero también puede mostrar un estilo amanerado que distrae la atención en el que un celo rococó por combinar metáforas, ejemplos, definiciones y abstracciones puede frustrar incluso a los lectores que abordan su trabajo con la mejor de intenciones (a pesar de la inclusión de un glosario de términos de nueve páginas y el uso liberal de diagramas en un intento de lograr la máxima claridad)". [46]
Además de sus preocupaciones epistemológicas, Latour también explora la dimensión política de los estudios científicos en Pandora's Hope . Dos de los capítulos se basan en el Gorgias de Platón como medio para investigar y resaltar la distinción entre contenido y contexto. Como afirma Katherine Pandora en su reseña:
"Es difícil no quedar atrapado en el evidente deleite del autor al utilizar una obra clásica de la antigüedad para poner de relieve las preocupaciones actuales, y lo sigue mientras logra dejar al lector con la impresión de que los protagonistas Sócrates y Calicles no son sólo en diálogo entre ellos pero también con Latour." [46]
Aunque Latour enmarca su discusión con un modelo clásico, sus ejemplos de temas políticos tensos son todos actuales y de continua relevancia: el calentamiento global, la propagación de la enfermedad de las vacas locas y los efectos cancerígenos del tabaquismo se mencionan en varios puntos de Pandora's Hope . En el artículo de Felix Stalder "Más allá del constructivismo: hacia un realismo realista", resume así la posición de Latour sobre la dimensión política de los estudios científicos: "Estos debates científicos se han mantenido abiertos artificialmente para hacer imposible cualquier acción política contra estos problemas y aquellos quienes se benefician de ellos". [47]
En un artículo de 2004, [48] Latour cuestionó las premisas fundamentales en las que había basado la mayor parte de su carrera y preguntó: "¿Me equivoqué al participar en la invención de este campo conocido como estudios científicos?" Emprende una crítica mordaz de su propio campo de estudio y, más en general, de la crítica social en la academia contemporánea. Sugiere que la crítica, tal como se practica actualmente, roza la irrelevancia. Para mantener cualquier vitalidad, Latour sostiene que las críticas sociales requieren una reevaluación drástica: "nuestro equipo crítico merece tanto escrutinio crítico como el presupuesto del Pentágono". (p. 231) Para recuperar el enfoque y la credibilidad, Latour sostiene que las críticas sociales deben abrazar el empirismo , insistir en el "cultivo de una actitud obstinadamente realista: hablar como William James ". (pág. 233)
Latour sugiere que alrededor del 90 por ciento de la crítica social contemporánea muestra uno de dos enfoques que él denomina "la posición de hecho y la posición de hada". (p. 237) La posición del hada es antifetichista , argumentando que los "objetos de creencia" (por ejemplo, la religión, las artes) son meros conceptos creados por los deseos y anhelos proyectados del "creyente ingenuo"; la "posición fáctica" sostiene que los individuos están dominados, a menudo de forma encubierta y sin su conciencia, por fuerzas externas (por ejemplo, la economía, el género). (p. 238) "¿Entiendes ahora por qué se siente tan bien ser una mente crítica?" pregunta Latour: no importa qué posición adoptes, "¡siempre tienes razón!" (p. 238-239) Los críticos sociales tienden a utilizar el antifetichismo contra ideas que rechazan personalmente; utilizar un enfoque "positivista impenitente" para campos de estudio que consideren valiosos; todo el tiempo pensando como "un realista robusto y perfectamente sano para lo que realmente aprecias". (p. 241) Estas inconsistencias y dobles estándares pasan en gran medida desapercibidos en la crítica social porque "nunca hay ningún cruce entre las dos listas de objetos en la posición de hecho y en la posición de hada". (pág. 241)
El resultado práctico de que estos enfoques se hayan enseñado a millones de estudiantes en universidades de élite durante varias décadas es una "barbarie crítica" generalizada e influyente que, como un virus maligno creado por un " científico loco ", hasta ahora ha demostrado ser imposible de controlar. Lo más preocupante es que Latour señala que quienes él describe como teóricos de la conspiración se han apropiado de ideas críticas , incluidos los que niegan el calentamiento global y el movimiento por la verdad del 11 de septiembre : "Tal vez me estoy tomando demasiado en serio las teorías de la conspiración, pero me preocupa detectar, en esas locas mezclas de incredulidad instintiva, exigencias puntillosas de pruebas y uso libre de explicaciones poderosas provenientes del país de nunca jamás, muchas de las armas de la crítica social". (pág. 230)
La conclusión del artículo es abogar por un marco positivo de la crítica, para ayudar a comprender cómo se pueden apoyar los asuntos de interés en lugar de socavarlos: "El crítico no es quien levanta las alfombras bajo los pies de los creyentes ingenuos, sino el que ofrece a los participantes espacios de encuentro: el crítico no es aquel que alterna al azar entre antifetichismo y positivismo como el iconoclasta borracho dibujado por Goya , sino aquel para quien, si algo se construye, significa que es frágil. y por lo tanto necesita gran cuidado y precaución."
El artículo de Latour ha sido muy influyente dentro del campo de la poscrítica , un movimiento intelectual dentro de la crítica literaria y los estudios culturales que busca encontrar nuevas formas de lectura e interpretación que vayan más allá de los métodos de la crítica , la teoría crítica y la crítica ideológica . La crítica literaria Rita Felski ha nombrado a Latour como un importante precursor del proyecto de poscrítica. [49]
En Reassembling the Social (2005), [50] Latour continúa una reevaluación de su trabajo, desarrollando lo que él llama una " metafísica práctica ", que llama "real" cualquier cosa que un actor (alguien a quien estamos estudiando) reclame como fuente de motivación para la acción. Entonces, si alguien dice: "Dios me inspiró a ser caritativo con mis vecinos", estamos obligados a reconocer el " peso ontológico " de su afirmación, en lugar de intentar reemplazar su creencia en la presencia de Dios con "cosas sociales", como la clase. , género, imperialismo , etc. La metafísica matizada de Latour exige la existencia de una pluralidad de mundos y la voluntad del investigador de trazar cada vez más mundos. Sostiene que los investigadores deben renunciar a la esperanza de encajar a sus actores en una estructura o marco, pero Latour cree que los beneficios de este sacrificio superan con creces los inconvenientes: "Al menos se respetaría su compleja metafísica, se reconocería su obstinación, se desplegarían sus objeciones, se acepta su multiplicidad." [50]
Para Latour, hablar de metafísica u ontología —lo que realmente es— significa prestar mucha atención empírica a las diversas y contradictorias instituciones e ideas que unen a las personas y las inspiran a actuar. Aquí está la descripción que hace Latour de la metafísica:
Si llamamos metafísica a la disciplina inspirada en la tradición filosófica que pretende definir la estructura básica del mundo, entonces las controversias sobre las agencias conducen a metafísica empírica, ya que pueblan incesantemente el mundo con nuevos impulsos y, con la misma frecuencia, cuestionan la existencia. de otros. La pregunta entonces es cómo explorar la propia metafísica de los actores. [50]
Un metafísico más tradicional podría objetar, argumentando que esto significa que hay realidades múltiples y contradictorias, ya que hay "controversias sobre las agencias", ya que hay una pluralidad de ideas contradictorias que la gente afirma como base para la acción (Dios, la naturaleza, el Estado). , impulsos sexuales, ambiciones personales, etc.). Esta objeción manifiesta la diferencia más importante entre la metafísica filosófica tradicional y el matiz de Latour: para Latour, no existe una "estructura básica de la realidad" ni un mundo único y autoconsistente. Existe una multiplicidad incognoscible de realidades, o "mundos" en sus términos, uno para las fuentes de agencia de cada actor , inspiraciones para la acción. En esto, Latour está notablemente cerca de la posición de BF Skinner en Más allá de la libertad y la dignidad y la filosofía del conductismo radical . Los actores dan vida a "lo real" (metafísica). La tarea del investigador no es encontrar una "estructura básica" que explique la agencia, sino reconocer "las innovaciones metafísicas propuestas por los actores ordinarios". [50] Mapear esas innovaciones metafísicas implica una fuerte dedicación al relativismo , sostiene Latour. El investigador relativista "aprende el lenguaje de los actores", registra lo que dicen sobre lo que hacen y no apela a una "estructura" superior para "explicar" las motivaciones del actor. El relativista "se toma en serio lo que [los actores] dicen obstinadamente" y "sigue la dirección indicada por sus dedos cuando designan lo que 'los hace actuar'". El relativista reconoce la pluralidad de metafísica que los actores crean e intenta mapearlas en lugar de reducirlas a una sola estructura o explicación.
Alan Sokal , en su Fashionable Nonsense , criticó el relativismo de Latour refiriéndose a un artículo escrito por Latour en La Recherche en 1998. En su reacción a una investigación que mostraba que el faraón Ramsés II probablemente murió de tuberculosis , Latour pensó "¿Cómo pudo fallecer debido a ¿A un bacilo descubierto por Koch en 1882?... Antes de Koch, el bacilo no tenía existencia real." Dice que es un anacronismo tan grande como lo sería afirmar que el faraón murió por disparos de ametralladora. [51] [52]
Latour señaló que le habían preguntado "¿Crees en la realidad?", [16] [53] lo que provocó una "respuesta rápida y risueña". [54] La realidad, para Latour, no es algo en lo que tengamos que creer ni hemos perdido el acceso a ella en primer lugar. [55]
"'¿Crees en la realidad?' Para hacer tal pregunta uno tiene que alejarse tanto de la realidad que el miedo a perderla por completo se vuelva plausible, y este miedo en sí mismo tiene una historia intelectual [...] Sólo una mente puesta en la posición más extraña, mirando un mundo desde de adentro hacia afuera y unido con el exterior por nada más que la tenue conexión de la mirada , palpitará en el miedo constante de perder la realidad; sólo un observador incorpóreo así buscará desesperadamente algún equipo de supervivencia absoluto que sustente la vida". [56]
Según Latour, la originalidad de los estudios científicos radica en demostrar que los hechos son reales y construidos. [57] [58] La acusación de una hostilidad posmoderna hacia la ciencia, por lo tanto, no sólo no reconoce que los estudios científicos apuntan a una comprensión más sólida de cómo se hace la ciencia en la práctica, sino que también muestra un malentendido fundamental de los métodos y conocimientos de estudios de ciencias. [59] De hecho, Latour ha problematizado enfáticamente el surgimiento del pensamiento anticientífico y los llamados "hechos alternativos" [60] Para Latour, los recientes ataques contra las ciencias climáticas y otras disciplinas demuestran que hay una verdadera guerra contra la ciencia en marcha. sobre la necesidad de una cooperación más íntima entre la ciencia y los estudios científicos. [60]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace )Soy católica, lo cual es un aspecto muy importante de mi interés por los textos. También soy muy sensible a los malos usos de la religión.
Sí, voy a la iglesia.
Spørsmålet er om han fortjener prisen.
Si los estatutos tenían brukt ny kunnskap som hovedkriterium, i stedet for ett av flere kriterier, ville han etter min mening ha vært fullstendig ukvalifisert.
De todos modos. Estábamos en esta conferencia. Éramos un grupo de biólogos de campo de primates, además de Bruno y yo. Y Stephen Glickman, un biólogo realmente genial, nos desarmó en privado. Él dijo: 'Ahora, no quiero avergonzarte. ¿Pero cree usted en la realidad?
Tuve que cambiar de interpretación lo suficientemente rápido para captar tanto el monstruo que él me veía... como la conmovedora apertura mental que demostró al atreverse a dirigirse a tal monstruo en privado. Debió haberle costado valor encontrarse directamente con una de estas criaturas que amenazaban, en su opinión, todo el establishment de la ciencia, una de estas personas de un campo misterioso llamado "estudios científicos"... que... era otro amenaza a la ciencia....
