Willard Van Orman Quine ( nacido el 25 de junio de 1908, en la ciudad de Nueva York, Estados Unidos) fue un filósofo y lógico estadounidense de tradición analítica , reconocido como « uno de los filósofos más influyentes del siglo XX». [ 10 ] Se desempeñó como presidente de la Cátedra Edgar Pierce de Filosofía en la Universidad de Harvard desde 1956 hasta 1978.
Quine fue un profesor de lógica y teoría de conjuntos . Fue famoso por su postura de que la lógica de primer orden es la única clase digna de ese nombre, y desarrolló su propio sistema de matemáticas y teoría de conjuntos, conocido como Nuevos Fundamentos . En la filosofía de las matemáticas , él y su colega de Harvard Hilary Putnam desarrollaron el argumento de indispensabilidad de Quine-Putnam , un argumento a favor de la realidad de las entidades matemáticas . [11] Fue el principal defensor de la visión de que la filosofía no es un análisis conceptual , sino una continuación de la ciencia; es la rama abstracta de las ciencias empíricas. Esto condujo a su famosa ocurrencia de que " la filosofía de la ciencia es filosofía suficiente". [12] Lideró un "intento sistemático de comprender la ciencia desde dentro de los recursos de la ciencia misma" [13] y desarrolló una influyente epistemología naturalizada que intentó proporcionar "una explicación científica mejorada de cómo hemos desarrollado teorías científicas elaboradas sobre la base de una escasa información sensorial". [13] También abogó por el holismo en la ciencia, conocido como la tesis de Duhem-Quine .
Entre sus escritos más importantes se encuentran los artículos "Sobre lo que hay" (1948), que dilucidó la teoría de las descripciones de Bertrand Russell y contiene el famoso dictum de compromiso ontológico de Quine , "Ser es ser el valor de una variable ", y " Dos dogmas del empirismo " (1951), que atacó la distinción analítico-sintética tradicional y el reduccionismo, socavando el entonces popular positivismo lógico , abogando en su lugar por una forma de holismo semántico y relatividad ontológica . También incluyen los libros La red de creencias (1970), que aboga por una especie de coherentismo , y Palabra y objeto (1960), que desarrolló aún más estas posiciones e introdujo la famosa tesis de la indeterminación de la traducción de Quine , abogando por una teoría conductista del significado .
Quine creció en Akron, Ohio , donde vivió con sus padres y su hermano mayor Robert Cloyd. Su padre, Cloyd Robert, [14] era un empresario manufacturero (fundador de Akron Equipment Company, que producía moldes para neumáticos) [14] y su madre, Harriett E., era maestra de escuela y más tarde ama de casa . [9] Quine se convirtió en ateo alrededor de los 9 años [15] y siguió siéndolo durante el resto de su vida. [16]
Quine recibió su BA summa cum laude en matemáticas del Oberlin College en 1930, y su doctorado en filosofía de la Universidad de Harvard en 1932. Su supervisor de tesis fue Alfred North Whitehead . Luego fue nombrado Harvard Junior Fellow , lo que lo eximió de tener que enseñar durante cuatro años. Durante el año académico 1932-33, viajó por Europa gracias a una beca Sheldon, conociendo a lógicos polacos (incluidos Stanislaw Lesniewski y Alfred Tarski ) y miembros del Círculo de Viena (incluido Rudolf Carnap ), así como al positivista lógico A. J. Ayer . [9] Fue en Praga donde Quine desarrolló una pasión por la filosofía, gracias a Carnap, a quien definió como su "verdadero y único maître à penser ". [17]
Quine hizo los arreglos para que Tarski fuera invitado al Congreso de la Unidad de la Ciencia de septiembre de 1939 en Cambridge, para el cual el judío Tarski navegó en el último barco que partió de Danzig antes de que la Alemania nazi invadiera Polonia y desencadenara la Segunda Guerra Mundial . Tarski sobrevivió a la guerra y trabajó otros 44 años en los EE. UU. Durante la guerra, Quine dio conferencias sobre lógica en Brasil , en portugués, y sirvió en la Marina de los Estados Unidos en un papel de inteligencia militar , descifrando mensajes de submarinos alemanes y alcanzando el rango de teniente comandante. [9] Quine podía dar conferencias en francés, alemán, italiano, portugués y español, así como en su inglés nativo.
Tuvo cuatro hijos de dos matrimonios. [9] El guitarrista Robert Quine era su sobrino.
Quine era políticamente conservador, pero la mayor parte de sus escritos se centraban en áreas técnicas de la filosofía alejadas de cuestiones políticas directas. [18] Sin embargo, escribió en defensa de varias posiciones conservadoras: por ejemplo, escribió en defensa de la censura moral ; [19] mientras que, en su autobiografía, hizo algunas críticas a los académicos estadounidenses de posguerra. [20] [21]
En Harvard, Quine ayudó a supervisar las tesis de posgrado de, entre otros, David Lewis , Gilbert Harman , Dagfinn Føllesdal , Hao Wang , Hugues LeBlanc, Henry Hiz y George Myro. Durante el año académico 1964-1965, Quine fue miembro del profesorado del Centro de Estudios Avanzados de la Universidad Wesleyana . [22] En 1980, Quine recibió un doctorado honorario de la Facultad de Humanidades de la Universidad de Uppsala , Suecia. [23]
Dagfinn Føllesdal, alumno de Quine, señaló que Quine sufrió pérdida de memoria hacia sus últimos años. El deterioro de su memoria a corto plazo era tan grave que le costaba seguir los argumentos. Quine también tuvo considerables dificultades en su proyecto de realizar las revisiones deseadas de Word and Object . Antes de morir, Quine le comentó a Morton White : «No recuerdo cómo se llama mi enfermedad, Althusser o Alzheimer , pero como no puedo recordarla, debe ser Alzheimer». Murió a causa de la enfermedad el día de Navidad de 2000. [24] [25]
La tesis doctoral de Quine y sus primeras publicaciones versaron sobre lógica formal y teoría de conjuntos . Sólo después de la Segunda Guerra Mundial, gracias a sus artículos seminales sobre ontología , epistemología y lenguaje, emergió como un filósofo importante. En la década de 1960, había elaborado su " epistemología naturalizada ", cuyo objetivo era responder a todas las preguntas sustantivas sobre el conocimiento y el significado utilizando los métodos y herramientas de las ciencias naturales. Quine rechazó rotundamente la noción de que debería haber una "primera filosofía", un punto de vista teórico de algún modo anterior a las ciencias naturales y capaz de justificarlas. Estas opiniones son intrínsecas a su naturalismo .
Al igual que la mayoría de los filósofos analíticos, que estaban interesados principalmente en el pensamiento sistemático, Quine mostró poco interés en el canon filosófico : sólo una vez enseñó un curso sobre la historia de la filosofía, sobre David Hume , en 1946. [26] [ aclaración necesaria ]
A lo largo de su carrera, Quine publicó numerosos artículos técnicos y expositivos sobre lógica formal, algunos de los cuales se reimprimen en sus Selected Logic Papers y en The Ways of Paradox . Su colección de artículos más conocida es From A Logical Point of View . Quine confinó la lógica a la lógica clásica bivalente de primer orden , es decir, a la verdad y la falsedad en cualquier universo (no vacío) de discurso . Por lo tanto, los siguientes no eran lógica para Quine:
Quine escribió tres textos universitarios sobre lógica formal:
La lógica matemática se basa en la enseñanza de posgrado de Quine durante los años 1930 y 1940. Muestra que mucho de lo que se puede decir en más de 1000 páginas de Principia Mathematica se puede decir en 250 páginas. Las demostraciones son concisas, incluso crípticas. El último capítulo, sobre el teorema de incompletitud de Gödel y el teorema de indefinibilidad de Tarski , junto con el artículo Quine (1946), se convirtió en un punto de partida para la posterior exposición lúcida de Raymond Smullyan de estos y otros resultados relacionados.
El trabajo de Quine en lógica gradualmente se volvió anticuado en algunos aspectos. Las técnicas que no enseñó ni discutió incluyen cuadros analíticos , funciones recursivas y teoría de modelos . Su tratamiento de la metalógica dejó algo que desear. Por ejemplo, la lógica matemática no incluye ninguna prueba de solidez y completitud . Al principio de su carrera, la notación de sus escritos sobre lógica era a menudo idiosincrásica. Sus escritos posteriores casi siempre emplearon la notación ahora anticuada de Principia Mathematica . En contraste con todo esto, están la simplicidad de su método preferido (tal como se expone en sus Métodos de lógica ) para determinar la satisfacibilidad de fórmulas cuantificadas, la riqueza de sus ideas filosóficas y lingüísticas y la excelente prosa en la que las expresó.
La mayor parte del trabajo original de Quine en lógica formal desde 1960 en adelante se centró en variantes de su lógica de predicados functores , una de las varias formas que se han propuesto para hacer lógica sin cuantificadores . Para un tratamiento integral de la lógica de predicados functores y su historia, véase Quine (1976). Para una introducción, véase el capítulo 45 de sus Métodos de lógica .
Quine era muy partidario de la posibilidad de que la lógica formal pudiera eventualmente aplicarse fuera de la filosofía y las matemáticas. Escribió varios artículos sobre el tipo de álgebra de Boole empleada en ingeniería eléctrica y, junto con Edward J. McCluskey , ideó el algoritmo de Quine-McCluskey para reducir las ecuaciones de Boole a una suma mínima que cubra los implicantes primos .
Aunque sus contribuciones a la lógica incluyen elegantes exposiciones y una serie de resultados técnicos, Quine fue más innovador en la teoría de conjuntos . Siempre sostuvo que las matemáticas requerían de la teoría de conjuntos y que esta última era muy distinta de la lógica. Durante un tiempo coqueteó con el nominalismo de Nelson Goodman [27], pero se retractó cuando no logró encontrar una base nominalista para las matemáticas. [1]
A lo largo de su carrera, Quine propuso tres teorías de conjuntos axiomáticos.
Las tres teorías de conjuntos admiten una clase universal, pero como están libres de cualquier jerarquía de tipos , no necesitan una clase universal distinta en cada nivel de tipo.
La teoría de conjuntos de Quine y su lógica de fondo estaban impulsadas por un deseo de minimizar los postulados; cada innovación se lleva tan lejos como se puede antes de introducir más innovaciones. Para Quine, sólo hay un conectivo, el trazo de Sheffer , y un cuantificador, el cuantificador universal . Todos los predicados poliádicos pueden reducirse a un predicado diádico, interpretable como pertenencia a un conjunto. Sus reglas de prueba se limitaban al modus ponens y a la sustitución. Prefería la conjunción a la disyunción o al condicional , porque la conjunción tiene la menor ambigüedad semántica. Se alegró de descubrir al principio de su carrera que toda la lógica de primer orden y la teoría de conjuntos podían basarse en tan sólo dos nociones primitivas: abstracción e inclusión . Para una elegante introducción a la parsimonia del enfoque de Quine sobre la lógica, véase su "New Foundations for Mathematical Logic", cap. 5 en su From a Logical Point of View .
Quine ha tenido numerosas influencias en la metafísica contemporánea . Fue él quien acuñó el término « objeto abstracto ». [28] También, en su famoso ensayo Sobre lo que hay , acuñó el término « barba de Platón » para referirse al problema de los nombres vacíos :
Supongamos ahora que dos filósofos, McX y yo, diferimos en cuanto a la ontología . Supongamos que McX sostiene que hay algo que yo sostengo que no existe. McX puede, de manera bastante coherente con su propio punto de vista, describir nuestra diferencia de opinión diciendo que me niego a reconocer ciertas entidades... Cuando trato de formular nuestra diferencia de opinión, por otra parte, parece que estoy en un aprieto. No puedo admitir que haya algunas cosas que McX aprueba y yo no, porque al admitir que existen tales cosas estaría contradiciendo mi propio rechazo de ellas... Este es el viejo enigma platónico del no ser. El no ser debe existir en algún sentido, de lo contrario, ¿qué es lo que no existe? Esta enmarañada doctrina podría ser apodada la barba de Platón : históricamente ha demostrado ser dura, embotando con frecuencia el filo de la navaja de Occam. [29]
Sin embargo, Quine no simpatizaba con la afirmación de que decir "X no existe" es una aceptación tácita de la existencia de X y, por lo tanto, una contradicción. Apelando a Bertrand Russell y su teoría de las "descripciones singulares", Quine explica cómo Russell fue capaz de dar sentido a los "nombres descriptivos complejos" ("El actual rey de Francia", "El autor de Waverly era un poeta", etc.) al pensar en ellos como meros "fragmentos de oraciones completas". Por ejemplo, "El autor de Waverly era un poeta" se convierte en "algo es tal que es el autor de Waverly y era un poeta y nada más es tal que es el autor de Waverly" . [30]
Utilizando este tipo de análisis con la palabra « Pegasus » (lo que Quine quiere afirmar que no existe), convierte a Pegasus en una descripción. Convertir la palabra «Pegasus» en una descripción es convertir a «Pegasus» en un predicado, para utilizar un término de la lógica de primer orden : es decir, una propiedad. Por tanto, cuando decimos «Pegasus», en realidad estamos diciendo «la cosa que es Pegasus» o «la cosa que pegasifica» . Esto introduce, para utilizar otro término de la lógica, variables ligadas (por ejemplo, «todo», «algo», etc.). Como explica Quine, las variables ligadas, «lejos de pretender ser nombres específicamente... no pretenden ser nombres en absoluto: se refieren a entidades en general, con una especie de estudiada ambigüedad peculiar a ellas mismas». [31]
Dicho de otro modo, decir “odio todo” es una afirmación muy diferente a decir “odio a Bertrand Russell”, porque las palabras “Bertrand Russell” son un nombre propio que se refiere a una persona muy específica, mientras que la palabra “todo” es un sucedáneo. No se refiere a una entidad o entidades específicas. Quine es capaz, por tanto, de hacer una afirmación significativa sobre la inexistencia de Pegaso por la sencilla razón de que el sucedáneo (una cosa) resulta estar vacío. Resulta que el mundo no contiene una cosa que sea alada y sea un caballo.
En las décadas de 1930 y 1940, las discusiones con Rudolf Carnap , Nelson Goodman y Alfred Tarski , entre otros, llevaron a Quine a dudar de la sostenibilidad de la distinción entre enunciados «analíticos» [32] —aquellos que son verdaderos simplemente por el significado de sus palabras, como «Ningún soltero está casado»— y enunciados «sintéticos», aquellos verdaderos o falsos en virtud de hechos sobre el mundo, como «Hay un gato en la alfombra». [33] Esta distinción fue central para el positivismo lógico . Aunque normalmente no se asocia a Quine con el verificacionismo , algunos filósofos creen que el principio no es incompatible con su filosofía general del lenguaje, citando a su colega de Harvard BF Skinner y su análisis del lenguaje en Verbal Behavior . [34] Pero Quine cree, con el debido respeto a su «gran amigo» [35] Skinner, que la razón última se encuentra en la neurología y no en el comportamiento. Para él, los criterios conductuales establecen únicamente los términos del problema, cuya solución, sin embargo, reside en la neurología . [35]
Al igual que otros filósofos analíticos antes que él, Quine aceptó la definición de "analítico" como "verdadero en virtud del significado solamente". Sin embargo, a diferencia de ellos, concluyó que, en última instancia, la definición era circular . En otras palabras, Quine aceptó que los enunciados analíticos son aquellos que son verdaderos por definición, y luego argumentó que la noción de verdad por definición era insatisfactoria.
La principal objeción de Quine a la analiticidad se refiere a la noción de sinonimia cognitiva (igualdad de significado). Él sostiene que las oraciones analíticas se dividen típicamente en dos tipos: oraciones que son claramente lógicamente verdaderas (por ejemplo, "ningún hombre soltero está casado") y las más dudosas; oraciones como "ningún soltero está casado". Anteriormente se pensaba que si se podía probar que existe sinonimia entre "hombre soltero" y "soltero", se había probado que ambas oraciones son lógicamente verdaderas y, por lo tanto, evidentes por sí mismas. Sin embargo, Quine ofrece varios argumentos para demostrar por qué esto no es posible, por ejemplo, que "soltero" en algunos contextos significa un Licenciado en Artes , no un hombre soltero. [36]
La colega Hilary Putnam llamó a la tesis de la indeterminación de la traducción de Quine "el argumento filosófico más fascinante y más discutido desde la Deducción Trascendental de las Categorías de Kant ". [37] Las tesis centrales que la sustentan son la relatividad ontológica y la doctrina relacionada del holismo de confirmación . La premisa del holismo de confirmación es que todas las teorías (y las proposiciones derivadas de ellas) están subdeterminadas por datos empíricos (datos, datos sensoriales , evidencia); aunque algunas teorías no son justificables, no encajan con los datos o son inviablemente complejas, hay muchas alternativas igualmente justificables. Si bien la suposición de los griegos de que existen dioses homéricos (inobservables) es falsa, y nuestra suposición de ondas electromagnéticas (inobservables) es verdadera, ambas deben justificarse únicamente por su capacidad para explicar nuestras observaciones.
El experimento mental gavagai habla de un lingüista que intenta averiguar qué significa la expresión gavagai cuando la pronuncia un hablante de una lengua nativa aún desconocida al ver un conejo. A primera vista, parece que gavagai simplemente se traduce como conejo . Ahora bien, Quine señala que el idioma de fondo y sus dispositivos de referencia pueden engañar al lingüista en este caso, porque se equivoca en el sentido de que siempre hace comparaciones directas entre el idioma extranjero y el suyo. Sin embargo, al gritar gavagai y señalar un conejo, los nativos también podrían referirse a algo así como partes no separadas del conejo o tropos del conejo y no habría ninguna diferencia observable. Los datos de comportamiento que el lingüista podría recopilar del hablante nativo serían los mismos en todos los casos o, para reformularlo, se podrían construir varias hipótesis de traducción sobre los mismos estímulos sensoriales.
Quine concluyó sus " Dos dogmas del empirismo " de la siguiente manera:
Como empirista, sigo pensando en el esquema conceptual de la ciencia como una herramienta, en última instancia, para predecir la experiencia futura a la luz de la experiencia pasada. Los objetos físicos se importan conceptualmente a la situación como intermediarios convenientes, no por definición en términos de experiencia, sino simplemente como postulados irreductibles comparables, epistemológicamente, a los dioses de Homero... Por mi parte, como físico lego, creo en los objetos físicos y no en los dioses de Homero; y considero un error científico creer lo contrario. Pero en cuanto a la base epistemológica, los objetos físicos y los dioses difieren sólo en grado y no en tipo. Ambos tipos de entidades entran en nuestras concepciones sólo como postulados culturales.
El relativismo ontológico de Quine (evidente en el pasaje anterior) lo llevó a estar de acuerdo con Pierre Duhem en que para cualquier conjunto de evidencia empírica , siempre habría muchas teorías capaces de explicarla, conocida como la tesis de Duhem-Quine . Sin embargo, el holismo de Duhem es mucho más restringido y limitado que el de Quine. Para Duhem, la subdeterminación se aplica solo a la física o posiblemente a las ciencias naturales , mientras que para Quine se aplica a todo el conocimiento humano. Por lo tanto, si bien es posible verificar o refutar teorías completas, no es posible verificar o refutar enunciados individuales. Casi cualquier enunciado particular puede salvarse, dadas modificaciones suficientemente radicales de la teoría que lo contiene. Para Quine, el pensamiento científico forma una red coherente en la que cualquier parte podría alterarse a la luz de la evidencia empírica, y en la que ninguna evidencia empírica podría forzar la revisión de una parte dada.
El problema de los nombres no referenciales es un viejo enigma de la filosofía, que Quine captó cuando escribió:
Una de las características más curiosas del problema ontológico es su sencillez. Se puede formular en tres monosílabos anglosajones: «¿Qué hay?» y, además, se puede responder con una palabra: «Todo», y todo el mundo aceptará esta respuesta como verdadera. [38]
Más directamente, la controversia continúa:
¿Cómo podemos hablar de Pegaso ? ¿A qué se refiere la palabra "Pegaso"? Si nuestra respuesta es "algo", entonces parece que creemos en entidades místicas; si nuestra respuesta es "nada", entonces parece que hablamos de nada y ¿qué sentido puede tener esto? Ciertamente, cuando decimos que Pegaso era un caballo alado mitológico, tenemos sentido y, además, ¡decimos la verdad! Si decimos la verdad, debe ser la verdad sobre algo . Por lo tanto, no podemos estar hablando de nada.
Quine resiste la tentación de decir que los términos no referenciales carecen de sentido por las razones que hemos explicado antes. En lugar de ello, nos dice que primero debemos determinar si nuestros términos hacen referencia o no antes de saber la forma correcta de entenderlos. Sin embargo, Czesław Lejewski critica esta creencia por reducir la cuestión al descubrimiento empírico cuando parece que deberíamos tener una distinción formal entre términos referenciales y no referenciales o elementos de nuestro dominio. Lejewski escribe además:
Esta situación no parece muy satisfactoria. La idea de que algunas de nuestras reglas de inferencia deban depender de información empírica, que puede no estar disponible, es tan ajena al carácter de la investigación lógica que tal vez valga la pena reexaminar a fondo las dos inferencias [la generalización existencial y la instanciación universal].
Lejewski luego pasa a ofrecer una descripción de la lógica libre , que según él contiene una respuesta al problema.
Lejewski también señala que la lógica libre también puede manejar el problema del conjunto vacío para enunciados como . Quine había considerado que el problema del conjunto vacío era poco realista, lo que dejó a Lejewski insatisfecho. [39]
La noción de compromiso ontológico juega un papel central en las contribuciones de Quine a la ontología. [40] [41] Una teoría está comprometida ontológicamente con una entidad si esa entidad debe existir para que la teoría sea verdadera. [42] Quine propuso que la mejor manera de determinar esto es traduciendo la teoría en cuestión a la lógica de predicados de primer orden . De especial interés en esta traducción son las constantes lógicas conocidas como cuantificadores existenciales (' ∃ '), cuyo significado corresponde a expresiones como "existe..." o "para algún...". Se utilizan para vincular las variables en la expresión que sigue al cuantificador. [43] Los compromisos ontológicos de la teoría corresponden entonces a las variables vinculadas por los cuantificadores existenciales. [44] Por ejemplo, la oración "Hay electrones" podría traducirse como " ∃ x Electron ( x ) ", en la que la variable vinculada x abarca los electrones, lo que resulta en un compromiso ontológico con los electrones. [42] Este enfoque se resume en el famoso dicho de Quine de que "ser es ser el valor de una variable". [45] Quine aplicó este método a varias disputas tradicionales en ontología. Por ejemplo, razonó a partir de la oración "Hay números primos entre 1000 y 1010" hasta un compromiso ontológico con la existencia de números, es decir, realismo sobre los números. [45] Este método por sí mismo no es suficiente para la ontología ya que depende de una teoría para dar lugar a compromisos ontológicos. Quine propuso que deberíamos basar nuestra ontología en nuestra mejor teoría científica. [42] Varios seguidores del método de Quine eligieron aplicarlo a diferentes campos, por ejemplo a "concepciones cotidianas expresadas en lenguaje natural". [46] [47]
En filosofía de las matemáticas , él y su colega de Harvard Hilary Putnam desarrollaron la tesis de indispensabilidad de Quine-Putnam , un argumento a favor de la realidad de las entidades matemáticas . [11]
La forma del argumento es la siguiente.
La justificación de la primera premisa es la más controvertida. Tanto Putnam como Quine invocan el naturalismo para justificar la exclusión de todas las entidades no científicas y, por lo tanto, para defender la parte "única" de "todos y sólo". La afirmación de que "todas" las entidades postuladas en las teorías científicas, incluidos los números, deben aceptarse como reales está justificada por el holismo de confirmación . Dado que las teorías no se confirman de manera fragmentaria, sino en su conjunto, no hay justificación para excluir ninguna de las entidades a las que se hace referencia en las teorías bien confirmadas. Esto pone al nominalista que desea excluir la existencia de conjuntos y geometría no euclidiana , pero incluir la existencia de quarks y otras entidades indetectables de la física, por ejemplo, en una posición difícil. [48]
De la misma manera que desafió la distinción dominante entre analítico y sintético, Quine también atacó la epistemología normativa tradicional . Según Quine, la epistemología tradicional intentó justificar las ciencias, pero este esfuerzo (como lo ejemplificó Rudolf Carnap ) fracasó, y por lo tanto deberíamos reemplazar la epistemología tradicional con un estudio empírico de qué entradas sensoriales producen qué resultados teóricos: [49]
La epistemología, o algo parecido, simplemente se convierte en un capítulo de la psicología y, por lo tanto, de las ciencias naturales. Estudia un fenómeno natural, es decir, un sujeto humano físico. A este sujeto humano se le asigna una determinada entrada controlada experimentalmente (ciertos patrones de irradiación en frecuencias variadas, por ejemplo) y, con el tiempo, el sujeto entrega como resultado una descripción del mundo externo tridimensional y su historia. La relación entre la escasa entrada y la torrencial salida es una relación que nos vemos impulsados a estudiar por las mismas razones que siempre impulsaron a la epistemología: a saber, para ver cómo se relaciona la evidencia con la teoría y de qué manera la teoría de la naturaleza de uno trasciende cualquier evidencia disponible... Pero una diferencia notable entre la antigua epistemología y la empresa epistemológica en este nuevo contexto psicológico es que ahora podemos hacer un uso libre de la psicología empírica. [50]
Como ya se ha informado, en otras ocasiones Quine utilizó el término «neurología» en lugar de «psicología empírica». [35]
La propuesta de Quine es controvertida entre los filósofos contemporáneos y tiene varios críticos, siendo Jaegwon Kim el más destacado entre ellos. [51]
En mi tercer año de secundaria caminaba a menudo con mis nuevos amigos jamaicanos, Fred y Harold Cassidy, tratando de convertirlos de su fe episcopaliana al ateísmo.
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