Willard Van Orman Quine ( / k w aɪ n / ; conocido por sus amigos como "Van"; [9] 25 de junio de 1908 - 25 de diciembre de 2000) fue un filósofo y lógico estadounidense de tradición analítica , reconocido como "uno de los filósofos más influyentes del siglo XX". [10] Se desempeñó como catedrático de Filosofía Edgar Pierce en la Universidad de Harvard de 1956 a 1978.
Quine fue profesor de lógica y teoría de conjuntos . Quine era famoso por su postura de que la lógica de primer orden es la única clase digna de ese nombre, y desarrolló su propio sistema de matemáticas y teoría de conjuntos, conocido como Nuevos Fundamentos . En filosofía de las matemáticas , él y su colega de Harvard, Hilary Putnam, desarrollaron el argumento de la indispensabilidad de Quine-Putnam , un argumento a favor de la realidad de las entidades matemáticas . [11] Fue el principal defensor de la opinión de que la filosofía no es un análisis conceptual , sino una continuación de la ciencia; la rama abstracta de las ciencias empíricas. Esto le llevó a su famosa ocurrencia de que " la filosofía de la ciencia es filosofía suficiente". [12] Lideró un "intento sistemático de comprender la ciencia desde dentro de los recursos de la ciencia misma" [13] y desarrolló una epistemología naturalizada influyente que intentó proporcionar "una explicación científica mejorada de cómo hemos desarrollado teorías científicas elaboradas sobre la base de escasa entrada sensorial". [13] También defendió la relatividad ontológica en la ciencia, conocida como la tesis de Duhem-Quine .
Sus principales escritos incluyen los artículos "Sobre lo que hay" (1948), que aclara la teoría de las descripciones de Bertrand Russell y contiene la famosa máxima de compromiso ontológico de Quine : "Ser es ser el valor de una variable ", y " Dos Dogmas of Empiricism " (1951), que atacaba la tradicional distinción analítico-sintética y el reduccionismo, socavando el entonces popular positivismo lógico , defendiendo en cambio una forma de holismo semántico . También incluyen los libros The Web of Belief (1970), que aboga por una especie de coherentismo , y Word and Object (1960), que desarrolló aún más estas posiciones e introdujo la famosa tesis de la indeterminación de la traducción de Quine , defendiendo una teoría conductista del significado .
Quine creció en Akron, Ohio , donde vivía con sus padres y su hermano mayor, Robert Cloyd. Su padre, Cloyd Robert, [14] era un empresario manufacturero (fundador de Akron Equipment Company, que producía moldes para neumáticos) [14] y su madre, Harriett E., era maestra de escuela y más tarde ama de casa . [9] Quine se volvió ateo alrededor de los 9 años [15] y siguió siéndolo por el resto de su vida. [dieciséis]
Quine recibió su licenciatura summa cum laude en matemáticas de Oberlin College en 1930 y su doctorado. en filosofía de la Universidad de Harvard en 1932. Su director de tesis fue Alfred North Whitehead . Luego fue nombrado Harvard Junior Fellow , lo que le eximió de tener que enseñar durante cuatro años. Durante el año académico 1932-1933, viajó por Europa gracias a una beca Sheldon, reuniéndose con lógicos polacos (incluidos Stanislaw Lesniewski y Alfred Tarski ) y miembros del Círculo de Viena (incluido Rudolf Carnap ), así como con el positivista lógico A. J. Ayer . [9] Fue en Praga donde Quine desarrolló su pasión por la filosofía, gracias a Carnap, a quien definió como su "verdadero y único maître à penser ". [17]
Quine dispuso que Tarski fuera invitado al Congreso de Unidad de la Ciencia de septiembre de 1939 en Cambridge, para el cual el judío Tarski zarpó en el último barco que salió de Danzig antes de que la Alemania nazi invadiera Polonia y desencadenara la Segunda Guerra Mundial . Tarski sobrevivió a la guerra y trabajó otros 44 años en Estados Unidos. Durante la guerra, Quine dio conferencias sobre lógica en Brasil , en portugués, y sirvió en la Armada de los Estados Unidos en un rol de inteligencia militar , descifrando mensajes de submarinos alemanes y alcanzando el rango de teniente comandante. [9] Quine podía dar conferencias en francés, alemán, italiano, portugués y español, además de su inglés nativo.
Tuvo cuatro hijos de dos matrimonios. [9] El guitarrista Robert Quine era su sobrino.
Quine era políticamente conservador, pero la mayor parte de sus escritos versaban sobre áreas técnicas de la filosofía alejadas de cuestiones políticas directas. [18] Sin embargo, escribió en defensa de varias posiciones conservadoras: por ejemplo, escribió en defensa de la censura moral ; [19] mientras que, en su autobiografía, hizo algunas críticas a los académicos estadounidenses de posguerra. [20] [21]
En Harvard, Quine ayudó a supervisar las tesis de posgrado de Harvard de, entre otros, David Lewis , Gilbert Harman , Dagfinn Føllesdal , Hao Wang , Hugues LeBlanc, Henry Hiz y George Myro. Durante el año académico 1964-1965, Quine fue miembro de la facultad del Centro de Estudios Avanzados de la Wesleyan University . [22] En 1980, Quine recibió un doctorado honorario de la Facultad de Humanidades de la Universidad de Uppsala , Suecia. [23]
El alumno de Quine, Dagfinn Føllesdal, notó que Quine sufrió pérdida de memoria en sus últimos años. El deterioro de su memoria a corto plazo era tan severo que le costaba seguir siguiendo los argumentos. Quine también tuvo dificultades considerables en su proyecto para realizar las revisiones deseadas en Word y Object . Antes de fallecer, Quine le señaló a Morton White : "No recuerdo cómo se llama mi enfermedad, Althusser o Alzheimer , pero como no puedo recordarla, debe ser Alzheimer". Murió a causa de la enfermedad el día de Navidad de 2000. [24] [25]
El doctorado de Quine. Su tesis y sus primeras publicaciones versaron sobre lógica formal y teoría de conjuntos . Sólo después de la Segunda Guerra Mundial, en virtud de artículos fundamentales sobre ontología , epistemología y lenguaje, emergió como un filósofo importante. En la década de 1960, había elaborado su " epistemología naturalizada ", cuyo objetivo era responder a todas las cuestiones sustantivas de conocimiento y significado utilizando los métodos y herramientas de las ciencias naturales. Quine rechazó rotundamente la noción de que debería haber una "primera filosofía", un punto de vista teórico de algún modo anterior a las ciencias naturales y capaz de justificarlas. Estos puntos de vista son intrínsecos a su naturalismo .
Como la mayoría de los filósofos analíticos, que estaban interesados sobre todo en el pensamiento sistemático, Quine mostró poco interés en el canon filosófico : sólo una vez impartió un curso de historia de la filosofía, sobre David Hume , en 1946. [26] [ se necesita aclaración ]
A lo largo de su carrera, Quine publicó numerosos artículos técnicos y expositivos sobre lógica formal, algunos de los cuales se reimprimen en sus Selected Logic Papers y en The Ways of Paradox . Su colección de artículos más conocida es Desde un punto de vista lógico . Quine confinó la lógica a la lógica clásica bivalente de primer orden , y por lo tanto a la verdad y la falsedad bajo cualquier universo (no vacío) de discurso . Por lo tanto, lo siguiente no era lógico para Quine:
Quine escribió tres textos universitarios sobre lógica formal:
La lógica matemática se basa en la enseñanza de posgrado de Quine durante las décadas de 1930 y 1940. Muestra que mucho de lo que Principia Mathematica tardó más de 1.000 páginas en decir se puede decir en 250 páginas. Las pruebas son concisas, incluso crípticas. El último capítulo, sobre el teorema de incompletitud de Gödel y el teorema de indefinibilidad de Tarski , junto con el artículo de Quine (1946), se convirtió en un punto de partida para la lúcida exposición posterior de Raymond Smullyan de estos y otros resultados relacionados.
El trabajo de Quine en lógica gradualmente quedó obsoleto en algunos aspectos. Las técnicas que no enseñó ni discutió incluyen cuadros analíticos , funciones recursivas y teoría de modelos . Su tratamiento de la metalógica dejó mucho que desear. Por ejemplo, Lógica Matemática no incluye ninguna prueba de solidez e integridad . Al principio de su carrera, la notación de sus escritos sobre lógica era a menudo idiosincrásica. Sus escritos posteriores casi siempre emplearon la notación ahora fechada de Principia Mathematica . A todo esto se contrapone la simplicidad de su método preferido (como se expone en sus Métodos de lógica ) para determinar la satisfacibilidad de fórmulas cuantificadas, la riqueza de sus ideas filosóficas y lingüísticas y la excelente prosa en la que las expresó.
La mayor parte del trabajo original de Quine en lógica formal a partir de 1960 se centró en variantes de su lógica de functores de predicados , una de las varias formas que se han propuesto para hacer lógica sin cuantificadores . Para un tratamiento integral de la lógica de functores de predicados y su historia, consulte Quine (1976). Para una introducción, consulte el cap. 45 de sus Métodos de lógica .
Quine se mostró muy entusiasmado con la posibilidad de que la lógica formal eventualmente se aplicara fuera de la filosofía y las matemáticas. Escribió varios artículos sobre el tipo de álgebra booleana empleada en ingeniería eléctrica y, con Edward J. McCluskey , ideó el algoritmo Quine-McCluskey para reducir las ecuaciones booleanas a una suma mínima que cubra los implicantes primos .
Si bien sus contribuciones a la lógica incluyen exposiciones elegantes y una serie de resultados técnicos, Quine fue más innovador en la teoría de conjuntos . Siempre sostuvo que las matemáticas requerían la teoría de conjuntos y que la teoría de conjuntos era bastante distinta de la lógica. Coqueteó con el nominalismo de Nelson Goodman durante un tiempo [27] pero retrocedió cuando no logró encontrar una base nominalista para las matemáticas. [1]
A lo largo de su carrera, Quine propuso tres teorías de conjuntos axiomáticas.
Las tres teorías de conjuntos admiten una clase universal, pero como están libres de cualquier jerarquía de tipos , no necesitan una clase universal distinta en cada nivel de tipo.
La teoría de conjuntos de Quine y su lógica subyacente fueron impulsadas por un deseo de minimizar las propuestas; cada innovación se lleva lo más lejos posible antes de que se introduzcan más innovaciones. Para Quine, sólo hay un conectivo, el trazo de Sheffer , y un cuantificador, el cuantificador universal . Todos los predicados poliádicos pueden reducirse a un predicado diádico, interpretable como miembro de un conjunto. Sus reglas de prueba se limitaron al modus ponens y la sustitución. Prefería la conjunción a la disyunción o al condicional , porque la conjunción tiene la menor ambigüedad semántica. Le encantó descubrir al principio de su carrera que toda la lógica de primer orden y la teoría de conjuntos podían basarse en tan solo dos nociones primitivas: abstracción e inclusión . Para una elegante introducción a la parsimonia del enfoque de la lógica de Quine, véase su "New Foundations for Mathematical Logic", cap. 5 en su Desde un punto de vista lógico .
Quine ha tenido numerosas influencias en la metafísica contemporánea . Acuñó el término " objeto abstracto ". [28] También, en su famoso ensayo Sobre lo que hay , acuñó el término " barba de Platón " para referirse al problema de los nombres vacíos :
Supongamos ahora que dos filósofos, McX y yo, discrepamos sobre la ontología . Supongamos que McX sostiene que hay algo que yo sostengo que no existe. McX puede, de manera muy consistente con su propio punto de vista, describir nuestra diferencia de opinión diciendo que me niego a reconocer ciertas entidades... Cuando trato de formular nuestra diferencia de opinión, por otro lado, parezco estar en una Predicamento. No puedo admitir que hay algunas cosas que McX aprueba y yo no, porque al admitir que existen tales cosas estaría contradiciendo mi propio rechazo de ellas... Éste es el viejo enigma platónico del no ser. El no ser debe existir en algún sentido; de lo contrario, ¿qué es lo que no existe? Esta enmarañada doctrina podría recibir el apodo de barba de Platón : históricamente ha resultado dura y con frecuencia ha desafilado el filo de la navaja de Occam. [29]
Quine no simpatizaba, sin embargo, con la afirmación de que decir "X no existe" es una aceptación tácita de la existencia de X y, por tanto, una contradicción. Apelando a Bertrand Russell y su teoría de las "descripciones singulares", Quine explica cómo Russell fue capaz de dar sentido a "nombres descriptivos complejos" ('El actual rey de Francia', 'El autor de Waverly era un poeta', etc.) pensando en ellos como meros "fragmentos de oraciones completas". Por ejemplo, 'El autor de Waverly fue poeta' se convierte en 'algo es tal que es autor de Waverly y fue poeta y nada más es tal que es autor de Waverly' . [30]
Utilizando este tipo de análisis con la palabra ' Pegaso ' (lo que Quine quiere afirmar no existe), convierte a Pegaso en una descripción. Convertir la palabra 'Pegaso' en una descripción es convertir 'Pegaso' en un predicado, para usar un término de lógica de primer orden : es decir, una propiedad. Como tal, cuando decimos 'Pegaso', en realidad estamos diciendo 'lo que es Pegaso' o 'lo que Pegasiza' . Esto introduce, para usar otro término de la lógica, variables ligadas (por ejemplo: 'todo', 'algo', etc.). Como explica Quine, las variables ligadas, "lejos de pretender ser nombres específicamente... no pretenden ser nombres". en absoluto: se refieren a entidades en general, con una especie de estudiada ambigüedad que les es peculiar". [31]
Dicho de otra manera, decir "odio todo" es una afirmación muy diferente a decir "odio a Bertrand Russell", porque las palabras "Bertrand Russell" son un nombre propio que se refiere a una persona muy específica. Mientras que la palabra "todo" es un marcador de posición. No se refiere a una entidad o entidades específicas. Quine es capaz, por lo tanto, de hacer una afirmación significativa sobre la inexistencia de Pegaso por la sencilla razón de que el marcador de posición (una cosa) resulta estar vacío. Sucede que en el mundo no hay nada que tenga alas y sea un caballo.
En las décadas de 1930 y 1940, las discusiones con Rudolf Carnap , Nelson Goodman y Alfred Tarski , entre otros, llevaron a Quine a dudar de la sostenibilidad de la distinción entre enunciados "analíticos" [32] -aquellos verdaderos simplemente por el significado de sus palabras, como "Ningún soltero está casado" y declaraciones "sintéticas", aquellas verdaderas o falsas en virtud de hechos sobre el mundo, como "Hay un gato en la alfombra". [33] Esta distinción fue central para el positivismo lógico . Aunque a Quine no se le asocia normalmente con el verificacionismo , algunos filósofos creen que el principio no es incompatible con su filosofía general del lenguaje, citando a su colega de Harvard BF Skinner y su análisis del lenguaje en Verbal Behavior . [34] Pero Quine cree, con el debido respeto a su "gran amigo" [35] Skinner, que la razón última debe encontrarse en la neurología y no en el comportamiento. Para él, los criterios conductuales sólo establecen los términos del problema, cuya solución, sin embargo, está en la neurología . [35]
Como otros filósofos analíticos anteriores a él, Quine aceptó la definición de "analítico" como "verdadero sólo en virtud del significado". A diferencia de ellos, sin embargo, concluyó que, en última instancia, la definición era circular . En otras palabras, Quine aceptó que los enunciados analíticos son aquellos que son verdaderos por definición, y luego argumentó que la noción de verdad por definición era insatisfactoria.
La principal objeción de Quine a la analiticidad es la noción de sinonimia cognitiva (igualdad de significado). Sostiene que las oraciones analíticas suelen dividirse en dos tipos; oraciones que son claramente lógicamente verdaderas (por ejemplo, "ningún hombre soltero está casado") y las más dudosas; frases como "ningún soltero está casado". Anteriormente se pensaba que si se puede demostrar que existe sinonimia entre "hombre soltero" y "soltero", se habrá demostrado que ambas frases son lógicamente verdaderas y, por tanto, evidentes. Sin embargo, Quine da varios argumentos de por qué esto no es posible, por ejemplo, que "soltero" en algunos contextos significa una Licenciatura en Artes , no un hombre soltero. [36]
Su colega Hilary Putnam calificó la tesis de la indeterminación de la traducción de Quine como "el argumento filosófico más fascinante y más discutido desde la Deducción trascendental de las categorías de Kant ". [37] Las tesis centrales que lo subyacen son la relatividad ontológica y la doctrina relacionada del holismo de confirmación . La premisa del holismo de confirmación es que todas las teorías (y las proposiciones que de ellas se derivan) están infradeterminadas por datos empíricos (datos, datos sensoriales , evidencia); Aunque algunas teorías no son justificables porque no se ajustan a los datos o son inviablemente complejas, existen muchas alternativas igualmente justificables. Si bien la suposición de los griegos de que existen dioses homéricos (no observables) es falsa, y nuestra suposición de ondas electromagnéticas (no observables) es cierta, ambas deben justificarse únicamente por su capacidad para explicar nuestras observaciones.
El experimento mental de gavagai habla de un lingüista que intenta descubrir qué significa la expresión gavagai , pronunciada por un hablante de una lengua nativa aún desconocida al ver un conejo. A primera vista, parece que gavagai simplemente se traduce con conejo . Ahora bien, Quine señala que la lengua de fondo y sus recursos de referencia podrían engañar al lingüista aquí, porque se equivoca en el sentido de que siempre hace comparaciones directas entre la lengua extranjera y la suya propia. Sin embargo, al gritar gavagai y señalar a un conejo, los nativos también podrían referirse a algo así como partes de conejo no separadas , o tropos de conejo , y no haría ninguna diferencia observable. Los datos de comportamiento que el lingüista podría recopilar del hablante nativo serían los mismos en todos los casos o, para decirlo de otra manera, se podrían construir varias hipótesis de traducción sobre los mismos estímulos sensoriales.
Quine concluyó sus " Dos dogmas del empirismo " de la siguiente manera:
Como empirista, sigo pensando en el esquema conceptual de la ciencia como una herramienta, en última instancia, para predecir la experiencia futura a la luz de la experiencia pasada. Los objetos físicos son conceptualmente importados a la situación como intermediarios convenientes, no por definición en términos de experiencia, sino simplemente como postulados irreductibles comparables, epistemológicamente, a los dioses de Homero... Por mi parte, como físico lego, creo en los objetos físicos y no en los dioses de Homero; y considero un error científico creer lo contrario. Pero en cuanto a su base epistemológica, los objetos físicos y los dioses difieren sólo en grado y no en especie. Ambos tipos de entidades entran en nuestras concepciones sólo como postulados culturales.
El relativismo ontológico de Quine (evidente en el pasaje anterior) lo llevó a estar de acuerdo con Pierre Duhem en que para cualquier colección de evidencia empírica , siempre habría muchas teorías capaces de explicarla, conocida como la tesis de Duhem-Quine . Sin embargo, el holismo de Duhem es mucho más restringido y limitado que el de Quine. Para Duhem, la subdeterminación se aplica sólo a la física o posiblemente a las ciencias naturales , mientras que para Quine se aplica a todo el conocimiento humano. Así, si bien es posible verificar o refutar teorías completas, no es posible verificar o refutar afirmaciones individuales. Casi cualquier enunciado particular puede salvarse, dadas modificaciones suficientemente radicales de la teoría que lo contiene. Para Quine, el pensamiento científico forma una red coherente en la que cualquier parte podría modificarse a la luz de la evidencia empírica, y en la que ninguna evidencia empírica podría forzar la revisión de una parte determinada.
El problema de los nombres no referentes es un viejo enigma en filosofía, que Quine captó cuando escribió:
Un aspecto curioso del problema ontológico es su simplicidad. Se puede expresar en tres monosílabos anglosajones: '¿Qué hay ahí?' Además, se puede responder con una palabra: "Todo", y todos aceptarán esta respuesta como verdadera. [38]
Más directamente, la controversia va:
¿ Cómo podemos hablar de Pegaso ? ¿A qué se refiere la palabra 'Pegaso'? Si nuestra respuesta es "Algo", entonces parecemos creer en entidades místicas; Si nuestra respuesta es "nada", entonces parece que hablamos de nada y ¿qué sentido puede tener esto? Ciertamente cuando decimos que Pegaso era un caballo alado mitológico tenemos sentido, ¡y además decimos la verdad! Si decimos la verdad, esta debe ser la verdad sobre algo . Entonces no podemos estar hablando de nada.
Quine resiste la tentación de decir que los términos no referenciales no tienen sentido por las razones aclaradas anteriormente. En cambio, nos dice que primero debemos determinar si nuestros términos se refieren o no antes de saber la forma adecuada de entenderlos. Sin embargo, Czesław Lejewski critica esta creencia por reducir la cuestión a un descubrimiento empírico cuando parece que deberíamos tener una distinción formal entre términos o elementos referentes y no referentes de nuestro dominio. Lejewski escribe además:
Esta situación no parece muy satisfactoria. La idea de que algunas de nuestras reglas de inferencia deberían depender de información empírica, que puede no estar disponible, es tan ajena al carácter de la investigación lógica que un reexamen exhaustivo de las dos inferencias [generalización existencial e instanciación universal] puede resultar valioso. nuestro tiempo.
Lejewski luego continúa ofreciendo una descripción de la lógica libre , que según él da cabida a una respuesta al problema.
Lejewski también señala que la lógica libre también puede manejar el problema del conjunto vacío para declaraciones como . Quine había considerado poco realista el problema del conjunto vacío, lo que dejó a Lejewski insatisfecho. [39]
La noción de compromiso ontológico juega un papel central en las contribuciones de Quine a la ontología. [40] [41] Una teoría está ontológicamente comprometida con una entidad si esa entidad debe existir para que la teoría sea verdadera. [42] Quine propuso que la mejor manera de determinar esto es traduciendo la teoría en cuestión a lógica de predicados de primer orden . De especial interés en esta traducción son las constantes lógicas conocidas como cuantificadores existenciales (' ∃ '), cuyo significado corresponde a expresiones como "existe..." o "para algunos...". Se utilizan para vincular las variables en la expresión que sigue al cuantificador. [43] Los compromisos ontológicos de la teoría corresponden entonces a las variables ligadas por cuantificadores existenciales. [44] Por ejemplo, la oración "Hay electrones" podría traducirse como " ∃ x Electron ( x ) ", en la que la variable ligada x abarca los electrones, lo que resulta en un compromiso ontológico con los electrones. [42] Este enfoque se resume en la famosa máxima de Quine de que "[s]er es ser el valor de una variable". [45] Quine aplicó este método a varias disputas tradicionales en ontología. Por ejemplo, razonó desde la frase "Hay números primos entre 1000 y 1010" hasta un compromiso ontológico con la existencia de los números, es decir, realismo sobre los números. [45] Este método por sí solo no es suficiente para la ontología, ya que depende de una teoría para dar como resultado compromisos ontológicos. Quine propuso que deberíamos basar nuestra ontología en nuestra mejor teoría científica. [42] Varios seguidores del método de Quine optaron por aplicarlo a diferentes campos, por ejemplo a "concepciones cotidianas expresadas en lenguaje natural". [46] [47]
En filosofía de las matemáticas , él y su colega de Harvard Hilary Putnam desarrollaron la tesis de la indispensabilidad de Quine-Putnam , un argumento a favor de la realidad de las entidades matemáticas . [11]
La forma del argumento es la siguiente.
La justificación de la primera premisa es la más controvertida. Tanto Putnam como Quine invocan el naturalismo para justificar la exclusión de todas las entidades no científicas y, por tanto, para defender la parte "única" de "todos y sólo". La afirmación de que "todas" las entidades postuladas en las teorías científicas, incluidos los números, deben aceptarse como reales está justificada por el holismo confirmatorio . Dado que las teorías no se confirman de manera fragmentaria, sino en su conjunto, no hay justificación para excluir ninguna de las entidades a las que se hace referencia en las teorías bien confirmadas. Esto coloca en una posición difícil al nominalista que desea excluir la existencia de conjuntos y geometría no euclidiana , pero incluir la existencia de quarks y otras entidades indetectables de la física, por ejemplo. [48]
Así como cuestionó la distinción analítico-sintética dominante, Quine también apuntó a la epistemología normativa tradicional . Según Quine, la epistemología tradicional intentó justificar las ciencias, pero este esfuerzo (como lo ejemplificó Rudolf Carnap ) fracasó, por lo que deberíamos reemplazar la epistemología tradicional con un estudio empírico de qué entradas sensoriales producen qué salidas teóricas: [49]
La epistemología, o algo parecido, simplemente encaja como un capítulo de la psicología y, por tanto, de las ciencias naturales. Estudia un fenómeno natural, es decir, un sujeto humano físico. A este sujeto humano se le concede una cierta entrada controlada experimentalmente (ciertos patrones de irradiación en frecuencias variadas, por ejemplo) y, llegado el momento, el sujeto entrega como resultado una descripción del mundo externo tridimensional y su historia. La relación entre los escasos insumos y los torrenciales resultados es una relación que nos vemos impulsados a estudiar por las mismas razones que siempre impulsaron a la epistemología: a saber, para ver cómo la evidencia se relaciona con la teoría, y de qué manera la propia teoría de la naturaleza trasciende. cualquier evidencia disponible... Pero una diferencia notoria entre la vieja epistemología y la empresa epistemológica en este nuevo entorno psicológico es que ahora podemos hacer uso libre de la psicología empírica. [50]
Como se informó anteriormente, en otras ocasiones Quine utilizó el término "neurología" en lugar de "psicología empírica". [35]
La propuesta de Quine es controvertida entre los filósofos contemporáneos y tiene varias críticas, siendo Jaegwon Kim el más destacado entre ellos. [51]
En mi tercer año de escuela secundaria caminaba a menudo con mis nuevos amigos jamaicanos, Fred y Harold Cassidy, tratando de convertirlos de su fe episcopal al ateísmo.
Medios de los comunes
Citas de Wikiquote
Textos de Wikisource
