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Una lesbiana es una mujer o niña homosexual . [3] [4] [5] La palabra también se usa para mujeres en relación con su identidad sexual o comportamiento sexual , independientemente de su orientación sexual , o como adjetivo para caracterizar o asociar sustantivos con la homosexualidad femenina o la atracción hacia personas del mismo sexo. [6] [7] El concepto de "lesbiana" para diferenciar a las mujeres con una orientación sexual compartida evolucionó en el siglo XX. A lo largo de la historia, las mujeres no han tenido la misma libertad o independencia que los hombres para tener relaciones homosexuales, pero tampoco han enfrentado el mismo castigo severo que los hombres homosexuales en algunas sociedades. En cambio, las relaciones lésbicas a menudo se han considerado inofensivas, a menos que una participante intente hacer valer los privilegios que tradicionalmente disfrutan los hombres. Como resultado, se documentó poco en la historia para dar una descripción precisa de cómo se expresaba la homosexualidad femenina. Cuando los primeros sexólogos de finales del siglo XIX comenzaron a categorizar y describir el comportamiento homosexual, obstaculizado por la falta de conocimiento sobre la homosexualidad o la sexualidad de las mujeres, distinguieron a las lesbianas como mujeres que no se adherían a los roles de género femenino . Los clasificaron como enfermos mentales, designación que se ha invertido desde finales del siglo XX en la comunidad científica mundial.
Las mujeres en relaciones homosexuales en Europa y Estados Unidos respondieron a la discriminación y la represión ocultando sus vidas personales o aceptando la etiqueta de marginadas y creando una subcultura e identidad . Después de la Segunda Guerra Mundial , durante un período de represión social en el que los gobiernos perseguían activamente a los homosexuales, las mujeres desarrollaron redes para socializar y educarse entre sí. Obtener una mayor libertad económica y social les permitió determinar cómo podían formar relaciones y familias. Con el feminismo de la segunda ola y el crecimiento de los estudios sobre la historia y la sexualidad de las mujeres a finales del siglo XX, la definición de lesbiana se amplió, lo que generó un debate sobre el uso del término. Si bien la investigación realizada por Lisa M. Diamond identificó el deseo sexual como el componente central para definir a las lesbianas, [8] [a] algunas mujeres que participan en actividades sexuales con personas del mismo sexo pueden rechazar no solo identificarse como lesbianas sino también como bisexuales . La autoidentificación de otras mujeres como lesbianas puede no coincidir con su orientación sexual o comportamiento sexual. La identidad sexual no es necesariamente la misma que la orientación sexual o el comportamiento sexual, debido a diversas razones, como el miedo a identificar su orientación sexual en un entorno homofóbico .
Las representaciones de las lesbianas en los medios de comunicación sugieren que la sociedad en general se ha sentido simultáneamente intrigada y amenazada por las mujeres que desafían los roles de género femenino , así como fascinada y consternada por las mujeres que tienen relaciones románticas con otras mujeres. Las mujeres que adoptan una identidad lesbiana comparten experiencias que forman una perspectiva similar a una identidad étnica: como homosexuales, están unidas por la discriminación heterosexista y el posible rechazo que enfrentan por parte de sus familias, amigos y otras personas como resultado de la homofobia. Como mujeres, enfrentan preocupaciones distintas a las de los hombres. Las lesbianas pueden enfrentar distintos problemas de salud física o mental derivados de la discriminación, los prejuicios y el estrés de las minorías . Las condiciones políticas y las actitudes sociales también afectan la formación abierta de relaciones y familias lesbianas.
La palabra lesbiana es el demonio de la isla griega de Lesbos , hogar de la poeta Safo del siglo VI a.C. [3] De varios escritos antiguos, los historiadores dedujeron que un grupo de mujeres jóvenes quedaron a cargo de Safo para su instrucción o edificación cultural. [9] Poco de la poesía de Safo sobrevive, pero el resto de su poesía refleja los temas sobre los que escribió: la vida cotidiana de las mujeres, sus relaciones y rituales. Se centró en la belleza de las mujeres y proclamó su amor por las niñas. [10] Antes de mediados del siglo XIX, [11] la palabra lesbiana se refería a cualquier derivado o aspecto de Lesbos, incluido un tipo de vino . [b]
En el poema "Sapphics" de Algernon Charles Swinburne de 1866, el término lesbiana aparece dos veces, pero en mayúscula en ambas ocasiones después de mencionar dos veces la isla de Lesbos, por lo que podría interpretarse en el sentido de " de la isla de Lesbos " . [13] En 1875, George Saintsbury , al escribir sobre la poesía de Baudelaire, se refiere a sus "Estudios lésbicos" en los que incluye su poema sobre "la pasión de Delphine", que es un poema simplemente sobre el amor entre dos mujeres que no menciona la isla de Lesbos, aunque el otro poema aludido, titulado "Lesbos", sí lo hace. [14] El uso de la palabra lesbianismo para describir las relaciones eróticas entre mujeres se había documentado en 1870. [15] En 1890, el término lesbiana se utilizó en un diccionario médico como adjetivo para describir el tribadismo (como "amor lésbico"). Los términos lesbiana , invertida y homosexual eran intercambiables con safista y safismo a principios del siglo XX. [15] El uso de lesbianas en la literatura médica se volvió prominente; en 1925, la palabra se registró como un sustantivo que significaba el equivalente femenino de un sodomita . [15] [16]
El desarrollo del conocimiento médico fue un factor importante en las connotaciones adicionales del término lesbiana. A mediados del siglo XIX, los escritores médicos intentaron establecer formas de identificar la homosexualidad masculina, que se consideraba un problema social importante en la mayoría de las sociedades occidentales. Al categorizar el comportamiento que indicaba lo que el sexólogo alemán Magnus Hirschfeld denominó " inversión " , los investigadores categorizaron cuál era el comportamiento sexual normal para hombres y mujeres y, por lo tanto, en qué medida los hombres y las mujeres variaban entre el "tipo sexual masculino perfecto" y el "tipo sexual femenino perfecto". [17]
Mucha menos literatura se centró en el comportamiento homosexual femenino que en la homosexualidad masculina, ya que los profesionales médicos no lo consideraron un problema importante. En algunos casos, no se reconoció su existencia. Los sexólogos Richard von Krafft-Ebing de Alemania y Havelock Ellis de Gran Bretaña escribieron algunas de las primeras y más duraderas categorizaciones de la atracción femenina hacia el mismo sexo , abordándola como una forma de locura (la categorización de Ellis del "lesbianismo" como un problema médico ahora está desacreditada ). [18] Krafft-Ebing, que consideraba el lesbianismo una enfermedad neurológica, y Ellis, que fue influenciado por los escritos de Krafft-Ebing, no estaban de acuerdo sobre si la inversión sexual era generalmente una condición de por vida. Ellis creía que muchas mujeres que profesaban amor por otras mujeres cambiaban sus sentimientos acerca de esas relaciones después de haber experimentado el matrimonio y una "vida práctica". [19]
Ellis admitió que había "verdaderos invertidos" que pasarían su vida buscando relaciones eróticas con mujeres. Se trataba de miembros del " tercer sexo " que rechazaban el papel de la mujer por considerarlo servil, femenino y doméstico. [20] Invert describió los roles de género opuestos, y también la atracción relacionada hacia las mujeres en lugar de los hombres; Dado que se consideraba que las mujeres en el período victoriano eran incapaces de iniciar encuentros sexuales, se pensaba que las mujeres que lo hacían con otras mujeres poseían deseos sexuales masculinos. [21]
El trabajo de Krafft-Ebing y Ellis fue ampliamente leído y ayudó a crear conciencia pública sobre la homosexualidad femenina. [c] Las afirmaciones de los sexólogos de que la homosexualidad era una anomalía congénita fueron generalmente bien aceptadas por los hombres homosexuales; indicó que su conducta no estaba inspirada ni debía ser considerada un vicio criminal, como era ampliamente reconocido. A falta de cualquier otro material para describir sus emociones, los homosexuales aceptaron la designación de diferentes o pervertidos y utilizaron su condición de proscritos para formar círculos sociales en París y Berlín. Lesbianas comenzaron a describir elementos de una subcultura. [24]
Las lesbianas en las culturas occidentales en particular a menudo se clasifican a sí mismas como personas que tienen una identidad que define su sexualidad individual, así como su pertenencia a un grupo que comparte rasgos comunes. [25] Las mujeres en muchas culturas a lo largo de la historia han tenido relaciones sexuales con otras mujeres, pero rara vez fueron designadas como parte de un grupo de personas en función de con quién tuvieron relaciones físicas. Como las mujeres generalmente han sido minorías políticas en las culturas occidentales, la designación médica adicional de homosexualidad ha sido causa del desarrollo de una identidad subcultural. [26]
Se sigue debatiendo la noción de que la actividad sexual entre mujeres es necesaria para definir una relación lésbica o lésbica. Según la escritora feminista Naomi McCormick, la sexualidad de las mujeres la construyen los hombres, cuyo principal indicador de orientación sexual lésbica es la experiencia sexual con otras mujeres. No es necesario el mismo indicador para identificar a una mujer como heterosexual. McCormick afirma que las conexiones emocionales, mentales e ideológicas entre mujeres son tan importantes o más que las genitales. [32] Sin embargo, en la década de 1980, un movimiento importante rechazó la desexualización del lesbianismo por parte de las feministas culturales, lo que provocó una acalorada controversia llamada las guerras sexuales feministas . [33] Los roles butch y femme regresaron, aunque no tan estrictamente seguidos como en la década de 1950. Se convirtieron en un modo de autoexpresión sexual elegido por algunas mujeres en la década de 1990. Una vez más, las mujeres se sintieron más seguras afirmando ser más aventureras sexualmente y la flexibilidad sexual se volvió más aceptada. [34]
El foco del debate a menudo se centra en un fenómeno nombrado por la sexóloga Pepper Schwartz en 1983. Schwartz descubrió que las parejas de lesbianas que llevan mucho tiempo reportando tener menos contacto sexual que las parejas de hombres heterosexuales u homosexuales, llamando a esto muerte en la cama de lesbianas . Algunas lesbianas cuestionan la definición de contacto sexual del estudio e introdujeron otros factores, como conexiones más profundas que existen entre mujeres que hacen que las relaciones sexuales frecuentes sean redundantes, una mayor fluidez sexual en las mujeres que las hace pasar de heterosexuales a bisexuales y luego a lesbianas en numerosas ocasiones a lo largo de sus vidas, o rechazar las etiquetas por completo. Otros argumentos atestiguaron que el estudio era defectuoso y tergiversaba el contacto sexual exacto entre mujeres, o que el contacto sexual entre mujeres ha aumentado desde 1983 a medida que muchas lesbianas se encuentran más libres para expresarse sexualmente. [35]
Un mayor debate sobre la identidad de género y orientación sexual ha afectado la forma en que muchas mujeres se etiquetan o se ven a sí mismas. A la mayoría de las personas en la cultura occidental se les enseña que la heterosexualidad es una cualidad innata en todas las personas. Cuando una mujer se da cuenta de su atracción romántica y sexual por otra mujer, puede provocar una "crisis existencial"; Muchas de las que pasan por esto adoptan la identidad de lesbianas, desafiando lo que la sociedad ha ofrecido en términos de estereotipos sobre los homosexuales, para aprender a funcionar dentro de una subcultura homosexual. [36] Las lesbianas en las culturas occidentales generalmente comparten una identidad paralela a las construidas sobre la base de la etnicidad; tienen una historia y una subcultura compartidas, y experiencias similares de discriminación que han provocado que muchas lesbianas rechacen los principios heterosexuales. Esta identidad es exclusiva de los hombres homosexuales y las mujeres heterosexuales y, a menudo, crea tensión con las mujeres bisexuales. [25] Un punto de discusión son las lesbianas que han tenido relaciones sexuales con hombres, mientras que las lesbianas que nunca han tenido relaciones sexuales con hombres pueden ser denominadas " lesbianas estrella de oro ". Quienes han tenido relaciones sexuales con hombres pueden enfrentar el ridículo de otras lesbianas o desafíos de identidad con respecto a la definición de lo que significa ser lesbiana. [37]
Los investigadores, incluidos los científicos sociales , afirman que a menudo el comportamiento y la identidad no coinciden: las mujeres pueden etiquetarse a sí mismas como heterosexuales pero tener relaciones sexuales con mujeres, las personas que se identifican como lesbianas pueden tener relaciones sexuales con hombres, o las mujeres pueden descubrir que lo que consideraban una identidad sexual inmutable ha cambiado con el tiempo. [7] [38] Investigación de Lisa M. Diamond et al. informó que "las mujeres lesbianas y fluidas eran más exclusivas que las mujeres bisexuales en sus comportamientos sexuales" y que "las mujeres lesbianas parecían inclinarse hacia atracciones y comportamientos exclusivamente hacia personas del mismo sexo". Informó que las lesbianas "parecían demostrar una orientación lésbica 'central'". [8]
Un artículo de 2001 sobre la diferenciación de lesbianas para estudios médicos e investigaciones de salud sugirió identificar a las lesbianas utilizando únicamente las tres características de identidad, comportamiento sexual únicamente o ambas combinadas. El artículo se negó a incluir el deseo o la atracción, ya que rara vez tiene relación con cuestiones psicosociales o de salud mensurables. [39] Los investigadores afirman que no existe una definición estándar de lesbiana porque "el término se ha utilizado para describir a las mujeres que tienen sexo con mujeres, ya sea exclusivamente o además de sexo con hombres (es decir, comportamiento ); mujeres que se autoidentifican como lesbiana (es decir, identidad ); y mujeres cuya preferencia sexual es por las mujeres (es decir, deseo o atracción )"... "La falta de una definición estándar de lesbiana y de preguntas estándar para evaluar quién es lesbiana ha hecho difícil determinar claramente definir una población de mujeres lesbianas." [7] Cómo y dónde se obtuvieron las muestras del estudio también puede afectar la definición. [7]
Los variados significados de lesbiana desde principios del siglo XX han llevado a algunos historiadores a revisar las relaciones históricas entre mujeres antes de que el uso generalizado de la palabra fuera definido por tendencias eróticas. La discusión de los historiadores generó más dudas sobre lo que se considera una relación lésbica. Como afirmaban las feministas lesbianas, un componente sexual era innecesario al declararse lesbiana si las relaciones primarias y más cercanas eran con mujeres. Al considerar las relaciones pasadas dentro del contexto histórico apropiado, hubo momentos en que el amor y el sexo eran nociones separadas y no relacionadas. [40] En 1989, un grupo académico llamado Lesbian History Group escribió:
Debido a la renuencia de la sociedad a admitir que existen lesbianas, se espera un alto grado de certeza antes de que a los historiadores o biógrafos se les permita utilizar la etiqueta. La evidencia que sería suficiente en cualquier otra situación es inadecuada en este caso... Una mujer que nunca se casó, que vivía con otra mujer, cuyas amigas eran en su mayoría mujeres, o que se movía en círculos conocidos de lesbianas o gays mixtos, bien podría haber sido lesbiana. ... Pero este tipo de evidencia no es una "prueba". Lo que nuestros críticos quieren es evidencia incontrovertible de actividad sexual entre mujeres. Esto es casi imposible de encontrar. [41]
La sexualidad femenina a menudo no está adecuadamente representada en textos y documentos. Hasta hace muy poco, gran parte de lo que se ha documentado sobre la sexualidad de las mujeres ha sido escrito por hombres, en el contexto de la comprensión masculina y relevante para las asociaciones de las mujeres con los hombres (como sus esposas, hijas o madres, por ejemplo). [42] A menudo, las representaciones artísticas de la sexualidad femenina sugieren tendencias o ideas a gran escala, dando a los historiadores pistas sobre cuán extendidas o aceptadas estaban las relaciones eróticas entre mujeres.
En la antigua Grecia, las mujeres estaban aisladas unas de otras, y los hombres también estaban segregados. En este ambiente homosocial, las relaciones eróticas y sexuales entre hombres eran comunes y estaban registradas en la literatura, el arte y la filosofía. Se registró muy poco sobre la actividad homosexual entre mujeres griegas. Se especula que existían relaciones similares entre mujeres y niñas (el poeta Alcman usó el término aitis, como la forma femenina de aites ), que era el término oficial para el participante más joven en una relación pederasta . [44] Aristófanes , en El Banquete de Platón , menciona a mujeres que se sienten atraídas románticamente por otras mujeres, pero utiliza el término trepesthai (enfocarse en) en lugar de eros , que se aplicaba a otras relaciones eróticas entre hombres, y entre hombres y mujer. [45]
La historiadora Nancy Rabinowitz sostiene que las imágenes de jarrones rojos de la antigua Grecia que representan a mujeres con los brazos alrededor de la cintura de otra mujer o apoyadas en los hombros de una mujer pueden interpretarse como expresiones de deseo romántico. [46] Gran parte de la vida cotidiana de las mujeres en la antigua Grecia es desconocida, en particular sus expresiones de sexualidad. Aunque los hombres participaban en relaciones pederastas fuera del matrimonio, no hay evidencia clara de que a las mujeres se les permitiera o alentara tener relaciones entre personas del mismo sexo antes o durante el matrimonio, siempre y cuando cumplieran con sus obligaciones matrimoniales. Las mujeres que aparecen en la cerámica griega son representadas con afecto y, en los casos en que las mujeres aparecen solo con otras mujeres, sus imágenes se erotizan: bañándose, tocándose unas a otras, con consoladores colocados dentro y alrededor de esas escenas y, a veces, con imágenes que también se ven en las representaciones. del matrimonio heterosexual o de la seducción pederasta. Se desconoce si este erotismo es para el espectador o una representación precisa de la vida. [44] [47] Rabinowitz escribe que la falta de interés de los historiadores del siglo XIX que se especializaron en estudios griegos con respecto a la vida cotidiana y las inclinaciones sexuales de las mujeres en Grecia se debió a sus prioridades sociales. Ella postula que esta falta de interés llevó al campo a volverse demasiado centrado en los hombres y fue parcialmente responsable de la limitada información disponible sobre temas femeninos en la antigua Grecia. [48]
Las mujeres en la antigua Roma estaban igualmente sujetas a las definiciones de sexualidad de los hombres. Los estudios modernos indican que los hombres veían la homosexualidad femenina con hostilidad. Consideraban que las mujeres que mantenían relaciones sexuales con otras mujeres eran rarezas biológicas que intentarían penetrar a las mujeres (y a veces a los hombres) con clítoris "monstruosamente agrandados" . [49] Según el académico James Butrica, el lesbianismo "desafió no sólo la visión que el hombre romano tenía de sí mismo como el dador exclusivo de placer sexual, sino también los fundamentos más básicos de la cultura dominada por los hombres de Roma". No existe documentación histórica de mujeres que tuvieran otras mujeres como parejas sexuales. [50]
La homosexualidad femenina no recibió la misma respuesta negativa de las autoridades religiosas o criminales que la homosexualidad masculina o el adulterio a lo largo de la historia. Mientras que la sodomía entre hombres, hombres y mujeres, y entre hombres y animales se castigaba con la muerte en Inglaterra, el reconocimiento del contacto sexual entre mujeres era inexistente en los textos médicos y legales. La primera ley contra la homosexualidad femenina apareció en Francia en 1270. [51] En España, Italia y el Sacro Imperio Romano Germánico, la sodomía entre mujeres se incluía entre actos considerados antinaturales y castigados con la muerte quemada, aunque se registran pocos casos de esta adopción. lugar. [52]
La primera ejecución de este tipo tuvo lugar en Speier, Alemania , en 1477. Se exigía una penitencia de cuarenta días a las monjas que "montaban" unas a otras o se descubrieran que se habían tocado los pechos. Se documenta que una monja italiana llamada hermana Benedetta Carlini sedujo a muchas de sus hermanas cuando estaba poseída por un espíritu divino llamado "Splenditello"; Para poner fin a sus relaciones con otras mujeres, fue puesta en régimen de aislamiento durante los últimos 40 años de su vida. [53] El homoerotismo femenino era tan común en la literatura y el teatro ingleses que los historiadores sugieren que estuvo de moda durante un período durante el Renacimiento . [54] La inglesa Mary Frith ha sido descrita como lesbiana en estudios académicos. [55]
Las ideas sobre la sexualidad de las mujeres estaban vinculadas a la comprensión contemporánea de la fisiología femenina. La vagina se consideraba una versión interna del pene; Cuando la perfección de la naturaleza creó al hombre, a menudo se pensaba que la naturaleza estaba tratando de corregirse mediante el prolapso de la vagina para formar un pene en algunas mujeres. [56] Más tarde se pensó que estos cambios de sexo eran casos de hermafroditas , y el hermafroditismo se convirtió en sinónimo de deseo femenino por personas del mismo sexo. La consideración médica del hermafroditismo dependía de las medidas del clítoris ; Se pensaba que las mujeres utilizaban un clítoris más largo e hinchado para penetrar a otras mujeres. La penetración era el foco de preocupación en todos los actos sexuales, y una mujer que se pensaba que tenía deseos incontrolables debido a su clítoris hinchado era llamada "tribade" (literalmente, alguien que se frota). [57] No sólo se pensaba que un clítoris anormalmente hinchado creaba lujuria en algunas mujeres que las llevaba a masturbarse, sino que se escribieron folletos advirtiendo a las mujeres sobre la masturbación que conducía a órganos tan grandes como advertencias. Durante un tiempo, la masturbación y el sexo lésbico tuvieron el mismo significado. [58]
La distinción de clases se vinculó a medida que pasó la moda del homoerotismo femenino. Los tribades eran considerados simultáneamente miembros de la clase baja que intentaba arruinar a las mujeres virtuosas y representantes de una aristocracia corrupta por el libertinaje. Los escritores satíricos comenzaron a sugerir que los rivales políticos (o más a menudo, sus esposas) practicaban el tribadismo para dañar su reputación. Se rumoreaba que la reina Ana tenía una relación apasionada con Sarah Churchill , duquesa de Marlborough, su consejera y confidente más cercana. Cuando Churchill fue derrocada como favorita de la reina, supuestamente difundió acusaciones de que la reina tenía aventuras con sus compañeras de dormitorio. [59] María Antonieta también fue objeto de tales especulaciones durante algunos meses entre 1795 y 1796. [60]
El hermafroditismo apareció en la literatura médica lo suficiente como para ser considerado de conocimiento común, aunque los casos eran raros. Los elementos homoeróticos en la literatura estaban omnipresentes, específicamente la mascarada de un género por otro para engañar a una mujer desprevenida y hacerla seducir. Estos recursos argumentales se utilizaron en La duodécima noche de Shakespeare (1601), La reina de las hadas de Edmund Spenser en 1590 y El pájaro en una jaula de James Shirley (1633). [61] Se han registrado casos durante el Renacimiento de mujeres que asumieron personalidades masculinas y pasaron desapercibidas durante años o décadas, aunque estos casos serían descritos como travestismo por parte de mujeres homosexuales, [62] [63] o en la sociología contemporánea caracterizadas como transgénero. , es debatido y depende de los detalles individuales de cada caso.
Si eran descubiertos, los castigos iban desde la muerte hasta pasar tiempo en la picota y la orden de no volver a vestirse como hombre nunca más. Henry Fielding escribió un panfleto titulado The Female Husband en 1746, basado en la vida de Mary Hamilton , quien fue arrestada después de casarse con una mujer haciéndose pasar por un hombre, y fue sentenciada a azotes públicos y seis meses de cárcel. Se obtuvieron ejemplos similares de Catharine Linck en Prusia en 1717, ejecutada en 1721; La suiza Anne Grandjean se casó y se mudó con su esposa a Lyon, pero fue expuesta por una mujer con la que había tenido una aventura anterior y sentenciada a prisión y cepo. [64]
La tendencia de la reina Cristina de Suecia a vestirse como un hombre era bien conocida en su época y estaba justificada por su noble cuna. Fue criada como un hombre y en ese momento se especuló que era hermafrodita. Incluso después de que Cristina abdicara del trono en 1654 para evitar el matrimonio, se sabía que mantenía relaciones románticas con mujeres. [sesenta y cinco]
Algunos historiadores ven los casos de mujeres travestis como manifestaciones de mujeres que tomaron un poder que naturalmente no podrían disfrutar con vestimenta femenina, o su forma de darle sentido a su deseo por las mujeres. Lillian Faderman sostiene que la sociedad occidental se vio amenazada por mujeres que rechazaban sus roles femeninos. Catharine Linck y otras mujeres acusadas de usar consoladores, como dos monjas en la España del siglo XVI ejecutadas por usar "instrumentos materiales", fueron castigadas más severamente que aquellas que no lo hicieron. [51] [64] Se registraron dos matrimonios entre mujeres en Cheshire , Inglaterra, en 1707 (entre Hannah Wright y Anne Gaskill) y 1708 (entre Ane Norton y Alice Pickford) sin comentarios sobre que ambas partes eran mujeres. [66] [67] Continuaron apareciendo durante el siglo siguiente informes de clérigos con estándares laxos que celebraban bodas y escribían sus sospechas sobre un miembro del cortejo nupcial.
Fuera de Europa, las mujeres podían vestirse como hombres y pasar desapercibidas. Deborah Sampson luchó en la Revolución Americana bajo el nombre de Robert Shurtlieff y buscó relaciones con mujeres. [68] Edward De Lacy Evans nació mujer en Irlanda, pero tomó un nombre masculino durante el viaje a Australia y vivió como hombre durante 23 años en Victoria, casándose tres veces. [69] Percy Redwood creó un escándalo en Nueva Zelanda en 1909 cuando se descubrió que era Amy Bock , que se había casado con una mujer de Port Molyneaux; Los periódicos discutieron si era un signo de locura o un defecto inherente del carácter. [70]
Durante los siglos XVII al XIX, una mujer que expresaba un amor apasionado por otra mujer estaba de moda, era aceptada y alentada. [67] Estas relaciones se denominaron amistades románticas , matrimonios de Boston o "amigos sentimentales" y eran comunes en Estados Unidos, Europa y especialmente en Inglaterra. La documentación de estas relaciones es posible gracias a un gran volumen de cartas escritas entre mujeres. Si la relación incluía algún componente genital no era un tema de debate público, pero las mujeres podían formar vínculos fuertes y exclusivos entre sí y aún así ser consideradas virtuosas, inocentes y castas; una relación similar con un hombre habría destruido la reputación de una mujer. De hecho, estas relaciones fueron promovidas como alternativas y prácticas para el matrimonio de una mujer con un hombre. [71] [d]
Una de esas relaciones fue entre Lady Mary Wortley Montagu , quien le escribió a Anne Wortley en 1709: "Nadie era tan completa y fielmente tuyo... puse a tus amantes, porque no permito que un hombre sea tan sincero como soy." [73] De manera similar, la poeta inglesa Anna Seward tenía una devota amistad con Honora Sneyd , quien fue el tema de muchos de los sonetos y poemas de Seward. Cuando Sneyd se casó a pesar de la protesta de Seward, los poemas de Seward se enojaron. Seward continuó escribiendo sobre Sneyd mucho después de su muerte, ensalzando la belleza de Sneyd y su afecto y amistad. [74] Cuando era joven, la escritora y filósofa Mary Wollstonecraft estaba unida a una mujer llamada Fanny Blood . Escribiendo a otra mujer por quien recientemente se había sentido traicionada, Wollstonecraft declaró: "Las rosas florecerán cuando haya paz en el pecho, y la perspectiva de vivir con mi Fanny alegra mi corazón: No sabes cuánto la amo". [75] [e]
Quizás la más famosa de estas amistades románticas fue la entre Eleanor Butler y Sarah Ponsonby, apodadas las Damas de Llangollen . Butler y Ponsonby se fugaron en 1778, para alivio de la familia de Ponsonby (preocupada por su reputación si ella se hubiera escapado con un hombre) [77] para vivir juntos en Gales durante 51 años y ser considerados excéntricos. [78] Su historia fue considerada "el epítome de la amistad romántica virtuosa" e inspiró poesía de Anna Seward y Henry Wadsworth Longfellow . [79] La diarista Anne Lister , cautivada por Butler y Ponsonby, registró sus aventuras con mujeres entre 1817 y 1840. Parte de ello fue escrito en código, detallando sus relaciones sexuales con Marianna Belcombe y Maria Barlow. [80] Tanto Lister como Eleanor Butler fueron considerados masculinos por los informes de noticias contemporáneos, y aunque había sospechas de que estas relaciones eran de naturaleza safista, fueron elogiados en la literatura. [72] [81]
Las amistades románticas también eran populares en Estados Unidos. La enigmática poeta Emily Dickinson escribió más de 300 cartas y poemas a Susan Gilbert, quien más tarde se convirtió en su cuñada, y mantuvo otra correspondencia romántica con Kate Scott Anthon. Anthon rompió su relación el mismo mes en que Dickinson entró en un aislamiento autoimpuesto de por vida. [82] Cerca de allí, en Hartford, Connecticut, las mujeres afroamericanas nacidas libres Addie Brown y Rebecca Primus dejaron evidencia de su pasión en cartas: "Ningún beso es como el tuyo". [83] En Georgia, Alice Baldy le escribió a Josie Varner en 1870: "¿Sabes que si me tocas o me hablas, no hay un nervio de fibra en mi cuerpo que no responda con un estremecimiento de deleite?" [84]
A principios del siglo XX, el desarrollo de la educación superior brindó oportunidades a las mujeres. En un entorno exclusivamente femenino, se fomentó una cultura de búsqueda romántica en las universidades para mujeres. Los estudiantes mayores asesoraron a los más jóvenes, los invitaron socialmente, los llevaron a bailes exclusivos de mujeres y les enviaron flores, tarjetas y poemas que declaraban su amor eterno el uno por el otro. [85] Estos se llamaban "aplastamientos" o "cucharas", y se escribía con bastante franqueza en historias para niñas que aspiraban a asistir a la universidad en publicaciones como Ladies Home Journal , una revista para niños titulada St. Nicholas , y una colección llamada Smith. Historias universitarias , sin opiniones negativas. [86] La lealtad, la devoción y el amor duraderos fueron componentes importantes de estas historias, y los actos sexuales más allá de los besos estuvieron constantemente ausentes. [85]
Las mujeres que tenían la opción de seguir una carrera en lugar de casarse se autodenominaban Mujeres Nuevas y tomaban muy en serio sus nuevas oportunidades. [f] Faderman llama a este período "el último aliento de inocencia" antes de 1920, cuando las caracterizaciones del afecto femenino se conectaron con la sexualidad, marcando a las lesbianas como un grupo único y, a menudo, retratado de manera poco halagadora. [85] Específicamente, Faderman conecta el crecimiento de la independencia de las mujeres y su comienzo a rechazar roles estrictamente prescritos en la era victoriana con la designación científica del lesbianismo como un tipo de comportamiento sexual aberrante. [87]
Para algunas mujeres, darse cuenta de que participaban en conductas o relaciones que podrían ser categorizadas como lesbianas les hizo negarlo u ocultarlo, como la profesora Jeannette Augustus Marks en Mount Holyoke College , quien vivió con la presidenta de la universidad, Mary Woolley , durante 36 años. años. Marks disuadió a las mujeres jóvenes de tener amistades "anormales" e insistió en que la felicidad sólo se puede alcanzar con un hombre. [26] [g] Otras mujeres aceptaron la distinción y utilizaron su singularidad para diferenciarse de las mujeres heterosexuales y los hombres homosexuales. [89]
Desde la década de 1890 hasta la de 1930, la heredera estadounidense Natalie Clifford Barney celebró un salón semanal en París al que se invitaba a importantes celebridades artísticas y donde los temas lésbicos eran el centro de atención. Combinando influencias griegas con el erotismo francés contemporáneo, intentó crear una versión actualizada e idealizada de Lesbos en su salón. [90] Sus contemporáneos incluyeron a la artista Romaine Brooks , que pintó a otros en su círculo; las escritoras Colette , Djuna Barnes , la presentadora social Gertrude Stein y el novelista Radclyffe Hall .
Berlín tenía una vibrante cultura homosexual en la década de 1920 y alrededor de 50 clubes atendían a lesbianas. La revista Die Freundin ( La novia ), publicada entre 1924 y 1933, se dirigía a las lesbianas. Garçonne (también conocida como Frauenliebe ( Amor de mujer )) estaba dirigida a lesbianas y travestis masculinos . [91] Estas publicaciones estaban controladas por hombres como propietarios, editores y escritores. Alrededor de 1926, Selli Engler fundó Die BIF – Blätter Idealer Frauenfreundschaften ( The BIF – Papers on Ideal Women Friendships ), la primera publicación lésbica propiedad de mujeres, publicada y escrita por mujeres. En 1928, la guía de bares y discotecas lésbicas Berlins lesbische Frauen ( Las lesbianas de Berlín ) de Ruth Margarite Röllig [92] popularizó aún más la capital alemana como centro de actividad lésbica. Los clubes variaban desde grandes establecimientos que se convirtieron en atracciones turísticas hasta pequeños cafés de barrio donde las mujeres locales iban a conocer a otras mujeres. La canción de cabaret " Das lila Lied " ("La canción de lavanda") se convirtió en un himno para las lesbianas de Berlín. Aunque a veces era tolerada, la homosexualidad era ilegal en Alemania y las autoridades utilizaban las reuniones permitidas como una oportunidad para registrar los nombres de los homosexuales para referencia futura. [93] El Comité Científico-Humanitario de Magnus Hirschfeld , que promovió la tolerancia hacia los homosexuales en Alemania , dio la bienvenida a la participación de las lesbianas, y se hizo evidente una oleada de escritos y activismo político con temas lésbicos en el movimiento feminista alemán. [94]
En 1928, Radclyffe Hall publicó una novela titulada El pozo de la soledad . La trama de la novela se centra en Stephen Gordon, una mujer que se identifica como invertida después de leer Psychopathia Sexualis de Krafft-Ebing , y vive dentro de la subcultura homosexual de París. La novela incluía un prólogo de Havelock Ellis y pretendía ser un llamado a la tolerancia hacia los invertidos al dar a conocer sus desventajas y accidentes de nacer invertidos. [95] Hall suscribió las teorías de Ellis y Krafft-Ebing y rechazó la teoría de Freud de que la atracción hacia personas del mismo sexo era causada por un trauma infantil y era curable. La publicidad que recibió Hall se debió a consecuencias no deseadas; la novela fue juzgada por obscenidad en Londres, un acontecimiento espectacularmente escandaloso descrito como " el momento cristalizador en la construcción de una visible subcultura lésbica inglesa moderna" por la profesora Laura Doan. [96]
Las historias de los periódicos divulgaron francamente que el contenido del libro incluye "relaciones sexuales entre mujeres lesbianas", y fotografías de Hall a menudo acompañaban detalles sobre lesbianas en la mayoría de los principales medios impresos en un lapso de seis meses. [97] Hall reflejaba la apariencia de una mujer "varonil" en la década de 1920: pelo corto , trajes a medida (a menudo con pantalones) y monóculo que llegó a ser ampliamente reconocido como un "uniforme". Cuando las mujeres británicas apoyaron el esfuerzo bélico durante la Primera Guerra Mundial, se familiarizaron con la ropa masculina y fueron consideradas patrióticas por usar uniformes y pantalones. La masculinización de la ropa femenina en la posguerra se asoció principalmente con el lesbianismo. [98]
En Estados Unidos, la década de 1920 fue una década de experimentación social, particularmente con el sexo. Esto estuvo fuertemente influenciado por los escritos de Sigmund Freud , quien teorizó que el deseo sexual se saciaría inconscientemente, a pesar del deseo del individuo de ignorarlo. Las teorías de Freud estaban mucho más extendidas en Estados Unidos que en Europa. Con la noción muy publicitada de que los actos sexuales eran parte del lesbianismo y sus relaciones, la experimentación sexual se generalizó. Las grandes ciudades que ofrecían vida nocturna eran inmensamente populares y las mujeres comenzaron a buscar aventuras sexuales. La bisexualidad se volvió elegante, particularmente en los primeros barrios gay de Estados Unidos. [99]
Ningún lugar recibió más visitantes por sus posibilidades de vida nocturna homosexual que Harlem , la sección predominantemente afroamericana de la ciudad de Nueva York . Los "barrios pobres" blancos disfrutaban del jazz , los clubes nocturnos y cualquier otra cosa que desearan. Las cantantes de blues Ma Rainey , Bessie Smith , Ethel Waters y Gladys Bentley cantaron sobre aventuras con mujeres para visitantes como Tallulah Bankhead , Beatrice Lillie y Joan Crawford , que pronto será nombrada . [100] [101] Los homosexuales comenzaron a hacer comparaciones entre su estatus de minoría recientemente reconocida y el de los afroamericanos. [102] Entre los residentes afroamericanos de Harlem , las relaciones lésbicas eran comunes y toleradas, aunque no abiertamente aceptadas. Algunas mujeres organizaron lujosas ceremonias de boda, e incluso presentaron licencias con nombres masculinos en la ciudad de Nueva York. [103] La mayoría de las mujeres homosexuales estaban casadas con hombres y participaban regularmente en aventuras con mujeres. [104]
Al otro lado de la ciudad, Greenwich Village también vio una creciente comunidad homosexual; Tanto Harlem como Greenwich Village proporcionaron habitaciones amuebladas para hombres y mujeres solteros, lo que fue un factor importante en su desarrollo como centros para comunidades homosexuales. [105] El tenor era diferente en Greenwich Village que en Harlem. Los bohemios , intelectuales que rechazaban los ideales victorianos, se reunían en el Village. Los homosexuales eran predominantemente hombres, aunque figuras como la poeta Edna St. Vincent Millay y la presentadora social Mabel Dodge eran conocidas por sus aventuras con mujeres y la promoción de la tolerancia hacia la homosexualidad. [106] Las mujeres en los EE. UU. que no podían visitar Harlem o vivir en Greenwich Village por primera vez podían visitar bares en la década de 1920 sin ser consideradas prostitutas. La existencia de un espacio público para que las mujeres socializaran en bares conocidos por atender a lesbianas "se convirtió en la manifestación pública más importante de la subcultura durante muchas décadas", según la historiadora Lillian Faderman . [107]
El principal componente necesario para alentar a las lesbianas a ser públicas y buscar otras mujeres fue la independencia económica, que prácticamente desapareció en la década de 1930 con la Gran Depresión . La mayoría de las mujeres en Estados Unidos consideraron necesario casarse con una " fachada " como un hombre gay donde ambos pudieran mantener relaciones homosexuales con discreción pública, o con un hombre que esperaba una esposa tradicional. En la década de 1930, en general se consideraba que las mujeres independientes desempeñaban trabajos que deberían tener los hombres. [108]
La actitud social creó comunidades muy pequeñas y unidas en las grandes ciudades que se centraban en bares, al tiempo que aislaba a las mujeres en otros lugares. Hablar de homosexualidad en cualquier contexto estaba socialmente prohibido, y las mujeres rara vez hablaban de lesbianismo, ni siquiera entre ellas mismas; se referían a las personas abiertamente homosexuales como "en la vida". [109] [h] La teoría psicoanalítica freudiana fue omnipresente al influir en los médicos para que consideraran la homosexualidad como una neurosis que afligía a las mujeres inmaduras. La subcultura homosexual desapareció en Alemania con el ascenso de los nazis en 1933. [111]
El inicio de la Segunda Guerra Mundial provocó una enorme agitación en la vida de la gente cuando la movilización militar involucró a millones de hombres. Las mujeres también fueron aceptadas en el ejército en el Cuerpo de Mujeres del Ejército de los EE. UU . (WAC) y en el Servicio de Mujeres Aceptadas para el Servicio Voluntario de Emergencia (WAVES) de la Marina de los EE. UU. A diferencia de los procesos para descartar a los homosexuales masculinos, que habían estado vigentes desde la creación del ejército estadounidense, no existían métodos para identificar o detectar a las lesbianas; se implementaron gradualmente durante la Segunda Guerra Mundial. A pesar de las actitudes comunes con respecto a los roles tradicionales de las mujeres en la década de 1930, las mujeres independientes y masculinas fueron reclutadas directamente por el ejército en la década de 1940, y se desalentó la fragilidad. [112]
Algunas mujeres llegaron a la estación de reclutamiento vestidas de hombre, negaron haber estado enamoradas de otra mujer y fueron admitidas fácilmente. [112] La actividad sexual estaba prohibida y la descarga azul era casi segura si uno se identificaba como lesbiana. A medida que las mujeres se encontraron, formaron grupos reducidos en la base, socializaron en clubes de servicio y comenzaron a usar palabras clave. El historiador Allan Bérubé documentó que los homosexuales en las fuerzas armadas, consciente o inconscientemente, se negaron a identificarse como homosexuales o lesbianas, y tampoco hablaron nunca sobre la orientación de los demás. [113]
Las mujeres más masculinas no eran necesariamente comunes, aunque eran visibles, por lo que tendían a atraer a mujeres interesadas en encontrar otras lesbianas. Las mujeres tuvieron que abordar cuidadosamente el tema de su interés en otras mujeres, y a veces tardaron días en desarrollar un entendimiento común sin preguntar ni decir nada directamente. [114] Las mujeres que no ingresaron al ejército fueron llamadas agresivamente a aceptar trabajos industriales dejados por los hombres, para continuar con la productividad nacional. La mayor movilidad, sofisticación e independencia de muchas mujeres durante y después de la guerra hizo posible que vivieran sin maridos, algo que no habría sido factible en circunstancias económicas y sociales diferentes, dando forma aún más a las redes y entornos lésbicos. [115]
Las lesbianas no estaban incluidas en el artículo 175 del Código Penal alemán , que tipificaba como delito los actos homosexuales entre hombres. El Museo Conmemorativo del Holocausto de Estados Unidos (USHMM) estipula que esto se debe a que las mujeres eran vistas como subordinadas a los hombres, y el estado nazi temía menos a las lesbianas que a los hombres homosexuales. Muchas lesbianas fueron arrestadas y encarceladas por comportamiento "asocial", [i] etiqueta que se aplicaba a las mujeres que no se ajustaban a la imagen nazi ideal de mujer ( crianza de niños, trabajo de cocina, asistencia a la iglesia y pasividad). Estas mujeres fueron identificadas con un triángulo negro invertido . [117] Aunque el lesbianismo no fue criminalizado específicamente por el párrafo 175, algunas lesbianas reclamaron el símbolo del triángulo negro mientras los hombres homosexuales reclamaron el triángulo rosa , y muchas lesbianas también reclamaron el triángulo rosa. [116]
Después de la Segunda Guerra Mundial, un movimiento nacional presionó para regresar a la sociedad de antes de la guerra lo más rápido posible en los EE. UU. [118] Cuando se combinó con la creciente paranoia nacional sobre el comunismo y la teoría psicoanalítica que se había vuelto omnipresente en el conocimiento médico, la homosexualidad se convirtió en un problema no deseado. característica de los empleados que trabajaban para el gobierno de EE. UU. en 1950. Se pensaba que los homosexuales eran objetivos vulnerables al chantaje , y el gobierno eliminó sus filas laborales de homosexuales declarados, iniciando un esfuerzo generalizado para recopilar información de inteligencia sobre la vida privada de los empleados. [119] Los gobiernos estatales y locales hicieron lo mismo, arrestaron a personas por congregarse en bares y parques, y promulgaron leyes contra el travestismo para hombres y mujeres. [120]
El ejército y el gobierno de Estados Unidos llevaron a cabo muchos interrogatorios, preguntando si las mujeres habían tenido alguna vez relaciones sexuales con otra mujer y esencialmente equiparando incluso una experiencia única con una identidad criminal, delineando así severamente a los heterosexuales de los homosexuales. [121] En 1952, la homosexualidad fue catalogada como un trastorno emocional patológico en el Manual Diagnóstico y Estadístico de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría . [122] La opinión de que la homosexualidad era una enfermedad curable era ampliamente creída en la comunidad médica, la población en general y entre muchas lesbianas. [123]
Las actitudes y prácticas para descubrir homosexuales en puestos de servicio público se extendieron a Australia [124] y Canadá. [125] Se añadió una sección para crear un delito de "indecencia grave" entre mujeres a un proyecto de ley en la Cámara de los Comunes del Reino Unido y se aprobó allí en 1921, pero fue rechazado en la Cámara de los Lores , aparentemente porque les preocupaba cualquier atención. pagar por conducta sexual inapropiada también la promovería. [126]
Había muy poca información disponible sobre la homosexualidad más allá de los textos médicos y psiquiátricos. Los lugares de reunión de la comunidad consistían en bares que, en promedio, eran allanados por la policía una vez al mes, y los arrestados quedaban expuestos en los periódicos. En respuesta, ocho mujeres de San Francisco se reunieron en sus salas de estar en 1955 para socializar y tener un lugar seguro para bailar. Cuando decidieron convertirla en una reunión regular, se convirtieron en la primera organización de lesbianas en Estados Unidos, titulada Hijas de Bilitis (DOB). El DOB comenzó a publicar una revista titulada The Ladder en 1956. Dentro de la portada de cada número estaba su declaración de misión, la primera de las cuales decía: "Educación de la variante". Su objetivo era proporcionar a las mujeres conocimientos sobre la homosexualidad, específicamente en relación con las mujeres y las lesbianas famosas de la historia. En 1956, el término "lesbiana" tenía un significado tan negativo que el DOB se negó a utilizarlo como descriptor y eligió en su lugar "variante". [127]
El DOB se extendió a Chicago, Nueva York y Los Ángeles, y The Ladder se envió por correo a cientos (eventualmente miles) de miembros del DOB que discutían la naturaleza de la homosexualidad, a veces cuestionaban la idea de que era una enfermedad y los lectores ofrecían sus propias razones. eran lesbianas y sugerían formas de afrontar la enfermedad o la respuesta de la sociedad a ella. [123] Las lesbianas británicas siguieron con la publicación de Arena Three a partir de 1964, con una misión similar. [128]
Como reflejo de categorías de sexualidad tan claramente definidas por el gobierno y la sociedad en general, la subcultura lésbica temprana desarrolló roles de género rígidos entre las mujeres, particularmente entre la clase trabajadora de Estados Unidos y Canadá. Para las lesbianas de clase trabajadora que querían vivir como homosexuales, "una pareja funcional... significaba individuos dicotómicos, si no hombre y mujer, entonces marimacho y mujer", y los únicos modelos que tenían que seguir eran "aquellos de la mujer tradicional". -[roles] masculinos". [129] Aunque muchos municipios promulgaron leyes contra el travestismo, algunas mujeres socializaban en los bares como marimachos : vestidas con ropa de hombre y reflejando el comportamiento masculino tradicional. Otras vestían ropa tradicionalmente femenina y asumían el papel de mujeres. Los modos de socialización butch y femme eran tan integrales dentro de los bares de lesbianas que las mujeres que se negaban a elegir entre los dos serían ignoradas, o al menos no podrían salir con nadie, y las mujeres butch involucradas románticamente con otras mujeres butch o mujeres con otras mujeres era inaceptable. . [129]
Las mujeres butch no eran una novedad en la década de 1950; incluso en Harlem y Greenwich Village en la década de 1920 algunas mujeres asumieron estas personas. En las décadas de 1950 y 1960, los roles eran omnipresentes y no se limitaban a América del Norte: de 1940 a 1970, la cultura de bar butch/femme floreció en Gran Bretaña, aunque había menos distinciones de clases. [130] Además, identificaron a miembros de un grupo que había sido marginado; las mujeres que habían sido rechazadas por la mayor parte de la sociedad tenían una visión interna de un grupo exclusivo de personas que requerían una gran cantidad de conocimientos para funcionar. [131] Butch y femme eran consideradas groseras por las lesbianas estadounidenses de mayor posición social durante este período. Muchas mujeres más ricas se casaron para satisfacer sus obligaciones familiares y otras escaparon a Europa para vivir como expatriadas. [132]
Independientemente de la falta de información sobre la homosexualidad en los textos académicos, estaba creciendo otro foro para aprender sobre el lesbianismo. En 1950 se publicó un libro de bolsillo titulado Women's Barracks que describe las experiencias de una mujer en las Fuerzas Francesas Libres. Hablaba de una relación lésbica que la autora había presenciado. Después de vender 4,5 millones de copias, fue nombrado miembro del Comité Selecto de la Cámara sobre Materiales Pornográficos Actuales en 1952. [133] Su editor, Gold Medal Books , siguió con la novela Spring Fire en 1952, que vendió 1,5 millones de copias. Gold Medal Books se vio abrumada por el correo de mujeres que escribían sobre el tema y siguió con más libros, creando el género de ficción pulp lésbica . [134]
Entre 1955 y 1969, se publicaron más de 2.000 libros utilizando el lesbianismo como tema, y se vendieron en farmacias, estaciones de tren, paradas de autobús y quioscos de periódicos en todo Estados Unidos y Canadá. La académica literaria Yvonne Keller creó varias subclases de ficción pulp lésbica, para ayudar a resaltar las diferencias entre los tipos de ficción pulp que se publican. [135] Las aventuras viriles fueron escritas por autores que utilizaban seudónimos masculinos y casi todas se comercializaban entre hombres heterosexuales. Durante este tiempo surgió otra subclase llamada "Pro-Lesbiana". El surgimiento de la ficción pro-lésbica comenzó cuando los autores vieron la naturaleza voyeurista y homofóbica de las aventuras viriles. Con solo un puñado de autoras lesbianas de ficción pulp, había mujeres que escribían para lesbianas, incluidas Ann Bannon , Valerie Taylor , Paula Christian y Vin Packer/Ann Aldrich . Estos autores desafiaron deliberadamente el estándar de aventuras viriles al centrarse en la relación entre la pareja, en lugar de escribir material sexualmente explícito como aventuras viriles. [135]
Las diferencias entre las aventuras viriles y las portadas y títulos pro-lésbicos eran tan claras que Bannon, quien también compró ficción pulp lésbica, afirmó más tarde que las mujeres identificaban el material de manera icónica por la portada. [136] Las portadas pro-lésbicas eran inocuas e insinuaban sus temas lésbicos, y las aventuras viriles iban desde tener a una mujer parcialmente desnuda hasta portadas sexualmente explícitas, para demostrar el material invariablemente lascivo del interior. [135] Además de esto, se utilizaron palabras e imágenes codificadas en las portadas. En lugar de "lesbiana", en los títulos se utilizaron términos como "extraño", "crepúsculo", "queer" y "tercer sexo", y la portada era invariablemente lasciva. [137] Muchos de los libros utilizaban referencias culturales: nombrando lugares, términos, describiendo modos de vestir y otros códigos a mujeres aisladas. Como resultado, la ficción pulp ayudó a proliferar una identidad lesbiana simultáneamente entre lectores lesbianas y heterosexuales. [138]
La rigidez social de los años cincuenta y principios de los sesenta encontró una reacción violenta cuando los movimientos sociales para mejorar la posición de los afroamericanos, los pobres, las mujeres y los homosexuales se volvieron prominentes. De los dos últimos, el movimiento por los derechos de los homosexuales y el movimiento feminista se conectaron después de un enfrentamiento violento ocurrido en la ciudad de Nueva York en los disturbios de Stonewall de 1969 . [139] Lo que siguió fue un movimiento caracterizado por una oleada de activismo gay y conciencia feminista que transformó aún más la definición de lesbiana.
La revolución sexual de la década de 1970 introdujo la diferenciación entre identidad y comportamiento sexual para las mujeres. Muchas mujeres aprovecharon su nueva libertad social para probar nuevas experiencias. Las mujeres que previamente se identificaban como heterosexuales intentaron tener relaciones sexuales con mujeres, aunque muchas mantuvieron su identidad heterosexual. [140] Con el advenimiento del feminismo de la segunda ola , la lesbiana como identidad política creció hasta describir una filosofía social entre las mujeres, que a menudo eclipsaba el deseo sexual como rasgo definitorio. Una organización feminista militante llamada Radicalesbians publicó un manifiesto en 1970 titulado " La mujer identificada como mujer " que declaraba: "Una lesbiana es la rabia de todas las mujeres condensada hasta el punto de explotar". [141] [j]
Las feministas militantes expresaron su desdén por una sociedad inherentemente sexista y patriarcal, y concluyeron que la forma más efectiva de superar el sexismo y lograr la igualdad de las mujeres sería negar a los hombres cualquier poder o placer de las mujeres. Para las mujeres que suscribían esta filosofía, autodenominándose lesbianas-feministas , lesbiana era un término elegido por las mujeres para describir a cualquier mujer que dedicaba su enfoque a la interacción social y la motivación política al bienestar de las mujeres. El deseo sexual no era la característica definitoria de una feminista lesbiana, sino más bien su enfoque en la política. La independencia de los hombres como opresores era un principio central del feminismo lésbico, y muchas creyentes se esforzaron por separarse física y económicamente de la cultura tradicional centrada en los hombres. En la sociedad ideal, llamada Nación Lésbica, "mujer" y "lesbiana" eran intercambiables. [143]
Aunque el feminismo lésbico supuso un cambio significativo, no todas las lesbianas estuvieron de acuerdo con él. El feminismo lésbico era un movimiento orientado a la juventud: sus miembros tenían principalmente educación universitaria, con experiencia en la Nueva Izquierda y causas radicales, pero no habían tenido ningún éxito en persuadir a las organizaciones radicales para que abordaran los problemas de las mujeres. [144] Muchas lesbianas mayores que habían reconocido su sexualidad en épocas más conservadoras sintieron que mantener sus formas de afrontar la situación en un mundo homofóbico era más apropiado. Las Hijas de Bilitis se retiraron en 1970 sobre en qué dirección centrarse: el feminismo o las cuestiones de los derechos de los homosexuales. [145]
Como la igualdad era una prioridad para las feministas lesbianas, la disparidad de roles entre hombres y mujeres o entre marimachos y mujeres se consideraba patriarcal. Las feministas lesbianas evitaron los juegos de roles de género que habían sido omnipresentes en los bares, así como el chovinismo percibido de los hombres homosexuales; Muchas feministas lesbianas se negaron a trabajar con hombres homosexuales o a defender sus causas. [146] Las lesbianas que tenían puntos de vista más esencialistas de que habían nacido homosexuales y usaban el descriptor "lesbiana" para definir la atracción sexual, a menudo consideraban que las opiniones separatistas y enojadas de las feministas lesbianas eran perjudiciales para la causa de los derechos de los homosexuales. [147]
En 1980, la poeta y ensayista Adrienne Rich amplió el significado político de lesbiana al proponer un continuo de existencia lesbiana basado en la "experiencia identificada por la mujer" en su ensayo " Heterosexualidad obligatoria y existencia lesbiana ". [148] Todas las relaciones entre mujeres, propuso Rich, tienen algún elemento lésbico, independientemente de si reivindican una identidad lesbiana: madres e hijas, mujeres que trabajan juntas y mujeres que se cuidan entre sí, por ejemplo. Esta percepción de las mujeres en relación entre sí las conecta a través del tiempo y de las culturas, y Rich consideraba que la heterosexualidad era una condición impuesta a las mujeres por los hombres. [148] Varios años antes, los fundadores del DOB, Del Martin y Phyllis Lyon, relegaron de manera similar los actos sexuales como innecesarios para determinar qué es una lesbiana, al proporcionar su definición: "una mujer cuyo principal interés erótico, psicológico, emocional y social es un miembro de su propio sexo, aunque ese interés no se exprese abiertamente". [149]
Los registros históricos en lengua árabe han utilizado varios términos para describir las prácticas sexuales entre mujeres. [150] Uno común es "sahq", que se refiere a frotar. Las prácticas e identidades lesbianas están en gran medida ausentes del registro histórico. El término común para describir el lesbianismo en árabe hoy en día es esencialmente el mismo término utilizado para describir a los hombres y, por lo tanto, la distinción entre homosexualidad masculina y femenina está hasta cierto punto lingüísticamente oscurecida en el discurso queer contemporáneo. [150] En general, el estudio de la experiencia lesbiana contemporánea en la región se ve complicado por la dinámica de poder en el contexto poscolonial, moldeada incluso por lo que algunos académicos llaman " homonacionalismo ", el uso de una comprensión politizada de las categorías sexuales para promover intereses nacionales específicos. en el escenario nacional e internacional. [151]
El comportamiento homosexual femenino puede estar presente en todas las culturas, aunque el concepto de lesbiana como mujer que se empareja exclusivamente con otras mujeres no lo está. Las actitudes sobre el comportamiento homosexual femenino dependen de los roles de las mujeres en cada sociedad y de la definición de sexo de cada cultura. Históricamente, las mujeres en Medio Oriente han estado segregadas de los hombres. En los siglos VII y VIII, algunas mujeres extraordinarias vestían atuendos masculinos cuando los roles de género eran menos estrictos, pero los roles sexuales que acompañaban a las mujeres europeas no estaban asociados con las mujeres islámicas. La corte califal de Bagdad presentaba mujeres que vestían como hombres, incluido vello facial postizo, pero competían con otras mujeres por las atenciones de los hombres. [152] [153]
Según los escritos de Sharif al-Idrisi del siglo XII, las mujeres muy inteligentes tenían más probabilidades de ser lesbianas; su destreza intelectual las puso a la par de los hombres. [152] Las relaciones entre mujeres que vivían en harenes y los temores de que las mujeres tuvieran intimidad sexual en los baños turcos se expresaron en escritos de hombres. Las mujeres guardaron silencio en su mayoría y los hombres rara vez escribieron sobre las relaciones lésbicas. No está claro para los historiadores si los raros casos de lesbianismo mencionados en la literatura son un registro histórico preciso o si pretenden servir como fantasías para los hombres. Un tratado de 1978 sobre la represión en Irán afirmaba que las mujeres eran completamente silenciadas: "En toda la historia iraní, [a ninguna mujer] se le ha permitido hablar de tales tendencias... Dar fe de los deseos lésbicos sería un crimen imperdonable". [152]
Aunque los autores de Homosexualidades islámicas argumentaron que esto no significaba que las mujeres no pudieran entablar relaciones lésbicas, una antropóloga lesbiana visitó Yemen en 1991 e informó que las mujeres de la ciudad que visitó no podían comprender su relación romántica con otra mujer. En Pakistán se espera que las mujeres se casen con hombres; aquellos que no lo hacen son condenados al ostracismo. Las mujeres pueden tener relaciones íntimas con otras mujeres siempre que cumplan con sus deberes conyugales, sus asuntos privados se mantengan en secreto y la mujer con la que están involucradas esté de alguna manera relacionada por interés familiar o lógico con su amante. [154]
Las personas que se identifican o participan en prácticas lésbicas en la región pueden enfrentar violencia familiar y persecución social, incluidos lo que comúnmente se conoce como " asesinatos por honor ". Las justificaciones proporcionadas por los asesinos se relacionan con la inmoralidad sexual percibida de una persona, la pérdida de la virginidad (fuera de los marcos aceptables del matrimonio) y se dirigen principalmente a las víctimas femeninas. [155]
Tanto la homosexualidad masculina como la femenina eran conocidas en la cultura azteca . Aunque ambos fueron generalmente desaprobados, no hay evidencia de que la homosexualidad fuera suprimida activamente hasta después de la Conquista española . [156] La homosexualidad femenina se describe en el Códice Florentino , un estudio del siglo XVI sobre el mundo azteca escrito por el fraile franciscano español Bernardino de Sahagún . Describe a las lesbianas aztecas como masculinas en apariencia y comportamiento y que nunca desearon casarse. [156] El libro Monarquía indiana de Fray Juan de Torquemada , publicado en 1615, menciona brevemente la persecución de las lesbianas aztecas: "La mujer, que con otra mujer tenía placeres carnales, por lo que se las llamaba Patlache , que significa: íncubo femenino , Ambos murieron por ello." [156] [k]
En América Latina , la conciencia y las asociaciones lesbianas aparecieron en la década de 1970 y aumentaron mientras varios países hacían la transición hacia gobiernos democráticos o los reformaban. El acoso y la intimidación han sido comunes incluso en lugares donde la homosexualidad es legal, y se han utilizado leyes contra la corrupción infantil, la moral o "las buenas costumbres" ( faltas a la moral o las buenas costumbres ) para perseguir a los homosexuales. [157] Desde la perspectiva hispana, el conflicto entre la lesbofobia de algunas feministas y la misoginia de los hombres homosexuales ha creado un camino difícil para las lesbianas y grupos asociados. [158]
Argentina fue el primer país latinoamericano con un grupo de derechos de los homosexuales, Nuestro Mundo (NM), creado en 1969. En esa época se fundaron seis organizaciones, en su mayoría secretas, que se concentraban en cuestiones de homosexuales o lesbianas, pero la persecución y el acoso eran continuos y Empeoró con la dictadura de Jorge Rafael Videla en 1976, cuando todos los grupos fueron disueltos en la Guerra Sucia . Desde 1986 se han formado gradualmente grupos de derechos de las lesbianas para construir una comunidad cohesiva que trabaje para superar las diferencias filosóficas con las mujeres heterosexuales. [159]
El movimiento lésbico latinoamericano ha sido el más activo en México , pero ha encontrado problemas similares de eficacia y cohesión. Si bien los grupos intentan promover cuestiones e inquietudes lésbicas, también enfrentan actitudes misóginas por parte de hombres homosexuales y puntos de vista homofóbicos por parte de mujeres heterosexuales. En 1977 se formó Lesbos , la primera organización lésbica de mexicanas. Han evolucionado varias encarnaciones de grupos políticos que promueven cuestiones lésbicas; En 1997 había 13 organizaciones de lesbianas activas en la Ciudad de México. Al final, las asociaciones de lesbianas tuvieron poca influencia en los movimientos homosexuales y feministas. [160]
En Chile , la dictadura de Augusto Pinochet prohibió la creación de grupos de lesbianas hasta 1984, cuando se fundó Ayuquelén ("alegría de ser" en mapuche ), impulsada por la muerte a golpes en público de una mujer entre gritos de "¡Maldita lesbiana!". de su atacante. El movimiento lésbico ha estado estrechamente asociado con el movimiento feminista en Chile, aunque la relación en ocasiones ha sido tensa. Ayuquelén trabajó con el Servicio Internacional de Información Lésbica , la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersex y el grupo chileno de derechos de los homosexuales Movimiento de Integración y Liberación Homosexual para eliminar la ley de sodomía aún vigente. en Chile. [158]
La conciencia lesbiana se hizo más visible en Nicaragua en 1986, cuando el Frente Sandinista de Liberación Nacional expulsó a gays y lesbianas de su seno. La persecución estatal impidió la formación de asociaciones hasta que el SIDA se convirtió en una preocupación, cuando los esfuerzos educativos obligaron a las minorías sexuales a unirse. La primera organización lésbica fue Nosotras , fundada en 1989. Un esfuerzo por promover la visibilidad entre 1991 y 1992 provocó que el gobierno declarara ilegal la homosexualidad en 1994, poniendo fin efectivamente al movimiento, hasta 2004, cuando se creó el Grupo Safo – Grupo de Mujeres Lesbianas de Nicaragua. , cuatro años antes de que la homosexualidad volviera a ser legal. [161]
Los encuentros de lesbianas feministas de América Latina y el Caribe, a veces abreviados como "encuentros de lesbianas", han sido un importante foro de intercambio de ideas para las lesbianas latinoamericanas desde finales de los años 1980. Con anfitriones rotativos y encuentros bianuales, sus principales objetivos son la creación de redes de comunicación, cambiar la situación de las lesbianas en América Latina (tanto legal como socialmente), aumentar la solidaridad entre lesbianas y destruir los mitos existentes sobre ellas. [162]
Algunos pueblos indígenas de las Américas conceptualizan un tercer género para las mujeres que se visten como hombres y cumplen los roles que normalmente desempeñan los hombres en sus culturas. [163] [164] En otros casos, pueden ver el género como un espectro y utilizar términos diferentes para mujeres femeninas y masculinas. [165] Estas identidades están arraigadas en el contexto de la vida ceremonial y cultural de las culturas indígenas particulares, y "el simple hecho de ser gay e indio no convierte a alguien en un Dos Espíritus ". [166] Estos roles ceremoniales y sociales, que son conferidos y confirmados por los mayores de la persona, "no tienen sentido" cuando se definen mediante conceptos no nativos de orientación sexual e identidad de género. [164] Más bien, deben entenderse en un contexto indígena, como roles espirituales y sociales tradicionales desempeñados por la persona en su comunidad indígena. [166] [164] [167]
Los roles transgénero y el matrimonio entre mujeres también se han registrado en más de 30 sociedades africanas. [168] Las mujeres pueden casarse con otras mujeres, criar a sus hijos y, en general, ser consideradas hombres en las sociedades de Nigeria , Camerún y Kenia . El pueblo hausa de Sudán tiene un término equivalente a lesbiana, kifi , que también puede aplicarse a los hombres para significar "ninguna de las partes insiste en un rol sexual particular". [169]
Cerca del río Congo , una mujer que participa en fuertes relaciones emocionales o sexuales con otra mujer entre el pueblo Nkundo se conoce como yaikya bonsángo (una mujer que presiona a otra mujer). Las relaciones lésbicas también son conocidas en las sociedades matrilineales de Ghana entre el pueblo Akan . En Lesotho , las mujeres participan en lo que comúnmente se considera un comportamiento sexual en el mundo occidental: se besan, duermen juntas, se frotan los genitales, practican cunnilingus y mantienen atentamente sus relaciones con otras mujeres. Dado que la gente de Lesotho cree que el sexo requiere un pene, no consideran su comportamiento sexual ni se etiquetan a sí mismos como lesbianas. [170]
En Tanzania, las lesbianas son conocidas o llamadas "Msagaji" (singular), "Wasagaji" (plural), que en swahili significa moler o moler debido a la naturaleza percibida del sexo lésbico que implicaría el roce mutuo de las vulvas. [ cita necesaria ]
En Sudáfrica, las lesbianas a veces son violadas por hombres heterosexuales con el objetivo de castigar su comportamiento "anormal" y reforzar las normas sociales. [171] El delito se identificó por primera vez en Sudáfrica [172] donde a veces es supervisado por miembros de la familia de la mujer o de la comunidad local, [173] y es un importante contribuyente a la infección por VIH entre las lesbianas sudafricanas. [171] La "violación correctiva" no está reconocida por el sistema legal sudafricano como un crimen de odio a pesar de que la Constitución de Sudáfrica establece que ninguna persona será discriminada por su condición social e identidad, incluida la orientación sexual. [174] [175] [176] Legalmente, Sudáfrica protege ampliamente los derechos de los homosexuales, pero el gobierno no ha tomado medidas proactivas para prevenir la violación correctiva y las mujeres no tienen mucha fe en la policía y sus investigaciones. [177] [178]
Se informa que las violaciones correctivas están aumentando en Sudáfrica. La organización sudafricana sin fines de lucro "Luleki Sizwe" estima que más de 10 lesbianas son violadas o violadas en grupo semanalmente. [179] Como lo hizo público el Proyecto Triángulo en 2008, al menos 500 lesbianas son víctimas de violación correctiva cada año y el 86% de las lesbianas negras en el Cabo Occidental viven con miedo de ser agredidas sexualmente . [177] Las víctimas de violación correctiva tienen menos probabilidades de denunciar el delito debido a las creencias negativas de su sociedad sobre la homosexualidad. [177]
Antes de la occidentalización, China era otra sociedad que segregaba a hombres de mujeres. La cultura histórica china no ha reconocido un concepto de orientación sexual, ni un marco para dividir a las personas en función de sus atracciones hacia el mismo sexo o hacia el sexo opuesto. [180] Aunque había una cultura importante en torno a los hombres homosexuales, no la había para las mujeres. Fuera de sus deberes de dar hijos a sus maridos, se percibía que las mujeres no tenían sexualidad alguna. [181]
Esto no significaba que las mujeres no pudieran mantener relaciones sexuales con otras mujeres, sino que tales asociaciones no podían imponerse a las relaciones de las mujeres con los hombres. Ying Shao escribió raras referencias al lesbianismo , quien identificó las relaciones entre personas del mismo sexo entre mujeres en las cortes imperiales que se comportaban como marido y mujer como dui shi (comida en pareja). Las "Asociaciones de Orquídea Dorada" en el sur de China existieron hasta el siglo XX y promovieron matrimonios formales entre mujeres, a quienes luego se les permitió adoptar niños. [182] La occidentalización trajo nuevas ideas de que todo comportamiento sexual que no resultara en reproducción era aberrante. [183]
La libertad de trabajar en fábricas de seda a partir de 1865 permitió a algunas mujeres llamarse tzu-shu nii (nunca casarse) y vivir en comunas con otras mujeres. Otros chinos los llamaban sou-hei (autopeinadores) por adoptar peinados propios de mujeres casadas. Estas comunas desaparecieron debido a la Gran Depresión y posteriormente fueron desalentadas por el gobierno comunista por ser una reliquia de la China feudal. [184] En la sociedad china contemporánea, tongzhi (mismo objetivo o espíritu) es el término utilizado para referirse a los homosexuales; la mayoría de los chinos se muestran reacios a dividir aún más esta clasificación para identificar a las lesbianas. [185]
En Japón, el término rezubian , una pronunciación japonesa de "lesbiana", se utilizó durante la década de 1920. La occidentalización trajo más independencia a las mujeres y permitió que algunas japonesas usaran pantalones. [186] El término marimacho afín se utiliza en Filipinas , y particularmente en Manila , para denotar mujeres que son más masculinas. [187] Las mujeres virtuosas en Corea dan prioridad a la maternidad, la castidad y la virginidad; Fuera de este ámbito, muy pocas mujeres son libres de expresarse a través de la sexualidad, aunque existe una creciente organización de lesbianas llamada Kkirikkiri . [188] El término pondan se utiliza en Malasia para referirse a hombres homosexuales, pero como no existe un contexto histórico para hacer referencia a las lesbianas, el término también se utiliza para mujeres homosexuales. [189] Como en muchos países asiáticos, la homosexualidad abierta se desaconseja en muchos niveles sociales, por lo que muchos malayos llevan una doble vida. [190]
En la India, un texto indio del siglo XIV que menciona a una pareja de lesbianas que tuvo un hijo como resultado de hacer el amor es una excepción al silencio general sobre la homosexualidad femenina. Según Ruth Vanita , esta invisibilidad desapareció con el estreno de una película titulada Fire en 1996, lo que provocó que algunos cines de la India fueran atacados por extremistas religiosos. Los activistas indios suelen rechazar los términos utilizados para etiquetar a los homosexuales por ser el resultado de la influencia imperialista, pero la mayor parte del discurso sobre la homosexualidad se centra en los hombres. Los grupos defensores de los derechos de las mujeres en la India continúan debatiendo la legitimidad de incluir temas lésbicos en sus plataformas, ya que con frecuencia se suprime a las lesbianas y el material centrado en la homosexualidad femenina. [191]
El estudio inicial más extenso sobre la homosexualidad femenina fue realizado por el Instituto para la Investigación Sexual , que publicó un informe en profundidad de las experiencias sexuales de las mujeres estadounidenses en 1953. Alfred Kinsey y el personal del Instituto para la Investigación Sexual entrevistaron a más de 8.000 mujeres. Sex Research en un libro titulado Sexual Behavior in the Human Female , conocido popularmente como parte del Informe Kinsey. El debate desapasionado del Informe Kinsey sobre la homosexualidad como forma de comportamiento sexual humano fue revolucionario. Hasta este estudio, sólo los médicos y psiquiatras estudiaban el comportamiento sexual, y casi siempre los resultados se interpretaban desde una perspectiva moral. [192]
Kinsey y su personal informaron que el 28% de las mujeres habían sido excitadas por otra mujer y el 19% había tenido contacto sexual con otra mujer. [193] [l] De las mujeres que tuvieron contacto sexual con otra mujer, entre la mitad y dos tercios de ellas habían tenido un orgasmo . Las mujeres solteras tuvieron la mayor prevalencia de actividad homosexual, seguidas por las mujeres viudas, divorciadas o separadas. La menor incidencia de actividad sexual se produjo entre las mujeres casadas; aquellos con experiencia homosexual previa informaron que se casaron para detener la actividad homosexual. [195]
La mayoría de las mujeres que informaron actividad homosexual no la habían experimentado más de diez veces. El cincuenta y uno por ciento de las mujeres que informaron haber tenido experiencias homosexuales tenían una sola pareja. [196] Las mujeres con educación de posgrado tuvieron una mayor prevalencia de experiencia homosexual, seguidas por las mujeres con educación universitaria; la incidencia más pequeña se produjo entre mujeres con educación no superior al octavo grado. [197] Algunos criticaron la metodología de Kinsey. [198] [199]
Con base en la escala de Kinsey donde 0 representa una persona con una respuesta exclusivamente heterosexual y 6 representa una persona con una respuesta exclusivamente homosexual, y los números intermedios representan un gradiente de respuestas con ambos sexos, el 6% de los entrevistados calificaron con un 6: exclusivamente homosexual. . Aparte de aquellos que ocuparon el puesto 0 (71%), el mayor porcentaje entre 0 y 6 fue el 1 con aproximadamente el 15%. [200] El Informe Kinsey señaló que la clasificación describía un período en la vida de una persona y que la orientación de una persona puede cambiar. [200] Entre las críticas que recibió el Informe Kinsey, una en particular abordó la tendencia del Instituto de Investigación Sexual a utilizar muestreo estadístico , lo que facilitó una sobrerrepresentación de las relaciones entre personas del mismo sexo por parte de otros investigadores que no se adhirieron a las calificaciones de los datos de Kinsey. [192]
En 1976, la sexóloga Shere Hite publicó un informe sobre los encuentros sexuales de 3.019 mujeres que habían respondido a cuestionarios, bajo el título The Hite Report . Las preguntas de Hite diferían de las de Kinsey y se centraban más en cómo se identificaban las mujeres o qué preferían en lugar de experimentar. Los que respondieron a las preguntas de Hite indicaron que el 8% prefería el sexo con mujeres y el 9% respondieron que se identificaban como bisexuales o habían tenido experiencias sexuales con hombres y mujeres, aunque se negaron a indicar preferencia. [201]
Las conclusiones de Hite se basan más en los comentarios de los encuestados que en datos cuantificables. Le pareció "sorprendente" que muchas mujeres que no habían tenido experiencias lésbicas indicaran que estaban interesadas en tener sexo con mujeres, sobre todo porque no se hizo la pregunta. [202] Hite encontró que las dos diferencias más significativas entre la experiencia de los encuestados con hombres y mujeres eran el enfoque en la estimulación del clítoris y una mayor participación emocional y respuestas orgásmicas. [203] Dado que Hite realizó su estudio durante la popularidad del feminismo en la década de 1970, también reconoció que las mujeres pueden haber elegido la identidad política de lesbiana.
Se estima que las lesbianas en los EE. UU. representan alrededor del 2,6% de la población, según una encuesta del Centro Nacional de Investigación de Opinión de adultos sexualmente activos que habían tenido experiencias con personas del mismo sexo durante el último año, completada en 2000. [204] Una encuesta de la misma Las parejas del mismo sexo en Estados Unidos mostraron que entre 2000 y 2005, el número de personas que afirmaban tener relaciones entre personas del mismo sexo aumentó en un 30%, cinco veces la tasa de crecimiento demográfico en Estados Unidos. El estudio atribuyó el salto a que las personas eran más sentirse cómodo identificándose como homosexual ante el gobierno federal. [metro]
El gobierno del Reino Unido no pide a los ciudadanos que definan su sexualidad. Una encuesta realizada por la Oficina de Estadísticas Nacionales del Reino Unido (ONS) en 2010 encontró que el 1,5% de los británicos se identificaban como homosexuales o bisexuales, y la ONS sugiere que esto está en línea con otras encuestas que muestran una cifra entre el 0,3% y el 3%. [206] [207] Las estimaciones de lesbianas a veces no se diferencian en estudios de hogares del mismo sexo, como los realizados por el censo de EE. UU., y las estimaciones de la población total de gays, lesbianas o bisexuales realizadas por el gobierno del Reino Unido. Las encuestas en Australia registraron un rango de mujeres autoidentificadas como lesbianas o bisexuales del 1,3% al 2,2% de la población total. [208]
En términos de cuestiones médicas, a las lesbianas se las conoce como mujeres que tienen sexo con mujeres (MTS) debido a los conceptos erróneos y suposiciones sobre la sexualidad de las mujeres y la vacilación de algunas mujeres a la hora de revelar sus historias sexuales precisas incluso a un médico. [209] Muchas lesbianas autoidentificadas descuidan ver a un médico porque no participan en actividades heterosexuales y no necesitan ningún método anticonceptivo , que es el factor que impulsa a la mayoría de las mujeres a buscar consulta con un ginecólogo cuando se vuelven sexualmente activas. [210] Como resultado, muchas lesbianas no se someten regularmente a pruebas de Papanicolaou . El gobierno de Estados Unidos informa que algunas lesbianas descuidan buscar exámenes médicos en Estados Unidos; Carecen de seguro médico porque muchos empleadores no ofrecen beneficios médicos a sus parejas de hecho. [211]
El resultado de la falta de información médica sobre las MTS es que los profesionales médicos y algunas lesbianas perciben que las lesbianas tienen menores riesgos de contraer infecciones de transmisión sexual o tipos de cáncer. Cuando las mujeres buscan atención médica, los profesionales médicos a menudo no realizan un historial médico completo. En un estudio de 2006 de 2.345 mujeres lesbianas y bisexuales, sólo el 9,3% afirmó que alguna vez un médico les había preguntado su orientación sexual. Un tercio de los encuestados creía que revelar su historial sexual daría lugar a una reacción negativa, y el 30% había recibido una reacción negativa de un profesional médico después de identificarse como lesbianas o bisexuales. [212] La historia completa de un paciente ayuda a los profesionales médicos a identificar áreas de mayor riesgo y corrige las suposiciones sobre las historias personales de las mujeres. En una encuesta similar de 6.935 lesbianas, el 77% había tenido contacto sexual con una o más parejas masculinas, y el 6% había tenido ese contacto durante el año anterior. [212] [n]
Las enfermedades cardíacas figuran en la lista del Departamento de Salud y Servicios Humanos de EE. UU. como la principal causa de muerte para todas las mujeres. Los factores que aumentan el riesgo de enfermedad cardíaca incluyen la obesidad y el tabaquismo , los cuales son más frecuentes entre las lesbianas. Los estudios muestran que las lesbianas tienen una mayor masa corporal y, en general, están menos preocupadas por los problemas de peso que las mujeres heterosexuales; y las lesbianas consideran que las mujeres con mayor masa corporal son más atractivas que las mujeres heterosexuales. Es más probable que las lesbianas hagan ejercicio con regularidad que las mujeres heterosexuales, y las lesbianas generalmente no hacen ejercicio por razones estéticas, aunque las mujeres heterosexuales sí lo hacen. [214] Se necesita investigación para determinar las causas específicas de la obesidad en las lesbianas. [211] [212]
La falta de diferenciación entre mujeres homosexuales y heterosexuales en los estudios médicos que se concentran en temas de salud para las mujeres distorsiona los resultados para las mujeres lesbianas y no lesbianas. Los informes no son concluyentes sobre la aparición de cáncer de mama en lesbianas. [212] Se ha determinado que la tasa más baja de lesbianas sometidas a pruebas de Papanicolaou regulares hace que sea más difícil detectar el cáncer de cuello uterino en etapas tempranas en las lesbianas. Los factores de riesgo para desarrollar cáncer de ovario son mayores en las lesbianas que en las mujeres heterosexuales, quizás porque muchas lesbianas carecen de factores protectores como el embarazo, el aborto, los anticonceptivos, la lactancia materna y los abortos espontáneos. [215]
Algunas infecciones de transmisión sexual son transmisibles entre mujeres, incluido el virus del papiloma humano (VPH), específicamente las verrugas genitales , las lesiones intraepiteliales escamosas , la tricomoniasis , la sífilis y el virus del herpes simple (VHS). La transmisión de infecciones de transmisión sexual específicas entre mujeres que tienen relaciones sexuales con mujeres depende de las prácticas sexuales que realizan las mujeres. Cualquier objeto que entre en contacto con secreciones cervicales, mucosa vaginal o sangre menstrual, incluidos los dedos u objetos penetrantes, puede transmitir infecciones de transmisión sexual. [216] El contacto orogenital puede indicar un mayor riesgo de contraer HSV, [217] incluso entre mujeres que no han tenido relaciones sexuales previas con hombres. [218]
La vaginosis bacteriana (VB) ocurre con mayor frecuencia en lesbianas, pero no está claro si la VB se transmite por contacto sexual; Ocurre tanto en mujeres célibes como en mujeres sexualmente activas. La VB suele ocurrir en ambas partes de una relación lésbica; [219] un estudio reciente de mujeres con VB encontró que el 81% tenía parejas con VB. [220] Las lesbianas no están incluidas en una categoría de frecuencia de transmisión del virus de inmunodeficiencia humana (VIH), aunque la transmisión es posible a través de secreciones vaginales y cervicales. La tasa más alta de transmisión del VIH a lesbianas se da entre mujeres que consumen drogas intravenosas o tienen relaciones sexuales con hombres bisexuales. [221] [222]
Desde que la literatura médica comenzó a describir la homosexualidad, a menudo se ha abordado desde una visión que buscaba encontrar una psicopatología inherente como causa raíz, influenciada por las teorías de Sigmund Freud. Aunque consideró la bisexualidad inherente a todas las personas y dijo que la mayoría tiene fases de atracción o experimentación homosexual, la atracción exclusiva hacia personas del mismo sexo la atribuyó a un retraso en el desarrollo resultante de traumas o conflictos parentales. [223] [o] Gran parte de la literatura sobre salud mental y lesbianas se centró en su depresión , abuso de sustancias y suicidio . Aunque estos problemas existen entre las lesbianas, la discusión sobre sus causas cambió después de que la homosexualidad fue eliminada del Manual Diagnóstico y Estadístico en 1973. En cambio, el ostracismo social, la discriminación legal, la internalización de estereotipos negativos y las estructuras de apoyo limitadas indican factores que los homosexuales enfrentan en las sociedades occidentales que A menudo afectan negativamente a su salud mental. [225]
Las mujeres que se identifican como lesbianas afirman sentirse significativamente diferentes y aisladas durante la adolescencia. [225] [226] Se ha citado que estas emociones aparecen en promedio a los 15 años en lesbianas y a los 18 años en mujeres que se identifican como bisexuales. [227] En general, las mujeres tienden a trabajar en el desarrollo de un concepto de sí mismas internamente o con otras mujeres con las que tienen intimidad. Las mujeres también limitan a quién divulgan su identidad sexual y, con mayor frecuencia, ven ser lesbianas como una opción, a diferencia de los hombres homosexuales, que trabajan más externamente y consideran que ser gay está fuera de su control. [226]
Los trastornos de ansiedad y la depresión son los problemas de salud mental más comunes entre las mujeres. La depresión se reporta entre las lesbianas en un índice similar al de las mujeres heterosexuales, [228] aunque el trastorno de ansiedad generalizada es más probable que aparezca entre mujeres lesbianas y bisexuales que entre mujeres heterosexuales. [225] [p] La depresión es un problema más importante entre las mujeres que sienten que deben ocultar su orientación sexual a amigos y familiares, o experimentar una discriminación étnica o religiosa agravada, o soportar dificultades en las relaciones sin un sistema de apoyo. [230] Se ha demostrado que la configuración de la sexualidad de las mujeres por parte de los hombres tiene un efecto en la forma en que las lesbianas ven sus propios cuerpos. Los estudios han demostrado que los hombres heterosexuales y las lesbianas tienen estándares diferentes sobre lo que consideran atractivo en las mujeres. Las lesbianas que se ven a sí mismas con estándares masculinos de belleza femenina pueden experimentar una menor autoestima, trastornos alimentarios y una mayor incidencia de depresión. [214] Más de la mitad de los que respondieron a una encuesta de 1994 sobre problemas de salud entre lesbianas informaron que tenían pensamientos suicidas y el 18% había intentado suicidarse. [231]
Un estudio poblacional realizado por el Centro Nacional de Investigación sobre el Alcohol encontró que las mujeres que se identifican como lesbianas o bisexuales tienen menos probabilidades de abstenerse de consumir alcohol. Las mujeres lesbianas y bisexuales tienen una mayor probabilidad de informar problemas con el alcohol, además de no estar satisfechas con el tratamiento de los programas de abuso de sustancias. [232] Muchas comunidades de lesbianas se concentran en bares, y beber es una actividad que se correlaciona con la participación comunitaria de lesbianas y mujeres bisexuales. [233]
Las lesbianas retratadas en la literatura, el cine y la televisión a menudo dan forma al pensamiento contemporáneo sobre la sexualidad de las mujeres. La mayoría de los medios sobre lesbianas están producidos por hombres; [234] Las editoriales femeninas no se desarrollaron hasta la década de 1970, las películas sobre lesbianas hechas por mujeres no aparecieron hasta la década de 1980 y los programas de televisión que retrataban a lesbianas escritos por mujeres recién comenzaron a crearse en el siglo XXI. Como resultado, la homosexualidad—particularmente la que se refiere a las mujeres—ha sido excluida debido a la aniquilación simbólica . Cuando comenzaron a surgir representaciones de lesbianas, a menudo eran estereotipos unidimensionales y simplificados. [234]
Además de los logros de Safo, [q] la historiadora literaria Jeannette Howard Foster incluye el Libro de Rut , [236] y la antigua tradición mitológica como ejemplos de lesbianismo en la literatura clásica. Las historias griegas sobre los cielos a menudo incluían una figura femenina cuya virtud y virginidad estaban intactas, que perseguía intereses más masculinos y que era seguida por un dedicado grupo de doncellas. Foster cita a Camilla y Diana , Artemisa y Calisto , e Iphis e Ianthe como ejemplos de figuras mitológicas femeninas que mostraron una notable devoción mutua o desafiaron las expectativas de género. [237] A los griegos también se les atribuye el mérito de difundir la historia de una raza mitológica de mujeres guerreras llamadas Amazonas .
Durante diez siglos después de la caída del Imperio Romano, el lesbianismo desapareció de la literatura. [238] Foster señala la opinión particularmente estricta de que Eva —representante de todas las mujeres— causó la caída de la humanidad; El pecado original entre las mujeres era una preocupación particular, especialmente porque se consideraba que las mujeres creaban vida. [239] Durante este tiempo, las mujeres eran en gran medida analfabetas y no se las animaba a participar en actividades intelectuales, por lo que los hombres eran responsables de dar forma a las ideas sobre la sexualidad. [240]
En los siglos XV y XVI, representaciones francesas e inglesas de las relaciones entre mujeres ( Vidas de damas galantes de Brantôme en 1665, Memorias eróticas de una mujer de placer de John Cleland de 1749 , L'Espion Anglais de varios autores en 1778), escritores Las actitudes abarcaban desde la tolerancia divertida hasta la excitación, tras lo cual un personaje masculino participaba para completar el acto. A menudo se fomentaban las relaciones físicas entre mujeres; los hombres no sintieron ninguna amenaza ya que consideraban que los actos sexuales entre mujeres eran aceptados cuando los hombres no estaban disponibles, y no eran comparables a la satisfacción que se podía lograr mediante actos sexuales entre hombres y mujeres. [241] En el peor de los casos, si una mujer se enamoraba de otra mujer, se convertía en una figura trágica. La satisfacción física y, por tanto, emocional se consideraba imposible sin un falo natural. La intervención masculina en las relaciones entre mujeres sólo era necesaria cuando las mujeres actuaban como hombres y exigían los mismos privilegios sociales. [242]
El lesbianismo se volvió casi exclusivo de la literatura francesa en el siglo XIX, basado en la fantasía masculina y el deseo de escandalizar los valores morales burgueses. [244] Honoré de Balzac , en La muchacha de los ojos dorados (1835), empleó el lesbianismo en su historia sobre tres personas que viven entre la degeneración moral de París, y nuevamente en La prima Bette y Séraphîta . Su trabajo influyó en Mademoiselle de Maupin del novelista Théophile Gautier , que proporcionó la primera descripción de un tipo físico que se asoció con las lesbianas: alta, de hombros anchos, caderas delgadas y con inclinaciones atléticas. [245] Charles Baudelaire utilizó repetidamente el lesbianismo como tema en sus poemas "Lesbos", "Femmes damnées 1" ("Mujeres malditas") y "Femmes damnées 2" . [246]
Como reflejo de la sociedad francesa, además de emplear asociaciones de personajes comunes, muchos de los personajes lesbianas de la literatura francesa del siglo XIX eran prostitutas o cortesanas: personificaciones del vicio que morían tempranamente, muertes violentas con finales morales. [243] El poema " Christabel " de Samuel Taylor Coleridge de 1816 y la novela corta Carmilla (1872) de Sheridan Le Fanu presentan el lesbianismo asociado con el vampirismo. [247] Las representaciones de la homosexualidad femenina no sólo formaron la conciencia europea sobre el lesbianismo, sino que Krafft-Ebing citó a los personajes de Salammbô (1862) de Gustave Flaubert y Le Comte de Chalis (1867) de Ernest Feydeau como ejemplos de lesbianas porque ambas novelas presenta protagonistas femeninas que no se adhieren a las normas sociales y expresan "sentimientos sexuales contrarios", aunque ninguna participó en el deseo o comportamiento sexual entre personas del mismo sexo. [248] Havelock Ellis utilizó ejemplos literarios de Balzac y de varios poetas y escritores franceses para desarrollar su marco para identificar la inversión sexual en las mujeres. [249]
Poco a poco, las mujeres comenzaron a escribir sus propios pensamientos y obras literarias sobre las relaciones lésbicas. Hasta la publicación de El pozo de la soledad , la mayoría de las obras importantes sobre lesbianismo fueron escritas por hombres. Foster sugiere que las mujeres habrían encontrado sospechas sobre sus propias vidas si hubieran utilizado el amor entre personas del mismo sexo como tema, y que algunos escritores, entre ellos Louise Labé , Charlotte Charke y Margaret Fuller , cambiaron los pronombres en sus obras literarias a masculinos o los hicieron ellos ambiguos. [250] El autor George Sand fue retratado como un personaje en varias obras del siglo XIX; El escritor Mario Praz atribuyó la popularidad del lesbianismo como tema a la aparición de Sand en la sociedad parisina en la década de 1830. [251] [r] Villette de Charlotte Brontë en 1853 inició un género de historias de internados con temas homoeróticos. [253]
En el siglo XX, Katherine Mansfield , Amy Lowell , Gertrude Stein , HD , Vita Sackville-West , Virginia Woolf y Gale Wilhelm escribieron obras populares que tenían como temas las relaciones entre personas del mismo sexo. Algunas mujeres, como Marguerite Yourcenar y Mary Renault , escribieron o tradujeron obras de ficción centradas en hombres homosexuales, como algunos de los escritos de Carson McCullers . Los tres estaban involucrados en relaciones entre personas del mismo sexo, pero sus amistades principales eran con hombres homosexuales. [254] Foster afirma además que 1928 fue un "año pico" para la literatura de temática lésbica; Además de El pozo de la soledad , en Inglaterra se publicaron otras tres novelas con temas lésbicos: El hotel de Elizabeth Bowen , Orlando de Woolf y la novela satírica Mujeres extraordinarias de Compton Mackenzie . [255] A diferencia de El pozo de la soledad , ninguna de estas novelas fue prohibida. [256] [s]
A medida que el libro de bolsillo se puso de moda, los temas lésbicos quedaron relegados a la ficción pulp . Muchas de las novelas pulp presentaban típicamente mujeres muy infelices o relaciones que terminaron trágicamente. Marijane Meaker escribió más tarde que le dijeron que hiciera que la relación terminara mal en Spring Fire porque los editores estaban preocupados por la confiscación de los libros por parte del Servicio Postal de Estados Unidos. [259] Patricia Highsmith , escrita como Claire Morgan, escribió El precio de la sal en 1951 y se negó a seguir esta directiva, sino que utilizó un seudónimo. [260]
Después de los disturbios de Stonewall , los temas lésbicos en la literatura se volvieron mucho más diversos y complejos, y cambiaron el enfoque del lesbianismo de la erótica para hombres heterosexuales a obras escritas por y para lesbianas. Revistas feministas como The Furies y Sinister Wisdom reemplazaron a The Ladder . Entre los escritores serios que utilizaron personajes y tramas lesbianas se encuentra Rubyfruit Jungle (1973), de Rita Mae Brown , que presenta a una heroína feminista que elige ser lesbiana. [261] La poeta Audre Lorde confronta la homofobia y el racismo en sus obras, y a Cherríe Moraga se le atribuye ser la principal responsable de traer las perspectivas latinas a la literatura lésbica. Otros valores cambiantes son evidentes en los escritos de Dorothy Allison , que se centra en el abuso sexual infantil y en temas deliberadamente provocativos del sadomasoquismo lésbico . [262]
El lesbianismo, o la sugerencia del mismo, comenzó temprano en el cine. En las películas se aplicaron a las mujeres las mismas ideas sobre cómo se retrataba a las lesbianas (o por qué razones) que habían aparecido en la literatura. Que las mujeres desafiaran sus roles femeninos era un recurso más fácilmente aceptado que el que los hombres desafiaran los masculinos. Las actrices aparecían como hombres en papeles masculinos debido a los recursos de la trama ya en 1914 en A Florida Enchantment con Edith Storey . En Marruecos (1930), Marlene Dietrich besa a otra mujer en los labios, y Katharine Hepburn interpreta a un hombre en Christopher Strong en 1933 y nuevamente en Sylvia Scarlett (1936). Las películas de Hollywood siguieron la misma tendencia marcada por el público que acudía en masa a Harlem para ver espectáculos atrevidos que sugerían bisexualidad. [263]
La homosexualidad femenina abierta se introdujo en La caja de Pandora de 1929 entre Louise Brooks y Alice Roberts . Después del Código Hays de 1930, la mayoría de las referencias a la homosexualidad en las películas fueron censuradas bajo el término general "perversión sexual". Las películas alemanas representaban la homosexualidad y se distribuyeron por toda Europa, pero Mädchen in Uniform de 1931 no se distribuyó en los EE. UU. debido a la descripción del amor de un adolescente por una maestra en un internado. [264]
Debido al Código Hays, el lesbianismo después de 1930 estuvo ausente en la mayoría de las películas, incluso en aquellas adaptadas con personajes abiertamente lésbicos o recursos argumentales. La obra de Lillian Hellman The Children's Hour se convirtió en un triángulo amoroso heterosexual y se tituló These Three . La película biográfica Reina Cristina de 1933, protagonizada por Greta Garbo , desveló la mayor parte de las especulaciones sobre los asuntos de Cristina de Suecia con las mujeres. [264] La homosexualidad o el lesbianismo nunca se mencionaron abiertamente en las películas mientras se aplicaba el Código Hays. La razón que alegaron los censores para eliminar una escena lésbica en The Pit of Loneliness de 1954 fue que era "inmoral, tendería a corromper la moral". [265] El código se relajó un poco después de 1961, y al año siguiente William Wyler rehizo The Children's Hour con Audrey Hepburn y Shirley MacLaine . Después de que el personaje de MacLaine admite su amor por Hepburn, ella se ahorca; esto sentó un precedente de finales miserables en películas que abordan la homosexualidad. [266]
Los personajes homosexuales también solían ser asesinados al final, como la muerte del personaje de Sandy Dennis al final de The Fox en 1968. Si no eran víctimas, las lesbianas eran representadas como villanas o moralmente corruptas, como en las representaciones de madames de burdeles de Barbara . Stanwyck en Walk on the Wild Side de 1962 y Shelley Winters en The Balcón de 1963. Las lesbianas como depredadoras fueron presentadas en Rebecca (1940), películas de cárceles de mujeres como Caged (1950), o en el personaje de Rosa Klebb en Desde Rusia con amor ( 1963). [267] Los temas de vampiros lesbianas han reaparecido en La hija de Drácula (1936), Sangre y rosas (1960), Vampyros Lesbos (1971) y El hambre (1983). [268] Instinto básico (1992) presentó a un asesino bisexual interpretado por Sharon Stone ; fue una de varias películas que desencadenaron una tormenta de protestas sobre la representación de los homosexuales como depredadores. [269]
La primera película que abordó el lesbianismo con significativa profundidad fue The Killing of Sister George en 1968, que se filmó en The Gateways Club , un pub lésbico de larga data en Londres. Es la primera en reivindicar un personaje cinematográfico que se identifica como lesbiana, y el historiador de cine Vito Russo considera que la película es un tratamiento complejo de un personaje multifacético que otras lesbianas obligan a guardar silencio sobre su apertura. [270] Personal Best en 1982 y Lianna en 1983 tratan las relaciones lésbicas con más simpatía y muestran escenas de sexo lésbico, aunque en ninguna de las películas las relaciones son felices. Personal Best fue criticado por participar en el cliché de la trama de una mujer que regresa a una relación con un hombre, lo que implica que el lesbianismo es una fase, además de tratar la relación lésbica con un "voyeurismo manifiesto". [271] Se vieron representaciones más ambiguas de personajes lesbianas en Silkwood (1983), The Color Purple (1985) y Fried Green Tomatoes (1991), a pesar del lesbianismo explícito en el material original. [272]
Una era de cine independiente trajo diferentes historias, escritores y directores a las películas. Desert Hearts llegó en 1985, para ser uno de los más exitosos. Dirigida por la lesbiana Donna Deitch , está basada libremente en la novela Desert of the Heart de Jane Rule . Recibió comentarios críticos mixtos, pero obtuvo críticas positivas de la prensa gay. [273] A finales de la década de 1980 y principios de la de 1990 se produjo una serie de películas que trataban seriamente las cuestiones de gays y lesbianas, realizadas por gays y lesbianas, apodadas Nuevo Cine Queer . [274] Las películas que utilizan a las lesbianas como tema incluyen la comedia romántica de vanguardia Go Fish (1994) de Rose Troche y la primera película sobre lesbianas afroamericanas, The Watermelon Woman de Cheryl Dunye , en 1995. [275]
El realismo en las películas que representan a lesbianas se desarrolló aún más para incluir historias románticas como La increíblemente verdadera aventura de dos chicas enamoradas y Cuando cae la noche , ambas en 1995, Mejor que el chocolate (1999), y la sátira social Pero soy una animadora ( también en 1999). [276] Un giro en el tema de la lesbiana como depredadora fue la complejidad añadida de las motivaciones de algunos personajes lesbianas en Heavenly Creatures (1994) de Peter Jackson , la película biográfica ganadora del Oscar de Aileen Wuornos , Monster (2003), y la exploración de la sexualidad fluida y el género en Chasing Amy (1997), Kissing Jessica Stein (2001) y Boys Don't Cry (1999). [277] La película V de Vendetta muestra una dictadura en la futura Gran Bretaña que obliga a lesbianas, homosexuales y otras personas "no deseadas" de la sociedad a ser masacrados sistemáticamente en campos de concentración nazis . En la película, una actriz lesbiana llamada Valerie, que fue asesinada de esa manera, sirve de inspiración para el rebelde enmascarado V y su aliada Evey Hammond, quienes se propusieron derrocar la dictadura.
La primera producción teatral que presenta un beso lésbico y una representación abierta de dos mujeres enamoradas es la obra yiddish de 1907 God of Vengeance ( Got fun nekome ) de Sholem Asch . Rivkele, una joven, y Manke, una prostituta en el burdel de su padre, se enamoran. El 6 de marzo de 1923, durante una representación de la obra en un teatro de la ciudad de Nueva York, los productores y el elenco fueron informados de que habían sido acusados por un Gran Jurado de violar el Código Penal que definía la presentación de "un objeto obsceno, indecente, inmoral". y producción teatral impura." Fueron detenidos al día siguiente cuando comparecieron ante un juez. Dos meses después, fueron declarados culpables en un juicio con jurado. Los productores fueron multados con 200 dólares y el elenco recibió sentencias suspendidas. Algunos consideran que la obra es "el mayor drama del teatro yiddish". [278] [279] God of Vengeance fue la inspiración para la obra de 2015 Indecent de Paula Vogel , que presenta a los personajes lesbianas Rifkele y Manke. [280] [281] Indecent fue nominada al premio Tony 2017 a la mejor obra y al premio Drama Desk a la obra destacada .
El musical de Broadway The Prom contó con los personajes lesbianas Emma Nolan y Alyssa Greene. En 2019, la producción fue nominada a seis premios Tony, incluido Mejor Musical, y recibió el premio Drama Desk al Mejor Musical . Una actuación de The Prom se incluyó en el Desfile del Día de Acción de Gracias de Macy's 2018 e hizo historia al mostrar el primer beso entre personas del mismo sexo en la transmisión del desfile. [282] [283] Jagged Little Pill presentó al personaje lesbiano Jo, que está lidiando con la desaprobación de su madre religiosa. [284]
La televisión empezó a abordar la homosexualidad mucho más tarde que el cine. Los programas de entrevistas locales de finales de la década de 1950 abordaron por primera vez la homosexualidad invitando a paneles de expertos (normalmente no homosexuales) para discutir los problemas de los hombres homosexuales en la sociedad. Rara vez se incluyó el lesbianismo. La primera vez que se retrató a una lesbiana en una cadena de televisión fue en el drama de NBC The Eleventh Hour , a principios de la década de 1960, en una obra para televisión sobre una actriz que se siente perseguida por su directora y, angustiada, llama a un psiquiatra, quien le explica que es una Lesbiana latente que tiene una culpa profundamente arraigada por sus sentimientos hacia las mujeres. Cuando se da cuenta de esto, puede entablar relaciones heterosexuales, que se presentan como "saludables". [285]
La invisibilidad para las lesbianas continuó en la década de 1970, cuando la homosexualidad se convirtió en tema de representaciones dramáticas, primero con dramas médicos ( The Bold Ones , Marcus Welby, MD , Medical Center ) en los que aparecían principalmente pacientes masculinos que hablaban del armario con los médicos o miembros del personal que hablaban del armario con otros miembros del personal. miembros. Estos programas permitieron discutir clínicamente la homosexualidad, con los personajes principales guiando a personajes homosexuales con problemas o corrigiendo a antagonistas homofóbicos, al mismo tiempo que comparaban la homosexualidad con la psicosis, el comportamiento criminal o el uso de drogas. [286]
Otro recurso habitual de la trama en la década de 1970 fue el personaje gay en un drama policial. Sirvieron como víctimas de chantaje o violencia contra los homosexuales, pero más a menudo como criminales. A partir de finales de la década de 1960 con NYPD , Police Story y Police Woman , el uso de homosexuales en las historias se volvió mucho más frecuente, según Vito Russo, como respuesta a sus perfiles más altos en el activismo gay. [287] Las lesbianas fueron incluidas como villanas, motivadas a asesinar por sus deseos, su homofobia internalizada o el miedo a ser expuestas como homosexuales. Un episodio de Police Woman provocó protestas del National Gay Task Force antes de su emisión por retratar a un trío de lesbianas asesinas que mataban a pacientes de residencias de ancianos por su dinero. [288] NBC editó el episodio debido a las protestas, pero se organizó una sentada en la sede de las oficinas de NBC. [289]
A mediados de la década de 1970, los homosexuales y las lesbianas comenzaron a aparecer como agentes de policía o detectives que se enfrentaban a problemas para salir del armario. Esto no se extendió al innovador programa de CBS Cagney & Lacey de 1982, protagonizado por dos detectives de policía. La producción de CBS hizo intentos conscientes de suavizar a los personajes para que no parecieran lesbianas. [290] En 1991, una abogada bisexual interpretada por Amanda Donohoe en LA Law compartió el primer beso lésbico significativo [t] en la televisión en horario estelar con Michele Greene , provocando una controversia a pesar de haber sido etiquetada como "casta" por The Hollywood Reporter . [292]
Aunque la televisión no comenzó a utilizar personajes homosexuales recurrentes hasta finales de la década de 1980, algunas de las primeras comedias de situación utilizaron un personaje común que el autor Stephen Tropiano llama "gay-heterosexual": personajes secundarios que eran extravagantes, no cumplían con las normas de género o tenían ideas ambiguas. vida personal, que "a todos los efectos debe ser gay". Estos incluyeron a Zelda de The Many Loves of Dobie Gillis , Miss Hathaway de The Beverly Hillbillies y Jo de The Facts of Life . [294] Desde mediados de la década de 1980 hasta la década de 1990, las comedias de situación empleaban con frecuencia un episodio de "salida del armario", donde una amiga de una de las estrellas admite que es lesbiana, lo que obliga al elenco a lidiar con el tema. Designing Women , The Golden Girls y Friends utilizaron este dispositivo con mujeres en particular. [295]
Los personajes lésbicos recurrentes que salieron del armario fueron vistos en Married... with Children , Mad About You y Roseanne , en los que un episodio muy publicitado hizo que los ejecutivos de ABC temieran que un beso televisado entre Roseanne y Mariel Hemingway destruiría los ratings y arruinaría la publicidad. En cambio, el episodio fue el de mayor audiencia de la semana. [296] Con diferencia, la comedia de situación con el impacto más significativo en la imagen de las lesbianas fue Ellen . La publicidad que rodeó el episodio de la salida del armario de Ellen en 1997 fue enorme; Ellen DeGeneres apareció en la portada de la revista Time la semana anterior a la emisión de " The Puppy Episodio " con el titular "Sí, soy gay". Se celebraron fiestas en muchas ciudades de Estados Unidos para ver el episodio y la oposición de las organizaciones conservadoras fue intensa. WBMA-LP , la filial de ABC en Birmingham, Alabama , incluso se negó a transmitir la primera emisión del episodio, citando valores conservadores de la audiencia local, lo que le valió a la estación cierta infamia e ira en la comunidad LGBT. Aun así, "The Puppy Episodio" ganó un Emmy por guión, pero a medida que el programa comenzó a abordar la sexualidad de Ellen Morgan cada semana, los ejecutivos de la cadena se sintieron incómodos con la dirección que tomó el programa y lo cancelaron. [297]
Los dramas que siguieron a LA Law comenzaron a incorporar temas homosexuales, particularmente con historias continuas sobre Relatividad , Picket Fences , ER y Star Trek: The Next Generation y Deep Space Nine , los cuales pusieron a prueba los límites de la sexualidad y el género. [298] Un programa dirigido a adolescentes que tenía un culto particularmente fuerte fue Buffy, la cazavampiros . En la cuarta temporada de Buffy , Tara y Willow admiten su amor mutuo sin ninguna fanfarria especial y la relación se trata como las otras relaciones románticas en el programa. [299]
Lo que siguió fue una serie dedicada únicamente a personajes homosexuales de las cadenas de televisión. La interpretación estadounidense de Showtime de Queer as Folk estuvo en cartelera durante cinco años, de 2000 a 2005; Dos de los personajes principales eran una pareja de lesbianas. Showtime promovió la serie como "No Limits" y Queer as Folk abordó gráficamente la homosexualidad. La publicidad agresiva dio sus frutos ya que el programa se convirtió en el de mayor audiencia de la cadena, duplicando el número de otros programas de Showtime después de la primera temporada. [300] En 2004, Showtime presentó The L Word , una serie dramática dedicada a un grupo de mujeres lesbianas y bisexuales, que tuvo su última temporada en 2009.
La visibilidad de las lesbianas ha mejorado desde principios de los años 1980. Esto se debe en parte a figuras públicas que han generado especulaciones del público y comentarios en la prensa sobre su sexualidad y el lesbianismo en general. La figura principal que se ganó esta atención fue Martina Navratilova , quien sirvió de forraje para los tabloides durante años, ya que negó ser lesbiana, admitió ser bisexual, tuvo relaciones muy públicas con Rita Mae Brown y Judy Nelson , y consiguió tanta prensa sobre su sexualidad como pudo. hizo sus logros atléticos. Navratilova estimuló lo que la académica Diane Hamer denominó "preocupación constante" en la prensa por determinar la raíz del deseo entre personas del mismo sexo. [301]
Otras figuras públicas reconocieron su homosexualidad y bisexualidad, en particular los músicos Kd Lang y Melissa Etheridge , y la superación de los límites sexuales por parte de Madonna en sus actuaciones y publicaciones. En 1993, Lang y la autoproclamada supermodelo heterosexual Cindy Crawford posaron para la portada de agosto de Vanity Fair en un provocativo arreglo que mostraba a Crawford afeitando la cara de Lang, mientras Lang descansaba en una silla de barbero con un traje a rayas. [302] La imagen "se convirtió en un símbolo internacionalmente reconocido del fenómeno de la elegancia lésbica", según Hamer. [303] El año 1994 marcó un aumento en la visibilidad lesbiana, particularmente atractivo para mujeres con apariencia femenina. Entre 1992 y 1994, las revistas Mademoiselle , Vogue , Cosmopolitan , Glamour , Newsweek y New York publicaron historias sobre mujeres que admitieron historias sexuales con otras mujeres. [304]
Un analista razonó que la recurrencia de la elegancia lésbica se debía a que los subtextos homoeróticos de uso frecuente de la subcultura masculina gay se consideraban prohibidos debido al SIDA a finales de los años 1980 y 1990, junto con la memoria lejana de las lesbianas tal como aparecían en los años 1970: poco atractivo y militante. En resumen, las lesbianas se volvieron más atractivas para el público general cuando dejaron de tener convicciones políticas. [305] Toda la atención sobre las mujeres femeninas y glamorosas creó lo que el analista cultural Rodger Streitmatter caracteriza como una imagen poco realista de lesbianas empaquetadas por hombres heterosexuales; la tendencia influyó en un aumento en la inclusión de material lésbico en la pornografía dirigida a hombres. [306]
En 2009 se observó un resurgimiento de la visibilidad lésbica cuando celebridades femeninas sexualmente fluidas, como Cynthia Nixon y Lindsay Lohan , comentaron abiertamente sobre sus relaciones con mujeres, y los reality shows abordaron las relaciones entre personas del mismo sexo. Psiquiatras y filósofas feministas escribieron que el aumento del número de mujeres que reconocían las relaciones entre personas del mismo sexo se debía a la creciente aceptación social, pero también reconocieron que "sólo un cierto tipo de lesbiana (delgada y elegante o marimacha en el sentido andrógino adecuado) es aceptable para la corriente dominante". cultura." [307]
Aunque la homosexualidad entre las mujeres ha tenido lugar en muchas culturas a lo largo de la historia, un fenómeno reciente es el desarrollo de la familia entre parejas del mismo sexo. Antes de la década de 1970, muchas personas desconocían la idea de que los adultos del mismo sexo formaban relaciones comprometidas a largo plazo. La mayoría de las lesbianas (entre el 60% y el 80%) afirman tener una relación duradera. [308] Los sociólogos atribuyen el elevado número de mujeres emparejadas a la socialización de los roles de género: la inclinación de las mujeres a comprometerse en relaciones se duplica en una unión lésbica. A diferencia de las relaciones heterosexuales que tienden a dividir el trabajo en función de los roles sexuales, las relaciones lésbicas dividen las tareas de manera equitativa entre ambos miembros. Los estudios también han informado que los vínculos emocionales son más estrechos en las relaciones de lesbianas y gays que en las heterosexuales. [309]
Las cuestiones familiares fueron preocupaciones importantes para las lesbianas cuando el activismo gay se hizo más vocal en las décadas de 1960 y 1970. Las cuestiones de custodia en particular eran de interés, ya que a menudo los tribunales no otorgaban la custodia a madres que eran abiertamente homosexuales, a pesar de que el procedimiento general reconocía que los hijos eran otorgados a la madre biológica. [310] [311] Varios estudios realizados como resultado de disputas de custodia observaron cómo los niños crecen con padres del mismo sexo en comparación con madres solteras que no se identifican como lesbianas. Descubrieron que la salud mental, la felicidad y la adaptación general de los niños son similares a los de los hijos de mujeres divorciadas que no son lesbianas. La orientación sexual, la identidad de género y los roles sexuales de los niños que crecen con madres lesbianas no se ven afectados. Las diferencias que se encontraron incluyen el hecho de que las lesbianas divorciadas tienden a vivir con una pareja, los padres visitan a las madres lesbianas divorciadas con más frecuencia que a las madres no lesbianas divorciadas y las madres lesbianas informan un mayor temor de perder a sus hijos por medios legales. [310]
La mejora de las oportunidades para las familias en crecimiento de parejas del mismo sexo ha dado forma al panorama político en los últimos diez años. El impulso a favor del matrimonio o las uniones civiles entre personas del mismo sexo en los países occidentales ha reemplazado otros objetivos políticos. En 2012 [update], diez países y seis estados de EE. UU. ofrecen matrimonio entre personas del mismo sexo; Las uniones civiles se ofrecen como una opción en algunos países europeos, estados de EE. UU. y municipios individuales. La capacidad de adoptar niños a nivel nacional o internacional o proporcionarles un hogar como padres de crianza también es una prioridad política y familiar para muchas lesbianas, al igual que mejorar el acceso a la inseminación artificial . [312]
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Las lesbianas de color han sido a menudo un grupo marginado, incluidas lesbianas negras, latinas, asiáticas, árabes y otras lesbianas no blancas; [313] y experimentó racismo además de homofobia y misoginia. [314] [ página necesaria ]
Algunos estudiosos han señalado que en el pasado la comunidad lesbiana predominante estaba compuesta en gran medida por mujeres blancas e influenciada por la cultura estadounidense, lo que llevó a algunas lesbianas de color a experimentar dificultades para integrarse en la comunidad en general. Muchas lesbianas de color han declarado que a menudo fueron excluidas sistemáticamente de los espacios lésbicos por el hecho de que son mujeres de color. [315] Además, estas mujeres enfrentan un conjunto único de desafíos dentro de sus respectivas comunidades raciales. Muchos se sienten abandonados, ya que las comunidades de color a menudo ven la identidad homosexual como un estilo de vida "blanco" y ven la aceptación de la homosexualidad como un revés para lograr la igualdad. [314] [ página necesaria ]
Las lesbianas de color, especialmente las de poblaciones inmigrantes, a menudo tienen el sentimiento de que su identidad de orientación sexual afecta negativamente la asimilación a la cultura dominante . Históricamente, las mujeres de color a menudo fueron excluidas de participar en movimientos de gays y lesbianas. Los académicos han declarado que esta exclusión se produjo como resultado de que la mayoría de los blancos descartaron las intersecciones de género, raza y sexualidad que son una parte central de la identidad lesbiana de color. Las lesbianas que organizaron eventos eran en su mayoría blancas y de clase media, y centraron en gran medida sus movimientos políticos en cuestiones de sexismo y homofobia, más que en cuestiones de clase o raza. El primer movimiento feminista lésbico fue criticado por excluir las cuestiones de raza y clase de sus espacios y por no centrarse en cuestiones que no beneficiaban a las mujeres blancas. [313] Audre Lorde , Barbara Smith y Cherrie Moraga son citadas como teóricas importantes dentro de los diversos movimientos de lesbianas de color por su insistencia en la inclusión y la igualdad, tanto de las comunidades raciales como de las comunidades de lesbianas blancas. [313]
Las numerosas intersecciones que rodean a las lesbianas de color a menudo pueden contribuir a una mayor necesidad de recursos de salud mental. Las lesbianas de color tienen más probabilidades de experimentar una serie de problemas psicológicos debido a las diversas experiencias de sexismo, racismo y homofobia como parte de su existencia. [316] Los proveedores de salud mental, como los terapeutas , a menudo utilizan estándares heteronormativos para evaluar la salud de las relaciones lésbicas, y las relaciones de las mujeres lesbianas de color son a menudo objeto de juicio porque se las considera las más desviadas. [316]
Dentro de las comunidades raciales, la decisión de salir del closet puede ser costosa, ya que es probable la amenaza de perder el apoyo de la familia, los amigos y la comunidad en general. Las lesbianas de color a menudo están expuestas a una variedad de consecuencias adversas, que incluyen microagresión , discriminación, amenazas y violencia. [315]
(y Frith, por extensión) ha sido descrita en el ámbito académico como una chica rugiente, una travesti, una lesbiana y, más recientemente, como (proto)butch y transgénero.
Una versión anterior de este artículo apareció en
Journal of Homosexuality
, vol.
30, número 3, 1996.
( doi :10.1300/J082v30n03_01. PMID 8743114. ISSN 0091-8369.)
"Los mayores te dirán la diferencia entre un indio gay y un dos espíritus", dijo [Criddle], subrayando la idea de que el simple hecho de ser gay e indio no convierte a alguien en un dos espíritus.
Desafortunadamente, depender de una tradición oral para transmitir nuestras costumbres a las generaciones futuras abrió las compuertas para que los primeros exploradores, misioneros y antropólogos no nativos escribieran libros que describieran a los pueblos nativos y, por lo tanto, reforzaran su propio papel como expertos.
Estos escritos estaban y todavía están arraigados en la perspectiva de los autores que eran y son en su mayoría hombres blancos.
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