Una amistad romántica , una amistad apasionada o una amistad afectiva es una relación muy estrecha pero típicamente no sexual entre amigos, que a menudo implica un grado de cercanía física más allá de lo que es común en las sociedades occidentales contemporáneas. Puede incluir, por ejemplo, tomarse de la mano, abrazarse, abrazarse, besarse, dar masajes o compartir cama, sin tener relaciones sexuales ni otra expresión sexual.
El término se usa típicamente en estudios históricos y describe una relación muy estrecha entre personas del mismo sexo durante un período de la historia en el que no existía una categoría social de homosexualidad como la que existe hoy. En este sentido, el término fue acuñado a finales del siglo XX para describir retrospectivamente un tipo de relación que hasta mediados del siglo XIX se había considerado anodina pero que desde la segunda mitad del siglo XIX se había vuelto más rara como intimidad física entre personas no -Las parejas sexuales llegaron a ser vistas con ansiedad. [1] La amistad romántica entre mujeres en Europa y América del Norte se hizo especialmente frecuente a finales del siglo XVIII y principios del XIX, con el surgimiento simultáneo de la educación femenina y una nueva retórica de la diferencia sexual. [2]
El estudio de la amistad romántica histórica es difícil porque el material fuente principal consiste en escritos sobre relaciones amorosas, que normalmente tomaban la forma de cartas de amor, poemas o ensayos filosóficos en lugar de estudios objetivos. [4] La mayoría de estos no establecen explícitamente la naturaleza sexual o no sexual de las relaciones; El hecho de que la homosexualidad fuera un tabú en las culturas de Europa occidental en ese momento significa que algunas relaciones sexuales pueden estar ocultas, pero al mismo tiempo la rareza de la amistad romántica en los tiempos modernos significa que las referencias a relaciones no sexuales pueden ser malinterpretadas, como alega Faderman . Coontz , Anthony Rotundo, Douglas Bush y otros.
El contenido de las obras de Shakespeare ha planteado la cuestión de si pudo haber sido bisexual. Aunque 26 de los sonetos de Shakespeare son poemas de amor dirigidos a una mujer casada (la " Dama Oscura "), 126 están dirigidos a un adolescente (conocido como el " Hermoso Joven "). El tono de este último grupo, que se centra en la belleza del niño, se ha interpretado como evidencia de la bisexualidad de Shakespeare, aunque otros lo interpretan como una referencia a una intensa amistad o afecto paternal, no al amor sexual.
Entre los de esta última interpretación, en el prefacio de su edición Pelican de 1961, Douglas Bush escribe: [5]
Dado que los lectores modernos no están acostumbrados a tal ardor en la amistad masculina y es probable que salten a la noción de homosexualidad... podemos recordar que tal ideal, a menudo exaltado por encima del amor a las mujeres, podría existir en la vida real, desde Montaigne hasta Sir Thomas Browne. , y destacó en la literatura del Renacimiento.
Bush cita a Montaigne , que distinguía las amistades masculinas de "ese otro amor griego licencioso ", [6] como prueba de una interpretación platónica.
En su análisis de la afirmación de Bush de que los sonetos son una expresión de una amistad intensa, idealizada y no sexual, lo que él llama el "culto renacentista a la amistad [masculina]", Crompton, en Homosexualidad y civilización , señala las quejas de los sonetos sobre "noches de insomnio", "angustia aguda" y "celos espantosos" derivados del amor a la bella joven. Crompton concluye que se trata de "tormentos" que "la amistad difícilmente podría" causar. Señala también que el escritor CS Lewis , a pesar de no ser un defensor de una interpretación homosexual, encontró el lenguaje de los sonetos "demasiado amante para la amistad masculina ordinaria" y se declaró incapaz de encontrar ningún lenguaje comparable utilizado entre amigos en el siglo XVI. literatura. [7]
El filósofo francés Montaigne describió el concepto de amistad romántica (sin utilizar este término inglés) en su ensayo "Sobre la amistad". Además de distinguir este tipo de amor de la homosexualidad ("esta otra licencia griega"), otra forma en la que Montaigne se diferenciaba de la visión moderna [8] era que sentía que la amistad y la emoción platónica eran una capacidad principalmente masculina (aparentemente inconsciente de la costumbre de la amistad romántica femenina que también existía):
Viendo (para decir la verdad) que la suficiencia ordinaria de las mujeres no puede responder a esta conferencia y comunicación, la enfermera de este vínculo sagrado: ni sus mentes parecen lo suficientemente fuertes para soportar el tirón de un nudo tan fuerte, tan rápido y duradero. [9]
La historiadora feminista lesbiana Lillian Faderman cita a Montaigne, utilizando "Sobre la amistad" como evidencia de que la amistad romántica era distinta de la homosexualidad, ya que la primera podía ser ensalzada por escritores famosos y respetados, que simultáneamente menospreciaban la homosexualidad. (La cita también promueve las creencias de Faderman de que el género y la sexualidad se construyen socialmente , ya que indican que cada sexo ha sido considerado "mejor" en cuanto a amistad intensa en uno u otro período de la historia.)
Poco después de su matrimonio, mientras estaba en el campo de George Washington durante la era revolucionaria estadounidense, John Laurens conoció y se hizo muy amigo de Alexander Hamilton . Intercambiaron muchas cartas durante los años en que diferentes asignaciones y la captura de Laurens por los británicos los mantuvieron separados; por ejemplo, cuando los términos de la libertad condicional de Laurens le impidieron estar presente en la boda de Hamilton con Elizabeth Schuyler en diciembre de 1780, a pesar de que Hamilton lo había invitado. [10] Si bien el lenguaje emocional no era infrecuente en las amistades románticas entre personas del mismo género en este período histórico, [11] el biógrafo de Hamilton , James Thomas Flexner, afirmó que el lenguaje intensamente expresivo [ ejemplo necesario ] contenido en las cartas de Hamilton-Laurens "plantea preguntas relativas a la homosexualidad" que "no pueden responderse categóricamente". [12] [ se necesita aclaración ]
Al afirmar que "hay que actuar con cautela al abordar este asunto", el biógrafo de Hamilton, Ron Chernow, escribió que es imposible decir "con certeza" que Laurens y Hamilton eran amantes, señalando que tal asunto habría requerido el ejercicio de "precauciones extraordinarias". " porque la sodomía era un delito capital en todas las colonias de la época. [11] Chernow concluyó que, basándose en la evidencia disponible, "Como mínimo, podemos decir que Hamilton desarrolló algo así como un enamoramiento adolescente por su amigo". [11] Según Chernow, "Hamilton no entabló amistades fácilmente y nunca más reveló su vida interior a otro hombre como lo había hecho con Laurens", y después de la muerte de Laurens, "Hamilton cerró algún compartimento de sus emociones y nunca lo volvió a abrir". ". [11]
En contraste con las efusivas cartas de Hamilton, las cartas supervivientes de Laurens a Hamilton eran notablemente menos frecuentes y estaban redactadas con menos pasión, aunque algunas cartas escritas por Laurens se han perdido o pueden haber sido destruidas. [11]
La relación entre Abraham Lincoln y Joshua Speed es otro ejemplo de una relación que algunas fuentes modernas consideran ambigua o potencialmente gay, mientras que otras sostienen que fue una amistad romántica. [ cita necesaria ] Lincoln y Speed vivieron juntos durante un tiempo, compartieron cama en su juventud [ cita necesaria ] y mantuvieron una amistad para toda la vida. David Herbert Donald señaló que los hombres de aquella época solían compartir cama por motivos económicos; los hombres estaban acostumbrados a la intimidad no sexual entre personas del mismo sexo, ya que la mayoría de los padres no podían permitirse camas o habitaciones separadas para los hermanos varones. Anthony Rotundo sostiene que la costumbre de la amistad romántica entre los hombres en Estados Unidos a principios del siglo XIX era diferente de la de la Francia del Renacimiento, y se esperaba que los hombres se distanciaran un poco emocional y físicamente después del matrimonio; Afirma que las cartas entre Lincoln y Speed muestran este distanciamiento después de que Lincoln se casara con Mary Todd. [13] Este distanciamiento todavía se practica hoy en día. [14]
A medida que el movimiento sufragista estadounidense logró obtener derechos para las mujeres blancas de clase media y alta, el matrimonio heterosexual se volvió menos necesario y muchas más mujeres fueron a la universidad y continuaron viviendo en comunidades centradas en las mujeres después de graduarse. [15] : 12 La cultura de pares exclusivamente femenina formada en las universidades femeninas permitió a las estudiantes crear sus propias reglas y jerarquías sociales, convertirse en líderes y héroes de las demás e idolatrarse unas a otras. Estas idolatrías a menudo tomaban la forma de amistades románticas, que los contemporáneos llamaban "aplastamientos", "aplastamientos" y "cucharas". [15] : 19
La práctica de "aplastar" implicaba que un estudiante colmara de regalos a otro: notas, chocolates y, a veces, incluso mechones de pelo. Cuando el objeto del cariño de la estudiante fue cortejado y los dos comenzaron a pasar todo el tiempo juntos, el "agresor" fue percibido por sus amigos como "destrozado". [16] A principios del siglo XX, "crush" reemplazó gradualmente al término "smash" y generalmente significaba el enamoramiento de una niña más joven por un compañero mayor. [17] : 166 La historiadora Susan Van Dyne ha documentado una "amistad íntima" entre Mary Mathers y Frona Brooks, dos miembros de la promoción de Smith College de 1883. [18] Mathers y Brooks intercambiaron muestras de afecto, disfrutaron del tiempo que pasaban juntos a solas, y celebró un aniversario.
Las amistades románticas entabladas en las universidades de mujeres a veces continuaban después de graduarse, y las mujeres vivían juntas en " matrimonios de Boston " o casas cooperativas. Las mujeres que se comprometieron abiertamente con otras mujeres a menudo encontraron aceptación de su compromiso y estilo de vida en los campos académicos, y se sintieron cómodas expresando sus sentimientos por sus compañeras del mismo sexo. [17] : 190
A principios de siglo, los enamoramientos y los enamoramientos se consideraban una parte esencial de la experiencia universitaria de las mujeres, y las estudiantes que escribían a casa hablaban abiertamente de su participación en amistades románticas. [17] : 66 En la década de 1920, sin embargo, la opinión pública se había vuelto contra los aplastamientos. [15] : 35
Los defensores de la hipótesis de la amistad romántica también hacen referencia a la Biblia. Historiadores como Faderman y Robert Brain [19] creen que las descripciones de relaciones como las de David y Jonathan o Ruth y Naomi en este texto religioso establecen que las costumbres de la amistad romántica existían y eran consideradas virtuosas en el antiguo Cercano Oriente , a pesar de la tabú simultáneo sobre la homosexualidad.
La relación entre el rey David y Jonatán , hijo del rey Saúl , se cita a menudo como ejemplo de amistad romántica masculina; por ejemplo, Faderman parafrasea 2 Samuel 1:26 en la portada de su libro: "Tu amor fue maravilloso para mí, superior al amor de las mujeres". [20] El erudito bíblico Theodore Jennings enfatiza que el afecto de Jonathan por David comenzó como amor a primera vista provocado por la belleza de David, y concluye que no se trata de un amor fraternal sino de un sentimiento teñido de erotismo. [21]
Rut y su suegra Noemí son la pareja bíblica femenina citada con mayor frecuencia como una posible amistad romántica, como en el siguiente versículo comúnmente usado en ceremonias de boda entre personas del mismo sexo:
Rogadme que no os deje ni que vuelva de seguiros; porque donde tú vayas yo iré, y donde tú te alojes me alojaré; tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios; donde tú mueras, yo moriré, y allí seré sepultado. [22]
Faderman escribe que las mujeres del Renacimiento y la época victoriana hacían referencia tanto a Rut como a Naomi y a la amistad "davidiana" como base de sus amistades románticas. [23]
Mientras que algunos autores, en particular John Boswell , han afirmado que la práctica eclesiástica en épocas anteriores bendecía las "uniones entre personas del mismo sexo", otros sostienen que esto es categóricamente imposible dada su comprensión de las costumbres y valores de los individuos y oficiantes. Boswell señala que las relaciones pasadas son ambiguas; Al describir las actitudes griegas y romanas, Boswell afirma que "[Un] aspecto físico consensuado habría sido completamente irrelevante para ubicar la relación en una taxonomía significativa". [24] El trabajo de Boswell ha recibido muchas críticas. Brent D. Shaw, quien por cierto es gay, notó algunas de las diferencias entre los dos tipos de relaciones solemnizadas en una reseña escrita para The New Republic :
Por lo tanto, dada la centralidad de las nuevas pruebas de Boswell, es mejor comenzar describiendo sus documentos y su importancia. Estos documentos son liturgias para un ritual eclesiástico llamado adelphopoiesis o, en inglés simple, la "creación de un hermano". Cualesquiera que sean estos textos, no son textos para ceremonias matrimoniales. La traducción que hace Boswell de sus títulos (akolouthia eis adelphopoiesin y paralelos) como "La orden de celebrar la unión de dos hombres" u "Oficina para la unión entre personas del mismo sexo" es inexacta. En el original, los títulos no dicen tal cosa. Y esta especie de traducción tendenciosa de los documentos se encuentra, lamentablemente, a lo largo de todo el libro. Así, las palabras griegas que Boswell traduce como "estar unidos" en la tercera sección del documento citado anteriormente son, de hecho, palabras bastante comunes que significan "convertirse en hermanos" (adelphoi genesthai); y cuando se traducen de esta manera más directa, imparten al lector un sentido completamente diferente.
Tales acuerdos y rituales son "del mismo sexo" en el sentido de que son dos hombres los que están involucrados, y son "uniones" en el sentido de que los dos hombres involucrados están unidos como "hermanos". Pero eso es todo. No hay ninguna indicación en los textos mismos de que se trate de matrimonios en el sentido que la palabra significaría para los lectores actuales, ni en ningún sentido que la palabra hubiera significado para las personas de entonces: la formación de un hogar común, el compartir todo en una unidad co-residencial permanente, la formación de una unidad familiar en la que los dos socios estuvieran comprometidos, idealmente, el uno con el otro, con la intención de criar hijos, etc.
Aunque es difícil establecer con precisión cuáles eran estas relaciones ritualizadas, la mayoría de los historiadores que las han estudiado están bastante seguros de que se trata de una especie de "parentesco ritualizado" que está cubierto por el término "hermandad". (Este tipo de "hermandad" es similar a los acuerdos ritualizados alcanzados entre miembros de la mafia u otros "hombres de honor" en nuestra propia sociedad.) Eso explica por qué los textos sobre la adelfopoiesis en los libros de oraciones están incluidos en secciones que tratan sobre otros parentescos. -formación de rituales, como el matrimonio y la adopción. Giovanni Tomassia en la década de 1880 y Paul Koschaker en la década de 1930, cuyas obras Boswell conoce y cita, ya habían llegado a esta conclusión. [25]
El historiador Robert Brain también ha rastreado estas ceremonias desde las ceremonias paganas de "hermandad de sangre" hasta las ceremonias católicas medievales llamadas "chismes" o "hermanos ante Dios", hasta las ceremonias modernas en algunos países latinoamericanos denominadas " compadrazgo "; Brain considera que las ceremonias se refieren a una amistad romántica. [26]
Varios pequeños grupos de defensores e investigadores han abogado por el uso renovado del término, o el término relacionado Matrimonio de Boston , en la actualidad. Varias autoras lesbianas, gays y feministas (como Lillian Faderman , Stephanie Coontz , Jaclyn Geller y Esther Rothblum) han realizado investigaciones académicas sobre el tema; [27] Estos autores suelen favorecer la visión construccionista social de que la orientación sexual es un concepto moderno y culturalmente construido. [28]
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